Charles Eisenstein

Die Renaissance der Menschheit

Der Turmbau zu Babel, Pieter Bruegel der Ältere (1526/1530–1569)
[Public domain], via Wikimedia Commons

Die Renaissance der Menschheit

Über die große Krise unserer Zivilisation und die Geburt eines neuen Zeitalters

von Charles Eisenstein

aus dem Amerikanischen von Eike Richter und Jürgen Hornschuh

Vorwort zur Online-Ausgabe

Das folgende Material ist eine Übersetzung der englischsprachigen Online-Version von The Ascent of Humanity und unterscheidet sich nur unwesentlich von den gedruckten Ausgaben des Buches.

Ich habe den Volltext online gestellt, weil ich möchte, dass die darin enthaltenen Ideen angesichts der sich zuspitzenden Krisen so weit wie nur möglich verbreitet werden. Im Buch spreche ich vom kommenden Wandel unserer profitorientierten Wirtschaft hin zu einer Geschenkwirtschaft. Diese Zukunft, in der wir nicht mehr von der Angst um "Lohn" und "Lebensunterhalt" getrieben sein werden, wird aus einer Änderung der menschlichen Selbstwahrnehmung erwachsen, die bereits heute spürbar ist. Das soll jedoch keine Zukunftsmusik darstellen; wir können schon jetzt so leben. In diesem Geist biete ich dir mein Buch zum Lesen an, ohne dass du dafür Geld bezahlen musst.

Falls du möchtest, kannst du trotzdem deinen Dank auszudrücken, indem du meine Arbeit mit einem Gegen-Geschenk unterstützt. Der Ladenpreis der 600-seitigen Druckausgabe beträgt in den USA $25. Ich überlasse es deiner Einschätzung, was ein fairer Preis für die Online-Edition wäre; und natürlich steht es dir auch frei, nichts zu bezahlen. Auf der Seite "Geschenk machen" erkläre ich ein wenig näher, wie es geht und weshalb ich dieses Modell gewählt habe. Im Buch gehe ich detailliert darauf ein, was es heißt, im Geschenk zu leben. Die Erde beginnt nun wieder, diesen Geist zu atmen und ich bin schätze mich glücklich, daran teilzuhaben.

Charles Eisenstein.

Quelle: http://www.kanope.de/ascent.html

Kapitel 1
Triumph der Technologie

Heißa, die Zukunft!

Seit mindestens 200 Jahren sagen Futuristen das unmittelbar bevorstehende technologische Utopia vorher und gleichzeitig gehen sie davon aus, dass Technologie die Menschheit schließlich von Arbeit, Leid, Krankheit und möglicherweise dem Tod befreien wird. Dieser Sichtweise liegt eine unsere Zivilisation definierende Geschichte zugrunde: Dass die Wissenschaft uns aus einem Zustand des Unwissens zu einem wachsenden Verständnis des physikalischen Universums, und dass die Technologie uns aus einem Zustand der Abhängigkeit von den Launen der Natur zu einer wachsenden Herrschaft über die materielle Welt geführt hat. Eines Tages in der Zukunft, so geht die Geschichte, wird unser Verständnis und unsere Kontrolle vollständig sein.

Bei Anbruch der Industriellen Revolution erschien es offensichtlich, dass das Kohlezeitalter eine neue Ära der Muße einläuten würde. In einem Gewerbe nach dem anderen waren Maschinen plötzlich in der Lage die „Arbeit von tausend Männern zu bewältigen“. Bald würde der Tag kommen, da alle Arbeit mechanisiert wäre: wenn eine Machine die Arbeit von tausend Männern bewältigen konnte, dann musste zwangsläufig ein jeder Mann doch nur ein tausendstel so hart arbeiten.

Als die Industrielle Revolution voranschritt, offenbarte sich schnell, dass die meisten Menschen mehr arbeiteten, und nicht weniger. Es ist wahr, dass die Spinning Jenny und der dampfbetriebene Webstuhl millionen Frauen von der Eintönigkeit beim Spinnen ihres eigenen Garns und beim Weben ihrer eigenen Kleider befreit hat, diese Eintönigkeit jedoch ersetzt hat durch das Grauen der Textilfabrik. Gleichermaßen ersetzte die Gießerei die Schmiede, die Eisenbahn Pferd und Wagen, die Dampfschaufel Spitzhacke und Spaten. Doch im Sinne von Arbeitsstunden, Arbeitsbedingungen, Gefahr und Monotonie hat die Industrielle Revolution das Versprechen, das in dem Terminus der „arbeitseinsparenden Maschine“ steckt, nicht eingelöst. Das Zeitalter der Muße, da kohlebetriebene Maschinen alle Arbeit verrichten würden, während die Menschen nur zuschauten und die Früchte ernteten, würde wohl doch erst später als erwartet Einzug halten.

Die Futuristen gaben die Hoffnung nicht auf – vielleicht war sie nur einfach zu voreilig geäußert worden. Sie hatten nicht erkannt, dass Kohle nicht genug sein würde – es wäre das Zeitalter der Elektrizität, welches schließlich das Technotopia einläuten würde. Der moderne Mensch würde in einem Paradies des elektrifizierten Komforts leben. Die Flut der Erfindungen, die der Verkabelung folgte, offenbarte, dass wir die Macht hatten, die meisten Formen der Arbeit (die noch immer größtenteils mit körperlicher Arbeit gleichgesetzt wurde) zu beseitigen und den Massen vorher nie dagewesene Muße zu bescheren.

So gut wie niemand zweifelte an der Macht, Unausweichlichkeit und Erwünschtheit der technologischen Überschreitung natürlicher Begrenzungen. Daher der Slogan der Weltausstellung von 1933: Wissenschaft erfindet; Industrie wendet an; der Mensch geht konform. Der Auftstieg der Technologie besitzt eine Aura des Unausweichlichen, des Schicksalshaften und des Triumphs. Wie John Neumann es ausdrückte: „Technologische Möglichkeiten sind dem Menschen unwiderstehlich. Wenn der Mensch zum Mond fliegen kann, so wird er es tun. Wenn er das Klima kontrollieren kann, so wird er es tun1.“ Welcher Narr würde dies bezweifeln oder dem Fortschritt im Wege stehen?

In den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg wiesen alle Zeichen auf den bevorstehenden Triumph der Technologie. Die 1940er und 1950er Jahre bezeugen die revolutionären Innovationen in der Medizin, wie Antibiotika und Impfungen, die (anscheinend) Krankheiten beseitigt haben, welche unsere Zivilisation seit Anbeginn heimgesucht haben. Von Erfolgen verwöhnt hat die medizinische Forschung glaubhaft das bevorstehende Ende aller Krankheiten vorhergesagt. Sicherlich würden Krebs, Herzkrankheiten und Arthritis bald vor der modernen Medizin kapitulieren, so wie es Polio, Pocken, Cholera und die Pest schon getan haben. In der Landwirtschaft haben chemische Düngemittel Rekordernten und das anscheinende Versprechen eines grenzenlosen Überflusses für die Zukunft gebracht, welche vor dem Zugriff von Schadinsekten bewahrt würden durch die neuen Klassen von Pestiziden, wie etwa DDT, das als Wundermittel gepriesen wurde. Sehr bald, so schien es, würde die Landwirtschaft nicht länger von der Natur abhängen2, da die moderne Chemie die Bodenqualität und die moderne Züchtung die Organismen verbesserte.

Ungefähr zur selben Zeit bot die Kernspaltung die Möglichkeit schier unbegrenzter Energie, Elektrizität, „zu billig für den Zähler“. So wie Mineralöl und Kohle die Kraft von Tieren übertraf, würde die Atomenergie unsere Energieversorgung um mehrere Größenordnungen erhöhen. Und als die 60er sich dem Ende näherten, musste sich auch der Weltraum – die letzte Bastion – menschlicher Eroberung ergeben, die schließlich nach der Erdumrundung in die Mondlandung von 1969 mündete.

Der Bevollmächtigte der Atomenergiebehörde Lewis Strauss fasste die Vision 1954 folgendermaßen zusammen:

Es ist nicht zu viel erwartet, dass unsere Kinder in ihren Häusern elektrische Energie genießen werden, die zu billig ist für den Stromzähler, dass sie große periodisch auftretende Hungersnöte nur noch aus Geschichtsbüchern kennen werden, dass sie mühelos über Ozeane hinweg oder unter ihnen hindurch und durch die Luft mit minimalem Risiko und hoher Geschwindigkeit reisen werden und dass sie eine Lebensspanne haben werden, die unsere bei weitem übertrifft, nun da Krankheiten beseitigt werden und da der Mensch verstehen wird, was seine Alterung bewirkt.3

Währenddessen erschien es so, als seien die Greuel der Industriellen Revolution auf dem Rückzug – die höllischen Elendsviertel, Kinderarbeit, Epidemien, 16-Stunden-Arbeitstage und Hungerlöhne. Das Aufblühen der neuen Wissenschaften, wie Ökonomie, Psychologie und Soziologie versprach die gleichen Wunder im sozialen Universum zu bewirken, die die harten Wissenschaften dem physikalischen Universum beschert haben. Das Ziel einer rationalen Gesellschaft, konstruiert für maximales Glück, so wie eine Maschine entworfen ist für maximale Effizienz, stand unmittelbar bevor.

Wir können uns selbst daher keine Schuld geben an dem Glauben, dass Technologie tatsächlich das Goldene Zeitalter der Humanität einläuten und uns schließlich unabhängig machen würde von der Natur, dem Leiden und vielleicht sogar vom Tod. Alles was es dazu brauchte, war, unsere Siege nur noch ein wenig auszuweiten, unser Verständnis von und unsere Kontrolle über die Welt nur noch ein wenig präziser zu fassen. Und vielleicht, so eine gutglaubende Meinung, werden uns Nanotechnologie und Gentechnik letztendlich erlauben, diese Präzision zu erlangen, die Natur auf molekularer Ebene zu kontrollieren, auf die gleiche Weise, wie wir sie (vorgeblich) schon auf der Makroebene kontrollieren. Ein Prediger der Technologie drückte das so aus: „Wir hätten eine Armee molekularer Roboter und Nanogerätschaft, die uns erlauben würden, die Natur vollkommen zu beherrschen. Wir beherrschen sie derzeit auf der makroskopischen Ebene; wie sie dann auch auf der mikroskopischen Ebene beherrschen.4“

Das Paradigma des ewig wachsenden Begreifens und der Kontrolle steht für einen grundlegenden Mythos unserer Kultur, welchen ich den Aufstieg der Menschheit nenne. Sein Höhepunkt wäre die Totalisierung dieses Begreifens und der Kontrolle, die vollständige Beherrschung der Natur. Der Mythos lautet in etwa so: Anfangs waren wir ganz und gar der Gnade der Naturkräfte ausgeliefert, eines Tages aber werden wir die Natur vollständig transzendieren. Wir werden das Wetter kontrollieren, die Alterung, Krankheiten und den Tod besiegen, die Zelle und das Genom verbessern, den Körper durch mechanische Prothesen erweitern oder ersetzen, unser Bewusstsein auf Computer herunterladen und sogar die Natur vollständig hinter uns lassen durch die Besiedelung des Weltraums. Man bedenke zum Beispiel folgende futuristische Schwärmereien:

Die systematische Anwendung der Nanotechnologie, selbst-reproduzierende mikro-miniaturisierte Roboter, bewaffnet mit der Rechenleistung von Supercomputern und höchst raffinierte Gentechnik, die vielleicht retrovirale Vektoren einsetzt, werden die Wurzel allen Übels in ihrer naturalistischen Erscheinung in der ganzen Welt heilen. Und sobald der Schmerz einmal weg ist, sollte es mit den richtigen Genen und Designerdrogen keinen Grund geben, warum das Leben nicht einfach besser und besser wird...5

In der nahen Zukunft wird ein Team von Wissenschaftlern erfolgreich den ersten Nanoroboter fähig zur Selbst-Reproduktion konstruieren. Innerhalb weniger kurzer Jahre und fünf trilliarden Nanoroboter später werden praktisch alle gegenwärtigen industriellen Prozesse überholt sein, wie auch unser gegenwärtiger Begriff von Arbeit. Konsumgüter werden im Überfluss vorhanden, preisgünstig, intelligent und haltbar sein. Die Medizin wird einen Quantensprung vorwärts machen. Weltraumreisen und Weltraumbesiedlung werden sicher und erschwinglich.6

Diese Zitate stammen zwar von den äußersten Rändern futuristischen Denkens, aber die zugrunde liegenden Einstellungen sind sehr lebendig, zumindest diese: dass erstens die Antwort auf unsere Probleme in neuer Technologie zu finden sind; dass zweitens Fortschritt in der wachsenden Kontrolle über die Natur besteht, und dass drittens eines Tages unsere Kontrolle über die Natur vollständig sein wird oder immerhin größer als heute, so dass sie uns in die Lage versetzen wird, Krankeit zu besiegen, Arbeit zu reduzieren, die Lebensspanne zu verlängern, in den Weltraum zu reisen und so fort. Bis in die 1970er und 1980er Jahre haben Futuristen, wie Alvin Toffler geschrieben, dass die größte Herausforderung der Gesellschaft des Jahres 2000 darin bestünde, wie wir all unsere anfallende Freizeit verwenden würden. Heute nehmen Analysen des zukünftigen Ruhestands routinemäßig an, dass die Menschen länger leben werden und sich dank medizinischer Technologie in ihren späteren Lebensjahren besserer Gesundheit erfreuen werden. Jeden Tag hören wir von den „Fortschritten“ und „Durchbrüchen“, und obwohl diese Worte nicht mehr das einstige magische Ansehen genießen, sind wir in Erwartung gespannt, was wohl die nächste Revolution in der Medizin-, Informations- und Unterhaltungstechnologie sein wird. Vor allem in solchen Magazinen, wie Wired!, Discover und Scientific American ist die Einstellung des „Heißa!“ in Bezug auf die Zukunft überall eine Ideologie des Fortschritts, die in unserem grundlegenden Glauben festgeschrieben steht. Was wird das nächste Wunder sein? Wo wird uns das Mooresche Gesetz7 als Nächstes hinführen? Naiv an der Oberfläche sind die oben zitierten, extremen Ansichten ein bloßes Destillat eines durchdringenden kulturellen Mythos’: dass wir auf bestem Wege sind, unser Schicksal zu erfüllen, uns über die Natur zu erheben.

Dass die Worte „Aufstieg der Menschheit“ den Nachhall einer religiösen Nebenbedeutung haben, ist nicht überraschend. Wo sonst finden wir die Idee, dass unser gegenwärtiges Zeitalter des Leidens nur eine zwischenzeitliche Etappe auf dem Weg zu irgendeinem perfekten Zustand des zukünftigen Daseins ist? Der Mythos eines technologischen Utopia ist unheimlich deckungsgleich zu der religiösen Doktrin vom Himmel, mit der Technologie als Erlöser. Dank des Gottes Technologie werden wir alle Spuren der Sterblichkeit hinter uns lassen und in ein Reich ohne Plage und Mühsal jenseits von Tod und Schmerz eintreten. Allmächtig wird Technologie die Unordnung reparieren, die wir in der Welt angerichtet haben; sie wird all unsere sozialen, medizinischen und umweltmäßigen Krankheiten heilen, gerade so, wie wir den Konsequenzen unserer Sünden dieses Lebens entfliehen, wenn wir in den Himmel aufsteigen.

Das ist kurz und gut der Aufstieg der Menschheit, auf den Jacob Bronowski sich in seinem Klassiker „Der Aufstieg des Menschen“ bezog, nach welchem das vorliegende Buch mit ein wenig Ironie benannt ist. Es ist ein Aufstieg aus den Tiefen des Aberglaubens und des Unwissens in das Licht wissenschaftlicher Vernunft; ein Aufstieg aus der Angst und Machtlosigkeit angesichts der Naturgewalten und zu ihrer Beherrschung. Ein Mythos ist eine Geschichte, die eine Vorlage liefert, uns und unsere Welt zu verstehen; und es ist auch ein Programm, dass unsere Entscheidungen und Prioritäten leitet. Entsprechend werde ich den Mythos in zwei Aspekte unterteilen: das wissenschaftliche Programm des vollständigen Verstehens und das technologische Programm der vollständigen Kontrolle.

Zusammen schaffen das wissenschaftliche und das technologische Programm einen unsere Zivilisation definierenden Mythos. Die beiden sind eng miteinander verbunden: Technologie, unsere Fähigkeit, die Welt zu kontrollieren, entsteht aus der Wissenschaft, mittels derer wir die Welt verstehen und erklären. Technologie wiederum liefert der Wissenschaft Werkzeuge, um noch tiefer in die verbleibenden Geheimnisse des Universums vorzudringen. Technologie stellt auch die Stichhaltigkeit der Wissenschaft unter Beweis – wenn unser wissenschaftliches Verständnis der Welt nicht besser wäre als Mythen und Aberglaube, dann würde die Technologie, die auf dieser Wissenschaft fußt, nicht funktionieren.

Wissenschaftsphilosophen werden protestieren, dass es schon wohl erwiesen sei, selbst in konventionellen Kreisen, dass perfektes Wissen und perfekte Kontrolle des Universums vielleicht unmöglich ist (wegen solcher Dinge, wie mathematischer Unvollständigkeit, Quantenunbestimmtheit und sensibler Abhängigkeit von Eingangsbedingungen). Wie dem auch sei, diese Information muss wohl erst noch Eingang finden auf die Ebene des öffentlichen Bewusstseins, selbst unter Wissenschaftlern. Was ich meine, ist der Glauben, welches der folgende Ausspruch enthält: „Die Wissenschaft wird das sicherlich eines Tages erklären.“ Es ist der Glauben, dass die Antwort existiert, dass die Antwort der Wissenschaft zugänglich ist und dass die Wissenschaft selbst wohlfundiert ist in Grundprinzipien und Methoden. Die technologische Folgerung dieses Glaubens an die Wissenschaft ist unser Glauben an die technische Lösung. Was immer das Problem sei, die Lösung liegt in der Technologie – eine Lösung für das Problem zu finden. Die Wissenschaft wird eine Antwort finden. Technologie wird einen Weg finden.

Dem technologischen Programm liegt eine Art Arroganz zugrunde, dass wir die Natur kontrollieren, verwalten und verbessern können. Viele der Träume des „Heißa, die Technologie“ fußen darin. Kontrolliere das Wetter! Besiege den Tod! Lade dein Bewusstsein auf einen Computer herunter! Auf ins Weltall! Alle diese Ziele haben damit zu tun, die Natur zu kontrollieren und zu übersteigen, unabhängig von der Erde und vom Körper zu sein. Nanotechnologie wird uns erlauben, neue Moleküle zu kreieren und sie Atom für Atom zusammenzusetzen. Vielleicht werden wir eines Tages sogar die Gesetze der Physik selbst technisch verändern. Vom anfänglichen Status der Unterordnung unter die Natur zielt das technologische Programm darauf ab, uns die Herrschaft über sie zu geben, ein Ehrgeiz mit tiefen kulturellen Wurzeln. Descartes Streben, dass uns die Wissenschaft zu den „Herren und Besitzern der Natur“ machen würde, ist eine bloße Umformulierung eines uralten Ehrgeizes: „Und Gott segnete sie und sprach zu ihnen, Seid fruchtbar und mehret euch, und füllet die Erde und machet sie euch untertan und herrschet über die Fische im Meer und über die Vögel unter dem Himmel und über das Vieh und über alles Getier, das auf Erden kriecht.“ (Genesis 1:28).

Allerdings geht derzeit eine gegenläufige Strömung durch die religiösen Traditionen der Welt, die Einsicht der Hybris unseres Versuchs, die Natur zu verbessern. Die griechische Mythologie gab uns die Figur des Daedalus, der sich anmaßte zu fliegen und damit die üblichen für Sterbliche geltenden Grenzen zu verletzen. Die Macht, die Begrenzungen der Natur zu überschreiten, ist den Göttern vorbehalten, und für seine Unbesonnenheit wurde Daedalus bestraft, als sein Sohn, Ikarus, zu hoch aufstieg in seinem Verlangen, den Himmel zu erreichen. In der Bibel finden wir eine ähnliche Warnung im Turmbau zu Babel, eine Metapher für die Vergeblichkeit das unendliche durch endliche Mittel zu erreichen. Haben wir nicht durch unsere Technologie versucht, uns über die Natur zu erheben – Krankheit, Unsicherheit, Tod und physikalische Begrenzungen – um einen unsterblichen Status zu erlangen?

* * *

 1 Zitat von Kirkpatrick Sale, aus „Rebels Against the Future“, S. 59

 2 Beispielsweise verbreiteten das U.S. Landwirtschaftsministerium und andere den Glauben, dass DDT und andere Wunderchemikalien uns in den Stand versetzen werden, alle Insekten der Welt zu beseitigen – ein erstrebenswertes Ziel, wie angenommen wurde. Erst dann wären wir in der Lage, Landwirtschaft ohne die unordentlichen und unkontrollierbaren Variablen zu betreiben, die durch Insekten und andere Lebensformen repräsentiert sind.

 3 Lewis L. Strauss, Rede vor der National Association of Science Writers, New York City am 16. September 1954.

 4 Magalhães, João Pedro de. Nanotechnology. http://www.jpreason.com/science/nanotech.htm

 5 Pearce, David. The Hedonistic Imperative. http://paradise-engineering.com/heav22.htm

 6 Mohawk, William. Nano-Economics. http://geocities.com/computerresearchassociated/ NanoEconomics.htm

 7 Das Mooresche Gesetz sagt aus, dass die Komplexität integrierter Schaltkreise sich etwa alle 18 Monate verdoppelt. Die naive Interpretation ist, dass Computer exponentiell schlauer werden.

Verschobenes Utopia

Die 1960er waren in vielerlei Hinsicht der Gipfel unser Zivilisation. Wir hatten Kinderlähmung, die Pocken und die Pest besiegt. Sicherlich würden sich Krebs und die restlichen Krankheiten alsbald fügen. Wir hatten die Nazis besiegt. Sicherlich würden die Kommunisten als nächstes gehen. Soziale Probleme wie Armut, Rassismus, Analphabetismus, Kriminalität und Geisteskrankheit würden durch unsere Bemühungen bald um ihre Existenz gebracht. Alles wies in Richtung eines unbegrenzten Wachstums und fortgesetzten Triumphs: Atomenergie, Roboter, Weltraum, künstliche Intelligenz, vielleicht gar Unsterblichkeit. Doch, um mit den Worten Patrick Farleys zu sprechen, liegt die Zukunft ein wenig hinter dem Plan8.

Erste Anzeichen dafür, dass Technologie nicht das Vehikel auf dem Wege Richtung Utopia wäre, zeigten sich zwar früh in der industriellen Revolution, die Erfolge dieser Revolution waren jedoch dermaßen spektakulär, dass es leicht war zu glauben, soziale und Umweltprobleme seien lediglich vorübergehende Einschränkungen, technische Herausforderungen, die wir überwinden würden durch eben jene Methoden, jenes Denken und jene Technik, die schon vorherige Probleme gelöst hat: mehr Technologie, mehr Kontrolle. Heute sind die Erfolge weniger spektakulär, die Krisen schwieriger in Abrede zu stellen, das Versprechen von Utopia „eben um die Ecke“ leerer, doch tun wir noch immer so, als wäre ein Mehr an Kontrolle die Antwort.

Zum Beispiel hat die etablierte Medizin mehr und mehr Probleme, die Tatsache zu verbergen, dass, vielleicht mit der einzigen Ausnahme der Notfallmedizin, vierzig Jahre der „Fortschritte“ kaum nennenswerte Auswirkungen auf die Gesundheit der Menschen und die Sterblichkeit hatte. Schauen wir uns den allgemeinen Effekt dieser Erfolge einmal an. Organtransplantationen waren ein Durchbruch, doch sind ihre Effekte begrenzt auf ein paar tausend Patienten jährlich. Die meisten der gegenwärtigen Pharmaka kontrollieren bloß Symptome, oft mit ernsten Nebenwirkungen. Die Hormonersatztherapie entpuppt sich als Disaster. Das gleiche gilt für cholesterinsenkende Arzneien, Antidepressiva und viele der Schmerzmittel. Wird eine neue Medizin der Öffentlichkeit präsentiert, so wertet man eine „zwanzigprozentige Verbesserung in einer bedeutsamen Gruppe der Probanden“ schon als einen großen Erfolg. Trotz jahrzehntelanger enormer Investitionen erscheint das Zeitalter dramatischer neuer Heilmittel vorbei. Es wurde kein „Heilmittel“ für die Paradebeispiele wie Muskeldystrophie und Brustkrebs gefunden. Sicher auch wurde keine Hauptkrankheit mehr beseitigt, seit wir die großen Seuchen des 19. Jahrhunderts besiegten. Die Koronare Herzkrankheit konnte in den letzten 30 Jahren höchstens ein wenig zurückgedrängt werden. Dem Krebs geht es besser denn je. Arthritis ist so verheerend wie je, Schlaganfälle fast eben so verbreitet und auch Alzheimer sehen wir immer häufiger. Derweil hat eine Unzahl von ungewöhnlichen Krankheiten, für die die konventionelle Medizin allenfalls palliative Gegenmittel anbieten kann, epidemische Ausmaße angenommen: Diabetes, Autismus, Allergien, Multiple Sklerose, Lupus, Adipositas, chronisches Erschöpfungssyndrom, Fibromyalgie, multiple chemische Überempfindlichkeiten, chronisch entzündliche Darmerkrankungen wie Morbus Crohn und Colitis ulcerosa, chronische Pilzinfektionen und vieles andere mehr. Damit nicht genug sind vollkommen neue Krankheiten wie etwa AIDS wie aus dem Nichts aufgetaucht. Um zuletzt dem Schaden auch noch die Beleidigung hinzuzufügen, haben einige einst „besiegte“ Krankheiten wie die Tuberkulose anscheinend ein Comeback, gewöhnlich aufgrund von Antibiotikaresistenzen. Dieser Stand der Dinge stellt eine unausgesprochene Krise in der Medizin dar. Trotz nie dagewesener Milliardeninvestitionen in pharmazeutische Forschung, scheint die Medizin im „Krieg gegen Krankheit“ Boden zu verlieren. Die typische Antwort ist mehr Technologie, präzisere Kontrolle auf genetischer und molekularer Ebene. Eine fortgesetzte Suche nach der „Heilung“.

Die Lebenserwartung hat ebenfalls nicht die gehegten Hoffnungen erfüllen können. Seit nunmehr einem halben Jahrhundert sagen Futuristen dramatische Zuwächse bei der Lebenserwartung vorher: Es gibt keinen Grund, warum 120 Lebensjahre nicht vollkommen gewöhnlich werden sollten; vielleicht könnte es mit der Gentherapie sogar unendlich verlängert werden. Ein Blick auf die Statistik zeigt allerdings, dass die dramatischsten Zugewinne bei der Lebenserwartung insgesamt in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts auftraten und nicht etwa seit 1970. Von 1900 bis 1950 stieg die Lebenserwartung um beeindruckende 21 Jahre; seitdem stieg sie lediglich um weitere 9 Jahre. Zudem schulden wir den größeren Teil dieser letzten Steigerung einer geringeren Kindersterblichkeit und einer besseren Notfallmedizin, wenn wir uns nämlich die Lebenserwartung im Alter von 65 Jahren anschauen, so finden wir im zurückliegenden halben Jahrhundert nur einen Zuwachs von dürftigen 4 Jahren9.

Zugewinne bei der Lebenserwartung zeigen das gleiche vertraute Muster abnehmender Grenzerträge, wie es im klassischen Ertragsgesetz beschrieben wird und wie wir sie beispielsweise auch bei der Anwendung von Dünger in der Landwirtschaft sehen. Der anfängliche Einsatz von Technologie (Dünger) zeitigt dramatische Resultate, doch nachfolgende Anwendungen haben geringerern Nutzen bis schließlich enorme Mengen notwendig werden, um die Erträge nur ein klein wenig zu steigern oder sogar nur um zu vermeiden, dass sie sinken. Wie stets wachsende Gesundheitsausgaben zeigen, wenden wir im Gesundheitswesen enorme technologische Anstrengungen auf und erzielen damit nur kleine Zugewinne, wenn wir diese einmal vergleichen mit den dramatischen Verbesserungen, die die vergleichsweise geringen Ausgaben des frühren 20. Jahrhunderts erbrachten haben. Wir können wohl annehmen, dass die Lebenserwartung während der nächsten zehn Jahre stagnieren wird und vielleicht sogar anfangen wird zu sinken10, solange sich die grundlegende Richtung der medizinischen Technologie nicht ändert.

Genauso wenig hat die Technologie das Versprechen vom Zeitalter der Muße einlösen können. In den Vereinigten Staaten wuchs die Freizeit im 20. Jahrhundert bis etwa 1973, bevor sie ihren allmählichen und anhaltenden Rückgang einleitete. Die meisten Untersucher stimmen darin überein, dass Freizeit in den letzten 30 Jahren zurückgegangen ist: wir verbringen mehr Zeit bei der Arbeit, mehr Zeit beim Pendeln, mehr Zeit bei Besorgungen, mehr Zeit, den Anforderungen des Lebens zu entsprechen11. Der Computer, gelobt als endgültige Schlüsseltechnologie, die für die Plackerei in der geistigen Arbeit das tun würde, was Maschinen (angeblich) für die körperliche Arbeit getan haben, entpuppte sich als das genaue Gegenteil: mehr Zeit wird in Büros verbracht, an Schreibtischen und Tastaturen. Heute dürfte klar sein, dass der Computer die Plackerei im Büro genauso wenig beseitigt, wie uns die Dampfmaschine von der Qual körperlicher Arbeit befreit hat. Trotz der „Informationsrevolution“ würden nur wenige Leute behaupten, dass Büroarbeit in den letzten 30 Jahren intelektuell ansprechender oder bedeutungsvoller geworden wäre. Die Lösung? Wieder heißt es mehr Technologie, mehr arbeitssparende Geräte, größere Effizienz, besseres „Zeitmanagement“.

Die Technologie hat es ebenso nicht die Welt der Fülle für alle gebracht. Zwar ist die Nahrungsversorgung in der Tat genug gewachsen, um eine verdoppelte Weltbevölkerung zu ernähren, aber Hungersnöte sind nicht weniger verbreitet. Und das aus denselben alten Gründen: Krieg, Unterdrückung und Dürre. Darüber hinaus haben sich riesige, einst zur Landwirtschaft genutzte Flächen in Wüste verwandelt, so dass wir uns vielmehr mit der Aussicht auf eine Ernährungskrise, als auf die einer Überfülle konfrontiert sehen. (Zum Zeitpunkt des Schreibens gehen die Weltgetreidereserven zurück12 und die größten Fischbestände sind erschöpft.) Die letzten vierzig Jahre der „Entwicklung“ in der Dritten Welt hat nicht den versprochenen Wohlstand gebracht. Im Gegenteil, die Schere zwischen reich und arm ist weiter geworden, global als auch in der Dritten Welt selbst. Wer in der Dritten Welt reist, kann leicht mit eigenen Augen sehen, dass Elend, Krankheit und Vertreibung, wie sie auch in unserer industriellen Revolution üblich war, auch heute noch Gang und Gäbe ist. Und die Rechtfertigung dafür ist auch gleich: Es handelt sich nur um eine vorübergehende Phase, bevor ihr zu einer „entwickelten“ Nation werdet, wie wir. Wir mussten da hindurch, und so müsst ihr es ebenfalls; es ist die natürliche Reihenfolge der Dinge. Und wieder lautet das Rezept mehr vom gleichen, weitere „Fortschritte“ in der Landwirtschaft und intensivere Wirtschaftsentwicklung. Nun fangen Menschen auf der ganzen Welt an, dieses Dogma zu bezweifeln, einfach aus dem Grund, weil der Abfall im Lebensstandard der Dritten Welt zu lange ungehindert fortschreiten konnte. So ist beispielsweise in vielen Lateinamerikanischen Ländern die Mittelschicht fast vollständig verschwunden.

Im Weltraum führten die Triumphe der 1960er und 1970er nie zu Weltraumkolonien, bemannten Marsexpeditionen und interstellaren Reisen, wie sie seinerzeit für das Jahr 2000 Jahr vorhergesagt wurden. Es gab seit der Rakete, die vor etwa 70 Jahren entwickelt wurde, praktisch keine umwälzenden Fortschritte auf dem Feld der Antriebstechnik. Als ich in den frühen 1970er Jahren aufwuchs, hielt das Weltraumfieber die Gedanken meiner Zeitgenossen in seinem Bann: Wir hatten Weltraumbrettspiele, Weltraumbrotboxen, selbst raketenförmige Shampooflaschen. Wir landeten auf dem Mond, und dann taten wir es noch einmal. Und noch einmal. Wir sind allerdings seit den 70ern nicht auf den Mond zurückgekehrt und es gibt heute wenig Begeisterung für eine solche Mission. Wir waren da und haben es getan ... wozu hat es geführt? Gerade erst hat Präsident Busch eine neue Initiative für die Errichtung einer permanenten Mondbasis und für eine bemannte Marsmission vorgeschlagen, doch hören wir heute nicht einmal ein Echo der Begeisterung, die die Nation in den Tagen meiner frühen Kindheit erfasst hatte.

Das Zeitalter der Muße und der mühelosen Fülle - Technotopia - bleibt für ewig immer eben um die Ecke. Zuerst war es das Zeitalter der Kohle, welches uns von der Arbeit befreien sollte. Stattdessen bekamen wir Ausbeutungsbetriebe, die Kohlenminen, die Gießereien, die höllischen Stahlhütten und infernalischen Hochöfen, die 80-Stundenwoche, Kinderarbeit, Arbeitsunfälle, Hungerlöhne, Elendsquartiere und gleichzeitig herrlicher Wohlstand Weniger, entsetzliche Verschmutzung, zerstörte Gemeinschaft und ruinierte Leben. Doch keine Sorge! Das Goldene Zeitalter wartet eben um die Ecke, dank der Elektrizität, Chemie, des Automobils, Kernenergie, Raketen, Computer, Gentechnik, Nanotechnologie! Leider aber hat nichts davon jemals das Versprechen eingelöst.

Und nun befinden wir uns im 21. Jahrhundert, welches doch das Zeitalter der Muße und der Freizeit sein sollte, das Informationszeitalter, die Wissensgesellschaft. In letzterem Ausdruck wird eines der Vorurteile des Aufstiegsmythos bloßgestellt. Es geht von einem Fortschreiten aus dem industriellen Zeitalter aus, welches noch durch eine gewisse Verbindung zur Materie beschmutzt war, und entwickelt sich fort zu einem abgeschlossenen, ausschließlich dem menschlichen Wissen angehörigen Bereich. Das Grundinteresse der materiellen Produktion sollte nun weniger entwickelten Ländern überlassen werden; unsere Gesellschaft hingegen sollte darüber hinausgewachsen sein und sich nur noch um Produkte des Geistes kümmern. Irgendwann, mit der Perfektion von Robotern sollten alle Gesellschaften uns dahin folgen.

Die Hoffnung, sich über die Materie zu erheben, zeichnet moderne Religion genauso aus, wie auch moderne Ökonomie und Technologie. Das ist kein Zufall. Alle entspringen einer gemeinsamen Quelle, die ich in diesem Buch immer wieder behandeln werde. Alle sind Variationen des Themas Aufstieg, des Aufstiegs der Menschheit. „Materialität“ ist zuletzt doch einfach ein geringschätzendes Wort für Natur, und wir setzen den Aufstieg der Menschheit gleich mit einer fortschreitenden Transzendierung der Natur. Einstmals Sklave der Natur, jetzt ihr Meister. Deshalb ist es selbstverständlich höher, besser, fortgeschrittener sich in geistigen Sphären zu bewegen, als in Bereichen der materiellen Produktion.

Aus diesem Grund genießen Berufe wie „leitender Angestellter“ oder „Referent“ ein Ansehen, welches dem „Maschinenbaumeister“ oder dem „Klempner“ fehlt. In den zurückliegenden zwanzig Jahren oder mehr haben junge Menschen solche Positionen angestrebt, ohne sich Gedanken darum zu machen, was sich dahinter verbirgt. Sie machen Abschlüsse in Wirtschaft, Marketing und Finanzen, darauf hoffend, ein „leitender Angestellter“ zu werden, wo auch immer. Zum Teil mag dies im einhergehenden Wohlstand und Status solcher Berufe begründet sein, aber es ist auch die Wirkung eines tieferen Prinzips: Die Trennung von Geist und Materie, Leib und Seele, Mensch und Natur, die so alt ist, wie die Zivilisation. Seit Anbeginn der Aufgabenteilung ging das Prestige an jene, die sich ihre Hände nicht schmutzig machten – zuerst mit Ackerkrume und später dann mit der gesamten materiellen Welt. Aus diesem Grund war es den Füßen altertümlicher Könige nicht erlaubt, die Erde zu berühren. Der heutige Wissensarbeiter sollte die demokratisierte Vollendung dieses Trends sein. Jeder Mann ein König.

Der Bankrott dieses Ehrgeizes, welcher im Wort „Wissensgesellschaft“ mitschwingt, wird immer offensichtlicher. Büroarbeit ist kein bisschen weniger langweilig als die Arbeit am Fließband oder der industriellen Landwirtschaft – und zwar aus den selben systemimmanenten Gründen, die ich im Kapitel II beschreiben werde. Ein großer Teil der heutigen Wissenswirtschaft besteht aus Dateneingabe. Außerdem zeigt die Abwanderung „wissensintensiver“ Berufe, wie etwa Hochtechnologie und Programmierung in neue industrielle Zentren wie Indien und China, dass die Bereiche von Geist und Materie doch nicht so separat sind, wie wir es uns zu denken wünschen.

Das Versprechen eines Utopia eben um die Ecke, welches jetzige Entbehrungen rechtfertigt, zieht sich wie ein roter Faden durch jedes technologische Programm. Wir sahen es im Zeitalter der Kohle und wir sehen es heute in der Computerrevolution: Wir müssen zunächst eine riesige Anstrengung unternehmen, alle nötigen Daten einzugeben; dann werden Computer alles sehr viel effizienter steuern. Wir sehen es beim Programm des IWF, dass der Dritten Welt Einschränkungen auferlegt, die heute Opfer verlangen, um morgen Wohlstand zu bringen. Die Maßnahmen des IWF werden häufig kritisiert als Instrument der Globalisierung, das die bereits Wohlhabenden begünstigt, doch die Notwendigkeit dieser Maßnahmen entsteht aus einer viel tieferen Quelle als jener. Verzicht ist ein Urmerkmal eines jeden kapitalistischen Systems, das auf zinsbringendem Geld beruht: verzichte heute, um das Geld zusammen zu bringen, das wiederum Geld erbringt. Noch tiefer ist dies verwurzelt in der Mentalität der Agrikultur, in der wir heute säen, um morgen ernten zu können. Eben diese Mentalität beeinflusst auch die Religion, die uns aufruft zum Verzicht auf weltliche Genüsse, um später in ein hypothetisches Himmelreich eintreten zu dürfen. Das Problem mit all diesem ist, ob nun in der Dritten Welt oder bei der endlosen Dateneingabe, das Opfer scheint ewig zu dauern. Das Himmelreich kommt nie. Aus den Tiefen der Industriellen Revolution formulierte William Wordsworth es wohl am besten:

Mit Dir trauere ich, wenn auf der dunkleren Seite Dieser großen Veränderung ich schaue; und dort, siehe, Solche Verbrechen getan an der Natur als ob zwingend Die empörte Kraft zu rechtfertigen sich selbst ... Dann, in so mancher Gegend, so wie einst dieser hier Dem sicheren Reich ruhiger Einfachheit Und gedankenvoller Stille, ein unnatürliches Licht Bereitet für nimmermüder Arbeit Augen Dringt mächtig aus viel befensterter Fabrik; Und zur anberaumten Stund“ ist eine Glocke zu vernehmen– ... Eine Vorladung hier zu endloser Mühsal Männer, Mädchen, Jungen, Mutter und kleine Kinder, Treten ein, und eine jede gewohnte Aufgabe wird wieder aufgenommen In diesem Tempel wird dargebracht Dem Gewinn, Grundidol dieses Reichs, Fortwährendes Opfer.13

Fortwährendes Opfer. Das ist eine Ideologie, die in nahezu jeden Aspekt unseres Lebens eindringt. Was wird geopfert? Was ist der rote Faden? Ganz grundsätzlich handelt es sich um ein Opfer der Gegenwart für die Zukunft. Schränke dich heute ein, damit du morgen genug hast. Arbeit kommt vor dem Spiel. Ohne Fleiß, kein Preis. Reiße dich zusammen. Sei es bei der Ernährung, der Ausbildung oder der persönlichen Entwicklung, wir finden immer die gleiche traurige Verordnung. Wie kommt es, dass für so viele Menschen die Verheißung körperlicher Fitness oder finanzieller Unabhängigkeit oder Aufgabe von Süchten für immer in eben solcher Ferne liegt, wie das technologische Utopia? Wie lange halten deine Neujahrsvorhaben? Nun, strenge dich einfach mehr an. Es ist wie mit dem Mann, der versuchte zum Horizont zu gehen, und als er sah, dass er es nicht schaffen würde, entschied, zu rennen. Dieses Buch wird den Ursprung und die Entwicklung des Regimes des fortwährenden Opfers aufdecken, welches wir ertragen haben für unseren Versuch, einen Turm zum Himmelreich zu errichten.

Da der beschwingte „Heißa“-Aspekt der Technologie uns das noch in den 60ern erwartete futuristische Wunderama nicht liefern konnte, wird es immer schwieriger, die dunkle Seite der Technologie zu ignorieren. Sicherlich, es gibt seit Jahrhunderten reichlich Beweise dafür, dass Technologie nicht unbedingt immer gut ist, aber seit dem 20. Jahrhundert dominierte die Ideologie des Fortschritts alle bis auf sehr wenige unabhängige Denker. Die entsetzlichen Bedingungen der Industriellen Revolution könnten noch als ein zwischenzeitliches Opfer auf dem Weg nach Utopia erklärt werden. Nur einige wenige Romantiker hatten die Vision, dieser Ideologie zu widerstehen, Menschen wie William Blake, Wordsworth, Lord Byron, Henry David Thoreau und Mary Shelley, die die Zerstörung innerhalb der industriellen Massengesellschaft nicht als zwischenzeitlich Phase oder eine technische Herausforderung ansahen, sondern als ihren fundamentalen Charakter.

All dies begann sich 1914 zu ändern, als die Welt schließlich Zeuge der auf die Kriegsführung angewandten Industrialisierung wurde: Gemetzel auf den Schlachtfeldern in industriellem Maßstab, eine ganze Generation junger Männer dezimiert. Dreißig Jahre später umfasste dies ganze zivilie Gesellschaften in der Feuersbrunst des totalen Krieges und endete in der ersten Anwendung der größten wissenschaftlichen Errungenschaft des Jahrhunderts, der Atombombe. Zu dieser Zeit wurden auch die organisatorischen Prinzipien der Industriellen Revolution basierend auf den wissenschaftlichen Werkzeugen der Analyse, Kontrolle, Vernunft, Logik und Effizienz angewendet bei der zielgerichteten Massenvernichtung unschuldiger Menschen unter Hitler, Stalin und ihren Nachahmern.

Die Ironie liegt darin, dass eben genau diese Prinzipien der Logik, der Vernunft und der Effizienz die Menschheit auf eine edlere Stufe heben sollten, so wie die Techniken der Physik und der Chemie, die in den Weltkriegen verwendet wurden und die Menschheit auf ein neues Niveau materiellen Komforts, Wohlbefindens und der Sicherheit führen sollten. Diese Ironie blieb den Künstlern, Autoren und anderen Kulturschaffenden nicht verborgen, die sich von jeher mit den resultierenden Gefühlen des Verrats und der Verzweiflung auseinandersetzen.

Seit Plato haben utopistische Autoren gedacht, dass Vernunft, Planung und Methode die gleichen Fortschritte im sozialen Bereich hervorbringen würde, wie die materielle Technologie im physikalischen Bereich. Soziale Planung würde die Wildnis der menschlichen Natur erobern, so wie die Technologie die Wildnis der Umwelt unterwarf. Das Scheitern von beidem wird als bloßer Beweis dafür angesehen, dass wir mehr vom Gleichen brauchen. Der Ehrgeiz der Nanotechnologie, die physikalische Kontrolle auf ein neues Niveau mikroskopischer Präzision zu treiben, gleicht den sozialen Technologien der Erziehung und des Rechts, die nach immer feinerer Regulation menschlichen Verhaltens streben.

Sowohl bei materieller Technologie als auch bei soziopolitischen Methoden der Kontrolle finden wir die gleiche konzeptuelle Grundlage. Ist es ein bloßer Zufall, dass sowohl Mensch als auch Natur von der gleichen Zerstörung heimgesucht wird? Offensichtlich ist die übliche Annahme fehlerhaft, die Technologie selbst sei neutral, es sei an uns, sie im Guten oder im Schlechten anzuwenden. Die Pogrome und Genozide, die ethnischen Säuberungen und Vernichtungskriege, die Plünderung der Erde und die Zerstörung eingeborener Kulturen, all dieses wird dem Missbrauch von Technologie zugeschrieben und nicht der Technologie selbst. Aber vielleicht irrt man mit dieser Auffassung. Vielleicht hat etwas Grundlegendes an der Mentalität der Technologie diese Zwillingskrise im Sozialen und in der Umwelt hervor gebracht.

In einigen Gruppen setzt sich das Vertrauen in die Technologie ungebrochen fort. Zerstörung der Ozonschicht? Dann machen wir eben neues Ozon. Bodenerosion? Dann finden wir einen Weg, Nahrung ohne Boden anzubauen; vielleicht synthetisieren wir ihn einfach. Totaler Umweltkollaps? Macht nichts, wir kolonisieren die Sterne. Wer braucht denn die Natur überhaupt? Der Geist des „Wir machen das“, mit dem wir es so weit gebracht haben, wird sicherlich auch jedes zukünftige Hindernis überwinden. Menschliche Erfindungsgabe ist schließlich unerschöpflich. Wenn die Lage sich verschlechtert, nicht verbessert, wenn Menschen kränker, beschäftigter und ängstlicher, wenn das Leben stressvoller und die Umwelt als weniger gesund erscheinen, dann sei versichert: Dies ist nur ein vorübergehendes Opfer, ein nötiger Schritt zurück für den riesigen Sprung nach vorn.

Allerdings, die Rhetorik des Fortschritts wirkt heute immer verbrauchter. Es sieht aus, als käme die Zukunft, die immer gerade um die Ecke ist, nie. Seit Mitte des 20. Jahrhunderts hat sich dieses Gefühl von Verrat und Verzweiflung auch über die Kreise der Künstler und Intellektuellen hinaus ausgebreitet und erfasst die gesamte Bevölkerung. An der Oberfläche bekräftigen viele Menschen noch immer ihren Glauben, das Voranschreiten der Technologie werde eines Tages all unsere gegenwärtigen Probleme lösen, aber auf einer tieferen Ebene haben sie das Vertrauen in Wissenschaft und Technologie verloren. Die lange versprochenen Wunder – der nächste Schritt bei unserer Loslösung von der Natur – haben sich nicht materialisiert, während neue, unvorhergesehene Probleme sich schneller ausbreiten, als wir sie lösen können. Verschwunden der Optimismus der 60er Jahre, der den Kampf gegen die Armut, den Kampf gegen Krebs und die Eroberung des Weltraums entfacht hat. Nun hoffen wir bloß noch, die Probleme abwehren zu können, die uns zu überwältigen drohen: Das Zusammentreffen der Krisen in Umwelt, Gesundheit, Bildung, Wirtschaft und Politik.

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 8 Farley, Patrick. The Guy I Almost Was. www.e-sheep.com/almostguy

 9 Centers for Disease Control and Prevention, National Center for Health Statistics, National Vital Statistics System. http://www.cdc.gov/nchs/fastats/lifexpec.htm

10 Dies ist zwar meine persönliche Schätzung, doch beginnen schon erste anerkannte Wissenschaftler zu behaupten, dass die neue Generation die erste in 200 Jahren sein wird, die eine geringere Lebenserwartung hat als ihre Eltern. In einem im New England Journal of Medicine (März, 2005) veröffentlichten Artikel behauptet eine Gruppe von Wissenschaftlern, dass die Adipositasepidemie die durchschnittliche Lebenspanne in den kommenden Jahrzehnten um bis zu 5 Jahre verkürzen könnte. Andere Forscher sind hingegen der Ansicht, dass „Fortschritte der modernen Medizin“ diese Einbußen ausgleichen werden.

11 Juliet Schor. Overworked American: The Unexpected Decline of Leisure. Basic Books, 1993.

12 „Getreidereserven schrumpfen weiterhin, trotz Rekordproduktion“, Landwirtschaftministerium der Vereinigten Staaten (USDA): Jährlicher Bericht zur Internationalen Landwirtschaft, Mai 2004.

13 Aus „From The Excursion“, Achtes Buch, Zeile 150ff. Kirkpatrick Sale zitiert eben jene Passage in „Rebels Against the Future“, auf welche Weise es auch zu meiner Aufmerksamkeit gelangte.

Kontrollsucht

Während die Technologie einst der allgemeinen Muße und der Sicherheit eine große Zukunft versprach, brauchen wir heute immer größere Dosierungen davon, bloß um die Welt vor dem Auseinanderfallen zu bewahren. Ein Muster abnehmender Grenzerträge scheint alle Bereiche der Technologie zu durchziehen, seien sie nun materiell oder sozial. Im frühen 20. Jahrhundert haben bescheidene Aufwendungen in medizinischer Forschung enorme Verbesserung bei der Lebenspanne bewirkt; heutzutage genügen riesige Ausgaben kaum, um die gegenwärtigen Standards zu halten. In der Landwirtschaft brachten kleine Mengen chemischer Düngemittel und Pestizide einst riesige Erhöhungen der Ernteerträge; heute kann immer größerer chemischer Eintrag die Ernten kaum daran hindern zu sinken, trotz „verbesserter“ Pflanzensorten. Im täglichen Leben ermöglichen uns Erfindungen wie das Mobiltelefon und andere elektronische Hilfsmittel, Fertiggerichte und Internet, gerade eben mit dem immer schnelleren Rhythmus des modernen Lebens Schritt zu halten.

Erst kürzlich hatte ich eine Unterhaltung mit einem langjährigen Bewohner von Washington D.C., der sich noch an die Errichtung des großen Autobahnrings in den 1960ern erinnern konnte. Jeder war aufgeregt, weil es damit möglich sein sollte, die gesamte Stadt in nur einer Stunde zu umfahren. Washington D.C. hatte gerade begonnen, Verkehrstaus zu entwickeln, so dass der Autobahnring nun eine neue Ära der Bequemlichkeit und des Komforts einläuten würde. Nun, ein jeder kann sich denken, was geschah. Sehr bald war der Autobahnring ständig verstopft. Die Lösung? Mache sie breiter und füge noch weitere Straßen hinzu. Natürlich führte das zu weiterer Bebauung und Verstopfung. Die kurzfristige technische Lösung, mehr Straßen zur Bewältigung eines exzessiven Verkehrsaufkommens, verschlimmert das Problem auf lange Sicht. Dies ist ein klassisches Beispiel für die technische Fehlerbehebung (engl. technical fix). Technologie hat meistens unbeabsichtigte Konsequenzen, oft auch, wie in dem Beispiel, eine Verschlechterung des Problems, das die Technologie eigentlich lösen sollte. Allgemein gesprochen sind unbeabsichtigte Konsequenzen nicht das Resultat schlampiger Ingenieurskunst, nachlässiger Planung oder fehlenden Eifers; sie können auch durch stärkere Kontrolle nicht vermieden werden; vielmehr liegen sie im Wesen des Versuchs, Kontrolle auszuüben.

Schon jetzt sollte dir das Muster immer höherer Dosierungen für immer geringere Wirkung dich an eine andere Bedeutung des Wortes „fix“ erinnern – der Drogenfix oder Schuss. Unsere Abhängigkeit von der Technologie teilt viele Eigenschaften mit der Drogenabhängigkeit. Zurück zum Beispiel aus der Landwirtschaft: Wenn wir erst einmal alle Raubtiere getötet, den oberen Mutterboden verloren und die Mineralien erschöpft haben, können wir wirklich keine Pflanzen mehr anbauen, ohne fortgesetzte Anwendung von mehr und mehr Technologie. Jeder Schuss bringt vorübergehend eine geringe Verbesserung, doch sobald die Erträge wieder anfangen zu sinken, brauchen wir einen neuen Schuss. An diesem Punkt sind wir „an der Nadel“: wenn wir die Düngemittel weglassen, werden die Erträge hinter jene zurückfallen, die wir hatten, bevor wir damit angefangen haben. Irgendwann ist schließlich der Boden so geschädigt, dass keine noch so große Menge Dünger mehr Leben aus dem Boden hervorbringt. Die Parallelen mit dem Verlauf der Heroinabhängigkeit sind geradezu unheimlich: eine immer höhere Dosis bringt ein immer weniger intensiven Rausch und wird schließlich gefolgt von absolutem Verfall.

Die oben erwähnte Geschichte der Lebenserwartung ist ein weiteres Beispiel. Die Dosis Technologie muss höher und höher werden, zu einem immer höheren Preis für den Rest des Lebens, um sinkende Grenzerträge zu erzielen. Irgendwann, so sagen Süchtige, braucht man hohe Dosen der Droge, nur um sich normal zu fühlen. Genauso sind hohe medizinische Ausgaben notwendig, damit die Menschen überhaupt noch richtig funktionieren. Die Hälfte der amerikanischen Erwachsenen nimmt irgendein verordnetes Medikament ein 14; der durchschnittliche ältere Bürger nimmt zwischen zwei und sieben Medikamente am Tag15.

Eingangs des düsteren Science-Fiction-Films Brazil von Terry Gilliam hatte die Tante des Protagonisten gerade eine kleinere plastische Operation hinter sich, um einen Schönheitsfehler in ihrem Gesicht zu beseitigen. Wir sehen sie mit ihrer kleinen Bandage. Das nächste Mal ist sie mit zwei oder drei größeren Bandagen zu sehen, weil es Komplikationen bei der ersten Operation gegeben hatte. Im Folgenden bedecken Bandagen den Großteil ihres Gesichts, weil sie wiederum eine Operation hatte, die Komplikationen der zweiten OP, die die Komplikationen der ersten OP beseitigen sollte, beseitigen sollte. Zum Schluss ist ihr ganzer Kopf bandagiert und jedes Mal sagt sie so etwas wie: „Es ist nun fast perfekt“ oder „Der Ärzte sagen, es wäre nur noch eine Frage von eins, zwei weiteren Eingriffen.“ Eine Serie stufenweiser Verbesserungen endet schließlich im vollständigen Verderben.

Warum ist die technologische Lösung so attraktiv? Weil sie kurzfristig wirklich funktioniert. Der erste Grabestock machte es tatsächlich einfacher, an Wurzeln zu gelangen. Eine Tasse Kaffee gibt mir wirklich ein Gefühl der Energetisierung. Ein starkes alkoholisches Getränk beseitigt tatsächlich den Schmerz. Die Klimaanlage kühlt uns an einem heißen Tag. Autos bringen uns schneller ans Ziel. Düngemittel kurbeln die Erträge an. Mit jeder Bauphase wird der Turm höher. Seht, es funktioniert! Wir kommen dem Himmel schon näher.

Dabei bleibt zunächst im Verborgenen, dass die technische Lösung eine Falle ist. Im Verlauf des Tages erschöpft der Kaffee unsere Adrenalin ausschüttenden Drüsen und macht uns müder, nicht wacher. Die Klimaanlage gewöhnt uns an eine schmale Komfortzone und macht uns abhängig von Innenräumen. Autos bringen mehr Straßen, mehr Autos und mehr Fahrzeit, nicht weniger. Technologie in der Nahrungsmittelproduktion bringt Bevölkerungswachstum und schließlich weniger Sicherheit und mehr Angst.

Schlussendlich verschwindet selbst die kurzfristige Wirksamkeit der technischen Lösung. Die Probleme, die sie einst linderte, wachsen in überwältigendem Ausmaß. Heute kann Technologie kaum mehr Schritt halten mit der Beschleunigung des modernen Lebens, den ausufernden neuen Bedrohungen, neuen Krankheiten und neuen Unsicherheiten. Letzten Endes wird der Alkoholiker so krank, dass jeder Schluck mehr Leid verursacht, als er beseitigt.

Das Prinzip der abnehmenden Grenzerträge, das die technologische Lösung charakterisiert, wurde vom Archäologen Joseph Tainter untersucht in seiner klassischen Arbeit „Der Kollaps komplexer Gesellschaften“16. Tainter sagt, dass die Investitionen einer Gesellschaft in deren Komplexität immer geringeren Nutzen bringt, bis allein die Aufrechterhaltung die gesamten Ressourcen verschlingt. Bürokratie, Rechtssysteme, technologische Systeme und komplexe Arbeitsteilung lösen kurzfristige Probleme der Gesellschaft und erbringen anfänglich dramatische Renditen, doch kommen sie mit versteckten Kosten. Diese Kosten können durch Wachstum und Eroberung in die Zukunft verlagert, in ihrer Ausprägung verschoben werden. Doch irgendwann wird die Gesellschaft unter der Last der errichteten Struktur kollabieren, wie schon wiederholt geschehen bei den alten Sumerern, dem Römischen Reich bis nun zum amerikanischen Imperium. Zuerst wird die Last schwer; dann kann Krise auf Krise kaum mehr abgewendet werden. Kriege um Ressourcen brechen aus, die Führung degeneriert in Korruption, die Umwelt nimmt Schaden und schließlich wird ihr die eine oder die andere Krise – etwas, das die Gesellschaft in ihrer Jugend leicht überwunden hätte – den finalen Stoß versetzen. Die Gesellschaft kollabiert in einen Zustand einer stark verringerten Komplexität.

Nach meiner Meinung ist die Geschichte von Babel allegorisch für diesen Prozess. Der für die Verwaltung des immer komplexeren Projekts nötige organisatorische Wasserkopf manifestiert sich in einer wachsenden Verwirrung, einer Unfähigkeit zur Kommunikation zwischen den enorm unterschiedlichen Spezialisierungen und Subsystemen, die koordiniert werden müssen. In der biblischen Geschichte finden sich die Erbauer unterschiedliche Sprachen sprechend, unfähig zu kommunizieren, unfähig, sich für eine gemeinsame Aufgabe zu verbünden – eine Situation, die den spezialisierten Jargon unterschiedlicher Wissenschaften und Berufsfelder, welcher einen bedeutungsvollen Fortschritt abwürgt, auf unheimliche Weise vorweg nimmt. In dieser Geschichte wird der Turm schließlich aufgegeben. In meiner Vorstellung gehen diesem Aufgeben verzweifelte Versuche voraus, den Turm abzustützen, die auftretenden Risse und Einstürze zu reparieren, die den vollständigen Kollaps ankündigen. Nachdem der anfängliche, rasche Fortschritt sich verlangsamt und schliesslich zum Stehen kommt, wird der Ehrgeiz, den Himmel zu erreichen zum bloßen Dogma, zu einer Ideologie, an die niemand mehr glaubt. Gleiches gilt für unsere Einstellung gegenüber dem oben beschrieben technologischen Utopia. Niemand glaubt mehr daran. In der Tat verschlingt es all unsere Anstrengung, den Turm auf seiner gegenwärtigen Höhe zu erhalten. Selbst wenn wir hier und da noch eine Erweiterung machen, zerbröckeln andere Teile und eine sich ausweitende Gebrechlichkeit bemächtigt sich seiner untersten Fundamente.

Die Parallelen zum Leben eines Süchtigen sind einfach nicht von der Hand zu weisen. Zuerst leicht aufrecht zu erhalten verlangt die Sucht bald immer komplexere Strukturen zur Unterstützung. Der Süchtige opfert langfristige für kurzfristige Vorteile, schafft Lügengespinste, die schließlich auffliegen müssen, und widmet der Aufrechterhaltung der Sucht mehr und mehr Ressourcen. Hol dir den Schuss heute und kümmere dich morgen um die Konsequenzen. Die Konsequenzen türmen sich immer weiter auf, die Last des Lebens wächst und schließlich kollabiert die gesamte fragile Struktur. So wie sich der unmittelbare Grund für den Kollaps von Person zu Person unterscheiden kann, müssen wir auch über die naheliegenden Gründe des Zivilisationskollaps hinaus schauen. Auf einer Ebene wird sicherlich eine Energiekrise oder eine ökonomische Rezession oder eine militärische Niederlage oder eine Umweltkrise oder eine Kombination dieser Gründe oder etwas vollkommen anderes unsere Zivilisation beenden. Der unmittelbare Grund ist unmöglich vorherzusagen, aber das Endresultat ist unausweichlich.

Während unsere Zivilisation seit tausenden von Jahren von Hinweisen auf ein eingebautes Versagen des technologischen Programms gequält wird, erweisen sich diese Hinweise erst in der Gegenwart als unentrinnbar und unbestreitbar. Beispielsweise waren in der Vergangenheit Effekte der Umweltzerstörung eher lokal: die Reichen und Schönen konnten immer anderswohin ziehen – was natürlich selbst auch nur eine temporäre Lösung darstellt. Heute, da der Kollaps des Ökosystems globale Ausmaße annimmt, gibt es kein „anderswohin“ mehr. Selbst wenn die Menschen sich in eine Festungsmentalität zurückziehen, werden unsere systemischen Sozial- und Umweltprobleme einen Weg dort hinein finden.

Wie bei jeder Sucht scheint der fix zunächst schön zu funktionieren: ein Diener des Lebens, ein Schmerzstiller, der mit handhabbaren Kosten verbunden ist. Zuerst scheinen die Opfer gerechtfertigt zu sein; sie werden unter den Teppich gekehrt, man kümmert sich später darum. Doch früher oder später wachsen die Kosten in solchen Proportionen, die das gesamte Leben verschlingen bei gleichzeitig sinkender Fähigkeit, den Schmerz zu stillen.

Die technische Lösung schiebt das Problem in die Zukunft, gerade so wie das Saufgelage die Probleme des Lebens auf morgen verschiebt. Nicht länger. Die Zukunft beginnt jetzt und kann nicht länger verschoben werden. „Die Zukunft“ des technologischen Programms ist jene, in der alle Probleme ein für alle mal gelöst sein werden; hier und jetzt jedoch erwachen wir in einer anderen Art Zukunft und mit einem Kater, der sich gewaschen hat: Erbrochenes auf dem Boden, die Wohnung verwüstet und die Welt ein Schlamassel.

So wie jede persönliche Sucht die Struktur der Süchtigenfamilie, der Freundschaftsbeziehungen, der Arbeit und in der Tat aller Beziehungen zur Welt unerbittlich offenlegt, so hat auch unsere technologische Sucht langsam unsere natürliche und soziale Umwelt zerstört. Und wie mit anderen Süchten, bevor die glänzenden Versprechen der Technologie zu verblassen begannen, konnten solche Zerstörung leicht ignoriert werden. Die erschreckende Verschmutzung im 19. Jahrhundert war tatsächlich zerstörerischer für die menschliche Lebensqualität – allerdings auch räumlich begrenzter – als die Verschmutzung heute, aber dennoch wurde sie leichthin als vorübergehendes Problem abgetan, als Kosten des Fortschritts, die unweigerlich durch den Einsatz von Technologie beseitigt werden würden. Heute sind für viele die Auswirkungen der Verschmutzung weiter entfernt, subtiler und sicherlich leichter einer einzigen, spezifischen Ursache zuzuordnen, doch sind sie auch systemweiter und eine größere Bedrohung für den gesamten Planeten. Von der Zerstörung der Ozonschicht über die Globale Erwärmung bis hin zu den PCBs in einer jeden lebenden Zelle17 ist die Zerstörung heute allgegenwärtig und unentrinnbar.

Die Unentrinnbarkeit der gegenwärtigen Krisen zerstört die fundamentale Illusion, die dem Kurs der Trennung zugrunde liegt. Solange wir uns als vereinzelte, von der Umwelt getrennte Wesen betrachten, hat unsere Fähigkeit, uns vor der Degeneration der sozialen und natürlichen Umwelt abzuschirmen, im Prinzip keine Grenzen. Die Welt ist ein „Anderes“ und ihr Leid hat nichts mit mir zu tun, vorausgesetzt ich bin abgebrüht genug, mich abzuschirmen. Heute, da die Trümmer Überhand nehmen, sind ihre Auswirkungen immer schwerer zu verwalten. Die gewohnte Antwort ist, sich mehr anzustrengen: eine neue Technologie zu erfinden, um all die Probleme der Vergangenheit zu tilgen, um uns vom Schlamassel noch gekonnter abzuschirmen. Doch da dies ummöglich wird, da die aufkeimenden Krisen uns überwältigen, kommt eine neue Möglichkeit auf: das Programm der Abschirmung und der Kontrolle abzulegen und mit ihm die Auffassung vom getrennten Selbst, auf der es beruht.

Der Prozess der Suchtheilung, der im Zwölf-Schritte-Programm der Anonymen Alkoholiker beschrieben ist, bietet eine interessante Parallele. Die ersten drei Schritte lassen sich so zusammenfassen: „Wir haben erkannt, dass wir machtlos waren gegen unsere Sucht, dass wir unser Leben nicht mehr im Griff hatten. Deshalb haben wir entschieden, unser Leben und unseren Willen einer höheren Macht anzuvertrauen.“ Im Kontext der Technologie bedeutet der erste Satz die Anerkennung des Scheiterns des Technologischen Programms. Es ist die Erkenntnis, dass, je mehr wir versuchen, die Natur zu kontrollieren, unsere Probleme desto weniger handhabbar und kontrollierbarer werden. Der zweite Satz ist ein Bekenntnis zur Aufgabe und zum Vertrauen in das, was jenseits unser selbst liegt. Der religiöse Gehalt des Zwölf-Schritte-Bekenntnisses übersetzt sich in diesen Kontext als Überschreitung der begrenzenden und wahnhaften Auffassung vom Selbst, das stillschweigend in unserer Physik und Biologie, Ökonomie und Politik, Philosophie und Religion vorausgesetzt wird.

Die Art, wie wir uns zur Welt in Beziehung setzen, ist festgeschrieben in unserem aller elementarsten Mythos, unserer Kosmologie, unserer Seinslehre und damit in den Glaubenssystemen, die unserem Überbau aus Wissenschaft und Religion zugrunde liegen. Es sind unsere fundamentalen Überzeugungen davon, wer wir sind und von der Beschaffenheit des Universums, welches das menschliche Leben hervorgebracht hat, wie wir es kennen und die Welt, wie wir sie erfahren. Wenn diese Überzeugungen unverändert bleiben, dann wird auch die Richtung, in die sie uns bringen unverändert bleiben. Dann ist unsere Verzweiflung gerechtfertigt. Technologie, wie wir sie kennen und mit ihr das Programm der Kontrolle werden niemals das Versprechen des Aufstiegs der Menschheit einlösen. Doch darin liegt auch eine große Hoffnung, denn aus der Verzweiflung kommt die Kapitulation und aus der Kapitulation kommt eine Öffnung für neue Überzeugungen, eine neue Auffassung vom Selbst und der Welt. Daraus kann eine neue Art der Beziehung zur Welt entstehen; das heißt, eine neue Form der Technologie, die sich nicht länger der Objektivierung, Kontrolle und letztendlichen Überwindung der Natur verschreibt.

Der Kollaps, dem wir entgegen gehen, ist mehr als bloß ein Kollaps „unserer Zivilisation“, sondern von Zivilisation als solcher – Zivilisation, wie wir sie kennen. Es ist der Kollaps einer gesamten Herangehensweise an die Welt und an das Sein und der gesamten Definition des Selbst. Denn an der Wurzel unserer technologischen Abhängigkeit liegt unsere Abtrennung vom Universum, unsere Selbst-Auffassung als einzelne, abgetrennte Wesen, die uns zur Kontrolle anspornt. Der Zusammenbruch historischer Zivilisationen war ein Vorgeschmack des archetypischen Kollapses, der uns heute einholt und der sein Bild wiederum in die Geschichte zurückwirft.

Was treibt unsere Abhängigkeit von der Technologie an? Hinter allen Süchten steckt ein wahrhaftes Bedürfnis, das die Sucht zu stillen verspricht. Das Rauschmittel sagt: „Ich werde den Schmerz vertilgen.“ Doch natürlich ist das Versprechen eine Lüge, das das wahre Bedürfnis ungestillt lässt. Das gleiche gilt für Technologie, die durch das Gebot, die Natur zu kontrollieren, angetrieben wird, einem Gebot, das selbst aus einem ungestillten Bedürfnis entsteht. Es ist ein Bedürfnis, das wir alle in unterschiedlicher Weise spüren: als eine im modernen Leben endemische Angst, als ein nahezu allumfassendes Gefühl der Bedeutungslosigkeit, als eine unbarmherzige Langeweile, aus der wir uns nur vorübergehend ablenken können, als ein allgegenwärtiges Gefühl der Oberflächlichkeit und Künstlichkeit. Es ist ein Gefühl, als fehle etwas. Manche Menschen nennen es ein Loch in der Seele. Was wir in unserer technologischen Abhängigkeit suchen ist nichts weniger, als unsere verlorene Ganzheit, und ihre Wiederherstellung ist, was auf der anderen Seite des unmittelbar bevorstehenden Kollapses des Regimes der Trennung wartet.

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14 Bowman, L. 51% Of U.S. Adults Take 2 Pills or More a Day, Umfrageergebnis (Scripps Howard News Service). San Diego Union-Tribune, 17. Jan. 2001.

15 „Seniors and Medication Safety“, Minnesota Poison Control System, http://www.mnpoison.org

16 Tainter, John. The Collapse of Complex Societies. Cambridge University Press, 1988.

17 „Conspiracy of Silence“, Eric Francis, original erschienen im Magazin Sierra, Titelgeschichte, Sept./Okt. 1994. Die Behauptung, PCBs seien in jeder lebenden Zelle vorhanden, stammt aus einer 1998 erschienenen Einleitung zu eben diesem Artikel (http://www.planetwaves.net/silence.html)

Von der Trennung zur Langeweile

Der Aufstieg der Menschheit kommt zu einem Preis, und ich spreche hier nicht bloß von der Zerstörung der ökologischen Grundlage menschlicher Zivilisation. Unser trennungsgespeister Aufstieg fordert seinen Tribut nicht nur von den Verlierern, den Opfern von Kriegen, der Industrie und des Ökozids, sondern auch von den Gewinnern. Es ist der höchste aller Preise, den wir aus unserem ureigenen Sein bezahlen. Für alles, was wir im Äußeren erschufen, haben wir unsere Seelen kleiner gemacht.

Wenn wir unser Selbst von der Natur trennen, so wie wir es mit der Technologie getan haben, wenn wir wechselseitige Abhängigkeit durch „Sicherheit“ und Vertrauen durch Kontrolle ersetzen, dann trennen wir uns ebenso von einem Teil unseres Selbstes ab. Die Natur, intern und extern, ist kein selbstverständliches, aber ein praktisch notwendiges Anderes und dennoch untrennbarer Teil von uns. Der Versuch der Abtrennung kommt einer Verwundung gleich, die nicht weniger schwer ist, als risse man sich einen Arm oder ein Bein ab – in der Tat sogar schlimmer. Unter dem Wahn des abgegrenzten und getrennten Selbst sehen wir unsere Beziehungen als außerhalb dessen, wer wir im tiefsten Innern sind; wir sehen Beziehungen als Verbindungen einzelner Individuen. Doch in Wahrheit definieren unsere Beziehungen – mit anderen Menschen und dem ganzen Leben – wer wir sind, und, indem wir diese Beziehungen reduzieren, reduzieren wir uns selbst. Wir sind unsere Beziehungen.

Der Begriff der „wechselseitigen Abhängigkeit“, der ja eine bedingende Beziehung nahelegt, ist eigentlich noch ein viel zu schwaches Wort für die Nicht-Trennung von Selbst und dem Anderen. Meine Behauptung geht sehr viel weiter: das Selbst ist nicht absolut oder abgegrenzt, sondern verbunden, relational definiert und nur verschwommen abgesteckt. Es gibt kein Selbst, außer in Beziehung zum Anderen. Der Homo oeconomicus, der Rationale Mensch, das Cartesianische „Ich bin“ ist ein Wahn, der uns von dem meisten, was wir sind, abschneidet und uns einsam und klein zurücklässt.

Stephen Buhner nennt diese Kluft die „innere Wunde“ der Trennung. Weil sie mit unserer tiefsten Selbst-Definition verwoben ist, kann man ihr nicht entrinnen, außer vielleicht durch vorübergehende Zerstreuung, wobei sie allerdings im Innern weiter schwelt und auf die Gelegenheit wartet, ins Bewusstsein durchzubrechen. Die Trennungswunde hat viele Gesichter, von den belanglosen und doch beharrlichen Unzufriedenheiten, die sich, wenn sie beseitigt werden, in einer endlosen Tretmühle des Unbehagens schnell in andere ebenso belanglose Unzufriedenheiten verwandeln, bis hin zur zerstörerischen Schwindsucht der Hoffnungslosigkeit und der Verzweiflung, die unseren Geist buchstäblich verzehrt.

Der Schmerz aus der inneren Wunde nutzt alle möglichen Vehikel und äußert sich auf unzählige Arten: allgegenwärtige Einsamkeit, unangemessene Traurigkeit, ungerichtete Wut, nagende Unzufriedenheit, brodelnder Groll. Nicht um deren wahre Ursache wissend, schreiben wir sie anderen Quellen, der einen oder anderen Unvollkommenheit in der Außenwelt, zu. Wir suchen dann dem Schmerz zuvorzukommen, indem wir dessen Vehikel abstellen, indem wir das Leben unter Kontrolle bringen. In einer personalisierten Version des Technologischen Programms identifizieren wir das Glück mit der maximal möglichen Abdämmung von Gefahr, Schmutz und Unannehmlichkeit. Aber natürlich schottet uns diese Abdämmung noch weiter von der Welt ab und verschlimmert so die Trennung, der eigentlichen Ursache unseres Schmerzes.

Es gibt ein Sprichwort: „Versuche nicht die Welt in Leder zu hüllen – trage einfach Schuhe.“ Es ist ein spirituelles Klischee, dass das Glück nicht dadurch gefunden wird, dass wir die Welt derart umgestalten, dass uns alles entgegen kommt – ein solches Glück ist flüchtig und dem Untergang geweiht. Doch verhalten wir uns genau auf diese Weise, kulturell und individuell und die meiste Zeit. Eines Tages wird alles perfekt sein, wir werden fähig sein zu entspannen und sind für immer glücklich.

Die Vergeblichkeit des persönlichen und kollektiven Technologischen Programms der vollständigen Kontrolle wird unumstößlich demonstriert im Phänomen der Langeweile, die die Verfassung des Menschen ereilt, wenn das Technologische Programm erfolgreich ist. Was ist die Grundverfassung des Menschen, wenn alles unter Kontrolle ist, wenn kein persönliches Unheil unmittelbar droht? Was geschieht, wenn wir einfach nur dasitzen und nichts tun müssen, was getan werden müsste?

Langeweile ist dermaßen endemisch in unserer Kultur, besonders unter Jugendlichen, dass wir es schon als nahezu universellen Grundzustand der menschlichen Existenz ansehen. In Abwesenheit äußerer Reize sind wir gelangweilt. Allerdings ist, wie Ziauddin Sardar beobachtet, die Langeweile anscheinend einzig in der westlichen Kultur zu finden und damit immer mehr in der globalen Kultur, die von der westlichen zunehmend dominiert wird. „Beduinen“, schreibt er, „können stundenlang in der Wüste sitzen, das Kräuseln der Zeit beobachten, ohne Langeweile zu verspüren“18.

Woher kommt dieses Gefühl, das wir Langeweile nennen, die Unzufriedenheit darüber, unseren Geist nicht beschäftigen zu können? Langeweile – nichts tun – ist nicht tolerierbar, weil es uns die innere Wunde unmittelbar vor Augen führt. Langeweile, dieses Sehnen nach Stimulation und Zerstreuung, nach etwas, das die Zeit vergehen lässt, ist lediglich die Art, wie wir jegliche Pause erfahren im Programm der Kontrolle, das den Schmerz in Abrede zu stellen sucht. Ich will nicht nahe legen, dass wir die Ursachen für den Schmerz ignorieren. Schmerz ist ein Sendbote, der uns sagt, „Mach das nicht!“, und wir tun gut daran, es zu beherzigen. Aber wir gehen weit darüber hinaus, wenn wir annehmen dass, selbst wenn die Wunde geschlagen und der folgliche Schmerz real wird, wir immer noch und auf irgend eine Weise vermeiden können, ihn zu spüren. Ein Sprichwort aus dem chinesischen Buddhismus sagt: „Ein Boddhisatva vermeidet die Ursachen; die gewöhnliche Person versucht, die Folgen zu vermeiden.“

Anscheinend gab es das Konzept der Langeweile nicht einmal bevor das Wort etwa um 1760 erfunden wurde zusammen mit dem Wort „interessant“ 19. Die Woge der Langeweile, die seitdem stetig stieg, fiel zusammen mit dem Fortschritt der Industriellen Revolution und deutet damit eine Erklärung dafür an, warum es sich bis kürzlich um ein rein westliches Phänomen handelte. Die vom Fabrikwesen erzeugte Wirklichkeit war eine massenproduzierte, eine generische Wirklichkeit standardisierter Produkte, standardisierter Rollen, standardisierter Aufgaben und standardisierter Leben. Je mehr wir in dieser künstlichen Realität lebten, desto abgetrennter wurden wir vom grundsätzlich faszinierenden Bereich der Natur und der Gemeinschaft. Heute wenden wir in einem bekannten Muster weitere Technologie an, um die Langeweile zu lindern, die aus unserem Eintauchen in die Welt der Technologie resultiert. Wir nennen es Unterhaltung. Unterhalten zu werden bedeutet, ins Fernsehen, ins Spiel oder ins Kino versetzt zu werden. Es heisst, von deinem Selbst und der wirklichen Welt entfernt zu werden. Wenn einer Fernsehsendung dies erfolgreich gelingt, loben wir sie als unterhaltsam. Unser unstillbares Verlangen nach Unterhaltung deutet in Richtung einer Verarmung unserer Realität.

All diese Ursachen der Langeweile sind Abwandlungen der inneren Trennungswunde. Neben der Verarmung unserer Wirklichkeit ist es uns unangenehm, nichts zu tun, weil das moderne Leben von einer unbarmherzigen Angst dominiert wird. Diese entsteht aus dem Paradigma des Wettbewerbs, das unseren sozioökonomischen Strukturen zugrunde liegt und das, wie ich noch in Kapitel IV ausführen werde, in unser grundlegendes Selbstkonzept eingeprägt ist. Außerdem verlangen wir nach fortwährender Stimulation und Unterhaltung, weil wir uns in deren Abwesenheit mit uns selbst allein gelassen fühlen mit nichts, um uns vom Schmerz der Trennungswunde abzulenken. Und schließlich trägt die Technologie direkt zur Langeweile bei, indem sie uns mit einer endlosen Flut intensiver Stimulation bombardiert, die unsere Gehirne an ein hohes Erregungsniveau gewöhnt. Wenn diese Stimulation entzogen wird, leiden wir an Entzug. Wir sind abhängig von der künstlichen Menschlichkeit, die wir mit der Technologie erschaffen haben. Nun sind wir verdammt, diese aufrechtzuerhalten.

Dass wir unverarbeiteten Schmerz in uns haben, der auf einen leeren Augenblick wartet, um sich zu behaupten und gefühlt zu werden, ist nicht überraschend, da doch das wesentliche Gebot der Technologie in der Maximierung von Vergnügen, Behaglichkeit, Sicherheit und Schmerzvermeidung liegt. Der Drang, das Leben leichter, sicherer und bequemer zu machen, hat die Technologie von ihrem Anbeginn motiviert. Als der Erfinder der Levalloistechnik seine erste Speerspitze herstellte, haben seine Zeitgenossen diese Art der Steinbearbeitung enthusiastisch aufgegriffen, weil sie das Leben einfacher machte. Die neue Technik war deutlich effizienter. Als weiteres Beispiel haben wir heute Medizinschränkchen, um Technologie zur Linderung jeder Beschwerde, sei sie noch so gering, anzuwenden. Hast du einen Kater? Nimm ein Aspirin. Hast du eine laufende Nase? Nimm eine Erkältungsmedizin. Deprimiert? Trink etwas. Die zugrunde liegende Annahme besagt, dass Schmerz etwas ist, dass nicht gefühlt werden muss. Und die endgültige Erfüllung der Technologie wäre die Entdeckung eines Mittels, um Schmerz ein für alle Mal abzuschaffen.

Die Maximierung des Vergnügens und die Beseitigung von Schmerz treibt das Ziel des Technologischen Pogramms auf das logische Extrem. Eine Formulierung dieses Ziels in recht reiner Form ist David Pearces „Hedonistischer Imperativ“, welcher die vollkommene Beseitigung des Leidens durch Gentechnik, Nanotechnologie und Neurochemie verficht, durch die wir Schmerzrezeptoren ausschalten, Belohnungszentren im Gehirn stimulieren, so wie es heute schon durch das gesamte Medizinische System und deren Glückspillen vorgezeichnet ist. Die Stimmungsaufheller, vor allem die sog. „selektiven“ Serotonin-Wiederaufnahmehemmer, werden verschrieben unter der Annahme, dass die wirkliche Ursache mentalen Schmerzes niedrige Serotonin- und Noradrenalinkonzentrationen im Gehirn seien. Erhöhe die Konzentrationen dieser Neurotransmitter und der Schmerz verschwindet. Die Behandlung ist ein Erfolg.

Hinter der Annahme, der Schmerz müsse nicht gefühlt werden, liegen noch tiefere Annahmen, von denen eine die Unverbundenheit ist. Die niedrigen Serotoninkonzentrationen werden als vom gesamten Patienten isoliert betrachtet, wie ein defektes Teil an einem Auto. Diese mechanistische Betrachtungsweise verneint die organische Natur des Körpers, in welchem die Gesundheit eines jeden Teils die Gesundheit des Ganzen widerspiegelt. Sie verneint, dass es Gründe für das niedrige Serotoninniveau gibt und Gründe für die Gründe, die sich erweitern, um das gesamte Sein des Patienten zu umfassen.

Eine weitere mit der Unverbundenheit zusammenhängende Annahme besagt, dass wir in einem toten und sinnlosen Universum leben. Ereignisse geschehen letztendlich zufällig; es gibt kein orchestrierendes Ziel, welches jedes Ereignis bedeutsam und richtig machen würde. Depression dient keinem höheren Sinn, weil es einen solchen Sinn nicht gibt, keinen Grund außer den identifizierbaren, mechanistischen Grund und folglich keinen Grund anzunehmen, der Schmerz würde in anderer Form zurückkehren, wenn ihm der eine Weg versperrt ist. Die Wirklichkeit ist unendlich handhabbar.

Wenn wir hingegen die Technologie – sowohl auf der persönlichen, als auch auf der kollektiven Ebene – nicht als ein Mittel sehen, Schmerz zu beseitigen, sondern ihn aufzuschieben, dann müssen wir davon ausgehen, dass er in jedem leeren Augenblick auf uns warten wird. Und das umso mehr, wenn der eigentliche Versuch des Schmerzaufschubs neuen Schmerz erschafft: die neuen Probleme, die durch Technologie entstehen, die Symptome, die durch das Medikament entstehen.

In einem verbundenen, sinnvollen Universum ist die Schmerzbehandlung vergleichbar mit dem Stopfen eines undichten, unter Druck stehenden Rohrs. Stopft man eine Leck, so führt das sicher zu einer Undichtigkeit an anderer Stelle. Währenddessen steigt der Druck stetig an. Der Apparat der Zivilisation bekommt ein Leck nach dem anderen, während wir aufgeregt versuchen, die sich ausbreitenden Risse zu versiegeln.

In einem jüdisch-christlich-muslimischen Kontext wird gesagt, die Trennung von Gott, der Sündenfall, sei die Quelle allen Leids. Der Buddhismus nennt Anhaftung als die Wurzel des Leidens, doch sorgfältige Untersuchung offenbart die Ähnlichkeit dieser Lehre zu jener esoterisch-westlicher Religion. Anhaftung an das flüchtige, illusorische Ego-Selbst und alle Dinge, die es bestätigen, erhält eine Trennung vom Rest des Universums aufrecht, vom welchem wir in Wahrheit nicht abgetrennt sind. Anhaftung ist Abtrennung. Zur Trennung von Gott stellt sich die Frage, was ist Gott anderes als dasjenige, welches unser abgetrenntes Selbst transzendiert und alles Sein durchdringt? Beim Ursprung des Leids stimmen östliche und (esoterische) westliche Religionen grundsätzlich überein20.

Im täglichen Leben der Menschen ergeben sich Glück und Sicherheit aus starken Verbindungen – zur Familie, der Gemeinschaft, der Natur, dem Ort, dem Geist und dem Selbst – und nicht aus „Unabhängigkeit“, sei sie psychologisch oder finanziell. Da die Geschichte der Technologie eine lange Saga wachsender Trennung von der Natur, von der Gemeinschaft (durch Spezialisierung und Massengesellschaft), vom Ort (durch unseren hoch mobilen Lebensstil, der sich zudem hauptsächlich in Innenräumen abspielt) und vom Geist (durch das dominante wissenschaftliche Paradigma der Newtonschen Weltmaschine) ist, darf man sich nicht wundern, dass der Schmerz der Menschen während der modernen Ära nur gewachsen ist. Selbst da direkte physische Entbehrungen zurückgegangen sind, hat psychologisches Leid in Form von Einsamkeit, Verzweiflung, Depression, Angst und Wut epidemische Ausmaße angenommen. Selbst wenn unsere Technologie erfolgreich äußere Konsequenzen der Trennung abwehren kann, verinnerlichen wir sie dennoch als eine Wunde, eine Trennung von unserer eigenen Seele.

Zuletzt sei hier als ein weiteres Anzeichen für das Wesen der Wunde das Phänomen der Gier genannt. Wenn ich meine Studenten nach der Ursache für die globalen Probleme, wie Umweltverschmutzung, frage, nennen sie unweigerlich die Gier, welche sie als grundlegenden Charakterzug des menschlichen Wesens ansehen, und welche zwar kontrolliert, nie aber beseitigt werden kann. Doch Gier ist ebenso wie Langeweile in den meisten Jäger-Sammler Kulturen, die auf einer offeneren Auffassung vom Selbst beruhen, nicht zu finden. Der Erwerbstrieb ist lediglich ein Versuch, die Leere zu füllen und den Schmerz der Trennung zu lindern, als könnte die Anhäufung von mehr und mehr Selbst in Form von Besitz die grundlegende Leugnung des Selbst und damit die Trennung kompensieren. Es spricht für sich, dass wir oft erwerbsorientierte Metaphern dafür verwenden, wie wir uns von der existentiellen Unruhe, die wir Langeweile nennen, zerstreuen: einen schönen Tag haben, etwas zu tun haben, einen Drink nehmen. Durch „Haben“ streben wir ebenso nach Sicherheit, sowohl materiell – Besitz haben – als auch zwischenmenschlich, bis hin zum „Sex haben“. Aber natürlich, soviel sich auch beim einzelnen, abgetrennten Selbst anhäuft, ist dieses Selbst doch immer noch grundsätzlich allein im Universum.

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18 Sardar, Ziaduddin Cyberspace as the Darker Side of the West”. The Cybercultures Reader. Routledge, 2000, S. 742.

19 Hodgkinson, Tom. Ä Philosophy of Boredom”, New Statesman, 14. März 2005. Svendsen, Lars Fredrick. Kleine Philosophie der Langeweile. Insel Verlag, Frankfurt. März 2002.

20 Die Erklärungen für das Leiden ähneln sich im Hinduismus und Buddhismus. Im Taoismus könnte man sagen, das Leiden sei ein Resultat des Unwissens über Tao; das heißt, ein Widerstand gegen den natürlichen Fluss des Lebens. Auch dies ist eine Form der Trennung.

Vom Überfluss zur Angst

Er muss von der Vergangenheit abgeschnitten werden, ... weil es notwendig ist, dass er glaubt, besser daran zu sein als seine Vorfahren, und dass sich das Durchschnittsniveau der materiellen Bequemlichkeit dauernd hebt.
–George Orwell, 1984

Unsere Identifikation der Langeweile als natürlicher Zustand menschlicher Existenz ist so vollständig, dass, wenn wir gefragt werden, sie zu definieren, die meisten Leute sagen: „Langeweile ist, wenn es nichts zu tun gibt.“ Das dies ein unangenehmer Zustand ist, kann keinesfalls logisch notwendig abgeleitet werden. Nicht nur prämoderne Völker, sondern auch das gesamte Tierreich scheint mit Inaktivität kein Problem zu haben. Diese Beobachtung lässt Zweifel aufkommen an einer der grundlegenden Lehren von der herkömmlichen Erklärung für die Technologiegeschichte, die Stephen Buhner im Kontext der Erfindung des Brauprozesses die „Angsttheorie“ nennt21. Allgemeiner besagt diese Auffassung, dass der technische Fortschritt getrieben wird durch den Überlebenskampf, und dass sich dieser Kampf, diese prekäre Existenz, in der menschlichen Physis und Psyche als Angst ausdrückt, die abgemildert wird, indem wir bessere Mittel zum Überleben erschaffen. Angst ist damit die Art und Weise, wie sich Lebensbedrohungen in Handlungen übersetzen, die diese Bedrohungen abfedern. Wir können die Angsttheorie folgendermaßen umformulieren: (1) das Leben ist gefährlich und das Überleben schwierig; (2) das macht uns Angst; (3) die Unannehmlichkeit dieses Gefühls treibt uns zur Kontrolle der gefährlichen oder schwierigen Umstände, beispielsweise durch Technologie; (4) nun fühlen wir uns weniger ängstlich.

Auf individueller Ebene behauptet die Angsttheorie, Langeweile ließe sich folgendermaßen erklären: wir können es uns wirklich nicht leisten, da zu sitzen und nichts zu tun. Wenn das Leben ein Wettlauf ums Überleben ist, dann sollten uns unsere Gene antreiben, den bestmöglichen Nutzen aus jedem Moment zu ziehen, um unsere Chancen des Überlebens und der Fortpflanzung zu erhöhen. Untätiges Herumsitzen widerstrebt unserer genetischen Programmierung, welche unangenehme Gefühle erzeugt, die uns antreiben, etwas produktives zu tun. Sicherlich ist es das, was viele Menschen während leerer Momente oder freiwilliger Experimente mit Meditation spüren: eine wogende Unruhe, die sagt, „Ich sollte irgendetwas tun.“ Dieser kulturelle Zwang ist so stark, dass selbst spirituelle Praktiken, wie Meditation oder das Gebet, leicht umgewandelt werden in etwas, das man tut, Momente, die der Kampagne zur Lebensverbesserung gewidmet sind.

Trifft die Angsttheorie zu? Frage einige zufällige Menschen auf der Straße, und du wirst finden, dass die meisten nicht zu einem primitiven Leben vor der Technologie zurückkehren möchten. Wir malen uns ein dunkles Bild vom primitiven Leben als unbequemen, nie enden wollenden Kampf um die Existenz. Diese Annahme ist die Wurzel unserer kulturellen Überzeugung, dass die Technologie uns vor den Launen der Natur gerettet und dass sie uns in die Lage versetzt hat, unser höheres Potential zu entwickeln. Hier haben wir den „Aufstieg der Menschheit“ im Kern kurz zusammengefasst.

Das Hauptproblem mit dieser Ansicht ist, dass das Leben in der Steinzeit überhaupt nicht notwendigerweise „hässlich, brutal und kurz“ war. Ethnologische Studien an isolierten, steinzeitlichen Jägern und Sammlern und vormodernen Bauern legen nahe, dass „primitive“ Völker, weit davon entfernt, von Angst getrieben zu sein, Leben mit relativer Leichtigkeit und Überfluss lebten. Ein oft zitiertes Beispiel sind die !Kung aus der Kalahari Wüste Südafrikas, die vom Anthropologen Richard Lee22 studiert wurden. Er folgte ihnen für etwa vier Wochen, führte Tagebuch über ihre Aktivitäten und errechnete eine durchschnittliche Wochenarbeitszeit für ihren Lebensunterhalt von etwa 20 Stunden. Diese Zahl wurde durch Folgestudien in der gleichen Region von Lee und anderen Forschern bestätigt. In einem unwirtlichen Klima genossen die !Kung ein freizeitorientiertes Leben mit einer hochgradig vollwertigen Ernährung. Dies ist zu vergleichen mit dem modernen Standard einer Vierzigstundenwoche. Wenn wir Pendelzeiten, Einkaufen, Hausarbeit, Kochen etc. hineinrechnen, verbringt der typische US-Amerikaner etwa 80 Stunden pro Woche nicht mit Freizeit, Essen und Schlaf. Zum Vergleich, die !Kung verbringen nur etwa 40 Stunden mit Arbeit, wenn man nötige Aktivitäten, wie die Herstellung von Werkzeugen und Kleidung hinzurechnet.

Andere weltweite Studien und auch der gesunde Menschenverstand legen nahe, dass die !Kung keine Ausnahme sind. In üppigeren Gegenden war das Leben möglicherweise noch leichter. Darüber hinaus waren große Anteile der „Arbeitszeit“ in diesen 20 Stunden der Aktivität für den Lebensunterhalt alles andere als anstrengend oder belastend. Die meisten von Männern verbrachten Stunden zur Unterhaltssicherung bestanden aus der Jagd, etwas, dass viele bei uns zur Entspannung in ihrer Freizeit machen, während die Arbeit beim Sammeln Gelegenheit für Scherzereien und häufige Pausen bot.

Primitive Kleinbauern genossen ein ähnlich gleichmütiges Lebenstempo. Nehmen wir einmal Helena Norberg-Hodges Beschreibung des vormodernen Ladakh, einer Region im indischen Teil der Tibetischen Hochebene23. Trotz einer nur viermonatigen Wachstumsperiode genoss Ladakh regelmäßige Nahrungsüberschüsse, lange und häufige Festivitäten und Feiern und reichlich Freizeit – vor allem im Winter, wenn es auf dem Felde wenig zu tun gab. All dies, trotz des unwirtlichen Klimas und einer verhältnismäßig enormen, nicht arbeitenden Mönchsgemeinde in den zahlreichen buddhistischen Klöstern des Landes! Sehr viel eindrucksvoller als durch irgend eine Statistik gibt einem Norberg-Hodges Filmdokumentation „Ancient Futures“ einen Eindruck vom gemächlichen Leben dort: Dörfler schwatzen oder singen bei der Arbeit, nehmen sich viele und lange Pausen selbst in der fleißigsten Zeit des Jahres. Wie die Erzählerin sagt: „Arbeit und Muße sind eins.“

Ein Leben in der heutigen, erschöpften Welt erschwert die Vorstellung vom vormaligen Überfluss:

Frühe europäische Zeugnisse von der Opulenz des amerikanischen Kontinents grenzen an das Unglaubliche. Wir lesen immer wieder von „guten Wäldern voller Wild, Kaninchen, Hasen und Geflügel in unglaublichem Überfluss selbst im Hochsommer“, von Inseln „so vollständig bedeckt mit Vögeln, deren Nester so dicht stehen, wie das Gras auf der Weide“, von Flüssen, so voller Lachse, dass „man nachts von ihrem Krach nicht schlafen kann“ ... 24 Diese und andere Wunder – Schwärme von Wandertauben und Eskimo-Brachvögel (beide ausgestorben), die den Himmel für Tage verdunkelten – Nahrungsgrundlage für die eingeborene Bevölkerung des Kontinents. Was für ein Existenzkampf kann das Leben da wohl gewesen sein? Auch zu beachten ist die Tatsache, dass dieser Überfluss herrschte, obwohl Menschen diesen Kontinent schon seit mindestens 12.000 Jahren bevölkerten. Es ist nicht so, dass die Eingeborenen Amerikaner nicht genug Zeit gehabt hätten, diese Ressourcen zu erschöpfen. Wir können nicht schließen, dass ihre Einstellung des einfachen Überflusses eine vorübergehende Konsequenz eines reichen natürlichen Kapitals war; ihre Beziehung mit der Natur hat zusätzlich diesen Überfluss bewahrt und gestützt.

Entscheidender als die tatsächliche Zeit, die für den Lebensunterhalt verwendet wurde, war die Einstellung der Jäger und Sammler zum Lebensunterhalt, die im allgemeinen entspannt und lässig war. Marshall Sahlins beschreibt es so:

[Der Jäger] pflegt die Sorglosigkeit auf hohem Niveau, was sich in zwei komplementären ökonomischen Neigungen äußert. Die erste ist verschwenderisches Verhalten: die Neigung, alle Nahrung im Lager aufzuessen, selbst während offensichtlich schwieriger Zeiten, „als ob das noch zu erlegende Wild in einem Stall untergebracht wäre“. Basedow schrieb über eingeborene Australier, ihr Motto „könne interpretiert werden als, solange es nur heute genug gibt, sorge dich nicht um morgen. Auf diese Weise hat der Aboriginal einen Hang dazu, einen Festschmaus aus seinen Vorräten zu machen, anstatt sie sich in mehrere bescheidene Mahlzeiten einzuteilen.“
... Eine zweite und gegenläufige Neigung ist lediglich die Kehrseite des Verschwenderischen: das Versagen, Nahrungsüberschüsse aufzuheben, um Rücklagen zu bilden. Es erscheint, als sei den Jägern und Sammlern weder die Nahrungsspeicherung technisch unmöglich, noch ist es sicher, dass ihnen die Möglichkeit nicht bewusst sei. Man müsste stattdessen untersuchen, was sie in der Situation von dem Versuch abhält. Gusinde fand die Antwort für die Yaghan in eben demselben begründeten Optimismus. Speicherung wäre „überflüssig, da Sie durch das ganze Jahr und mit fast grenzenloser Großzügigkeit alle Arten von Tieren zur Verfügung des jagenden Mannes und der sammelnden Frau stellt. Sturm oder Unfall werden einer Familie diese Dinge für nicht mehr als ein paar Tage entziehen. Im allgmeinen braucht niemand mit der Gefahr des Hungers zu rechnen, und ein jeder findet fast überall einen Überfluss dessen, man er braucht. Warum also sollte sich jemand sorgen um das Essen für die Zukunft ... Letztendlich wissen unsere Stammesangehörigen [Fuegianer], dass sie für die Zukunft nicht zu fürchten brauchen, deshalb häufen sie keinen Berg an Versorgung auf. Jahr ein und Jahr aus können sie dem nächsten Tag ohne Sorge entgegensehen....“25

Es ist bedeutsam, dass die Aboriginalstämme typischerweise Nahrung als „Geschenk“ des Landes, des Waldes oder der See bezeichnen. Für uns moderne Menschen ist das eine charmante Metapher; für die vorlandwirtschaftlichen Völker war die Vorsehung der Erde lebende Realität. Das Land versorgt uns mit allem – Pflanzen wachsen, Tiere werden geboren – ohne die Notwendigkeit menschlichen Eingreifens oder Planens. Geschenke sind nichts, das man sich verdienen müsste. Das Leben als das Erhalten von Geschenken zu sehen, spricht von einer Einstellung des Überflusses und nährt natürlicherweise eine Mentalität der Dankbarkeit. Erst mit der Landwirtschaft wurden die frei erhaltenen Geschenke des Landes zu Tauschobjekten, zuerst als Austausch von Arbeit für die Ernte und schließlich als Objekte des Handels. Im Gegensatz dazu steht die Mentalität des Geschenks in Zusammenhang mit der Lässigkeit des Nahrungssammlers, die sinnvoll ist, wenn die Notwendigkeiten des Lebens zur Verfügung gestellt und nicht abgerungen werden.

Vielleicht können wir die Angsttheorie noch retten – was ist mit den Krankheiten? Wenn ich Studenten auffordere, die wertvollsten Errungenschaften moderner Technologie zu nennen, werden sie unweigerlich auf die Medizin verweisen, die uns, wie sie behaupten, auf ein in der Geschichte nie dagewesenes Niveau der Gesundheit, Sicherheit und Langlebigkeit gehoben hat. Diese Sichtweise ignoriert allerdings die Macht und Verfeinerung traditioneller kräuterkundlicher Medizin, um die in jener Zeit üblichen Wunden und Krankheiten zu heilen. Sie muss sich auch mit den Beobachtungen von Weston Price auseinander setzen, ein amerikanischer Zahnmediziner des frühen zwanzigsten Jahrhunderts26. Price war interessiert am Verfall der Zahngesundheit, die er über Jahrzehnte in seiner Arbeit bemerkte, und er vermutete, dass der sprunghafte Anstieg in der Anfälligkeit für Karies, Zahnfehlstellung und eine Reihe anderer, zuvor seltener, nicht-dentaler Erkrankungen etwas mit unserer Ernährung zu tun haben könnte. Er gab seine Praxis auf und verbrachte einige Jahre mit Reisen in entfernte Gegenden der Welt, wo noch Menschen ohne moderne Nahrung lebten. Die Gesellschaften, die er besuchte, waren nicht alle steinzeitlich, aber sie waren nach unsere Maßstäben dennoch primitiv. Er reiste in abgelegene, nur mit dem Maultier erreichbare schweizer Bergdörfer und zu den äußeren schottischen Inseln; er lebte mit den Massai in Afrika, den Inuit in Alaska, den Aborigines in Australien und den Polynesiern im Pazifik. An all diesen Orten fand er kaum Karies, keine Fettleibigkeit, keine Herzkrankheiten und kein Krebs. Stattdessen beobachtete er hervorragende physische Ausdauer, einfache Geburten und breite Kiefer mit allen 32 Zähnen. Die Ernährung war überall unterschiedlich, doch hatten sie einiges gemeinsam. Die Menschen aßen sehr wenig raffinierte Kohlenhydrate, viel vergorene Produkte und größere Mengen Fette und Innereien. Ihre Vitaminzufuhr übertraf unsere heutige Norm um ein Vielfaches. Price Arbeit liefert Hinweise für die Behauptung, dass primitive Völker wenigstens in mancher Hinsicht eine bessere Gesundheit genossen, als wir es heute kennen, selbst ohne die moderne Medizin, von der wir denken, sie hielte uns gesund.

Ich möchte das Leben vor der modernen Technologie hier aber nicht idealisieren. Sicherlich waren wir den Elementen in stärkerem Maße ausgesetzt: Hitze, Kälte, Regen und Wind. In Ladakh froren die Menschen häufig in der Winterzeit. Bei den !Kung ergaben die besten Nahrungsquellen in bestimmten Zeiten des Jahres nur geringe Erträge, und die Menschen verloren in der Trockenzeit typischerweise ein paar Pfund. Manchmal waren die Leute sogar sehr hungrig. Während Infektionskrankheiten in den Tagen vor der hohen Bevölkerungskonzentration selten waren und auch degenerative Erkrankungen vor der Ankunft industrieller Nahrungsbereitung kaum vorkamen, gab es jedoch reichlich andere Bedrohungen für Leib und Leben. Gelegentlich wurde ein Kind von einem Löwen oder einer Hyäne getötet. Die !Kung, ein friedliebendes und freigiebiges Volk, erleben manchmal sogar Mord, für gewöhnlich begründet durch sexuelle Eifersucht, die zu blutigen, jahrzehntelangen Feden führen kann27.

In anderen Teilen der Welt lebten Stämme von Jägern und Sammlern in einem Zustand fortwährender Kriege geringer Intensität mit gelegentlichen Ausbrüchen erschreckender Gewalt – so wird zumindest behauptet. Am berüchtigtsten sind die Stämme aus dem Hochland Neu-Guineas mit berichteten Sterblichkeitsraten junger Männer durch Gewalt von 20-30%28, und die Yanomamo Indianer des Amazonas, unsterblich gemacht von Napoleon Chagnon in seinem Buch „Yanomamo: The Fierce People“. Chagnon behauptet, dass diese „lebenden Ahnen“ in einem Zustand fortwährender Kriegsführung leben, in welchem etwa 44% der erwachsenen Männer getötet werden29. Andere wiederum bestehen darauf, dass diese Zahlen weit übertrieben seien30. Es geht um viel: vielleicht ist die Gewalt fest in unsere Gene geschrieben. Chagnons Mentor, der Genetiker James Neel,“ dachte, dass die moderne Kultur mit ihren die Schwachen unterstützenden Interventionen dysgenisch sei. Sie sei zu weit abgekommen von den menschlichen Bevölkerungsstrukturen: kleine, relativ isolierte Stämme, in denen die Männer miteinander um den Zugriff auf die Frauen konkurrierten – und zwar gewalttätig. In diesen Gesellschaften, so nahm Neel an, würden die besten Kämpfer die meisten Frauen und Kinder haben und würden häufiger ihren genetischen „Fähigkeitsindex“ an die nächste Generation weitergeben, was zu einer kontinuierlichen Qualitätsverbesserung des Genpools führte.“31

Sind wir aufgestiegen aus eine Hobbesschen Vergangenheit der Gewalt und der Angst? Wie könnten wir uns sonst die kriegerische Natur so vieler primitiver Völker erklären, der wir begegnet sind? War unsere Art festgelegt auf fortwährenden Krieg, bis wir durch Kultur die genetische Programmierung der dominierenden „dämonischen Männer“ überwunden haben?

Tatsächlich entsprang die Gewalt, die Chagnon beobachtete, nach einem typischen Muster hauptsächlich den Verstörungen, die durch westlichen Kontakt initiiert wurden, und ironischerweise durch seine eigene Präsens. Der investigative Journalist Patrick Tierney schreibt: „Kenneth Good, der während seiner Doktorarbeit mit Chagnon arbeitete, lebte zwölf Jahre bei den Yanomami – länger als irgendein amerikanischer Anthropologe. Good nennt Chagnon „einen Fahrerflucht-Anthropologen, der mit den Armen voller Macheten in Dörfer kommt, um sich die Kooperation für seine Forschung zu erkaufen. Unglücklicherweise erschafft er Konflikte und Spaltung wo immer er hingeht.“32 Tierney fährt fort:

Der Anthropologe Brian Ferguson von der Rutgers Universität veröffentlichte 1995 ein Buch mit dem Titel „Yanomami Warfare: A Political History“, das die soziobiologischen Theorien aus „The Fierce People“ und anderen Studien von Chagnon herausforderte. Ferguson, dessen Buch hunderte Quellen analysiert, schrieb, dass die meisten dokumentierten Yanomamikriege durch äußere Störungen bewirkt wurden, im besonderen durch die Einführung von Eisenwaren und neuen Krankheiten. Ferguson bemerkte, dass Äxte und Macheten bei den Yanomami zu hochbegehrten Gegenständen für Landwirtschaft und Tauschhandel wurden. Nach seinem Bericht stürzten christliche Missionare das Yanomamigebiet, wo sie in den Fünfzigern eintrafen, unabsichtlich in einen Krieg, als sie Äxte und Macheten verteilten, um Bekehrte zu gewinnen. Nach einer Zeit wurden einige der Missionen zu Zentren der Stabilität und Bezugspunkt für dringend benötigte Medikamente. Doch Chagnon, dessen Studien zur Sterblichkeitsrate der Yanomami ihn von Dorf zu Dorf führten, verteilte Eisenwaren, um die Menschen zu überreden, ihm die Namen ihrer verstorbenen Verwandten zu nennen – eine Vergewaltigung von Stammestabus ... und diese Methoden destabilisierten die gesamte Region – in Konsequenz beförderte er damit die Art von Krieg, die er der Grausamkeit der Yanomami zuschrieb. Dies mag ein extremes Beispiel sein, doch das zugrundeliegende Prinzip dürfte klar sein. Es ist sehr schwierig zu wissen, wie irgendeine Gesellschaft „vor dem Kontakt“ beschaffen war. Die Auswirkungen westlicher Technologie, Krankheitserregern und Wirtschaft gehen den ersten Anthropologen selbst in die entlegendsten Regionen gemeinhin voraus und initiieren einen sozialen Zusammenbruch. Dasselbe gilt für nicht menschliche Gemeinschaften. Wie die Primatenforscherin Margaret Power demonstriert, entsteht das mörderische Verhalten von Schimpansen in der Wildnis, das häufig als Beweis unserer eingeborenen Verdorbenheit herangezogen wird, nur in verstörten Populationen – was genau genommen alle Populationen betrifft, auf die Forscher Zugriff haben33. Genauer betrachtet reduzieren die Forschungsmethoden die Mobilität und erzeugen so Konflikte. Wenn wir die kriegerische Natur von Primaten und Primitiven betrachten, sehen wir womöglich zum großen Teil unseren eigenen Schatten.

Die Debatte über primitive Wildheit geht mindestens zurück bis zu Rousseaus „edlen Wilden“ versus Hobbes „gemeine, brutale und kurze“ Naturverfassung. Auch heute lebt diese Debatte noch fort. Ich überlasse die Frage den Anthropologen, doch eine Sache ist klar: Der Tod, ob nun durch menschliche oder natürliche Einwirkung, war ein sehr sichtbarer Teil der primitiven Zeiten. Tod und Missbehagen sind heutzutage weniger sichtbar, doch bedeutet das nicht, wir hätten sie besiegt. Wir haben sie nur verborgen. Vielleicht hatte selbst Hobbes recht, dass unser Aufstieg nur eine Illusion sei.

Auch die Natur kann grausam sein, zumindest aus gegenwärtiger Sicht. Was ist mit all den Kaulquappen, die von Fischen verschlungen werden, bevor sie die Freuden des Froschseins genießen können? Die meisten Tiere haben natürliche Fressfeinde mit Ausnahme einiger weniger großer Fleischfresser und der größten Pflanzenfresser, die wiederum ihre eigenen Arten der Unsicherheit durchleiden müssen. Des Technologischen Programms unbenommen ist das Leben auf allen Ebenen grundlegend unsicher. Und dennoch scheint der Rest des Tierreichs nicht von Angst verzehrt zu werden. Tiere verbringen viel Zeit mit Pflege, Spiel und Faulenzen. Müssen Vögel wirklich die ganze Zeit singen, um einen Partner zu finden oder ein Gebiet zu beanspruchen? Selbst die Biene – Galionsfigur des Fleißes – verbringt offenbar viel Zeit vollkommen untätig im Stock34.

Die Unnatürlichkeit fortwährender Angst ist auch in unserer Physiologie abzulesen, welche nicht dafür ausgelegt ist, fortwährende Stimulation des sympathischen Nervensystems und seiner Stresshormone zu verkraften. Wir haben uns im Allgemeinen entwickelt, um mit Bedingungen genereller Freizeit und Entspannung umzugehen, unterbrochen von gelegentlichen Ausbrüchen und Notfallreaktionen. Viele physiologische Funktionen, wie etwa die Verdauung, Gewebsaufbau und Immunabwehr funktionieren überhaupt am besten unter entspannten Bedingungen. Der Stress, den wir für normal halten, beeinträchtigt diese Funktionen und schädigt damit unsere Gesundheit.

Zuletzt finden wir ein Anzeichen dafür, dass Angst in der Tat nicht der Grundzustand menschlicher Existenz ist, im relativen Fehlen von Angst in Kulturen, die vielleicht nicht primitiv, wohl aber nicht vollständig in das Sozialmodell der westlichen Industriewelt eingebettet sind. Man findet in nahezu beliebigen Ländern der Dritten Welt, dass die Menschen in Abwesenheit von Krieg oder intensiven zivilen Unruhen generell lockerer, weniger ängstlich, weniger getrieben und weniger wettbewerbsorientiert sind als bei uns. Wie der alt bekannte Witz, in Mexiko erledigt sich alles mañana (= Morgen, d.h. irgendwann, nur nicht Jetzt). In Taiwan, wo die Modernität so schnell Fuß gefasst hat, dass die althergebrachte, bäuerliche Kultur Seite an Seite mit der Jugendkultur der Mobiltelefone und des Fastfood noch immer bei den Menschen der älteren Generation sichtbar ist, können wir auch noch immer Spuren des einstigen langsameren Lebenstempos beobachten. Während Chinas Neujahrsfest heute ein fünftägiger oder gar nur dreitägiger Urlaub ist, dauerte es früher zwei Wochen. Andere Feste waren ähnlich ausgedehnt und bedurften langwieriger Vorbereitungen an Kostümen und Speisen, die heute bloß noch in Geschäften gekauft werden. Und jeden Tag teilte eine ausgedehnte Mittagsruhe den Arbeitstag. Ob nun in Taiwan oder irgendwo sonst in der Welt ist das Lebenstempo in traditionelleren Landesteilen – z.B. in den Südstaaten der USA – viel langsamer, weniger unter Druck und gemächlicher. Wenn man diese Gemütshaltung vergangener Zeiten vertiefend ausdeutend, ergibt sich der Eindruck, eine ruhige und gemächliche Lebensauffassung beschreibt die naturgemäße Ausrichtung unserer Existenz, und nicht etwa die Angst. Hören wir uns die folgende Beschreibung der Arbeitseinstellung einer Gruppe südamerikanischer Jäger und Sammler an:

Die Yamana sind der fortgesetzten, täglichen harten Arbeit nicht fähig, sehr zum Verdruss der europäischen Farmer und Arbeitgeber, für die sie oft arbeiten. Ihre Arbeit ist mehr eine Sache der Anfälle und Anläufe, und bei diesen gelegentlichen Anstrengungen können sie für eine gewisse Zeit erstaunliche Energien entwickeln. Danach allerdings zeigen sie ein Verlangen nach unberechenbar langen Ruhephasen, während derer sie untätig herumliegen, ohne große Erschöpfung zu zeigen... Es ist offensichtlich, dass wiederholte Unregelmäßigkeiten dieser Art die europäischen Arbeitgeber in die Verzweiflung treiben, doch die Indianer können nicht anders. Es ist ihre natürliche Veranlagung35.

Eine rassistische Interpretation dieser Passage kann leicht behoben werden, indem man den leisen Verdacht, dies könne auch unsere natürliche Veranlagung sein, anerkennt. „Ihre Arbeit ist eine Sache der Anfälle und Anläufe...“ Beschreibt dies nicht auch ein Kind? Werter Leser, verspürst du nicht auch manchmal das Verlangen, dich „auszuruhen“, selbst wenn du nicht müde bist? Dass unser tatsächliches Verhalten unseren „natürlichen Veranlagungen“ widerspricht, ist ein Beleg für die Kraft unserer Kulturanpassung. Wir wurden überzeugt, dass wir es uns nicht leisten können, so zu leben, und deshalb zwingen wir uns und unserer Kinder Verhalten dazu, diese Veranlagung zu überwinden und hart zu arbeiten. So wie die Technologie versucht, die Natur zu verbessern, versucht die Kultur, die menschliche Natur zu verbessern.

Einer Steinzeit-Gesellschaft Wohlstand abzusprechen, erscheint ideologisch notwendig, sonst würde der Mythos vom Aufstieg seine Grundlage einbüßen. Die Sicht Hobbes’ auf den Zustand der Natur – gemein, brutal und kurz – motiviert und rechtfertigt das gesamte Technologische Programm. Es ist im Mythos des Fortschritts und der Ideologie des Aufstiegs eingebaut. Daher sehen auch Viele, die in ihrer gegnerischen Position die Steinzeit als Wohlstands-Gesellschaft befürworten, Technologie und Kultur als eine lange Pannenserie, einen Sündenfall, einen Abstieg. Eine andere Sicht ist aber auch noch möglich. Vielleicht hat unsere lange Anhäufung von Technologie und Kultur einen gänzlich anderen Zweck – weder die Minimierung von Leid noch die Vervollständigung der Kontrolle – einen Zweck, den wir aber erst noch erkennen müssen.

Ein weiterer Grund für die Annahme, dass das Leben früher ein von Angst beherrschter Kampf ums Überleben war, liegt darin, dass wir unsere eigene Erfahrung in die Vergangenheit projizieren. Wie Stephen Buhner deutlich macht, wäre ein jeder von uns sicherlich ziemlich ängstlich und würde um sein überleben kämpfen, wenn wir plötzlich in primitive Bedingungen geworfen wären. Aber es gibt auch noch einen tieferen Aspekt der Projektion: Wir glauben, dass Angst ihr Leben beherrschte, weil Angst unser Leben beherrscht. Wir sind diejenigen, die den Kampf ums Überleben fühlen, nicht sie.

Nehmen wir unser ökonomisches Paradigma. Während in primitiven Gesellschaften Kooperation die Regel war, ist es in unserer Gesellschaft der Wettbewerb. Mehr für dich bedeutet weniger für mich. Ich muss mein Territorium abstecken und meine Interessen schützen. Selbst die Bildung basiert auf dem Wettbewerb um Zensuren, welche implizit mit späterem Erfolg im Leben verbunden sind, d.h. Überleben. Sowohl unsere Seinslehre als auch unsere Ökonomie versetzen uns in Wettbewerb miteinander und erzeugen damit Angst. Am besten aber lässt sich die machtvolle Rolle der Angst in unserem Leben auf der persönlichen Ebene beobachten, indem wir die Gefühle und Überlegungen untersuchen, die wichtige Lebensentscheidungen bestimmen.

Jedes Semester mache ich eine Erhebung unter meinen Studenten an der Penn State und fordere sie auf, den folgenden Satz zu vervollständigen: „Ich bin an der Penn State, ...“ (a) um einen Abschluss zu erhalten, der mir einen guten Job verschafft; (b) weil meine Eltern das so wollen, und ich möchte sie nicht enttäuschen; (c) ich weiß nicht, nach der Schule kommt eben das Studium; (d) weil dies der Weg ist, meinen Wissensdurst zu stillen. Und jedes Semester wählen 70-90% der Studenten Antwort (a). Etwa 5-10% entfallen auf (b) und (c), während (d) im Mittel nur 2-5% erhält. Mit anderen Worten, die meisten Studenten sind an der Penn State, weil sie das Gefühl haben, hier sein zu müssen, um einen Abschluss zu erhalten, was eine sichere Anstellung bedeutet, was Geld bedeutet, das wir für die grundlegenden Notwendigkeiten des Überlebens benötigen: Nahrung, ein Dach über dem Kopf und Kleidung. „Mit anderen Worten“, so sage ich ihnen, „sind sie größtenteils hier, aus Überlebensangst. Hey, es ist ein herrlicher Tag! Warum seid ihr heute Nachmittag nicht draußen, Frisbee spielen? Warum verbringt ihr eure Zeit nicht mit Freunden? Warum spielt ihr nicht Gitarre auf der Wiese? Ist es, weil ihr eure Seminare und Studien so sehr liebt, dass ihr euch einfach nicht von ihnen losreißen könnt? Ihr seid jung, warum reist ihr nicht in der Welt herum?“ Es ist, weil sie das Gefühl haben, sie „könnten es sich nicht leisten“, dass es nicht praktikabel wäre, dass es auf irgend eine Weise ihre Fähigkeit, finanzielle Sicherheit zu erreichen, beeinträchtigen könnte. Und selbst dies sind bloße Rationalisierungen hintergründiger Furcht und Schuld, die uns in jedem Augenblick der Freizeit verfolgt. Einmal gab ich eine Hausaufgabe, in der die Studenten nach Hause gehen und 15 Minuten mit absolutem Nichtstun verbringen sollten. Ein Student schrieb: „Eigentlich war das einzige, woran ich die ganzen 15 Minuten denken musste, die Arbeit, die ich in der Zeit hätte erledigen können.“ Das ist eine typische Reaktion.

Weil unsere Gesellschaft das Geld so eng mit dem Überleben verbindet, gibt uns der Refrain „Ich kann es mir nicht leisten“ eine Ahnung von der Überlebensangst, die so vielen unserer Lebensentscheidungen zugrunde liegt, kleinen wie großen. „Ich kann es mir nicht leisten“ ist sicherlich nicht beschränkt auf Situationen, in denen wir Einkäufe tätigen. Es deutet auf die Monetarisierung des gesamten Lebens. So wie die Sphäre der monetarisierten menschlichen Aktivität wächst, so wächst auch die Allgegenwärtigkeit der Angst, die das verknappungs- und wettbewerbserzeugende Geldsystem gebiert. Zu entscheiden aufgrund dessen, was wir uns leisten können, heißt wählen aus einer Position des Mangels. Die Logik des zinsbasierten Geldes, welche ich in Kapitel IV beschreiben werde, stellt sicher, dass wir nie genug haben.

Weil die Angst eine so mächtige Kraft in unseren Leben ist, projizieren wir sie auf das primitive Leben und nehmen von ihm daher ebenfalls an, dass es von Angst getrieben war.

Ebenso projizieren wir unsere eigene Angst auf die Biologie, wenn wir sie vornehmlich als Wettbewerb betrachten, der durch die Erfordernisse des Überlebens und der Reproduktion getrieben wird. Die Angsttheorie ist im Grunde eine Neuformulierung des Darwinismus, angewendet auf die menschlich technische Entwicklung. Die Gene eines jeden Organismus programmieren ihn, alles in seiner Macht stehende zu tun, um die Bedrohungen für ihr Überleben abzuwenden; jedes Gen, das dies nicht bewerkstelligt, würde über kurz oder lang den Genpool verlassen. Angst ist eine dieser Programmierungen, die Verbreitung von Schrecken eine andere. Technologischer Fortschritt ist so gesehen ein Ausdruck des Darwinschen Überlebenstriebs.

So wie in der Ökonomie, werden in der Biologie individuelle Akteure postuliert, d.h. die Gene verhalten sich so, dass sie ihre Eigeninteressen, also die Mittel zum Überleben und zur Reproduktion, maximieren. Unser grundlegendes Verständnis der Biologie und damit des Lebens und speziell des Fortschritts in der Biologie, also der Evolution, ruht auf der Grundlage des Überlebenswettbewerbs. Es nimmt daher nicht Wunder, dass wir das menschliche Leben und den menschlichen Fortschritt mit den gleichen Konzepten sehen. Die Angst, die so vieles am modernen Leben definiert, ist eingebaut in unsere Konzeption davon, was es bedeutet, am Leben zu sein und was es bedeutet, ein Mensch zu sein.

Die Sichtweise des Lebens als Überlebenskampf ist mit unserer Weltauffassung noch auf einer viel tieferen Ebene verknüpft als der Darwinismus. In der Tat lassen unsere führenden wissenschaftlichen Prinzipien keine andere Möglichkeit zu. Der Wettbewerb ist immanent in unseren tiefsten kulturellen Überzeugungen vom Selbst als unabhängigem Wesen, verschieden und getrennt von der Umwelt und anderen Lebewesen. Diese Überzeugung erreichte ihre volle Blüte mit René Descartes, der das Selbst als einen diskreten Punkt des Bewusstseins, als eine nicht materielle Seele getrennt von der materiellen Realität identifizierte und mit Francis Bacon, der das Ideal der Objektivität in der Wissenschaft und die Unabhängigkeit des Beobachters von der sachlichen Realität ausrief. Das Fundament der Wissenschaft bringt die Trennung mit sich. Wenn die Definition des Selbst und allgemeiner eines jeden Organismus exklusiv und diskret ist, dann kann jedwede wechselseitige Abhängigkeit als lediglich bedingt durch Begleitumstände prinzipiell eliminiert werden. Das ist auch bekannt als „Unabängigkeit“ oder „Sicherheit“ – nicht von anderen abhängig zu sein. Wesen sind natürlicherweise im Wettbewerb miteinander, denn mehr für mich ist weniger für dich.

Die andere Schlüsseleigenschaft des Darwinismus, die mit unserer grundlegenden Wissenschaftsideologie konform geht, ist ihre Zwecklosigkeit und Zufälligkeit, Eigenschaften, die eine weitere Quelle unserer Angst ausmachen. Der Darwinismus repräsentiert den tapferen Versuch, die Ordnung und Spontaneität des Lebens mit den mechanischen, deterministischen Gesetzen der klassischen Physik in Einklang zu bringen. Mit den Worten Richard Dawkins’, einer der eloquentesten Verfechter des Darwinismus: „Das Universum, das wir beobachten, hat genau die Eigenschaften, die wir erwarten sollten, wenn es in letzter Konsequenz keinen Plan, keinen Sinn, kein Gut und kein Böse gäbe, nichts als blinde, gnadenlose Gleichgültigkeit.36“

Das klassische Verständnis vom Universum, in welchem alle Dinge aus Atomen37 und Leere zusammengesetzt sind, gibt Anlass zu einer weiteren Stufe der Angst, einer Angst, die der Leser des obigen Dawkins Zitats gefühlt haben mag. Das ist, um Robert Lenoble zu zitieren, die „Angst des modernen Menschen“, die aus der Erkenntnis kommt, dass auch wir aus nicht weniger und mehr bestehen, als alle anderen Objekte des Universums: aus Atomen und Leere. Vielleicht lauert unter dem beliebig gewählten diskreten Seinszustand, den wir uns zugeordnet haben, eine Art existentieller Panik, der Verdacht, dass wir vielleicht in einem fundamentalen Sinne überhaupt nicht existieren. Hierin liegt auch eine Entfremdung des menschlichen Geistes von den kalten, deterministischen und unpersönlichen Gesetzen der Physik, ein Verdacht, etwas wesentliches sei unberücksichtigt.

Sigmund Freud wird oft zitiert mit den Worten: „Das Ziel der Psychoanalyse ist es, das neurotische Elend in gewöhnliches Unglücklichsein zu verwandeln.“ Tatsächlich wurde er zwar aus dem Kontext gerissen zitiert, doch deutet die bloße Tatsache, dass es sich so hartnäckig hält, auf die Unmöglichkeit, wirkliches Glück innerhalb unserer gegenwärtigen Weltsicht zu finden.

Angst und Langeweile fließen aus einer gemeinsamen Mündung von Quellen. Erstens hat uns die Technologie voneinander, von der Natur und von uns selbst getrennt und fügte uns die Innere Wunde der Trennung zu. Darüber hinaus trägt die Definition des Selbst als diskretes Ding, fundamental abgegrenzt von anderen Wesen und der Umwelt, zu unserer psychischen Einsamkeit bei. Drittens webt die wettbewerbsorientierte Sicht der Welt, die mit dem Gebäude der Wissenschaft untrennbar verbunden ist, die Angst in unser Netz des Lebens selbst, welches damit zu einem Wettlauf ums Überleben wird. Zuletzt erschafft der Glaube, das Universum bestehe auf der grundlegendsten Ebene aus atomaren Partikeln, die gemäß unpersönlicher Gesetze interagieren, eine existentielle Unsicherheit, eine Entfremdung von der Welt und den Selbsten, deren Lebendigkeit und Beseeltheit wir intuitiv spüren.

Unsere Gesellschaft fußt auf dem Wettbewerb und der Angst, größtenteils weil diese in unser grundlegendes Verständnis vom Universum eingeschlossen sind. Um eine neue Psychologie und zusammen eine neue Gesellschaft zu formen, die nicht untermauert ist von Angst, bedarf es einer neuen Auffassung vom Selbst und vom Leben und damit von der Wissenschaft und vom Universum. Andere Gesellschaften, die immer schneller von der westlichen Kultur fortgeschwämmt werden, waren bemerkenswert frei von der allgegenwärtigen Angst, wie wir sie heute kennen. Es ist kein Zufall, dass ihre sozialen Systeme auf Kooperation beruhten und dass ihre Definition des Selbst nicht atomistisch wie unsere waren, sonder relativistisch: definiert in Beziehung zu einem größeren Ganzen, wie etwa der Familie, dem Dorf, dem Wald, der Natur.

Es ist ein Hauptanliegen des vorliegenden Buches, eine andere, sowohl auf wissenschaftlichen als auch psychologischen Schlussfolgerungen beruhende Auffassung vom Leben und vom Selbst zu gründen, aus der eine andere Art von Gesellschaft natürlich wachsen kann. Wenn unsere grundlegende Seinslehre und Selbst-Definition sich ändert, wird sich alles andere mit verändern. Wie wird das geschehen? Wohin wird es sich verändern? Um diese Fragen zu beantworten, werde ich im folgenden Kapitel zunächst erläutern, wie der Aufstieg der Trennung überhaupt begann und werde dabei noch weiter zurückgehen, als zum Beginn dessen, was wir gemeinhin als „Technologie“ bezeichnen. Den Zustand, von dem wir aufgebrochen sind, zu kennen, erleichtert uns die Vorstellung des Zustandes, den wir erreichen können. Die Dynamik der Trennung als historischen Prozess zu verstehen, hilft uns zu wissen, wie wir diesen Prozess erfüllen und in eine neue Phase menschlicher Entwicklung hineinwachsen.

* * *

21 Stephen Harrod Buhner, Sacred and Healing Herbal Beers. Siris Books, 1998.

22 Lee, Richard B. The Dobe !Kung. Holt, Rhinehart and Winston, New York, 1979. S. 50-55

23 Norberg-Hodge, Helena. Ancient Futures: Learning From Ladakh. Sierra Club Books, 1992.

24 Derrick Jensen, A Language Older Than Words, Context Books, 2000. S. 85-86.

25 Sahlins, Marshall, Stone Age Economics, Aldine-Atherton, 1972. S. 30-31.

26 Seine Befunde erscheinen in der klassischen Arbeit: Nutrition and Physical Degeneration. Price-Pottenger Foundation, 1970.

27 Lee, Richard B. The Dobe !Kung, Holt, Rhinehart and Winston, 1984. S. 81, S. 91.

28 Wrangham, Richard und Dale Peterson. Demonic Males: Apes and the Origins of Human Violence. New York: Mariner, 1996. S. 76.

29 Chagnon, Napoleon A. Life Histories, Blood Revenge, and Warfare in a Tribal Population”, Science, 26. Feb., 1988, Bd. 239, Nr. 4843, S. 985-988.

30 Thomas Melancon, Marriage and Reproduction among the Yanomamo Indians of Venezuela. Doktorarbeit, UMI, 1982, S 42. Zitiert in einem Brief an die Anthropology News, 1989 der Brasilianischen Anthropologischen Gesellschaft.

31 Gregory, Juno. Macho Anthropology”, Salon , 28. Sep., 2000.

32 Tierney, Patrick. „The Fierce Anthropologist“. The New Yorker, 6. Nov., 2000.

33 Power, Margaret. The Egalitarians: Human and Chimpanzee: An Anthropological View of Social Organization. Cambridge University Press 1991.

34 Ich bin passionierter Bienenbeobachter. Sehr oft versammeln sich 10-15 Bienen im Eingangsbereich des Stocks. Sie krabbeln herum, nehmen Fühlerkontakt auf und pflegen sich, doch einen bedeutenden Anteil der Zeit tun sie auch überhaupt nichts, außer vielleicht ihre Fühler zu bewegen oder aber in Stille zu sein. Sicherlich könnten sie auch dann noch Umweltdaten sammeln, doch scheint es sich nicht um ein durch Stress verursachtes Bemühen zu handeln. Wir brauchen nicht getrieben zu sein. Einzig durch einen Zustand des Seins können wir in der Welt leben.

35 Gusinde, Martin. The Yamana, Human Relations Area Files, 1961. S. 27, zitiert von Sahlins, S. 28.

36 Zitiert von Michael Shermer im Scientific American, Februar 2002, S. 35.

37 Im Sinne unteilbarer kleinster Einheiten, in gegenwärtigen Fall die subatomaren Partikel. Die neueste Version des Atoms wären die vibrierenden eindimensionalen Objekte der Stringtheorie.

Kapitel 2
Die Ursprünge der Trennung

Glückliche Jahrhunderte, glückliches Zeitalter, dem die Alten den Namen des Goldenen beilegten, und nicht deshalb, weil das Gold, das in unserm eisernen Zeitalter so hoch geschätzt wird, in jenem beglückteren ohne Mühe zu erlangen gewesen wäre, sondern weil, die damals lebten, die beiden Worte dein und mein nicht kannten.
– Miguel de Cervantes, Don Quixote, Teil I, Kapitel XI

Die biologischen Ursprünge des Selbst

Technologie ist sowohl eine Ursache als auch ein Resultat unserer Trennung von und unser Objektivierung der Natur. Sie distanziert uns von der Natur, wovon die heutigen künstlichen Umwelten und die Abhängigkeit von Apparaten und bearbeiteten Lebensmitteln Beispiele geben; auf der anderen Seite ist es genau unsere konzeptuelle Distanzierung von der Natur, die uns ermutigt, Technologie auf die Natur als Objekt von Manipulation und Kontrolle anzuwenden. Wie konnte diese Huhn-Ei-Situation entstehen? Was hat unsere Trennung von der Natur, von der Technologie ein Aspekt ist, erzeugt?

Jared Diamond hat sehr überzeugend von der enormen Kaskade der Veränderungen geschrieben, die der Übernahme der Landwirtschaft vor etwa zehntausend Jahren folgten: Schrift, Mathematik, Kalender, Arbeitsteilung, Krieg und Eroberung, Privatbesitz und seine Anhäufung, Geld, Plagen, Sklaverei, Hungersnöte und so weiter, die sie nach seinen Worten „zum größten Fehler in der Geschichte der Menschheit“ macht1. Er ist außerdem eine der vielen Autoritäten, die darauf hinweisen, dass die frühen Bauern „kleiner und weniger gut genährt waren, an schwereren Krankheiten litten und im Durchschnitt früher verstarben, als die Jäger und Sammler, die sie verdrängten2“. Darüber hinaus genossen sie auch kein leichteres Leben: wie schon erwähnt, hatten die Jäger und Sammler viel mehr Freizeit als die Bauern. Dies führt zu einer der verwirrendsten Fragen in der Paleoanthropologie: Wie konnte sich die Landwirtschaft überhaupt durchsetzen? War sie in der Tat ein „Fehler“, eine schlechte Wahl oder war ihr Siegeszug ein unvermeidlicher Prozess? Und wir können eben dieselbe Frage zur Technologie im Allgemeinen stellen: War der gesamte „Aufstieg der Menschheit“ als eine technologische Spezies im Kontext der Anthropologie und sogar der evolutionären Biologie vorbestimmt? Ist es fest eingebaut in das, was uns ausmacht? Oder ist Technologie ein Fehler der immer und immer wieder begangen wird, von ihren frühesten vorlandwirtschaftlichen Wurzeln zur Landwirtschaft, Industrie und der Informationstechnologie?

Landwirtschaft war natürlich nicht die erste Technologie; davor hatten wir Werkzeuge aus Stein und anderen Materialien, wir hatten Feuer und wir hatten Sprache. So etwas wie einen prätechnologischen Menschen gab es nie. In der Tat war der früheste Repräsentant der Gattung Homo, Homo habilis, dessen Fossile mit 2,4 Millionen Jahre datiert werden, schon ein Gestalter von Steinwerkzeugen; sein Nachfolger Homo erectus beherrschte das Feuer schon vor etwa 1,5 Millionen Jahren3. Unsere Hände haben sich von Anbeginn entwickelt, um Werkzeuge zu gebrauchen, unsere Kiefer haben sich entwickelt, um weichere, gegarte Nahrung zu kauen, unsere Körper haben die meisten Haare verloren, die zum Überleben ohne Kleidung nötig wären, unsere Gehirne haben sich entwickelt, um Sprache zu verwenden. Zwar ist es durchaus möglich, dass ein Mann oder eine Frau, die nackt in der Wildnis ausgesetzt würden, mit dem richtigen Training überleben könnten, aber er oder sie würde damit beginnen, Werkzeuge zu erschaffen und ein Feuer zu machen. Da diese Fähigkeiten zum Werkzeugbau gelehrt werden müssen und nicht genetisch vererbbar sind, passen sie sicherlich in jedermanns Definition von Technologie. Menschen sind in ihrer grundlegenden Natur technologische Tiere.

Solange wir die Technologie – im Unterschied zu genetisch bestimmten – als erlernte Fähigkeiten zur Manipulation der physikalischen Umwelt betrachten, sind die Menschen nicht einmal die einzigen Tiere, die Technologie verwenden. Die meisten Säugetiere und Vögel lernen Verhaltensweisen zum Überleben von ihren Eltern; einige benutzen sogar Werkzeuge. Schimpansen benutzen Stöcke nicht nur als Werkzeuge, sie wählen sie auch für unterschiedliche Zwecke aus und passen sie entsprechend an für das Klettern, den Ameisen- und Termitenfang, das Wurzelausgraben, die Honiggewinnung und als Hebel4. Der Schmutzgeier hält einen Stein im Schnabel als Werkzeug zum Knacken von Strausseneiern5. Ein Darwinfink benutzt Kaktusstacheln, um Insekten aus Ritzen hervorzulocken, und eine Art Krähe in Neukaledonien geht noch einen Schritt weiter, indem sie tatsächlich Werkzeuge herstellt – sie formen Blätter zu Schneiden6. Wenn ein Werkzeug als Erweiterung des Körpers zum Zwecke der Umweltmanipulation angesehen wird, dann könnten wir sogar die Kalkschalen der mikroskopischen Coccolithophoren als Werkzeug ansehen, hergestellt aus in der Umwelt vorgefundenem Kalk. Wo hört der Körper auf und wo fängt die Erweiterung des Körpers an? Hier finden wir wieder eine vielleicht beliebige oder verschwommene Unterscheidung zwischen Selbst und Nicht-Selbst vor. Unsere gewohnheitsmäßige Selbst-/Nicht-Selbst-Unterscheidung, eine Charakteristik unserer Weltsicht, die auf die Biologie projiziert wird, bricht unter näherer Betrachtung zusammen.

Die gleichen Überlegungen lassen sich auf die Kultur anwenden. Vögel und Säugetiere erlernen ihre Hauptverhaltensweisen von den Müttern, wenn nicht durch bewusste Imitation, dann durch das Spiel. Zumindest aber liefern die Mütter und manchmal auch die Väter die auslösenden Reize für die neurologische Entwicklung. Außergenetische Information wird also weiter gegeben – auch wenn die Fähigkeit, diese Informationen verarbeiten zu können „genetisch programmiert“ sein mag. Denn letzten Endes statten uns unsere eigenen Gene mit den physischen Strukturen aus, um Sprache grundsätzlich erlernen zu können. Die Kultur wie die Technologie setzte schon in der vormenschlichen Biologie ein.

Nur wenige würden die Schale eines Coccolitophoren als ein Beispiel für den Werkzeuggebrauch ansehen, und selbst der Werkzeuggebrauch bei Vögeln wird für gewöhnlich als „instinktiv“ abgetan. Genauso tun einige Autoritäten den Werkzeuggebrauch der wilden Schimpansen, der Bonobos und der Kapuzineraffen mit der Behauptung ab, dass sie ihre Werkzeuge eigentlich nicht „verstehen“, dass ihr Verhalten in gewissem Sinne automatisch sei, gelernt durch unüberlegte Nachahmung. Auch wenn ich die Funktionsweise meines Computers eigentlich nicht „verstehe“, will ich dieses Argument nicht widerlegen. Der springende Punkt ist, dass der erlernte Umgang mit außerleiblichen Objekten zum Zwecke der Manipulation oder Veränderung der Umwelt begann, lange bevor der Mensch auf der Erde wandelte. Wir können die Schuld an der Technologie nicht einer unglücklichen Entscheidung zuschieben. Was Homo sapiens bewirkt hat, ist lediglich eine Beschleunigung dessen, was schon für Milliarden von Jahren vor sich ging.

Einige Philosophen unterscheiden zwischen menschlicher und tierischer Technologie, indem sie die Beobachtung heranziehen, dass Menschen die einzigen Tiere sind, die Werkzeuge zur Herstellung anderer Werkzeuge verwenden. Liefert uns diese Unterscheidung einen erkenntnismäßig qualitativen Unterschied zwischen Mensch und Tier? Es erscheint ein wenig beliebig. Dennoch, diese Unterscheidung deutet auf eine wichtige Eigenschaft der Technologie: ihre kumulative Natur, die Tatsache, dass sie einmal begonnen natürlicherweise aus sich selbst hervorgeht und damit den Benutzer fortschreitend von ihren nackten Anfängen distanziert.

Tiertechnologie ist höchstens rudimentär, doch genauso verhält es sich mit dem Grad ihrer Individuation von der Natur, ihrem Bewusstsein vom Selbst als abgetrenntem Wesen. Nehmen wir einmal die Möglichkeit an, dass unsere Individuation, unsere Trennung von der Natur, nicht eine Entscheidung oder ein Fehler war, sondern eine Unausweichlichkeit, die ihren Anfang nahm, bevor wir Menschen wurden. Ihr Höhepunkt ist dann, die Individuation zum absoluten Äußeren zu treiben, wie es in der Newtonschen-Cartesianischen-Darwinschen Weltsicht geschah.

Da viele Tiere Werkzeuge verwenden oder gar herstellen, können wir erwarten, dass die mit der Technologie verbundene Trennung des Individuums von der Natur in gewissem Umfang auch auf die Tiere zutrifft. Und wenn Tiere, warum dann nicht Pflanzen? Pilze? Bakterien? Präzelluläres Leben (wenn es denn je existierte)? Wir schauen aus Gewohnheit auf primitive Menschen, als seien sie mit „der Natur in Harmonie“, wenn nicht gar „eins mit der Natur“; um so mehr sehen wir nicht menschliche Arten auf diese Weise. Sicherlich sind sie näher an einem solchen Zustand, als wir, doch selbst bei dem einfachsten Organismus gibt es Andeutungen der Trennung, Anzeichen dessen, was kommen musste. Ich möchte vorschlagen, dass das gegenwärtige Zeitalter der Trennung vor Äonen begann, vorgezeichnet in der Zukunft durch die grundlegende Dynamik der biologischen Evolution. Es entstand nicht aus einem Fehler, einem schiefen Akkord, den die eine oder andere Gruppe Hominiden in die große Symphonie der Natur eingeführt hat. Die Trennung ist eher eine unausweichliche Entwicklung eines kosmischen Prozesses.

Auf der grundlegendsten Ebene erschaffen alle lebenden Kreaturen eine Unterscheidung zwischen sich selbst und der äußeren Welt, indem sie ein konstantes internes Millieu unabhängig von chemischen und thermischen Gleichgewichten aufrecht erhalten. Alle modernen Definitionen des Lebens beruhen auf dem Konzept, das Homöostase genannt wird7. Weil die Homöostase ein örtlich umgrenzter Stillstand und eine Umkehr der Entropie mit sich bringt, erfordert sie eine Energiequelle, z.B. die Sonne, durch welche Entropie letztendlich an die Umwelt abgegeben wird. Per Definition erschafft das Leben also einen Dualismus, ein Innen und ein Außen, und darüber hinaus benötigt es ein unumkehrbares Nehmen aus der Umwelt. Spricht man mit Bezug auf die Thermodynamik, so existiert das Leben nur auf (entropische) Kosten der Umgebung8.

Demnach erfordert das Leben es nicht nur, sondern ist tatsächlich ein Trennen eines zeitweise selbst aufrecht erhaltenden Teils des Universums. Entgegen unserer fundamentalen kulturellen Annahmen allerdings ist diese Trennung weder permanent noch absolut, sondern erlaubt Abstufungen. Trennung baut in der Tat unerbittlich auf sich selbst auf und hat dies seit hunderten Millionen Jahren auf der Erde getan, zuerst durch eine biologische, dann durch eine technologische Phase hindurch.

Die Unterscheidung zwischen Selbst und Umwelt ist am geringsten ausgeprägt unter den frühesten Formen des Lebens, den Bakterien, die die Selbst-Andere-Unterscheidung mit ihrer fluiden Teilung genetischen Materials verwischen. Selbst höhere Tiere und Pflanzen verlassen sich aufeinander bei der gemeinsamen Kreation der internenen und externen Umwelten, die für ihre wechselseitige Existenz notwendig sind. Keine Pflanze und kein Tier ist ein vollkommen individuiertes, getrenntes und unterscheidbares Wesen. Wie wir in Kapitel VI sehen werden, gibt es keine klare, absolute Definition des Selbst oder des Organismus; unser Glaube an das Gegenteil ist lediglich eine Projektion unserer irrigen Sicht auf uns selbst. Dennoch bereitete die Evolution des Lebens vom Bakterium zu höheren Lebensformen den Boden für die radikale Beschleunigung der Individuation, die noch geschehen sollte.

Dies ist der Augenblick, an dem es nötig wird, einen überholten Mythos über bakterielle Reproduktion auszuräumen. Für lange Zeit wurde angenommen, dass die Evolution bei den Bakterien wegen des Ausbleibens einer Chromosomendurchmischung bei der asexuellen Fortpflanzung sehr langsam ablaufen müsse. Wie man aber herausfand, sind Bakterien genetisch tatsächlich viel promiskuitiver als andere Organismen, und nicht weniger, bis hin zu dem Punkt, wo das grundsätzliche Konzept der Spezies und des Individuums kaum mehr auf sie anwendbar ist. Bakterien tauschen regelmäßig genetisches Material auf unterschiedlichen Wegen aus: durch Bakteriophagen, durch die Ausschüttung von Plasmiden und anderen DNA-Fragmenten in die Umgebung zur Wiederaufnahme durch andere Bakterien und selbst durch Verbindung mit direktem Austausch genetischen Materials in einer Art asexuellem „Bakteriensex“9.

Der nächste große Schritt in der Entwicklung der Individuation kam mit der mit Kern versehenen Zelle und der sexuellen Reproduktion. Ein Zellkern isoliert das genetische Material von der Umwelt und erlaubt ein diskreteres und stärker abgegrenztes Selbst. Sex ersetzt die allgegenwärtige genetische Promiskuität der bakteriellen Welt durch einen streng vorgegebenen Bereich genetischer Vermischung. In dem Maße, in welchem die Gene den Organismus definieren – was stark überbetont ist – macht die Beschränkung der genetischen Durchmischung auf den Sexualakt den Organismus stärker abgegrenzt. Angesichts des oben beschriebenen fluiden genetischen Teilens prokaryotischer Bakterien, können wir die sexuelle Reproduktion nicht als Innovation ansehen, die die Organismen näher zusammenbringt, sondern als eine Beschränkung vormaliger Offenheit, eine schärfere Abgrenzung. Mit anderen Worten kanalisierte die sexuelle genetische Mischung den Austausch, der vorher ständig geschah, in eine abgetrennte Kategorie.

Man verzeihe mir meine Spekulation, nur halb im Ernst, dass das bakterielle Leben von nahezu fortwährender Glückseligkeit erfüllt ist, ähnlich einem ewigen Zustand sexueller Vereinigung mit dem Universum. Wenn wir Menschen uns der körperlichen Liebe hingeben, entdecken wir für wenige Augenblicke den Zustand wieder, der einstmals das Grundniveau der Existenz in einer Zeit größerer Vereinigung und geringerer Trennung war. Wenn wir uns körperlich lieben, lassen wir unsere Grenzen auf mehreren Ebenen fallen – deshalb ist auch der Ausdruck der Liebe als Entgrenzung vom anderen zulässig. Bakterien erhalten solche Grenzen mit viel geringerer Wachsamkeit aufrecht als mit Zellkernen versehene Organismen. Deshalb könnte man auch sagen, sie seien mehr in Liebe mit der Welt. Noch glückseliger wäre der Zustand, der keine irgendwie gearteten Grenzen zuließe, nicht einmal die homöostatischen Grenzen der bakteriellen Membran. Diesen Zustand nennt man kosmisches Bewusstsein, Einssein mit Gott oder universelle Liebe.

Können wir die Evolution, durch welche sich das Selbst vom Ganzen abtrennt und mit anderen Selbsten im Überlebenskampf konkurriert, als ein fortschreitendes Sich-Entfernen von diesem Zustand auffassen? In diesem Falle können wir sogar den radikalen „Zukunftsprimitivisten“ wie John Zerzan übertrumpfen: statt einer bloßen Rückkehr zu einem prätechnologischen Jäger und Sammler Bewusstsein des Einsseins mit der Natur, lasst uns auch die Evolution rückgängig machen – lasst uns die Tyrannei der Eukaryoten überwinden! Es war nicht die Landwirtschaft, mit der wir falsch lagen, noch mit der Schaffung referenzieller10 Sprachen, sondern mit der Entstehung des Zellkerns! Ich mache natürlich Witze, aber dennoch deute ich hier auch wieder die eingebaute Notwendigkeit und den möglichen kosmischen Zweck des uralten Aufstiegs der Trennung an.

Die Isolierung genetischen Materials im Zellkern vereinte schließlich die Überlebensinteressen des organischen Selbst mit denen der DNA. Nehmen wir einmal an, du und ich, wir wären Bakterien mit gemeinsamen Vorfahren. Da die Reproduktion asexuell geschieht, bei der eine exakte Kopie erstellt wird, ist aus der Perspektive der DNA mein Überleben nicht wichtiger als deines, und es gäbe kein evolutionäres Hindernis für Altruismus, zumindest innerhalb einer bestimmten Spezies. In der Tat wurde auch vorgeschlagen, jede bakterielle Gesamtspezies als ein einziges, weit verteiltes Individuum zu betrachten. Die Häufigkeit horizontalen Gentransfers zwischen verschiedenen Bakterien illustriert weiter die relative Unwichtigkeit des einzelnen Bakteriums im Sinne eines Individuums aus der Perspektive genetischer Replikation.

Vergleiche dies mit den sich sexuell fortpflanzenden Arten, in welchen jedes Individuum genetisch einzigartig ist. Weil du und ich – nicht länger als Bakterien – viele Gene haben, die wir nicht teilen und weil wir kein genetisches Material austauschen können, bringen unsere Gene uns dazu, uns in einer Weise zu verhalten, die unser persönliches Überleben und unsere Reproduktion auch auf Kosten anderer maximiert. Da ihre Reproduktion bis auf wenige Ausnahmen ausschließlich sexuell vonstatten geht, ziehen Tiere genetisch gesehen den größten Nutzen aus dieser Art des Egoismus. Und je differenzierter man von anderen Spezies ist, desto höher der Anreiz zum Egoismus. Die Trennung zwischen dem Individuum und dem Rest der eigenen Spezies und dem Rest der Natur hat eine immer bedeutendere genetische Basis, je weiter man dem Weg vom Ursprung aus folgt.

Ich möchte in aller Eile hinzufügen, dass die obige Analyse ein wenig irreführend ist, da sie auf einigen überholten wissenschaftlichen Prämissen beruht, die ich in diesem Buch entlarven möchte. Der Wettbewerb ist nämlich viel weniger bestimmend für Verhalten und Evolution als gemeinhin angenommen, und unsere Sicht von der Natur als „blutrünstig“ ist hauptsächlich eine Projektion unserer eigenen kulturellen Vorurteile. Wir finden vor, wonach wir suchen. Zweitens ist die Idee, dass Gene Verhalten „programmieren“ und als Blaupause der Physiognomie dienen ebenfalls falsch, ein Produkt unseres mechanistischen Weltbildes; es tauchen mehr und mehr Belege dafür auf, dass die Umwelt die DNA steuern oder sogar verändern kann, um Zwecken zu dienen, die das Individuum übersteigen. Drittens ist die genetische Integrität höherer Organismen nicht so absolut wie gemeinhin angenommen: Pflanzen, Pilze und selbst Tiere haben eine genetische Fluidität mit den Bakterien auf vorher unvermutete Arten und Weisen gemeinsam. Als viertes Anzeichen dafür, dass die angenommene genetische Integrität des biologischen Selbst hauptsächlich eine kulturelle Projektion ist, kann der Sprung vom kernlosen Bakterium zum Eukaryoten gewertet werden. Wie andere makroevolutionäre Sprünge, geschah er durch eine symbiotische Verschmelzung einfacher Organismen. Kooperation und nicht Wettbewerb ist die grundlegende Basis des Lebens und der primäre Motor der Evolution. In einem späteren Kapitel werde ich untersuchen, wie dieses neue Verständnis vom Leben auch Modell stehen kann für eine neue Phase menschlicher Zivilisation. Vorerst soll es genügen festzuhalten, dass die Individualität der modernen einzelligen Eukaryoten und der daraus abgeleiteten mehrzelligen höheren Pflanzen, Tiere und Pilze auf einer Zusammenführung einfacher Individuen beruht. Wie Alfred Ziegler es in seiner Archetypischen Medizin ausdrückt, ist das Leben eine Chimäre.

Die DNA mal beiseite gestellt sind wir natürlich alle durchlässig für die Umwelt, indem wir fortwährend Material mit der Welt austauschen. Wir sind halbpermanente Muster eines Stroms mit einer Existenz unabhängig von den spezifischen materiellen Substanzen, die uns ausmachen, so wie eine Ozeanwelle nur jeweils zeitweise aus einer bestimmten Kollektion von Wassermolekülen besteht. Die Moleküle selbst wogen lediglich einmal auf und ab, wenn die Welle auf dem Weg zu anderen Molekülen über sie hinweg geht. Da selbst die Materie des Universums in wechselndem Ausmaß und in einzigartiger Weise durch uns zirkuliert, teilen wir genauso diese Materie und bestimmen so miteinander in unseren Beziehungen wechselseitig unsere stets sich ändernden Muster des Stroms – man spricht hier auch von Flux. Weder die Materie noch ihre Muster konstituieren autonome, unabhängige Einheiten. Das Selbst hat nur eine bedingte Realität.

Ich werde die Details und die Bedeutung des Paradigmenwechsels in der Biologie in Kapitel VI untersuchen; der Hauptpunkt ist hier, dass in demselben Ausmaß, in welchem der genbasierte Wettbewerb das Verhalten des Organismus bestimmt, die Trennung des Selbst von der Umwelt eine evolutionäre und nicht bloß eine technologische Fundierung hat. Ob nun durch die genannten Frühformen der Werkzeuge oder nicht, lebende Kreaturen, vor allem Tiere, zeigen einen eingeborenen Dualismus durch ihre Manipulation der Umwelt zu selbstdienlichen Zwecken. Selbst wenn es zusammen ein vereintes Ganzes ergibt, verkörpert das Leben zumindest eine bedingte Trennung, ein Aufbrechen der Perspektive in Mein und Dein. Die Trennung begann lange bevor der Mensch auf Erden wandelte.

* * *

 1 Diamond, Jared. „The Worst Mistake in the History of the Human Race.“ Discover Magazine, Mai 1987. S. 64-66. Es ist aber zu beachten, dass Diamonds spätere Schriften zu der Meinung neigen, dass die Landwirtschaft unvermeidlich war und nicht, wie das Wort „Fehler“ nahelegt, eine schlechte Wahl.

 2 Diamond, Jared. Guns, Germs, and Steel. W.W. Norton & Co. New York, 1997. S. 105

 3 McKee, Jeffrey K. The Riddled Chain: Chance, Coincidence, and Chaos in Human Evolution. Rutgers University Press, New Brunswick, 2000. S. 107. Man beachte aber, dass verschiede Autoritäten recht weit streuende Daten für die Zähmung des Feuers anbieten.

 4 Kosseff, Lauren. „Primate Use of Tools.“ http://www.pigeon.psy.tufts.edu/psych26/primates.htm#monkeys

 5 Goodall, Jane and H van Lawick. „Use of Tools by the Egyptian Vulture (Neophron porenoptemus).“ Nature. 212: 1468-1469. 1966.

 6 Gee, Henry, 1999. „The Maker’s Mark.“ Nature Science Update, http://www.nature.com/nsu/990506/990506-9.html.

 7 Präzelluläres Leben mag eine Ausnahme von diesem homöostatischen Prinzip bilden, außer dass es keine Beweise dafür gibt, dass es je existiert hat. Die sogenannten „nackten“ replizierenden Ribozyme der protobiotischen Suppe existieren nur in der Theorie, und diese Theorie ist eher eine Projektion unserer kulturellen Annahmen vom Selbst, als eine plausible Erklärung der Biogenese – eine Behauptung, die ich in Kapitel VI ausführen werde.

 8 Selbst diese Form der Trennung kann als Illusion angesehen werden, wenn wir von kombinatorischer statt von thermodynamischer Entropie sprechen. Dies berührt tiefe Fragen darüber, wie ein Universum mit anfangs niedriger Entropie überhaupt entstehen konnte. An irgendeinem Punkt hätte nutzbare Energie aus dem Nichts erschaffen werden müssen; entweder alles auf einmal in der Urknall-Kosmologie, oder permanent in der stationären Kosmologie. Mit anderen Worten lautet die tiefe Frage also: „Leben wir in einem Universum der Knappheit oder des Überflusses?“

 9 Für eine erhellende Darstellung des lateralen Gentransfers sei verwiesen auf W.J. Powell, „Molecular Mechanisms of Antimicrobial Resistance“, Februar 2000.

10 Dieser Begriff der Sprachtheorie wird in späteren Abschnitten näher erläutert. Ein Zeichen ist darin dadurch definiert, dass es auf eine Vorstellung bezug nimmt, die sich wiederum auf einen Gegenstand oder Sachverhalt beziehen kann. Diesen Sprachbegriff finden wir schon bei Aristoteles [Anm. d. Übers.]

Feuer und Stein

Die Lücke zwischen der einsetzenden Trennung bei der vormenschlichen Biologie und der relativ jungen Erfindung der Landwirtschaft schließen frühere Technologien von Stein und Feuer, die Sprache, das Zählen, die Religion, den Zeitbegriff und die gegenständliche Kunst mit ein. Durch die Objektivierung der Natur und die Vermenschlichung des Wilden, durch die Umwandlung der Welt in ein Objekt der Verwaltung und Kontrolle und durch die Zwischenschaltung referenzieller Systeme zwischen Beobachter und Realität bahnten die genannten Technologien den Prozess der Trennung vor Hunderttausenden, wenn nicht gar Millionen von Jahren an.

In einer bemerkenswerten Serie von Aufsätzen argumentiert John Zerzan sehr einleuchtend für die präagrikulturellen Ursprünge der Trennung. Er sieht die Einrichtung der linearen Zeitmessung, die Sprache, die Zahl und so weiter als Tatwerkzeuge einer Art Urverbrechens, als die Samen, aus denen alle verderblichen Unkräuter der öko-, geno- und suizidalen Moderne sprossen. Er wandte sich dabei hauptsächlich an Marxisten und Anarchisten, die den Sturz des Kapitalismus als Lösung für die Weltprobleme ansehen. Sein Buch „Elements of Refusal“ (Elemente der Weigerung) begründet, dass die Revolution noch viel tiefer gehen muss als das, da die Wurzel des Zivilisationsruins so tief geht, wie all die genannten Einrichtungen, die unsere konzeptuelle Trennung von der Welt ermöglichen11. Gemeinsam mit verwandten Ideen von Daniel Quinn und Derrick Jensen verlangt Zerzans Kritik von jedem ernstzunehmenden Gesellschaftsphilosophen eine Antwort.

Ich werde die von Zerzan beschriebenen Phänomene umdeuten als ein natürliches Fortschreiten eines Imperativs der Trennung, der weit in vormenschliche Zeiten zurückreicht. Die Trennung war kein Verbrechen oder Missgriff sondern eine Unvermeidlichkeit. Wir erleben heute den Höhepunkt des Zeitalters der Trennung. Wie wir gesehen haben, war es durch die Gesetze der Biologie und selbst durch die Gesetze der Physik von Anfang an vorgezeichnet, genauso wie die Ausweitung der Trennung, die mit der Landwirtschaft kam und die ihr Wachstum auf ganz natürliche Weise daraus schöpfte, wer wir waren.

Fragen wir uns zuerst, in welchem Sinne der Gebrauch der ersten Technologie – die Steinwerkzeuge von vor über zwei Millionen Jahren – eine Abkehr von der Natur bedeuteten. Steine sind doch natürliche Objekte (übrigens auch Mineralöl). Was trennt den Werkzeug gebrauchenden Homo habilis von seinem Vorfahren, dem Australopithecus? Was trennt ihn von anderen Tieren? Und wenn wir schon dabei sind, was trennt uns von anderen Tieren?

Der unterscheidende Schlüsselfaktor zwischen menschlicher und tierischer Technologie ist die Innovation – nicht nur der Werkzeuggebrauch, sondern aufeinander aufbauende Verbesserungen an den Werkzeugen. Und selbst das ist eine quantitative und keine qualitative Unterscheidung. Tiere lernen neue „Technologien“ und geben sie weiter. Mit der Menschheit hat die Anhäufung neuer Technologien sich stark beschleunigt, aber sie ist nichts neues.

Ob nun menschlich oder tierisch, jedes neue oder verbesserte Werkzeug verändert die Beziehung einer Spezies zur Umwelt, indem es die ökologische Nische ändert. Für die frühen Menschen machten Erfindungen wie der Grabstock neue Nahrungsquellen zugänglich und erhöhten damit die effektive Tragfähigkeit des Habitats. Jede Verbesserung oder Erfindung bedeutete einen weiteren Schritt weg vom vorherigen „natürlichen“ Zustand, und schon die gegenwärtige Sucht nach Technologie vorzeichnend war jeder Schritt unumkehrbar, sobald die Population einmal gemäß der neuen Tragfähigkeit angewachsen war.

Mit der Anhäufung von Technologie wurden die Menschen zunehmend von nicht angeborenen Fertigkeiten abhängig, die gelernt werden mussten. Dies bedeutet keinen qualitativen Unterschied zwischen Menschen und anderen Säugetieren und Vögeln. Alle verlassen sich auf Wissen, das auf extragenetischen Kanälen übermittelt wird. Frühe Werkzeug gebrauchende Menschen hoben bloß einen schon zuvor vollzogenen Schritt der Trennung auf ein neues Niveau.

Die Werkzeugverbesserung kam anfangs nur langsam voran. Hunderttausende von Jahren vergingen ohne nennenswerte Fortschritte. Doch als das kulturell überlieferte Wissen anwuchs, erzeugte die Gesamtsumme irgendwann einen getrennten menschlichen Bereich. Der Unterschied zwischen einem kulturangepassten und einem wilden Menschen wurde größer. Eine neue Phase in unserer konzeptuellen Entfernung von der Natur war im Gange.

Schon bald manifestierte sich die Erscheinung eines separaten menschlichen Bereichs in unserer Physiologie. Jede technologische Innovation bedeutet eine Veränderung in der Umwelt, die ihrerseits veränderten Selektionsdruck erzeugt. Die Technologische Evolution steht daher in Rückkopplung mit der Biologischen Evolution. Der Homo habilis nach dem Werkzeug war nicht länger dieselbe Spezies wie davor; indem er die Umwelt veränderte, veränderte er sich selbst. Hände, Augen und Körperhaltung änderten sich gemeinsam, um Werkzeuggebrauch zu erleichtern. Jeder große Sprung in der vormenschlichen Evolution wurde herbeigeführt oder begleitet von einem Sprung in der Technologie. Homo erectus entwickelte sich von Anbeginn mit deutlichen Verbesserungen der Technologie über Homo habilis hinaus. Vielleicht waren diese Verbesserungen in der Tat der Schlüssel beim Prozess der Artenbildung. Wenn dies so ist, dann müssten wir die frühen Phasen der technologischen Entwicklung nicht als eine Aufeinanderfolge von Erfindungen durch eine einzige Spezies betrachten, sondern als ein gekoppelte biologisch-technologische Evolution eine Phänotyps, die weiter als jemals zuvor in den Bereich des Nicht- Organischen hineinreicht. Wir würden dann auch erwarten, dass in dem Maße, wie sich die technologische Entwicklung beschleunigt hat, sich auch die Artenbildung beschleunigt hat. Wir dürfen ebenso darüber spekulieren, ob sich eine neue Artenbildung schon andeutet oder gar auf dem Wege ist.

Als das Reich der Menschen wuchs und sich vom Natürlichen entfernte, wurde die Technologie zum Repräsentanten der Manipulation und Kontrolle der Welt, der Unterordnung der Natur unter menschlichen Willen und Zweck. Ein Selbst manipuliert dasjenige, was außerhalb seiner selbst liegt. Der Technologie innewohnend ist eine Teilung der Welt in Selbst und Anderes, Ich und Umwelt.

Vielleicht veranschaulicht keine andere Technologie diese Teilung besser als das Feuer, der nächste große Schritt in Richtung der Trennung. Wie die anderen Schritte kam die Beherrschung des Feuers schrittweise zustande, nicht als eine einzelne, irrige menschliche Entscheidung, Technologie zu wählen statt darauf zu vertrauen, dass die Natur schon für uns sorgen wird. Homo erectus benutzte es wahrscheinlich für Hunderttausende von Jahren ohne zu wissen, wie man es selbst macht. Schließlich wurde das Feuer zum definierenden Merkmal, das die Menschen über die Tiere erhob. Sein Gebrauch zur Nahrungsbereitung änderte das menschliche Verdauungssystem für immer. Sein Gebrauch für Wärme und Schutz erlaubte die Besiedlung gänzlich neuer Lebensräume. Zuletzt führte das Feuer natürlich zu Keramik und Metallen, Maschinen und Fabriken, Chemie und Elektronik und das ganze Gebäude der künstlichen modernen Welt. Aber wir greifen vor.

Von Anfang an verstärkte das Feuer das Konzept eines getrennten menschlichen Bereiches. Der Kreis des Lagerfeuers trennte die Welt in zwei Teile: der sichere, häusliche Teil und die Wildnis. Hier war der Herd, das Zentrum des heimeligen Kreises. Hier war Wärme, die die kalte Welt auf Abstand hält. Hier war Sicherheit, die die Raubtiere abschreckte. Hier war Licht, das den menschlichen Bereich definierte und das die Nacht dahinter nur umso schwärzer und umso fremder machte. Außerhalb des Kreises vom Feuerschein war das Andere, das Wilde, das Unbekannte.

Heute, da auf Feuer basierende Technologie die Erde umspannt und da die Lichter der Zivilisation bis in die wenigen verbleibende Orte des Planeten vordringen, können wir uns leicht vorstellen, dass unsere Eroberung der Welt nahezu abgeschlossen ist: die Zähmung alles Wilden, die Welt unter menschlicher Kontrolle. Ebenso stellen wir uns vor, dass das Licht der Wissenschaft die wenigen verbleibenden Mysterien des Universums ausleuchtet, das Unbekannte in Bekanntes überführt und das Mysteriöse der Struktur menschlichen Verstehens und Messens unterwirft. Bedenke aber, dass so, wie das Lagerfeuer die Schatten außerhalb des Lichtkreises vertieft, es vielleicht unserer Wissenschaft lediglich gelingt, das zu beleuchten, was in seiner Reichweite liegt – ein Bereich, von dem wir uns einreden, er sei die ganze Realität, während er die Unermesslichkeit darüber hinaus nur noch undurchdringlicher macht. Wir haben uns sogar selbst davon überzeugt, dass die Welt außerhalb des Lagerfeuerkreises nicht einmal existiert oder dass sie nicht wichtig ist oder dass sie sich irgendwann dem Licht ergeben wird, wenn wir das Feuer nur höher und höher bauen, so dass es schließlich jeden verfügbaren Brennstoff verbraucht.

Mit dem Feuer begann das abgetrennte menschliche Reich, einen neuen Charakter anzunehmen – Linearität. Linearität ist an der Wurzel der Unhaltbarkeit des gegenwärtigen Systems, welches unendliche Ressourcen und eine grenzenlose Entsorgungskapazität voraussetzt. Feuer ist eine passende Metapher für ein solches System, da es eine Einwegsumwandlung der Materie von einer Form in eine andere ist, in deren Verlauf Energie – Hitze und Licht – freigesetzt wird. Genauso wie unsere Wirtschaft sich durch alle Formen gespeicherten kulturellen und natürlichen Wohlstands frisst, um Energie in Form von Geld freizusetzen, so verzehrt unsere Industrie gespeicherte fossile Brennstoffe, um die Energie freizusetzen, die unsere Technologie speist. Beide erzeugen vorübergehend Hitze, aber auch wachsende Mengen kalter, toter, toxischer Asche und Verschmutzung, sei es nun der Aschehaufen verschwendeter Menschenleben oder die gähnenden Gruben des Tagebaus und die Giftmülldeponien der Industrie.

Es ist nun nicht so, dass Feuer etwas unnatürliches wäre. Feuer zusammen mit seiner biologischen Entsprechung der Oxidation ist ein Stadium des natürlichen Kreislaufs. Unsere wahnwitzige Torheit ist, so zu tun, als könnte dieses Stadium des Kreislaufs ewig und unabhängig existieren. Nur jemand, der die ganze Realität nicht sehen kann, würde sagen: „Natürlich können wir das Feuer ewig am brennen halten. Wenn die Flamme kleiner wird, geben wir einfach ein wenig mehr Brennstoff hinein.“ Zu glauben, ein größeres und größeres Feuer könnte für immer aufrecht erhalten werden, ist offensichtlich absurd, ignorant und wahnhaft. Solange es Brennstoff im Überfluss gibt, kann der Wahn vielleicht fortbestehen. Aber heute wird mehr und mehr offenbar, dass unsere Brennstoffe zur Neige gehen – sowohl soziales Kapital, wie auch natürliche „Ressourcen“ – eben da wir an der Asche ersticken.

Die ursprünglichen Technologien des Feuers bedienten sich hauptsächlich des Holzes, indem sie es dem normalen biologischen Kreislauf entzogen und den natürlichen Fluss von Materie und Energie beliehen. Das Holz nährte damit nicht mehr Generationen von Insekten, Pilzen und das Erdreich. Diese Aneignung oxidativer Energie für menschliche Zwecke definiert schon sehr früh die dominierende Beziehung, die die Technologie verkörpert. Heute sieht die gleiche Logik alle Materialien dieser Welt als „Ressourcen“ an und klassifiziert sie entsprechend ihrer Brauchbarkeit für den Menschen.

Die Beherrschung der Natur, die das Feuer repräsentiert, manifestiert sich in zwei der frühesten auf Feuer basierenden Technologien: Metallurgie und Keramik. Beide erfordern eine Transformation von Substanzen der Erde. Das Feuer begünstigte die Entwicklung eines abgetrennten menschlichen Bereiches durch die Umwandlung von natürlichen Substanzen – Ton und Erz – in Substanzen des Menschen – Keramik und Metall. Feuer, die definierende menschliche Technologie, schafft Dinge hinüber vom natürlichen Bereich in den menschlichen.

Wenn das Feuer die Basis des oxidativen Lebens verzehrt, dann ist es kein Wunder, dass die modernen Technologien des Feuers selbst lebensverzehrend sind, sowohl im buchstäblichen Sinne ökologischer Zerstörung als auch im übertragenen Sinne ihrer Erschöpfung kulturellen, sozialen und spirituellen Reichtums. Die moderne Gesellschaft baut hauptsächlich auf Technologien des Feuers auf. Es ist Feuer, das unsere Autos und Flugzeuge mit überbiologischen Geschwindigkeiten bewegt; es ist Feuer, das uns befähigt, Metall zu schmelzen und Silikon zu ätzen; es ist Feuer, das unsere Strom- und Kommunikationsnetze versorgt; es ist Feuer, das es uns erlaubt, Chemikalien zu destillieren und zu synthetisieren, die in reiner Form in der Natur nicht vorkommen; es ist Feuer, das das Behauen von Kalkstein und das Zermalmen von Fels ermöglicht, um Straßen und Wolkenkratzer zu bauen. Selbst so „umweltbewusste“ Objekte wie Fahrräder brauchen Technologien des Feuers. Wir verwenden das Feuer sogar für unsere Nahrung, angefangen beim Dünger, den Erntemaschinen, der Verpackung, dem Transport, der Kühlung, bis wir sie schließlich kochen.

Auf Feuer basierende Technologie versinnbildlicht das Technologische Programm der Kontrolle und Verbesserung der Natur, durch die Aneignung der Oxidation gespeicherter Energie zu Zwecken, die wir als hochwertiger erachten. Es ist kein Zufall, dass diese Zwecke selbst wieder die Aufhebung natürlicher Zyklen mit sich bringt. Die breit angelegt Zerstörung der Natur und die Umgestaltung der physischen Landschaft wäre ohne die feuerbasierte Technologie nicht möglich. Von der Errichtung von Autobahnen und Staudämmen bis zur Abholzung von Wäldern sind nahezu alle groß angelegten Beherrschungen der Natur abhängig von Feuertechnologien, wie dem Verbrennungsmotor und der kohle- oder ölbefeuerten Turbine. Wir dürfen bei alledem aber nicht vergessen, dass der erste Kahlschlag des gesamten Nordosten der USA allein mit Äxten und Sägen – die allerdings aus Metall hergestellt sind – bewerkstelligt wurde. Ich bezweifle, dass eine Steinzeitkultur dazu in der Lage gewesen wäre, so sehr sie es auch versucht hätte. Doch sobald feuerbasierte Technologie ins Spiel kommt, werden Projekte wie der Kahlschlag nicht nur technologisch machbar, sondern auch moralisch vorstellbar, wovon der Gilgameschepos aus der Zeit des altertümlichen Sumer Zeugnis gibt.

Der Leser mag protestieren, dass die meisten Feuertechnologien fossile Energieträger nutzen, dessen Verbrennung sich genau genommen keiner gespeicherten Energie bemächtigt, die andernfalls Lebensprozesse nähren würde – obgleich es natürlich Lebensprozesse in anderer Weise beeinträchtigt. Ich werde einige Spekulationen über die Bedeutung solcher Tiefenspeicherung von Energie innerhalb der Gaia-Anschauung im letzten Kapitel anbieten. Hier ist nur festzuhalten, dass die Mentalität hinter der Verbrennung, ob nun Holz oder Öl, die gleiche ist: die Vereinnahmung gespeicherter Energie zu menschlichen Zwecken der Kontrolle begleitet von der Degradierung der anderen Phasen des Zyklus in einer nicht nachhaltigen Vorspiegelung von ewigem linearen Wachstum.

Unser Zeitalter ist so sehr von der Technologie des Feuers bestimmt, dass wir manchmal die Möglichkeit anderer technologischer Bereiche vergessen. Andere Menschen in anderer Zeit waren tatsächlich höher entwickelt als wir in pflanzen-, erd-, körper- und geistbasierteren Technologien. Viele der Verfahrensweisen, die wir als Magie oder Aberglaube abtun, repräsentieren wirklich Arten der Körper-Geist-Entwicklung, deren Möglichkeit und Kraft wir heute nicht einmal erahnen. Ihre Unzugänglichkeit ist nicht begründet in einem historischen Zufall, noch in willentlicher Ignoranz oder in irgendeiner beabsichtigten Kampagne zur Ausmerzung von Konkurrenten der dominanten feuerbasierten Technologie12, sondern vielmehr in ihrer Unvereinbarkeit mit unserer fundamentalen Selbstdefinition in einer dualistischen Kosmologie vom Selbst und dem Anderen. Heute, da unsere Abspaltung unser selbst vom Universum zunehmend unhaltbar wird, beginnt sich ein neues Verständnis des Selbst zu entwickeln, das auf ganz natürliche Weise diese fast vergessenen oder noch zu entdeckenden Bereiche der Technologie pflegen wird. Wir können sie nicht verstehen oder verwenden, wenn wir von unserer gegenwärtigen dualistischen Seinslehre eines einzelnen, abgetrennten Selbst aus agieren.

* * *

11 Zerzan, John. Elements of Refusal. CAL Press, 1999.

12 Während der Hexenverfolgungen wurden die hauptsächlichen Bewahrer des Pflanzenwissens – zumeist kräuterkundige Frauen – verächtlich gemacht, dämonisiert und sogar ausgerottet. Auch wenn diese und andere Verbrechen gegen Frauen und indigene Kulturen sicherlich den Effekt hatten, Konkurrenten der dominanten feuerbasierten Technologie zu beseitigen, beziehe ich mich stattdessen auf einen tieferen Imperativ, der solchen Kampagnen unterliegt und diese vereint.

Etikettierte Welt

Als sich der abgetrennte menschliche Bereich um die Technologien von Feuer und Stein zusammenfügte, wuchs eine andere noch mächtigere Technologie mit den anderen heran – die Technologie des Geistes, die wir Sprache nennen. Bestehend aus Symbolen, die nur willkürlich verbunden sind mit den Objekten, Attributen und Prozessen, die sie benennen, ist die Sprache in der Tat ein abgetrenntes menschliches Reich, eine menschengemachte Landkarte oder Repräsentation der Realität.

Sprache liegt vor jeder Technologie, die die Anhäufung von Wissen und die Koordination menschlicher Aktivität erfordert. Alles, was menschliche Zivilisation je erschaffen hat, von den Pyramiden bis zu Raumstationen, ruht letztendlich auf einem Fundament von Symbolen. Könnte irgendwer ohne Baupläne, Instruktionen, Spezifikationen, Richtlinien, Computerprogramme, Geld, wissenschaftliche Texte, Gesetze, Verträge, Zeitpläne, Datenbasen einen Mikrochip, eine Wasserstoffbombe oder ein Radioteleskop bauen? Könnte irgendwer einen Flughafen oder ein Konzentrationslager betreiben?

Auf Technologie Bezug nehmend fragte ich in der Einleitung: „Kann das Geschenk vom Fluch getrennt werden?“ Wie das obige Beispiel zeigt, könnten wir das gleiche mit Bezug auf Sprache fragen. Sprache ist das Fundament des abgetrennten menschlichen Bereichs, und von Anfang an hat sie sowohl destruktive als auch konstruktive Kräfte hervorgebracht.

Das destruktive Potenzial der Sprache ist in der grundlegenden Natur der Repräsentation enthalten. Wörter, vor allem Nomen, zwingen eine Unendlichkeit einzigartiger Objekte und Prozesse in eine endliche Zahl von Kategorien. Wörter verneinen die Einzigartigkeit eines jeden Moments und einer jeden Erfahrung und reduzieren sie zu „diesem“ und „jenem“. Sie verleihen uns die Macht dazu, die Dinge, die sie benennen, durch Logik zu manipulieren und zu kontrollieren, allerdings zum Preis der Unmittelbarkeit. Etwas geht verloren, die Essenz des Dinges. Indem wir gesonderte Einzeldinge in Kategorien generalisieren, verwischen Wörter die Unterschiede zwischen ihnen. Indem wir beides, A und B, einen Baum nennen und uns selbst auf dieses Etikett konditionieren, werden wir blind für die Unterschiede zwischen A und B. Das Etikett beeinflusst unsere Wahrnehmung der Realität und die Art, wie wir mit ihr interagieren.

Jäger und Sammler, näher an einer Zeit vor den generischen Etiketten, waren Animisten, die an den einzigartig heiligen Geist in jedem einzelnen Tier, jeder Pflanze, jedem Objekt und jeder Handlung glaubten. Ich kann mir eine Zeit vorstellen, da ein Baum nicht ein Baum war, sondern etwas erkennbar Individuelles. Wenn es nur ein Baum ist, einer unter vielen im ganzen Wald von Bäumen, dann ist es keine große Sache, ihn zu fällen. Nichts einzigartiges wird aus der Welt entfernt. Aber wenn wir ihn als einzigartig individuell, heilig und unersetzlich ansehen, dann würden wir ihn nur mit großer Umsichtigkeit fällen. Wir würden, wie viele indigene Völker es tun, meditieren und beten, bevor wir einen Akt solcher Ungeheuerlichkeit ausführen. Es wäre eine Gelegenheit für ein feierliches Ritual. Nur ein sehr würdiger Zweck könnte diese Tat rechtfertigen. Nun aber, da alle diese einzigartigen, göttlichen Wesen bloß in soundsoviele Bäume umgewandelt sind, holzen wir ganze Wälder ab, ohne uns groß Gedanken darum zu machen.

Das gleiche gilt natürlich auch für Menschen. Der distanzierende Effekt der Sprache erleichtert Ausbeutung, Grausamkeit, Mord und Genozid. Wenn das Gegenüber ein bloßes Mitglied einer generischen Kategorie ist, sei es „Kunde“, „Terrorist“ oder „Angestellter“, dann fällt Ausbeutung oder Mord sehr viel leichter. Rassistische Begriffe dienen dem gleichen Zweck: wir nennen es „Entmenschlichung des Opfers“. Damit soll nicht die Abschaffung der Nomen verfochten werden, sondern es soll lediglich die Sinne für ihre realtive Unwirklichkeit schärfen. Immer dann, wenn wir uns in menschengemachten Bereichen der Abstraktion verlieren – Statistiken, Namen von Ländern, Zahlen in Kontobüchern – und glauben, sie seien real, dann sind wir schon auf dem Wege, Gewalt zu verüben.

Als uns noch jedes Gesicht vertraut war, gab es keine Notwendigkeit, „Menschen“ zu generalisieren. Unsere Vorfahren erlebten eine Reichhaltigkeit an Initmität, die wir uns heute, da wir größtenteils unter Fremden leben, kaum mehr vorstellen können. Es ist nicht nur soziale Reichhaltigkeit, die sich unter unseren Worten abschwächt, es ist die Gesamtheit sinnlicher Wahrnehmung. Wie Margaret Mead einmal bemerkte, „Für jene, die im Glauben aufgewachsen sind, blau und grün seien unterschiedliche Farben, fällt selbst die Vorstellung schwer, wie jemand auf diese beiden Farben schauen würde, wären sie nicht voneinander abgegrenzt, oder wie es wäre, über Farben nur hinsichtlich der Intensität und nicht des Farbtons zu denken13.“ Und wenn wir überhaupt keine Wörter für Farben hätten, könnten wir dann nicht die Welt in die zig Millionen Farben getaucht sehen, die das menschliche Auge wahrzunehmen in der Lage ist? Wieviel reicher und lebendiger wäre eine solche Welt, jeder Moment ein Augenschmaus. Vielleicht ist es die wachsende Abstraktion unser selbst von der Welt, zu der die Sprache auch beiträgt, die erklärt, warum „vor fünfzehn Jahren die Menschen 300.000 Geräusche unterscheiden konnten; heute kommen viele Kinder nicht über 100.000 hinaus, und der Durchschnitt liegt bei 180.000. Vor zwanzig Jahren konnte eine durchschnittliche Versuchsperson 350 Nuancen einer bestimmten Farbe erkennen. Heute liegt die Zahl bei 13014.“ Indem wir die Welt benennen, sie abstrahieren und sie reduzieren, machen wir unsere Wahrnehmung von ihr ärmer. Sprache ist die Grundlage und das Modell für die Standardisierung, Generalisierung und Abstraktion, auf die sich die gegenwärtige Wissenschaft und Industrie stützt. In der Wissenschaft ist es die Annahme universeller Gesetze, die ganz allgemein auf ein eigenschaftsloses Trägermaterial basaler Bausteine anwendbar sind. In der Industrie ist es die Standardisierung der Teile und Prozesse. Und der Preis, den wir zahlen, ist ein Verlust der urspünglichen Reichhaltigkeit der Seinsgrundlage.

Gelegentlich hat man das Glück einen flüchtigen Blick auf die Wahrnehmung zu werfen, die noch unverstellt ist von der Sprache und anderen Repräsentationssystemen. Die Welt vibriert mit einem unaussprechlichen Reichtum von Geräusch und Farbe. Sobald wir versuchen diesen Zustand zu erklären, zu interpretieren oder zu verwerten, entfernen wir uns von der unmittelbaren Wirklichkeit und die Erfahrung entschwindet. Die Welt gewohnheitsmäßig aus zweiter Hand über symbolische Repräsentationen zu interpretieren, hält uns die ganze Zeit auf Abstand von der Herrlichkeit der Realität.

Die Erkenntnis, dass die Sprache uns von der Realität entfernen kann, geht schon tausende Jahre zurück, mindestens bis in die Zeit Lao-Tses, der das Tao Te King mit den Worten begann: „Das Tao, das ausgesprochen werden kann, ist nicht das wahre Tao; der Name der genannt werden kann, ist nicht der wahre Name15.“ Der allererste Satz eines der weltgrößten Klassiker spiritueller Schriften ist eine Art Haftungsausschluss, eine Ermahnung über die Unzulänglichkeit der Sprache für die Abbildung der Wahrheit.

Genauso finden wir im Herzsutra, einer der wichtigsten Arbeiten im Buddhistischen Kanon, eine ähnliche Warnung vor der „Leerheit aller Lehren“. Die Wahrheit kann nicht in den Worten der Unterweisungen gefunden werden; es ist ein Fehler anzunehmen, die Worte selbst enthielten die Wahrheit.

Auf der anderen Seite erkannten die Menschen des Altertums aber auch einen kreativen Aspekt der Sprache, der mit ihrer Tendenz zu distanzieren und zu verwässern einhergeht. Es gibt eine mythologische Spur, die in die Richtung einer Ursprünglichen Sprache deutet, einer wahren Sprache, die auf irgendeine Weise die Wirklichkeit nicht symbolisiert und abstrahiert, sondern die selbst Teil der Wirklichkeit war. Vielleicht ist diese Sprache, die von Derrick Jensen als „Sprache älter als Worte“ bezeichnete, verwandt mit den Vokalisationen der wilden Tiere. Diese Sprache haben wir heute fast gänzlich verloren, außer in einigen wenigen überlebenden Ausrufen, die einen ursprünglichen Widerhall in Körper und Psyche haben – Wörter wie „Juhu!“, „Wow!“, „Amen!“, „Aha!“ und „Oh!“. Einige dieser Wörter lassen sich direkt aus dem Sanskrit ableiten. In der Tat gibt es jene, die behaupten, Sanskrit habe einen speziellen Status, indem es näher an der ursprünglichen Sprache der Wirklichkeit sei als jede andere. Wer schon einmal Hindugesänge erlebt hat, kann bezeugen, dass Wörter und Ausdrücke in Sanskrit oft eine emotionale Resonanz erzeugen, die teils von ihrer semantischen Bedeutung sehr verschieden sein kann. Auf Hörer ohne Kenntnisse des Sanskrit wirkt sich das oft stark aus. Wörter wie „Om“, „Ah“, „Ram“ und andere werden nicht betrachtet, als repräsentierten sie das Göttliche, sondern als seinen sie tatsächlich Aspekte des Göttlichen. Dieser Punkt ist im dualistischen Geist nur sehr schwer zu begreifen.

Die gleiche Resonanz findet sich in anderen alten Sprachen. Im Taoismus wie im Hinduismus sind bestimmte Laute mit psychospiritueller Kraft aufgeladen, die sich von ihrer semantischen Bedeutung unterscheidet16. Die korrekte Betonung dieser Worte wird in bestimmten Chi Gong Übungen als sehr wichtig angesehen. Es ist nicht genug, ihre Bedeutung zu kennen, wenn die Laute im konventionellen Sinne überhaupt eine Bedeutung haben. So wie bei „Jippie!“ oder „Wow!“ ist der Laut die Bedeutung. Im Judaismus nimmt man ebenso an, dass die heilige Kraft bestimmter Wörter aus ihrem Klang entsteht. Sie bloß zu hören, auch wenn man ihre Bedeutung nicht versteht, sei genug, so wird behauptet, um psychische Veränderungen im Hörer zu bewirken.

Ähnliche Aussagen wurden auch für indigene Sprachen Nordamerikas getroffen. Joseph Epes Brown stellte fest, „Es gibt unter allen eingeborenen amerikanischen und Inuitsprachen eine Mischung reichhaltiger verbaler und nonverbaler Ausdrücke17.“ Das heißt, die Unterscheidung zwischen Laut und Wort ist nicht so klar abzugrenzen wie in modernen Sprachen. Darüber hinaus „sind gesprochene Worte oder Namen nicht symbolisch oder dualistisch zu verstehen, wie etwa im Deutschen. (...) Eine solche Abtrennung [zwischen Laut und Bedeutung] ist in den indianischen Sprachen, in denen eine mysteriöse Einheit zwischen Laut und Bedeutung besteht, nicht möglich18.“ Weil sie nicht bloß Etiketten sind, bilden Namen oder Hauptwörter in einer solchen Sprache einen wesentlichen und untrennbaren Aspekt des Benannten: „Ein Wesen zu benennen oder irgendeinen Aspekt oder eine Funktion der Schöpfung, verwirklicht die Realität19.“

Traditionelle Ureinwohner Amerikas verwenden deshalb die echten Namen der Dinge nur mit großer Umsicht, da beispielsweise der Name Bär tatsächlich seine Anwesenheit beschwört. Die kreative Kraft der Sprache ist für den dualistisch ausgerichteten Geist wieder schwer zu verstehen – nur über etwas zu reden, wird doch nichts tatsächlich verändern, oder? – aber wir können verkümmerte Spuren eines solchen Verständnisses von bestimmten „Aberglauben“ sehen, die bis auf den heutigen Tag überlebt haben. Die chinesische Kultur hat sehr starke Tabus, die das Reden über finstere Möglichkeiten betreffen, um diese nicht in die Wirklichkeit zu bringen. Selbst in westlichen Kulturen klopfen wir in solchen Situationen noch auf Holz.

Dass Worte keine willkürlichen Etiketten für eine objektive Realität sind, sondern dass sie eine schöpferische Kraft haben, findet Widerhall in der hinduistischen Verbindung bestimmter Laute mit göttlichen Mächten, der biblischen Gleichsetzung von Wort und Gott als auch der fast universellen Gleichsetzung von Atem und Geist20. Doch was ist ein Wort anderes als eine spezielle Art von Atem? Wort ist beabsichtigter Atem, ein bedeutungstragender Atem, ein schöpferischer Atem, weil er Bedeutung in eine Welt einflößt, die andernfalls einfach ist. Aus dem Rohmaterial der Natur sprechen wir einen menschlichen Bereich in seine Existenz, so wie Gott im Buch der Genesis die materielle Welt in ihre Existenz sprach. Wie Gott, nach dessen Ebenbild wir, wie es dort heisst, geschaffen wären, sprechen wir Welten in ihre Existenz.

Warum dann erscheint die heutige Sprache so ohmächtig, so unwirksam? Warum ist Reden heute nur noch Silber? Was ist aus der Originalsprache mit all ihrer Schöpfungskraft geworden? Wie konnte der schöpferische Atem in dieses allumgebende Netz von Lügen degenerieren, in dem wir uns heute befinden?

Am Anfang gab es keine Wörter, wie wir sie heute kennen, keine referenziellen Laute, nur die Vokalisationen des menschlichen Tiers. Wie war diese Originalsprache? Darauf können wir in der Tat heute noch zugreifen. Da sie nicht konventionell sondern Teil der Wirklichkeit ist, kann die Originalsprache niemals unwiederbringlich verloren gehen, sie kann nur vorübergehend vergessen werden. Sie ist tief in uns allen verborgen, immer bereit hervorzutreten, sobald wir die Hemmnisse der Zivilisation abstreifen. Eine solche Gelegenheit ist natürlich die körperliche Liebe. Die Vokalisationen des leidenschaftlichen sexuellen Loslassens sind nichts anderes als die Erinnerung der Originalsprache. Diese Äußerungen haben keine Bedeutung in Sinne gewöhnlicher Worte, doch können sie genauso wenig als bedeutungslos angesehen werden; sie sind sehr viel ehrlichere und intimere Träger von Kommunikation, als jeder semantische Austausch. Taoistische und Tantrische Traditionen haben diese Lautäußerungen offenbar studiert, allerdings

kenne ich kaum mehr als beiläufige Referenzen und oberflächliche Beschreibungen in der verfügbaren Literatur. Jedoch hat der zeitgenössische Psychologe Jack Johnston ein wirkungsvolles System sexueller Heilung durch höherwertige Orgasmen entwickelt, die einen Schlüssellaut verwenden, der schwer zu transkribieren ist, der aber ungefähr so geht: ahhh-ahhh mit einer rollenden Qualität im Mittelteil. Bezeichnenderweise entdeckte Johnston diesen Laut durch „intuitive Suche“; er hat ihn nicht erfunden, sondern hat eine verborgene, dem Menschsein innewohnende Fähigkeit ans Licht gebracht.21 Dies ist ein perfektes Beispiel für eine Technologie oder eine Anti-Technologie des Zeitalters der Wiedervereinigung, die nicht auf Kontrolle oder Trennung aufbaut.

Jede intensive emotionale Erfahrung kann ebenfalls Äußerungen der Originalsprache hervorbringen – spontane Vokalisationen der Ekstase, Wehklage, Freude, Angst, Wut und so weiter, als auch die vielfältigen Laute der Säuglinge. Sie kommen hervor, wenn Worte einfach ungenügend sind, um uns auszudrücken und wenn unsere Gefühle die kulturellen Hemmungen übermannen; das heißt, wenn wir außer uns geraten. Es sind keine richtigen Worte, es sind Laute, Schreie, die Rufe des menschlichen Tiers. Sie beziehen ihre Bedeutung weder aus einer Grammatik, noch sind sie Konventionen unterworfen.

Auch ist die Originalsprache noch nicht ganz aus der gewöhnlichen Sprache verschwunden; sie durchzieht die moderne Sprache und man könnte sie die Stimme hinter den Worten nennen. In seiner wissenschaftlichen Arbeit: „Sprachen innerhalb von Sprachen: Ein evolutionärer Ansatz“ hat der Linguist Ivan Fonagy sogar versucht, diese zu beschreiben. Fonagy hat einen statistischen Ansatz entwickelt, der eine Korrespondenz über einzelne Sprachen hinweg zwischen Lauten und Bedeutung demonstriert. So fand er beispielsweise, dass sowohl im Englischen, Französischen als auch Ungarischen Vorderzungenvokale bei Worten für Konzepte wie Licht, leicht, oberhalb, heiter und hübsch mehr vorherrschen als bei gegenteiligen Konzepten. Weiche Konsonanten finden wir vorwiegend in Wörtern wie Liebe, weich, mild, schön, während harte Konsonanten eher in Wörtern wie Hass, hart, stark, hässlich finden. Die individuelle Aussprache ist zwar davon unabhängig, aber in diesen statistischen Gemeinsamkeiten können wir eine Art der vorsprachlichen

vokalen Kommunikation erahnen. Er katalogisiert auch eine Vielzahl von Verwendungen der artikulatorischen Organe beim Ausdruck verschiedener Emotionen gemeinsam über mehrere Sprachen hinweg: die Lippen sind vorgestülpt und abgerundet bei der Äußerung von Zuneigung; die Zunge ist zurückgezogen beim Ausdruck von Hass und Wut, was auch durch einen zusammengezogenen Rachen und reduzierte akustische Intensität verglichen zum expiratorischen Aufwand charakterisiert ist.22

Die semantischen Bedeutungen unserer Wörter verschleiern den Tonfall, der unseren tatsächlichen Zustand vermittelt, und wir haben gelernt, auf die Worte und nicht auf die Stimme zu hören. Aber ein Teil von uns, der tief verwurzelte, urtümliche und meistens unterbewusste Teil stellt sich immer noch auf die Stimme ein, die oft sehr viel ehrlicher vermittelt, als dies Worte können. Das einfachste Beispiel finden wir bei gefühlsmäßigen Ausrufen. Fonagy stellt fest: „Die von emotiven Phonemen erzielte Wirkung kann ihrer Fremdartigkeit zugeschrieben werden, da sie phonemische Regeln verletzen. Ich würde allerdings vermuten, ihre Wirkung sei in der Tatsache begründet, dass diese Lautgesten nicht entwertet sind, sie entgehen der generellen Regel der Beliebigkeit; deshalb können sie frei genossen werden. Darüber hinaus sind sie bedeutungsvoll, verbunden durch natürliche (mehr oder weniger enge) Verbindungen zu realen (nicht verbalen) physikalischen oder mentalen Phänomenen.23“ Wir täuschen uns selbst, wenn wir an nehme

n, dass die Hauptwirkung des Sprechens in den Worten liegt (im Gegensatz zur Stimme), so wie wir uns täuschen, wenn wir für unsere Entscheidungen logische Gründe anführen, welche in Wahrheit Rationalisierungen oder Rechtfertigungen sind. Diese Verbindung zwischen Logik und Sprache kommt in der griechischen Wurzel logos zum Ausdruck, was Logik, Gesetz und Sprache bedeutet, etwas, das von außen auferlegt wird, im Gegensatz zur Stimme, die aus dem Innern kommt und tatsächlich eine Form des Atems ist, d.h. des Geistes.

Wie Logik, Gesetz und Technologie ist die Kontrolle, die der Sprache innewohnt, eine Fassade. Sorgsam etikettieren und kategorisieren wir die ganze Welt und hoffen ihr dadurch, Ordnung aufzuzwingen, die Wildnis zu zähmen, jedoch täuschen wir uns selbst, wenn wir denken, dass die Wildnis unsere Grenzlinien mehr respektieren würde, als ein Eichhörnchen das „Eintritt verboten“-Schild. Bis heute teilt uns die Stimme mehr mit als die Sprache.

Diese Originalsprache war Gegenstand einer fehlgeleiteten Suche von Philosophen und Linguistiken aus dem Zeitalter der Vernunft, die sie lingua adamica nannten. Unfähig über Sprache als System von Symbolen hinaus zu sehen, suchten Leibniz und andere die Sprache wiederzuerfinden, die perfekt mit der Wirklichkeit übereinstimmt, in welcher Wahrheit sich durch Grammatik ergründen lässt. Ihr Programm scheiterte naturgemäß kläglich, weil sie nicht verstanden, dass die Originalsprache ein nicht-referenzielles und nicht ein perfekt referenzielles System war. Dennoch setzt sich Leibniz’ Programm fort in einer immer genaueren Etikettierung der Welt in Wissenschaftsjargon und Fachbegriffen. Es ist eine andere Version des Turms von Babel, ein menschengemachtes Gebäude, dass versucht, es mit der Unendlichkeit der Welt aufzunehmen.

Ivan Fonagy verdeutlicht die Projektion der Annahmen unserer Seinslehre auf die primitiven Sprachen mit der folgenden Beobachtung: „Die weitreichenden Parallelen in unabhängigen Sprachen beim Ausdruck von Emotionen auf allen Ebenen der Lauterzeugung zeigen ganz klar, dass die grundlegenden Tendenzen, die in gefühlsmäßigem vokalen Verhalten auftauchen, nicht sprachenspezifisch sind. Sie scheinen von paralinguistischen, semiotischen Systemen beherrscht zu werden.“ [Hervorhebung aus dem Original]

Fonagy akzeptiert die konventionelle dualistische Interpretation von Sprache mit der Annahme, dass diese Gemeinsamkeiten über Sprachen hinweg ein System von Zeichen umfasst, welches parallel zu den üblichen semantischen Zeichen der Einzelsprachen existiert. Aber möglicherweise handelt es sich bei dem, was Fonagy als „natürliche Sprachen“ bezeichnet, überhaupt nicht um semiotische Systeme. Er interpretiert beispielsweise die krampfartigen Zungenbewegungen der Wut und des Hasses als Teil eines anderen Zeichensystems, das gemeinsam mit der Semantik der Wörter, die dabei artikuliert werden, die Wut repräsentieren. Allerdings sind diese Ausdrücke in Wahrheit überhaupt keine „Repräsentationen“, sie repräsentieren nicht die Wut, sondern sie sind die Wut. Sie sind Teil des körperlichen Zustandes, der ebenfalls Hormonausschüttungen, Gefäßverengung, erhöhte Herz- und Atemfrequenz und so weiter einschließt. Anders als die aus Zeichen bestehenden Sprachen trennen uns diese Vokalisationen nicht von den ausgedrückten Emotionen. Oder wie Thoreau es formulierte: „Viele weinen besser als sie sprechen, und du kannst mehr Natur aus ihnen bekommen, indem du sie kneifst, anstatt sie anzureden.24“

John Zerzan schreibt: „Sobald ein Mensch sprach, war er oder sie abgetrennt. Dieser Bruch ist der Moment der Auflösung der ursprünglichen Einheit zwischen Mensch und Natur.“ Er legt einen katastrophalen Moment der Trennung nahe, einen groben Fehler, einen Fall. Doch wir haben immer schon vokalisiert, so wie die meisten Säugetiere, Vögel und selbst Reptilien und Insekten; und es wäre in der Tat arrogant anzunehmen, dass diese Tierlaute bar jeder Bedeutung wären. Es gibt Geschichten über indianische Fährtenleser, deren Fähigkeit zur Interpretation von Tierlauten ans Magische grenzen, und es gibt Legenden in einer jeden Kultur, die den Ahnen die Fähigkeit zuschreiben, mit Tieren sprechen zu können.

Mit zunehmender Trennung des menschlichen Bereichs von der Natur wurde das ursprüngliche Vokabular menschlicher Äußerungen unzureichend. Neue Objekte, neue Unterscheidungen und neue Prozesse entstanden, wie auch neu gegründete objektive Beziehungen zur Natur. Langsam und allmählich begleitete die Sprache das Sein in einen sich ausweitenden Dualismus: Selbst und Anderes, Mensch und Natur, Name und Ding.

Der Aufstieg der Menschheit ist ein Abstieg zu einer Sprache konventioneller Symbole, zu Repräsentationen von Wirklichkeit statt ihrer integralen vokalen Dimensionen. Diese allmähliche Entfernung, in welcher und durch welche Sprache eine vermittelnde Funktion annahm, ging Hand in Hand mit, trug bei zur und resultierte aus der generellen Trennung von Mensch und Natur. Es ist das unterschiedene und abgetrennte Selbst, welches danach strebt, den Dingen der Natur Namen zu geben oder welches überhaupt erst auf eine solche Idee kommen kann. Zu benennen heißt zu dominieren, zu kategorisieren, unterzuordnen und im wahrsten Sinne des Wortes zu objektivieren. Es ist nicht verwunderlich, dass Adam im Buch Genesis zuerst seine gottgegebene Herrschaft über die Tiere ausübt, indem er ihnen Namen gibt. Vor der Konzeption des Selbst, welches die Herrschaft ermöglichte, gab es keine Benennung – keine der ursprünglichen Vokalisationen waren Nomen.

Faszinierenderweise waren alte Sprachen viel weniger dominiert durch Nomen als moderne Sprachen: von der altertümlichen nomenlosen Originalsprache, so wird behauptet, hätte sich der Anteil der Verben in der Steinzeit auf die Hälfte aller Wörter verringert, um im modernen Englisch schließlich auf etwa zehn Prozent zu sinken25. Der Trend hält bis heute an mit der vermehrten Verwendung der passiven oder intransitiven Formen der Verben, die die Wirklichkeit objektivieren und abstrahieren, indem sie in letztlich sagen, A ist B. Die Sprache hat sich in Richtung eines unendlichen Regresses von Symbolen entwickelt, Wörter werden definiert durch wiederum andere Wörter. Interessanterweise fehlt anscheinend einigen Eingeborenensprachen ein Wort für „ist“, wie der Schamane Martin Prechtel für mindestens zwei indianische Sprachen behauptet26. Ich habe auch bemerkt, dass Taiwanesisch, ein altertümlicher fest in einer präindustriellen Gesellschaft verwurzelter chinesischer Dialekt, eine erstaunliche Vielfalt beschreibender Handlungswörter aufweist, die im modernen Mandarin oder Englisch nicht mehr existieren oder verschwunden sind. Im Englischen zeigt sich dieselbe Tendenz als eine allmähliche Ersetzung des einfachen Präsenz durch die Verlaufsform („I am walking“ statt „I walk“ [„ich bin gehend“ und „ich gehe“, Anm. d. Übers.]).

Einige moderne Denker haben versucht, diesen Trend umzukehren. Alfred Korzybski verwendet in seinem monumentalen Werk „Science and Sanity“ über tausend Seiten, uns für unseren unverantwortlichen Gebrauch des „ist“ im Sinne der Identität zu ermahnen, welcher Dinge auf andere Dinge reduziert und damit eine neue „nicht-Aristotelische“ Denkweise praktiziert. Ihm war offensichtlich unklar, dass zahlreiche Mystiker, wie etwa Lao Tse, ihn mit dieser Einsicht um tausende von Jahren zuvor gekommen sind. Nichtsdestoweniger war Korzybski seiner Zeit in den 1920ern weit voraus und half, eine Bewegung namens Neurolinguistische Programmierung ins Leben zu rufen, die versucht, geistige Gesundheit durch neue Sprachmuster herbeizuführen. In jüngerer Zeit hat der Physiker und Weise David Bohm eine neue Art der Sprache vorgeschlagen, die er Rheo-Modus nennt und die darauf abzielt, die schwindende Verbform zurückzugewinnen und dadurch ein Verständnis des Universums im Sinne eines Prozesses statt einer Sache zu pflegen. „Der Rheo-Modus“ ist das erste Kapitel seines Buches „Die implizite Ordnung. Grundlagen eines dynamischen Holismus“, in welchem Bohm seine Interpretation der Quantenphysik vorzustellen versucht. Man kann ihn so verstehen, dass er nahelegt, der Rheo-Modus sei die einzige Art zu sprechen, die vereinbar ist mit der wahren Natur physikalischer Realität, welche ein fundamental vereinigtes und verbundenes Ganzes ist. Nach Bohms Sichtweise ist die künstliche Unterteilung der Welt in Subjekt und Objekt im Grunde inkohärent. Ich bin kein getrenntes Ich, Ich bin das Universum, das „Charles-t“ (wer mag, kann hier seinen eigenen Namen einsetzen und den Klang genießen; Anm. d. Übers.).

Wir werden vielleicht nie erfahren, wann der Abstieg in eine referenzielle Sprache begann. Indem sie anatomische Hinweise heranziehen wie etwa das Zungenbein, die verlängerte Brustwirbelsäule und den vergrößerten Durchgang, um den Nervus hypoglossus zur Zunge aufzunehmen, datieren Paläontologen den Ursprung der Sprache mindestens in die Zeit der Neanderthaler, wenn nicht sogar bis in die Zeit des Homo erectus oder gar früher27. Dies steht im Widerspruch zu den Ansichten von Theoretikern wie Noam Chomsky, Stephen Pinker und Julian Jaynes, die den Zeitpunkt viel später in der Jungsteinzeit vor 30.000-50.000 Jahren ansiedeln. Ihre Sicht fußt auf der Verbindung von Sprache und kognitiver Entwicklung, die sich durch gleichzeitige Entwicklungen in der Technologie, der Kunst und so weiter ablesen lässt. Beide Lager sehen die Sprache allerdings als „symbolisch kodiertes Lexikon und Syntax28“ an; das heißt, ein referenzielles System.

In dieser Hinsicht können wir fragen, was gab es denn in Steinzeitgesellschaften zu bereden? Einige Wissenschaftler schlagen vor, dass Sprache notwendig war, um die über zweihundert verschiedenen Behauungstechniken für steinzeitliche Klingen weiterzugeben, obwohl solche Fertigkeiten besser durch Beobachtung und Nachahmung und nicht durch Beschreibung gelernt werden können. Andere wieder behaupten, dass die Jagd, die erst nach der Entwicklung von Waffen begann, Sprache erfordert, um die Bemühungen der Jäger zu koordinieren. Aber auch dort nützt die Stille dem menschlichen Jäger mehr als das Sprechen; und nebenbei scheinen Wölfe und andere Rudeljäger sehr gut ohne Sprache auszukommen. Aber wir wollen nicht in die Falle laufen, alles auf der Grundlage erklären zu wollen, wie etwas die Überlebenschancen erhöht. Mag es andere Gründe für die Sprache in der Zeit der Jäger und Sammler gegeben haben?

Könnte es sein, dass das Sprechen nicht aus reiner Notwendigkeit entstand? Eine wichtige und althergebrachte Funktion des Sprechens ist das Spiel, das Scherzen und das Geschichtenerzählen. Vielleicht waren dies die Ursprünge der Sprache. Vielleicht wuchs ihre Funktion als Instrument der Abtrennung allmählich im Gleichschritt mit anderen entfremdenden Entwicklungen in der Kultur und Technologie.

Bis in die jüngste Vergangenheit lebten Menschen in Familienhorden von gewöhnlich etwa zwanzig Mitgliedern, die lose mit einen Stamm von vielleicht ein paar Hundert verbunden waren. Offen zur Natur und zueinander kannten sie einander sehr viel intimer, als wir es uns heute vorstellen können. Das Sprechen war eigentlich überflüssig, so wie es oft zwischen Liebenden oder zwischen Mutter und Kind der Fall ist. Wenn wir jemanden dermaßen gut kennen, wissen wir ohne zu fragen, was sie denken und fühlen. Dies gilt umso mehr für die vorsprachlichen Zeiten, als unsere mitfühlenden Fähigkeiten noch nicht durch den vermittelnden Sprachapparat verstellt waren. Verbringe einmal einige Zeit in Stille allein mit einer Person oder einer kleinen Gruppe und beobachte, ob du dich mit ihnen nach nur ein paar Tagen oder gar Stunden intimer verbunden fühlst, als wenn du mit ihnen gesprochen hättest. Die Empathie und das intuitive Verstehen anderer, das sich in solchen Umständen entwickelt, ist erstaunlich29.

Wir können daher annehmen, dass Sprache nur dann notwendig wird, wenn andere Formen der Trennung beginnen, unsere intuitiven Anbindungen abzutöten und gleichzeitig eine komplexere Koordination menschlicher Aktivität zu erfordern. Speziell relevant ist die Arbeitsteilung, die ihren Anfang in der späten Steinzeit hatte; diese brachte „eine Standardisierung der Dinge und Ereignisse und die effektive Macht von Spezialisten über andere. ... Die Arbeitsteilung erfordert eine relative komplexe Kontrolle von handelnden Gruppen; in letzter Konsequenz muss die gesamte Gemeinschaft organisiert und geleitet werden30.“ Standardisierung der Dinge geht naturgemäß Hand in Hand mit ihrer Abstraktion und Benennung. Sie ist unzertrennlich verbunden mit dem abgetrennten menschlichen Bereich, der aus der Technologie im Allgemeinen erwuchs; sie entsteht aus dieser Trennung und verstärkt sie wiederum. Sprache kann nicht in Isolation betrachtet werden von all den anderen Elementen der Trennung, die ich in diesem Kapitel beschrieben

habe, sondern nur als Teil eines enormen, umfassenden Musters.

Gesprochene Sprache war nur der Anfang dieser Aufteilung. Die Stimme lebt unweigerlich fort in gesprochenen Worten, allerdings umso verdeckter, je kontrollierter und verfeinerter die Sprache ist. Die Erfindung der Schrift war deshalb ein weiterer großer Schritt weg von der Originalsprache und hin zur vollständigen Ersetzung direkter Kommunikation durch willkürliche, abstrakte Symbole. Die Scheidung zwischen geschriebenen Worten und Objekten und Prozessen geschah allmählich, beginnend mit den ersten referenziellen Hieroglyphen bis zu den immer abstrakteren Formen und schließlich zum Alphabet, welchens überhaupt nicht mehr referenziell ist. Alphabete veränderten unsere Art des Denkens in subtiler aber weitreichender Weise. „Das Alphabet kodifiziert Natur als etwas Abstraktes, um es zu zerteilen und unpersönlich zu kontrollieren31.“ Anders als ein Piktogramm kann ein alphabetisches Wort durch Analyse erschlossen werden, indem man es in Teile zerlegt; Piktogramme beziehen ihre Bedeutung durch einen Bezug zur real

en Welt. Alphabete ermutigen daher zu einer atomistischen Auffassung von Bedeutung und damit schließlich vom Universum.

In der Schrift ist die Stimme nicht mehr vorhanden und ersetzt durch die scheinbare Objektivität von Tinte und Papier, abgetrennt von einem fassbaren Sprecher. Geschriebene Wörter existieren als unabhängige Wesenheiten für sich selbst und sind nicht länger an einen bestimmten Hörer gerichtet. Geschriebene Wörter nähren die Illusion, sie hätten objektive, nicht vom Zustand des Sprechers oder Hörers abhängige Bedeutungen, sie sind Definitionen. Die scheinbare Objektivität geschriebener Wörter erklärt, warum Menschen dazu neigen, dem Geschriebenen mehr zu glauben als dem Gehörten. Das geschriebene Wort scheint mehr Autorität zu haben. Wörterbücher, ein vergleichsweise junges Phänomen – die ersten bedeutsamen westlichen Wörterbücher wurden im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert zusammengestellt32 – haben die Illusion, Wörter hätten feste, objektive Bedeutungen außerhalb der Interaktion zwischen Sprecher und Hörer, weiter verfestigt. Im gleichen Sinne konkretisieren Bücher im allgemeinen den Glauben, Wissen fände man außerhalb des Individuums. Analphabetische Gesellschaften wären sicherlich bemühter, es innerhalb zu suchen.

Der Druck und die elektronischen Medien führen die Scheidung zwischen Bedeutung und Sprecher noch zu einem weiteren Extrem, denn wo handgeschriebenen Wörtern die Stimme fehlt, haben sie immerhin eine Hand. Jede Handschrift ist einzigartig und sagt dem aufmerksamen Beobachter etwas über den emotionalen und spirituellen Zustand des Schreibers. Druckbuchstaben ersetzen diese Handschrift durch eine massenproduzierte Schrift und lassen wenig Raum, um die Originalsprache hereinzulassen. Und doch geschieht es oft, es ist nicht zu unterdrücken, dass hinter der reinen Bedeutung liegende Eigenheiten des Stils durchscheinen, auf denen wir einer unbewussten Weisheit folgend bestehen; im englischen nennt man es „des Schreibers Stimme“. Wir können deshalb die Standardisierung der Grammatik und des Sprachgebrauchs, den Abstieg in Jargon und formelhafte Verlautbarungen und die generelle Abstumpfung öffentlicher Rede, wie etwa Geschäftspost oder politische Pressemitteilungen, als die letzte Stufe der Abstreifung der Stimme von der Sprache betrachten. Das Ziel scheint zu sein, vorzugeben, Wörter hätten überhaupt keinen menschlichen Autoren mehr, als existierten sie als rein objektive Fakten. Tatsächlich wird der Gebrauch der ersten Person in wissenschaftlichen Schriften als schlechter Stil angesehen – eine Konvention, die der Autor der vorliegenden Arbeit lächerlich findet!

Wörter, die in einem System abstrakter Repräsentationen durch wieder andere Wörter definiert sind, setzen uns aus in einer künstlichen, menschengemachten, gezähmten und endlichen Welt und machen uns anfällig für die Illusion, dass wir die Wirklichkeit auf die gleiche Weise manipulieren und kontrollieren können, wie unsere symbolischen Repräsentationen von ihr. Aber weil die Landkarte notwendigerweise eine unvollständige und verzerrte Version des Kartografierten ist, erzeugen unsere auf dieser Karte basierenden Manipulationen unweigerlich eine Vielfalt unvorhergesehener Resultate: die unbeabsichtigten Konsequenzen der Technologie. Wenn wir Wörter als Realität verkennen oder selbst wenn wir annehmen, es existiere eine lineare, vollständige eins-zu-eins Beziehung zwischen Symbol und Realität, nehmen die Symbole einen verdinglichten, objektiven Status an, der sie mit einer unangebrachten Autorität auflädt (vor allem dann, wenn sie geschrieben stehen und damit von einem bestimmten Sprecher getrennt sind). Die zunehmende Verwendung von Passivkonstruktionen verstärkt diese Tendenz. Der Sprecher verschwindet; Prozesse werden Dinge, Werden wird Sein, unpersönliche Kräfte wirken auf träge Objekte. Die Parallele zur klassischen Physik sticht ins Auge. Die Auffassung, Wörter hätten objektive Bedeutungen, unabhängig von Sprecher und Zuhörer, Leser und Schreiber, ist vollkommen verträglich mit dem Universum Newtons und Descartes’ eines unabhängig existierenden „Objekts“, das eine Realität besitzt unabhängig vom Beobachter. John Zerzan formuliert es folgendermaßen: „Wie die Ideologie erzeugt die Sprache eine fälschliche Trennung und Objektivierung durch seine symbolische Kraft. Diese Verfälschung wird möglich, indem die Teilhabe des Subjekts in der physischen Welt verborgen und letztendlich verdorben wird33.“ Die Welt wird ein Objekt.

Der Trugschluss objektiver Bedeutung ist weithin anerkannt, von Lao Tse bis hin zu den postmodernen Dekonstruktivisten; Thoreau sagte: „Es braucht zwei, um die Wahrheit zu sprechen: einen, der redet und einen anderen, der hört34.“ Allerdings hat dieser Trugschluss erst in jüngster Zeit in das allgemeine Bewusstsein Eingang gefunden, und er hat damit zu einem allgemeinen Zusammenbruch linguistischer Bedeutungen geführt. Mehr und mehr bedeuten Wörter nichts mehr. In der Politik können Kandidaten immer häufiger durchkommen mit Worten, die rundheraus durch ihre Taten und Politik widerlegt werden, und niemand scheint sich darüber zu beschweren oder sich überhaupt darum zu kümmern. Es ist nicht die gewohnheitsmäßige Heuchelei politischer Figuren, die so ins Auge sticht, sondern vielmehr unser fast vollständiges Desinteresse darüber. Genauso sind wir fast vollständig immun gegenüber der Leere von Werbung, deren Worte dem Leser zunehmend überhaupt nichts mehr bedeuten. Glaubt eigentlich irgendwer wirklich, „General Electric bringt gute Dinge ins Leben“, oder dass die Neubausiedlung „Walnusskreuzung“, an der ich neulich vorbeikam, tatsächlich Walnussbäume oder irgendwelche Kreuzungen hat? Von Markennamen über PR-Slogans zu politischen Phrasen besteht die Sprache der Medien, die das moderne Leben überflutet, fast vollständig aus subtilen Lügen, Irreführungen und Manipulation. Kein Wunder, wir dürsten so sehr nach „Authenzität“.

Die Menschen überall sprechen von Sinnsuche und erkennen an, dass er nicht in Wörtern zu finden ist. Vielleicht liegt hierin der Grund für den verblüffenden Niedergang der amerikanischen Alphabetisierung in den letzten fünfzig Jahren. Was typischerweise als Versagen des Bildungssystems und ein Symptom sozialen Zusammenbruchs angesehen wird, könnte zumindestens teilweise eine Form der Rebellion sein. Die Frustration mit der Sprache könnte ebenso der Grund dafür sein, dass wir die oft geschmähten Redewendungen „irgendwie“ und „weißt du“ in der Jugendsprache immer häufiger hören. Eine etwas wohlwollendere Sicht wäre, dass wir durch den Gebrauch des „irgendwie“ die falsche Gleichsetzung, die im „A ist B“ mitschwingt, ablehnen. Was das „weißt du“ anbelangt, könnte es sich womöglich um den Versuch handeln, nach einer intuitiveren Art der Kommunikation zu streben. Selbst wenn der Hörer die Bedeutung der Worte nicht verstehen mag, wenn er oder sie der dahinter stehenden Stimme lauscht, so wird es wohl schon verstanden.

Ein weiteres Symptom des Zusammenbruchs semantischer Bedeutung ist der gewohnheitsmäßige Gebrauch von Wörtern, wie „supergeil“, „wahnsinn“ und „unglaublich“, um etwas zu beschreiben, dass eigentlich trivial, langweilig und gewöhnlich ist. Uns fehlen die Worte oder den Worten fehlt die Bedeutung, und das zwingt uns dazu, immer übertriebenere Redewendungen einzusetzen, um überhaupt kommunizieren zu können.

Wie all unsere anderen Technologien funktioniert die Sprache nicht mehr so gut. Sie konnte das Versprechen, das seinen Widerhall im Technologischen Programm der Naturkontrolle findet, ein völlig rationales, objektives, logisches System von Repräsentationen zu liefern, dessen konsequenter Gebrauch uns präzises Wissen über die Wirklichkeit bringt, nicht einlösen. Wie jede technologische Lösung immer irgendeine Variable versäumt, die dann unerwartete Resultate und neue Probleme erschafft, so ist auch jede Sprache, jedes System von Zeichen eine Verzerrung der Wirklichkeit, übersäht mit blinden Flecken, die unweigerlich zu Fehlern und Missverständnissen führen. Der Versuch, die Welt zu kontrollieren ist sinnlos. Zu lange schon haben wir versucht, die Konsequenzen verfehlter Kontrolle durch noch mehr Kontrolle, noch mehr technologische Lösungen zu beheben; in der Sprache äußert sich dies durch mehr Strenge, mehr Definitionen, mehr Namen, eine immer feinere Kategorisierung der Wirklichkeit. In unserer Epoche werden

wir schließlich Zeugen des Kollaps des Technologischen Programms der Sprache.

Die wachsende Offensichtlichkeit der Korruption von Sprache ist ein Glück im Unglück, macht es doch die Authenzität non-verbaler Kommunikationsarten, die auf unmittelbarer Erfahrung statt auf Repräsentationen beruhen, umso klarer. Diese Kommunikationsarten erfordern im Gegensatz zur Distanzierung, die die Abstraktion, die Benennung und die Symbolisierung des Universums mit sich bringt, dass wir die Barrieren zwischen Selbst und Welt aufgeben. Wenn wir in die Augen des oder der Geliebten schauen, geschieht die authentischste Kommunikation, wenn beide Menschen ihre Masken und Vorspiegelungen fallen lassen, aufhören, sich irgendwelche Aussagen auszudenken und sich einfach einander zu öffnen. Wenn wir schließlich die enorme Anstrengung aufgeben, uns getrennt von anderen und der Welt zu halten, werden Wörter immer weniger notwendig werden.

Immer weniger notwendig, aber nicht nutzlos. Die Entwicklung der Sprache war kein Fehler, kein Urpatzer, sondern wie die Technologie eine allmähliche und unvermeidliche Evolution ausgehend von den tierischen Ursprüngen. Der Abstieg in die Repräsentation war vorherbestimmt. Wenn dem so ist, dann lasst uns doch betrachten, ob sie vielleicht eine Bestimmung außerhalb ihrer Funktion als Instrument der Trennung bergen könnte. Was wäre der Zweck der Sprache in einer geheilten Welt? Er wäre, was er immer war – das Geschichtenerzählen. Das ist beileibe keine triviale Funktion. Unsere gesamte Zivilisation ist auf einer Geschichte aufgebaut, einer Geschichte vom Selbst. Das abgetrennte Reich der Menschen ist in Wahrheit nicht abgetrennt – sieh dir doch an, wie es die Welt verändert hat! In der Zukunft werden wir die welterschaffende Kraft des Wortes bewusst handhaben, um eine neue Geschichte zu erzählen und damit eine bewusst kreative Phase menschlicher Entwicklung einläuten.

* * *

13 Margaret Mead, Mann und Weib. Das Verhältnis der Geschlechter in einer sich wandelnden Welt. Stuttgard: Diana Verlag, 1955.

14 Joseph Chilton Pearce. Biologie der Transzendenz, Arbor-Verlag, 2004. Pearce sieht die Hauptschuld für diesen Rückgang beim Fernsehen, einem weiteren sehr wahrscheinlichen Übeltäter.

15 Üblicherweise wird das Wort „wahr“ im Deutschen mit „ewig“ wiedergegeben. Allerdings hat das chinesische Wort „chang“ eine sehr vielschichtige Bedeutung mit Konnotationen der Permanenz, des langen Fortbestandes und damit von reellem oder wahrem.

16 Diese Laute werden in einigen der frühesten Werke zum Chi Gong erwähnt, bis hin zum „Spiel der fünf Tiere“ aus dem zweiten vorchristlichen Jahrhundert. Sie werden auch heute noch praktiziert.

17 Brown, Joseph Epes, Teaching Spirits, Oxford University Press, 2001. S. 42.

18 ebd., S. 43-44.

19 ebd., S. 45.

20 Im Sanskrit bedeutet Prana sowohl Atem als auch Geist. Im Chinesischen bezieht sich Chi sowohl auf den Atem als auch auf die spirituelle Energie. Das gleiche Wort wird im Japanischen und Koreanischen verwendet. Mir wurde erzählt, eine solche Identität bestehe auch im alten Hebräisch und Arabisch. Selbst im Englischen bedeutet das Wort „respiration“ buchstäblich sich wiederbeseelen.

21 Johnston, Jack, Male Multiple Orgasm (audio CD), Jack Johnston Seminars, 1994

22 Fonagy, Ivan, Languages within Language: An Evolutive Approach. John Benjamins Pub., 1994. S. 18, 87-106

23 ebd., S. 5

24 Thoreau, Henry David, A Week on the Concord and Merrimack Rivers, 1849. S. 88

25 Diamond, A.S., The History and Origin of Language. New York, 1959.

26 Interview mit Derrick Jensen, Veröffentlicht in The Sun, April 2001. Nachgedruckt bei http://hiddenwine.com/indexSUN.html.

27 Oppenheimer, Stephen, Out of Eden, Constable and Robin, 2004. S. 30

28 ebd., S. 25

29 Unsere gegenwärtigen Selbste zurück in eine prälinguistische Situation zu projizieren wäre allerdings verfehlt: die Frustration und Unannehmlichkeit, die wir zwangsläufig erleben würden, kann als Produkt unserer verkümmerten direkten Wahrnehmungen angesehen werden. Verkümmert, aber immer noch vorhanden und folglich auch entwicklungsfähig.

30 Zerzan, S. 36

31 James Burke und Robert Ornstein, The Axemaker’s Gift, Jeremy P. Tarcher/Putnam, 1997. S. 68

32 Interessanterweise wurde das erste chinesische Wörterbuch im ersten nachchristlichen Jahrhundert zusammengestellt.

33 Zerzan, S. 32

34 Thoreau, S. 218.

Mathematik und Maß

Die früheste Form der Mathematik war ohne Zweifel das Zählen; d.h. die Erfindung der Zahlen. Wie die Nomen sind Zahlen eine Abstraktion der Wirklichkeit, eine Reduktion der unendlichen Variationen der Natur zu einer Sammlung von standardisierten Dingen. Zu sagen, da wären fünf von irgendwas, setzt voraus, es könnten möglicherweise mehrere von einem gegeben Objekt existieren. Damit verwähren wir jedem Wesen im Universum seine Besonderheit. Wenn deine Familie am Abendbrottisch sitzt, musst du sie nicht zählen, um sicher zu sein, dass alle da sind. In einer Gesellschaft, in der jede Person als Individuum bekannt ist und wo jedes Ding in seiner unverstellten Einzigartigkeit wahrgenommen wird, wären Zahlen eine Absurdität. Man könnte sich einen steinzeitlichen Philosophen vorstellen, der protestiert: „Wie kannst du sagen, dies wären drei? Sie sind einer und einer und einer, ein jeder einen einzigartigen Platz im Universum innehabend.“

Es ist deshalb nicht verwunderlich, dass zahlreiche Jäger-und-Sammler Gesellschaften in entlegenden Weltgegenden entdeckt wurden, die keine Wörter für Zahlen haben außer „einer“, „zwei“ und „viele“35. Der moderne Geist interpretiert dies typischerweise als Beleg für deren kindliche Einfachheit oder deren Mangel an geistiger Entwicklung. Aber vielleicht haben sie einfach keine Verwendung dafür. Sie leben in einer konkreten Welt. Das heißt nicht, sie könnten nicht zwischen fünf und sechs unterscheiden – nachgewiesenermaßen können sogar Krähen diese Aufgabe bewältigen. Es heißt einfach, dass diese Anzahlen nicht abstrahiert wurden.

Das Zählen ist eine der primitivsten Formen der Messung, was nichts anderes ist, als die Umwandlung von Qualität in Quantität, die Umwandlung des spezifischen und einzigartigen in das standardisierte und allgemeine. Wenn wir Dinge zählen, vollziehen wir implizit eine Abstraktion, bei der wir eine Vielheit einzigartiger Objekte in ebensoviele gleichförmige Objekte überführen. Wir erkennen heute, dass wir nicht Äpfel und Birnen zusammenzählen können. In einer früheren Welt, die die Einzigartigkeit aller Dinge und Augenblicke anerkannte, erkannten wir ebenfalls, dass man nicht einmal Äpfel und Äpfel zusammenzählen kann.

Zahlen entfernen mehr noch als Wörter die Objekte aus ihrem kreuzbezogenen Geflecht und legen nahe, die Objekte seien abgetrennte, uniforme Dinge. Als die symbolisch referenzielle Welt uns immer weiter von der wirklichen, unmittelbaren Welt trennte, unternahmen wir schließlich den letzten Schritt und schrieben den Zahlen einen Seinsstatus zu, der realer war als die Dinge, von denen sie ursprünglich abstrahiert wurden. Pythagoras und nach ihm Plato kehrten die ursprüngliche Ordnung der Abstraktion um, indem sie den Abstraktionen selbst eine höhere Wirklichkeit zuschrieben. Aritstoteles beschreibt die Pythagoreische Sicht wie folgt: „Sie behaupteten, die Zahlelemente seien die Elemente aller Dinge, und der gesamte Himmel sei eine musikalische Harmonik und eine Zahl36.“ Seine Kritik betont die Gefahr bei der Fundierung des Wissens auf der Manipulation von Abstraktionen:

Und alle Eigenschaften der Zahlen und Skalen, von denen sie zeigen konnten, dass sie mit den Attributen und Teilen und der gesamten Beschaffenheit des Himmels übereinstimmten, sammelten sie und passten sie in ihr Schema ein; und wenn es irgendwo eine Lücke gab, machten sie bereitwillig Zusätze, um ihre Theorie schlüssig zu machen, zum Beispiel, da die Zahl zehn als perfekt angesehen ist, dass die Planeten, die sich durch den Himmel bewegen, zehn sind, aber da es nur neun sichtbare Planeten gibt, erfanden sie einen zehnten.

Schon in sechsten vorchristlichen Jahrhundert sammelten Wissenschaftler ihre Daten selektiv und ließen andere Daten außer acht, um ihre Annahmen zu belegen!

Erstaunlicherweise begab sich Pythagoras Erhöhung der Abstraktion offensichtlich bevor die Griechen überhaupt begonnen hatten, Zahlensymbole zu verwenden37. Seine Mathematik gründete sich in reiner Form auf Geometrie und Proportion und war damit noch fassbar verbunden mit konkreten Steinchen und Linien im Staub. Jeder neue Fortschritt in der Mathematik trieb die Abstraktion weiter und machte unsere Art des Denkens symbolischer und entfernte sie weiter von der Wirklichkeit, die sie symbolisierte. Das Konzept des Zahlensymbols war einer dieser Fortschritte, die Erfindung der Dezimalzählung und der Null ein weiterer. Mit der Null stand zum ersten mal etwas für nichts – eine treffende Feststellung der generalisierten Trennung zwischen unseren Symbolen und der Wirklichkeit, die sie zu repräsentieren behaupten.

Da Zahlen die Vielfalt der konkreten Realität reduziert, ist es kein Wunder, dass sich vernachlässigte Variablen einschleichen, um unsere Versuche, die Welt durch die Ausweitung ihrer Messung zu kontrollieren, zu hintertreiben. Seit der Zeit von Galileo war das Ziel und der modus operandi der Wissenschaft im Wesentlichen, die gesamte Welt der beobachtbaren Phänomene in Zahlen zu konvertieren. Die Messung wandelt Dinge in Zahlen um; dann verwandeln die Gleichungen der Wissenschaft diese Zahlen in wieder andere Zahlen und errichten so einen aufstrebenden Turm der Abstraktion. Die Annahme scheint zu sein, dass uns, wenn wir eines Tages alles messen können, perfektes Verständnis und damit perfekte Kontrolle zuteil wird. Und tatsächlich liefern uns heute die harten Wissenschaften und selbst die Sozialwissenschaften „Daten“, d.h. Zahlen, und behaupten, damit eben jedes beobachtbare Phänomen zu fassen. Doch wie das gescheiterte Versprechen des „Heißa, die Zukunft!“ zeigt, entwischt uns die perfekte Kontrolle immer wieder, so sehr wir auch die Quantifizierungen der Welt vorantreiben mögen. Wir scheinen zu vergessen, dass die Mathematik und damit die Wissenschaft und Technologie, die auf ihrem Gerüst errichtet sind, aufgrund ihrer Natur als Abstraktion etwas auslässt. Bis jetzt war unsere Antwort die der technologischen Lösung: die Ausweitung der Messung, um auch die ausgelassenen Dinge einzuschließen – die Fehler beheben mit einem Mehr vom Selben. Auf einer konzeptuellen Ebene fuhr dieses Programm mit der Entwicklung der Quantenmechanik und der Chaostheorie im zwanzigsten Jahrhundert gegen die Wand. Auf einer praktischen Ebene haben wir es bisher nicht geschafft, die Lektion aus dem fortgesetzten Scheitern des Programms, die Wirklichkeit durch ihre Reduktion zu Zahlen besser zu handhaben, einzusehen. Stattdessen rufen wir nach mehr Zahlen, mehr Daten.

Die Mathematik und die Messung sind objektiv in dem Sinne, dass sie die Besonderheit, die der Interaktion zwischen Beobachter und Beobachtetem innewohnt, von Objekten abstreifen. Sie sind vereinbar mit abgetrennt existierenden Objekten, die „da draußen“ existieren, außerhalb unserer Subjektivität, womit sie ein Prinzip in Abrede stellen, das der altertümliche Mystizismus und die moderne Physik gemeinsam haben, nämlich dass „Existenz“ ein zweiseitiges Prädikat ist, eine Interaktion. Heute ist das Konzept der Objektivität zentraler Bestandteil unserer Weltsicht, die uns selbst als getrennte, unterschiedene Individuen einschließt. Sie liegt auch der klassischen Physik und der wissenschaftlichen Methode zugrunde, und sie bestimmt im wesentlichen das, was wir als „wissenschaftlich“ verstehen. Um zu sehen, wie tief sie unsere Wahrnehmungen beeinflusst, versuche einmal, dir etwas als einfach „existierend“ vorzustellen. Ist dein Bild eines, von etwas für sich allein schwebendes? Kein Wunder, dass wir uns selbst so alleine fühlen. Zu sein, ist getrennt zu sein. In diesem Buch rufe ich zur Revolution auf, die tiefst mögliche Revolution – die Ersetzung unseres Verständnisses über das Sein mit einer neuen Gleichung: Sein ist gleich Beziehung.

Wie mit der Sprache hat die Abstraktion der Wirklichkeit, die der Zahl innewohnt, furchterregende Konsequenzen. Wie Derrick Jensen sagt: „Es ist einfacher, eine Zahl zu töten, als ein Individuum, ob wir nun über so und soviele Tonnen Fisch sprechen, soviele Festmeter Holz oder soviele Waggons Untermenschen38.“ Die Logik und die Prozesse der Maschine kann als Input alles quantifizierbare und messbare gleichermaßen akzeptieren. Der durch die Reduktion der Wirklichkeit zu Zahlen ausgelassene Teil findet keinen Eingang in die Berechnungen, selbst wenn dieser Teil jemandes Heim, jemandes Lebensgrundlage oder jemandes Leben ist. Daher der Ausspruch: „Ich bin keine Opferzahl, ich bin ein Mensch.“ Ich denke nicht, dass die Grausamkeit der heutigen Welt ohne die trennenden Effekte von Sprache und Messung existieren könnte. Nur wenige Menschen könnten sich selbst dazu bringen, einem Säugling Leid anzutun, doch abgeschirmt durch Statistiken und Daten des politischen Handelns tun unsere Führer genau das, auf einer Massenebene, ohne sich groß Gedanken darüber zu machen.

In der extremsten Anwendung vereinen sich Zahl und Sprache in dem äußersten Ausdruck der Objektivierung und Abstraktion mit der Redeweise „einer“, wo eigentlich „Ich“ gemeint ist. Darin überträgt sich die Abstreifung des Besonderen sogar auf das Selbst, welches generalisiert, depersonalisiert und austauschbar gemacht wird – seine Individualität wird verneint. Der Generalitätsanspruch des Gebrauchs des „Einer“ verwandelt alle anderen Menschen in eine Ansammlung ebenfalls identischer „Einer“, wie so viele andere austauschbare, uniforme Teile einer enormen Weltmaschine.

Von Anfang an legte das Konzept der Zahl eine Objektivierung des Universums und eine Unterordnung der Welt unter menschliche Manipulation nahe. Bezeichnenderweise hat das Wort „number“ eine Stammbedeutung von Greifen, Nehmen und Beschlagnahmen39, so wie das Wort „digit“ [Dezimale, Anm. d. Übers.] im Englischen einen Finger bezeichnet. Es ist deshalb wahrscheinlich, dass das Zahlkonzept erst entstand, als die anderen Kräfte – Technologie, Sprache, Arbeitsteilung und zuvorderst die Landwirtschaft – die Welt in Objekte der Manipulation verwandelten. Die Zahl und die Handelsware sind wechselseitig hoch abhängige Konzepte, die zur Ablösung des Teilens durch Tausch, Handel und Geld führten. „Dieser Ochse“ wurde zu „einem Ochsen“; die Zahl wurde von spezifischen Objekten abstrahiert. „Die Zahl und die Handelsware waren nun für immer herausgestellt, und in der Folge konnten, was am bedeutsamsten war, Zahlen jetzt auf alles in der Welt zur Quantifizierung angewendet werden. Wir waren von nun an in der Lage, von der Welt als von etwas zu denken, das, wie Getreide oder Schafe, inventarisiert, kontrolliert und verteilt werden konnte40.“

Die Umwandlung der ganzen Welt in Zahlen, die der Wissenschaft, wie sie ausdrücklich von Galileo, Leibniz und Kant angelegt wurde, zueigen ist, ist untrennbar vom Programm, die Welt unter vollständige Kontrolle zu bringen. Es ist kein Zufall, dass Reformer, kurz nachdem die Wissenschaftler der Aufklärung das Programm ausriefen, die Natur in Zahlen zu fassen, auch die Maßeinheiten zu objektivieren suchten, indem sie die alten Einheiten für Gewicht, Länge und Volumen in neue „rationale“ Einheiten umwandelten. Das metrische System ersetzt die menschliche Skala durch eine Skala, die auf objektiven Eigenschaften des beobachtbaren Universums fußt. Die alte Fahrenheitskala hängt natürlicherweise mit menschlichen Erfahrungen zusammen, denn Null ist etwa so kalt, wie es in unseren Breiten jemals wird und Hundert ist so heiß, wie es jemals wird, wohingegen die Celsiusskala sich aus dem Gefrier- und Siedepunkt des Wassers bei einem gegebenen Druck ergibt. Vergleiche ebenso den Fuß mit dem Meter, der ursprünglich „objektiv“ definiert war als ein Vierzigmillionstel des Erdumfangs und heutzutage im Sinne der Wellenlänge eines bestimmten Lichts41. Das Maß wurde aus seinem ursprünglichen Bezugsrahmen im menschlichen Körper und in der Alltagserfahrung herausgelöst.

Im zurückliegenden Jahrhundert hat sich die Reduktion der Welt zu Zahlen nur noch beschleunigt, vor allem im Computerzeitalter. Die Musik ist ein Paradebeispiel. Während die formale Notation der Musik das Phänomen schon vor längerer Zeit vorbereitete, intensivierte sich die Mathematisierung der Musik mit Bach. Seinetwegen „verlor die individuelle Stimme ihre Unabhängigkeit und der Ton wurde nicht länger als gesungen, sondern als mechanische Konzeption verstanden. Bach, der die Musik als eine Art Mathematik betrieb, beförderte sie von der Phase der vokalen Polyphonie in die Phase der instrumentellen Harmonien, die immer auf einem einzigen, autonomen Ton fußten, der durch ein Instrument fixiert war anstatt durch geringfügig variable menschliche Stimmen42.“ Heute ist durch die Digitalisierung der Musik die Transformation in so und soviele Datenbits abgeschlossen: Musik ist, wie jeder andere „digitale Inhalt“, nichts als eine Serie von Zahlen. Hier finden wir ein gutes Beispiel der Reduktion, die die Quantifizierung mit sich bringt: entgegen dem verbreiteten Glauben ist das standardisierte digitale Audioformat wahrnehmbar verschieden vom Analogen, vor allem in den höheren Frequenzen. Etwas von der ursprünglichen Reichhaltigkeit geht für immer verloren; Musikkenner sprechen manchmal von der „Wärme“ der Schallplatten verglichen mit der „Kälte“ digitaler Tonträger. Die technologische Lösung ist natürlich, die Abtastrate bis zu dem Punkt zu erhöhen, wo der Datenverlust von der menschlichen Wahrnehmung nicht mehr entdeckbar ist. Die Unendlichkeit wird zwar nach wie vor endlich gemacht, das kontinuierliche wird wieder in kleine Schritte unterteilt, aber immerhin, so hofft man, gelingt dieser Anschein der Wirklichkeit „gut genug“.

Digitalisierung wird ebenso auf Bilder angewendet und potentiell auf alles, was der „Analyse“ zugänglich ist. So können die Bewegungen des menschlichen Körpers in eine Menge numerischer Koordinaten im dreidimensionalen Raum umgewandelt werden; der Klang menschlicher Sprache in so und soviele Sinuswellen. Die angenommene Reduzierbarkeit - und man beachte die Natürlichkeit des Wortes „Reduzierbarkeit“ - der Welt zu Zahlen und die Annahme, das entweder nichts Bedeutsames verloren geht oder dass wir niemals bemerken, was verloren geht, wenn nur genug Zahlen verwendet werden, hat die äußerste technologische Trennung von Mensch und Wirklichkeit befeuert, die wir Virtuelle Realität (VR) nennen. VR ist der vorletzte Schritt in der Auswechslung der natürlichen durch eine gemachte Wirklichkeit. Mit der VR wird der getrennte menschliche Bereich vollständig, bis auf einen letzten Schritt. Wenn, wie die Wissenschaft nahelegt, das gesamte Universum zu Zahlen reduzierbar ist, dann sind auch wir reduzierbar; folglich ergeben sich Science-Fiction-Szenarien, in denen wir eines Tages Unsterblichkeit erlangen, indem wir unser Bewusstsein auf einem Computer transferieren, auf dem wir die besten und angenehmsten, künstlichen Erfahrungen in alle Ewigkeit genießen können43. Das Technologische Programm der vollständigen Kontrolle über die Welt, die wir erfahren, wäre erfüllt. Oder so geht zumindest die Fantasie.

Science-Fiction-Autoren wie Neal Stephenson und Vernor Vinge haben Zukünfte beschrieben, in denen Menschen fast vollständig in digitalen Repräsentationen der Wirklichkeit oder in gänzlich konstruierten Wirklichkeiten leben. Solche Szenarien nehmen schon Form an in der individuellen RFID-Etikettierung aller verkauften Produkte, was den Boden dafür bereitet, dass das Internet zu nicht weniger wird, als einer virtuellen Kopie des gesamten Planeten:

Die gegenwärtige IP-Adresse hat ein 32-Bit-Format, womit man jedem lebenden Menschen eine einzigartige Internetadresse zuweisen kann, die den direkten Zugang zu etwa 10 Milliarden Webseiten oder bestimmten Computern regelt. Im Gegensatz dazu wird die IPv6 128 Bits verwenden. Dies erlaubt die virtuelle Markierung jedes Kubikzentimeters auf der Erdoberfläche, vom Meeresboden bis zu den Gebirgsgipfeln, und damit ein Umspannen des Planeten mit einem mehrdimensionalen Datenüberzug. Jedes markierte oder menschengemachte Objekt kann darin enthalten sein, von deiner Armbanduhr über den nächsten Laternenpfahl, Verkaufsautomaten oder Mülleimer – selbst die meisten der weggeworfenen Gegenstände in dem Mülleimer44. Wie aus Benennung und Zählung erahnbar werden wir möglicherweise versuchen, jedes Objekt und jede Person in der Welt in einen Datensatz umzuwandeln.

Ob nun in der Digitalisierung von Musik oder der Quantisierung der Wirklichkeit in der VR, der Irrsinn unseres grimmigen Strebens, eine Wirklichkeit zu erschaffen, die fast so gut ist wie die tatsächliche Wirklichkeit, liegt auf der Hand. Wir unternehmen enorme Anstrengungen, um eine minderwertige Version eines frei erhältlichen Originals herzustellen, ebenso, wie wir fieberhaft versuchen den ursprünglichen Überfluss, in welchem „Arbeit“ noch kein Konzept war, wieder zu erschaffen durch immer noch effizientere arbeitssparende Geräte. Die Minderwertigkeit der erzeugten Wirklichkeit wird deutlich an der steigenden Intensität unserer Simulationen, mit denen wir versuchen, die verlorene Reichhaltigkeit und Intensität der unverstellten Erfahrung zu kompensieren. Es ist egal, mit was für einer Zahlenmenge wir die Wirklichkeit zu beschreiben versuchen, etwas von ihrer Unendlichkeit geht verloren. Stattdessen müssen wir uns mit dem „gut genug“, dem geringeren Leben im Zeitalter der Trennung abfinden. Die Systeme der Repräsentation – Zahl, Sprache, Bild und so weiter – die wir zwischen uns und die Wirklichkeit schalten, sind immer eine Reduktion dessen, was sie zu repräsentieren behaupten. Das Wissenschaftliche Programm einer vollständigen Mathematisierung des Universums ist nur ein weiterer Turm von Babel, der versucht, das Unendliche mit endlichen Mitteln zu erreichen.

* * *

35 Levy-Bruhl, Lucien, How natives think, New York: Humanities Press, 1926. S. 181

36 Aristoteles, Metaphysik. Zitiert in J.B. Wilbur und H.J. Allen, The Worlds of the Early Greek Philosophers, S. 86.

37 Wilbur, J.B. und H.J. Allen, The Worlds of the Early Greek Philosophers, S. 87.

38 Jensen, Derrick, A Language Older than Words, Context Books, 2000. S. 41

39 Zerzan, S. 48

40 Burke and Ornstein, S. 45.

41 Die ursprüngliche Definition des Meters wurde aufgegeben, als man bemerkte, dass der Erdumfang nicht absolut und unveränderbar ist. Nun beginnen wir zu vermuten, das gleiche könnte auch für andere physikalische „Konstanten“ des Universums gelten. Dies könnte als weiteres Beispiel für das zum Scheitern verurteilte Streben nach Sicherheit dienen, das in Kapitel III beschrieben wird.

42 Zerzan, p. 57

43 David Deutsch konnte überzeugend die Unmöglichkeit einer perfekten Wirklichkeitssimulation auf herkömmlichen (nicht quantenbasierten) Computern nachweisen; allerdings schleichen sich auf einem Quantencomputer die Unsicherheiten der unkontrollierten Wirklichkeit auf subtile Weise wieder ein.

44 Brin, David, „Three Cheers for the Surveillance Society!“, Salon , 4. August 2004. http://dir.salon.com/story/tech/feature/2004/08/04/mortal_gods/index.html

Zeitmessung

Die äußerste und vielleicht bedeutsamste Umwandlung der Wirklichkeit in Zahlen ist die Messung der Zeit. Uhren machen mit der Zeit, was Namen und Zahlen mit der materiellen Welt machen: sie reduzieren sie, machen sie endlich. Und was ist die Zeit, als das Leben selbst? Zeit ist Erfahrung, Prozess, der Fluss des Seins. Durch die Zeitmessung, durch deren Umwandlung in Zahlen berauben wir sie ihrer Unendlichkeit und Einzigartigkeit auf genau die gleiche Weise, auf die Nomen und Zahlen die physikalische Welt reduzieren. Zeitmessung verwandelt eine Folge einzigartiger Momente in so und soviele Sekunden, Minuten und Stunden und beseitigt so ihre Besonderheit in der subjektiven Erfahrung einer jeden Person.

Die Zeitnahme begann in der Steinzeit mit dem Kalender, um die Pflanzungen zu koordinieren. Da Kalender sich auf natürliche Zyklen der Sonne, des Mondes und der Jahreszeiten stützen, ist ihr Effekt auf die Trennung minimal; so waren die frühen Bauern noch immer fest mit der Natur verbunden. Da die Zeitmessung zyklisch und nicht linear war, hatten die frühen Kalender noch nicht die Auswirkung, die Zeit zu binden, Geschichte zu erschaffen und jemandes Lebensjahre zu zählen. Bald aber wurde es mit der Entstehung von Fernhandel und hierarchischen Staatsformen notwendig, Aufzeichnungen über Jahre hinweg zu machen. In Ägypten, Mesopotamien, Indien, China und Mittelamerika begannen die Menschen, die Jahre zu zählen, z.B. vom Beginn einer Dynastie an, und damit wurde eine Linearität in die Zeit eingeführt, die sie von den Kreisläufen der Natur schied. Die künstliche Aufteilung des Tages in Stunden – eigentümlicherweise benutzten sowohl die Babylonier als auch die alten Chinesen zwölf – und die hebräische Erfindung der Siebentagewoche vertiefte diese Trennung nur noch, die in der Ersetzung der kreisförmigen Uhren durch Digitaluhren gipfelte und damit die letzte verbliebene Verbindung zwischen gemessener Zeit und dem zyklischen Prozess der Natur verwischte.

Die grobe Aufteilung des Tages in Stunden war hinreichend für die Belange der Eisenzeit, aber die Industrie erfordert eine sehr viel präzisere Koordination menschlicher Aktivität. Die Entwicklung mechanischer Uhren in späten Mittelalter bereitete den Boden für die industrielle Revolution. Lewis Mumford formulierte es so: „Die Uhr und nicht die Dampfmaschine ist der zentrale Apparat des Industriezeitalters45.“ Je feiner wir die Zeitmessung aufteilten, zuerst in Stunden, dann Minuten und Sekunden, desto weniger schienen wir davon zu haben und desto mehr mischten sie sich ein und bemächtigen sich unserer Souveränität über das Leben – wir leben bis heute „im Uhrwerk“.

Pünktlich zu sein ist die Pflicht des Sklaven gegenüber seinem Herren oder eines Untertanen gegenüber seinem König. Heute sind wir alle Zeitplänen und Terminen unterworfen, die von den maschinellen Anforderungen der Präzision, der Regularität und der Standardisierung diktiert werden. Wir denken von Maschinen als unsere Diener, aber unser fortwährender Drang, pünktlich zu sein, spricht eine andere Sprache.

Umgeben von linearer Zeitmessung ist es schwer die Kühnheit zu würdigen, die darin liegt, den Tag in Standardeinheiten, menschengemachte Stunden, Minuten und Sekunden aufzuteilen, die absichtlich unverbunden sind mit den natürlichen Prozessen und damit „objektiv“. Die Idee, um mit Thomas Pynchon zu sprechen, dass jede Sekunde von gleicher Länge und unwiderruflich ist, ist nur so alt wie die Uhr46. Oder wie Paul Campos es formuliert: „Bis vor sehr kurzer Zeit gab es so etwas wie 6:17 Uhr nicht47.“

Die Uhr übersetzt die Bewegungen des Himmels in irdische Routine. Zeitmessung beschleunigte die Trennung des Menschen von der Natur grundlegend. Mumford kommentiert:

Durch ihre essentielle Natur löste [die Uhr] die Zeit von menschlichen Ereignissen ab und half, den Glauben an eine unabhängige Welt mathematisch messbarer Sequenzen zu erschaffen: die spezielle Welt der Wissenschaft. Es gibt verhältnismäßig wenig Fundierung für diesen Glauben in der menschlichen Alltagserfahrung: durch das Jahr haben die Tage unterschiedliche Länge, es ändert sich nicht nur fortwährend das Verhältnis zwischen Tag und Nacht, sondern auch die astronomische Zeit um einige Minuten durch eine kleine Reise von Ost nach West. Im Sinne des menschlichen Organismus selbst ist die mechanische Zeit noch fremdartiger: Während das menschliche Leben seine eigenen Regularitäten, wie den Pulsschlag oder die Atmung, aufweist, ändern sich diese von Stunde zu Stunde mit der Stimmung oder Anstrengung, und im längeren Verlauf von Tagen wird die Zeit nicht durch den Kalender gemessen, sondern durch die Ereignisse, die sie begleiten48.

In letzter Konsequenz verwandeln Uhren die Zeit in irgendeinen standardisierten, austauschbaren Teil der Weltmaschine und erleichtern damit die technische Nutzung der Welt. Nur eine solchermaßen entwertete Zeit ist ein denkbares Wirtschaftsobjekt. Wer würde andernfalls seine Momente, deren jeder unendlich wertvoll ist, für eine Entlohnung verkaufen? Wer würde sonst die Zeit, d.h. das Leben, zu bloßem Geld reduzieren? Leibniz unerbittlicher Ausspruch „Zeit ist Geld“ enthält die grundlegende Reduktion der Welt und die Versklavung des Geistes.

Es ist nicht verwunderlich, dass die Revolutionäre der Pariser Julirevolution von 1830 in der Stadt alle Uhren zerschmetterten, deren sie habhaft werden konnten49. Der fundamentale Zweck der Uhren ist nicht die Zeitmessung, sondern die Koordination menschlicher Aktivitäten. Nebenbei ist es reine Fiktion, eine Vorspiegelung. Wie Thoreau sagt: „Zeit misst nichts als sich selbst50.“ Die Zerstörung der Uhren repräsentiert eine Weigerung, die eigene Zeit zu verkaufen, eine Weigerung, das eigene Leben einem Zeitplan zu unterwerfen oder es mit den Erfordernissen der spezialisierten Massengesellschaft in Einklang zu bringen. Desweiteren bedeutet es die Erklärung, dass „ich mein eigenes Leben leben werde“ und begründet damit die Vorherrschaft des Jetzt.

Das verplante und gehetzte Leben ist das Leben des Sklaven, dessen Leben nicht das eigene ist. Eine grundlegende Macht über jemand anders bedeutet, ihn dazu zu verpflichten, auf Verlangen zu erscheinen: „Wenn ich sage, komm, so wirst du kommen!“ Jemandes Zeit zu beherrschen heißt sein Leben zu beherrschen. In der modernen Gesellschaft sind wir chronisch geschäftig, zu geschäftig, um die Dinge zu tun, die wir gern tun möchten, zu geschäftig, um innezuhalten und den Duft der Rosen zu genießen, zu geschäftig, um einmal eine Stunde die Wolken zu beobachten, zu geschäftig, um mit Kindern zu spielen, zu geschäftig, um mehr Zeit mit dem Notwendigen zu verbringen.

Wie John Zerzan treffend beobachtet macht die Uhr „die Zeit knapp und das Leben kurz“; so kommt die zwanghafte Besessenheit von Tempo, Effizienz und Komfort in der modernen technologischen Gesellschaft. Warum würden wir sonst versuchen, unsere Ziele schneller zu erreichen, alles schneller zu machen, alles schneller zu haben, wenn nicht aus dem Glauben, unsere Tage seien gezählt? Die Angst der modernen Gesellschaft entsteht zum großen Teil aus dem Gefühl, es gäbe nicht genug Zeit. „Du musst immer etwas Nutzbringendes machen. Du musst für jede Minute des Tages etwas Produktives vorweisen. Wenn du Nachts schlafen gehst, und du kannst nicht sagen, du hättest wirklich jede Minute deiner Zeit produktiv verbracht, dann ist ein Teil deines Lebens unwiederbringlich vorbeigehuscht. Du hast ihn einfach vergeudet51.“ Alles in allem könnte jeder Augenblick darauf verwendet werden, mehr Kontrolle auf die Welt auszuüben, um die Überlebeschancen und den Komfort zu erhöhen. Vielleicht, nachdem wir die Wahrscheinlichkeit für all dies maximiert haben, können wir uns ein wenig Freizeit, Spiel, Erholung leisten. Leisten? Das ist doch eine finanzielle Redeweise, nicht wahr? Zeit ist Geld.

Freizeit bedeutete ursprünglich, sich nicht unter den Zwängen der Zeit zu befinden; heute planen wir die Freizeit ein, wie alles andere auch, und die Freiheit, am Wegesrand zu verweilen, bis wir bereit und fertig zum Aufbruch sind, erscheint als seltener Luxus. Unsere Freizeit ist eher verwandt mit dem Freigang eines Gefängnisinsassen. Wir haben die Hoheit über unsere eigene Zeit verloren.

Der Takt des modernen Lebens beschleunigt sich fortwährend. Im Handel gibt es „just-in-time“- Lagerverwaltung, „unverzügliche Kommunikationswege“ und „Warenumschlag am selben Tag“. Wir verplanen unsere Tage immer fester mitunter minutengenau, auch weiten wir das Regime weiter und weiter in die Kindheit aus, beginnend mit der Formulierung von Krankenhausplänen für das Neugeborene. „Zeitmanagement“ und „Multitasking“ sind grundlegende Fähigkeiten geworden, um mit der anbrandenden Flut des modernen Lebens zurecht zu kommen. Sie sind zusammen mit solchen Geräten wie dem Mobiltelefon und dem portablen digitalen Assistenten technologische Lösungen, die immer mehr Kontrolle anwenden, um die Probleme, die aus der Kontrolle erwachsen, in Schach zu halten.

So wie das Erwachsenenleben zum ewig sich beschleunigenden Rhythmus der Maschine marschiert, sind auch die endlosen Nachmittage der Kindheit den verplanten Einengungen der Schule und anderer organisierter Aktivitäten gewichen. Die Kinder sind zu beschäftigt, um zu spielen.

Bedenke noch einmal die Tragödie der Feststellung, lasse es in deinem Herzen widerhallen: Kinder sind zu beschäftigt, um zu spielen. Der Grund liegt wieder in der Überlebensangst. Spiel ist frivoler Luxus, der den Lücken in einem Terminplan produktiver, erzieherischer und entwickelnder Aktivitäten vorbehalten ist. Die wettbewerbsorientierten Anforderungen des Erwachsenen diktieren heute, das keine Zeit verschwendet werde, weil jeder mit Spiel verbrachte Moment ein Moment ist, in welchem dein Kind vorankommen könnte, um sich auf die Zukunft vorzubereiten. Letzten Endes ist das Spiel des Erwachsenen begrenzt auf die „Freizeit“, und die Kindheit ist eine Vorbereitung auf das Erwachsenenleben, nicht wahr? Deshalb versuchen wir, in unseren Kindern gute „Lerngewohnheiten“ und eine starke Arbeitsethik anzulegen und einen Sinn für Verantwortlichkeit, damit sie nicht lernen, Spiel, Vergnügen und Freunde vornan zu stellen. Was würden sie sonst für Erwachsene werden? Vielleicht ein undisziplinierter Erwachsener, der keinen Beruf von neun bis fünf ausüben kann und der nur wenig Geduld hat mit langweiliger, erniedrigender und unangenehmer Arbeit – die Art von Arbeit, die der größte Teil der Bevölkerung als trostlose Notwendigkeit akzeptiert. Deshalb kommt zuerst die Schule, dann die Hausaufgaben, dann die Klavierübungen und dann Fußball in der Zwergenliga. Und dann, wenn noch Zeit bleibt, können sie spielen.

Vor einigen Jahren habe ich bemerkt, dass, wenn immer ich gegen meine Kinder lauter wurde, für gewöhnlich Zeitdruck dafür die Ursache war. So mussten wir zum Beispiel irgendwo zu einer bestimmten Zeit sein, und sie haben nicht kooperiert. Öfter aber war es kein bestimmter verpflichtender Termin, sondern ein unspezifisches Gefühl der Angst, die Zeit sei zu kurz, man müsse zur nächsten Tätigkeit übergehen. Zeitknappheit wird zur Denkgewohnheit, einer Wesensart.

Um spontane und ungehemmte Kinder zu zwingen, den erwachsenen Terminplänen zu gehorchen, braucht man genau das: Zwang. Meine Kinder widersetzen sich Terminen. Was immer sie tun wollten, sie wollten es jetzt tun und zwar so lange, wie es braucht. Wenn wir nie in Eile wären, würden wir nie unsere Geduld verlieren. Heute, da ich die Einsichten aus diesem Buch in mein eigenes Leben zu integrieren versuche und da ich die Fesseln der Zeit lockere, bemerke ich, dass ich meine Kinder kaum noch anschreie oder meine Geduld mit ihnen verliere, nicht weil ich eine heilige Person geworden wäre, sondern einfach, weil es keinen Grund mehr dafür gibt. Lasse sie sich soviel Zeit nehmen, wie sie wollen. Okay Matthew, spiel ruhig weiter mit deinen Socken, statt sie anzuziehen. Wieso sollte ich einen kleinen Jungen nicht mit seinen Socken spielen lassen? Doch nur, wenn wir wieder „zu spät dran“ sind – ein Dauerzustand in der modernen Gesellschaft. Immer sitzt uns die nächste Verpflichtung im Nacken und hindert uns daran, Ding e mit voller Hingabe zu tun. Die fortwährende Unterbrechung im natürlichen Rhythmus des kindlichen Spiels, das sich jeden einzelnen Moment aus den Lücken des von Erwachsenen auferlegten Zeitplans stehlen muss, dressiert uns für ein Erwachsenenleben heimlicher und hastiger Freuden.

Wie schon im Eröffnungskapitel erwähnt, ist die endemische Geschäftigkeit des modernen Lebens eine ihrer definierenden Eigenschaften und sicherlich keine zwischenzeitliche Verirrung, die mit der nächsten Generation künftiger „arbeitssparender“ Geräte abgeschafft werden wird. Beschäftigt zu sein, heißt unfrei sein; es bedeutet, dass die eigene Zeit Zwängen unterworfen ist. Es bedeutet, Prioritäten der Notwendigkeit unterworfen zu sein. Es ist das natürliche Ergebnis einer Kindererziehung, die unsere Leben an das Joch einer allgegenwärtigen Bedrohung von Entzug bindet – einem Entzug von Zuneigung, Zustimmung oder selbst physischem Komfort. Wir sind als Erwachsene tief gegen das Spielen konditioniert.

Wenn wir sagen, wir seien zu beschäftigt, was meinen wir damit? Wir meinen, dass wir andere Dinge zu tun haben, Prioritäten, die vom Überleben diktiert werden; wir meinen, dass wir nicht die Freiheit haben, das zu tun, was wir wollen. „Es wäre einfach nicht praktisch“, glauben wir, „das Vergnügen vor die Arbeit zu setzen.“ Wir malen uns aus, unsere Arbeitsstelle zu verlieren, bankrott zu gehen oder auf der Straße zu enden. Dass das Vergnügen tatsächlich produktiv sein kann, ohne es bewusst auf die Produktivität hin auszurichten, kommt uns nur selten in den Sinn, und wenn es uns in den Sinn kommt, so glauben wir, es sei nur wenigen Glücklichen, wie Künstlern oder Genies, vorbehalten, die es schaffen, das zu tun, was sie lieben. Aber in Wahrheit ist die Logik genau umgekehrt. Genie ist das Ergebnis davon, zu tun, was man liebt, und nicht dessen Voraussetzung. Das Problem ist natürlich herauszufinden, was das sein könnte. Dafür ist eingentlich die Kindheit gedacht, aber unsere Kultur hat es in sein Gegenteil verkehrt. Wenn wir so vollständig gebrochen sind, dass wir nicht mehr wissen, was wir lieben, ist der einzige Ausweg, zuerst einmal aufzuhören mit dem, was man nicht liebt und für eine Weile nichts zu tun. Das ist die Botschaft aus der biblischen Geschichte des Auszugs aus Ägypten, in der die Kinder Israels, nachdem sie aus der Sklaverei geflohen waren, vierzig Jahre durch die Wüste wandern mussten, bevor sie das Land von Milch und Honig fanden. Auf gleiche Weise müssen wir die Diktatur der Geschäftigkeit überwinden und uns selbst erlauben, für eine Zeit zu wandern, um unser Glück zu entdecken.

Die tiefste Ironie des Ganzen und der schwerwiegendste Hinweis unserer Dienstbarkeit kann man an unserer Abneigung vor längeren Abschnitten leerer Zeit ablesen. Den wahren Sklaven hat man dazu gebracht, Angst vor der Freiheit zu haben. Deshalb füllen wir unsere leeren Momente mit „Zeitvertreib“; wir möchten „unterhalten“ werden; das heißt, wir wollen von uns selbst weggeführt werden. Die zugrundeliegende Angst des modernen Lebens hat uns unserer Momente beraubt und uns an unaufhörliche Tätigkeit gebunden.

Die Messung der Zeit, speziell ihre lineare Messung, führt unter anderem zum Konzept einer abstrakten Zukunft, einer weiteren grundlegenden Quelle für Angst und Unsicherheit. Es gibt immer etwas, auf das man sich vorbereiten muss, es gibt immer einen Grund, sich nur unvollständig mit dem Jetzt zu beschäftigen. Wenn wir die Gegenwart an die Zukunft verpfänden, ist es für gewöhnlich im Interesse derselben praktischen Erwägungen, die wir wachrufen, wenn wir uns etwas „nicht leisten können“. Vergleiche unsere Überlebensangst mit Marshal Sahlins Beschreibung der Jäger und Sammler:

Ein ernsteres Thema äußert sich in der häufigen verärgerten Beobachtung eines gewissen „Fehlens der Voraussicht“ unter Jägern und Sammlern. Immer nur an der Gegenwart orientiert, ohne den leisesten Gedanken an oder Sorge um das, was das Morgen bringen wird, scheint der Jäger nicht Willens zu sein, Vorräte zu halten, unfähig einer geplanten Antwort auf das Verhängnis, das ihn sicherlich erwartet. Er nimmt stattdessen die Haltung einer erlernten Unbetroffenheit ein ...52

In Sahlins „ursprünglicher, wohlhabender Gesellschaft“, in der die Natur alles in einfachem Überfluss bereitstellt, gibt es keine Notwendigkeit, für die Zukunft zu planen. In einer bäuerischen Gesellschaft kann allerdings eine solche Nonchalance fatal sein, weshalb sie durch eine zeitgebundene Mentalität des Säens und Erntens ersetzt wurde, die noch immer den modernen Geist beherrscht. Wir können immer etwas tun, um unserem rationalen Eigeninteresse zu dienen, unsere Position in der Welt zu verbessern und unsere zukünftige Sicherheit zu erhöhen. Die Dinge sind niemals in Ordnung, so wie sie sind, wenn das Leben im Grunde ein Überlebenskampf ist. Auf diese Weise wird die Gegenwart zum Sklaven der Zukunft. Das ist die definierende Mentalität der Agrikultur, in welcher die Arbeit von heute die Ernte von morgen erbringt. Würde die Arbeit im ewig währenden Jetzt je das Spiel verdrängen?

Ein ähnliches Phänomen erhalten wir auf einer kollektiven Ebene: Ohne die Abstraktionen von Zukunft und Vergangenheit gäbe es so etwas wie Fortschritt nicht. Und umgekehrt gäbe es ohne den Fortschritt nur wenig Verwendung für Zeit. Die Anhäufung von Kultur und Technologie definiert einen Zeitstrahl durch die Referenz aus einfacheren Tage. Zu Beginn dieses exponentiellen Aufstiegs, als sich Veränderungen nur langsam vollzogen, existierte nur ein sehr rudimentäres Bewusstsein von Zeit. Als die Veränderungen weiter aufeinander aufbauten, kristallisierte sich auch das Gewahrsein über Zeit.

Die Zeit ist keine Erfindung, die hätte zurückgewiesen werden können, wenn wir nur weiser gewesen wären. Es war vielmehr ein unausweichliches Produkt des Voranschreitens von Sprache, Zahl und Technologie, von denen jedes wechselseitig aufeinander aufbaute. Die geschriebene Sprache zum Beispiel, die ursprünglich zur Aufzeichnung verwendet wurde, erlaubte die lineare Bindung der Zeit und die Konzeption der Geschichte, da Worte nicht länger auf den Moment beschränkt waren.

Weil sie unauflöslich mit Geschwindigkeit, Komfort, Effizienz und Fortschritt verknüpft ist, hat die Technologie, wie wir sie kennen, ihre Wurzeln in der vergegenständlichten, linearen Zeit. Dies lädt zu der Frage ein, ob denn irgendeine andere Konzeption der Technologie möglich ist. Es ist schwer vorstellbar. Es scheint so, als würde jede Technologie, die auf sich selbst aufbaut und dadurch den Fortschritt definiert deshalb auch die lineare Zeit definieren. Allerdings braucht Fortschritt nicht notwendigerweise unnatürlich oder zerstörerisch zu sein. Immerhin hat sich das Leben über Milliarden von Jahren in Formen wachsender Komplexität entwickelt, nur um in den letzten paar Tausend Jahren in eine Krise zu münden. Dies legt eine andere Art von Technologie nahe, die ausdrücklich versucht, die Muster der Natur zu entdecken und mit ihnen zu harmonieren. Eine solche Technologie hat tatsächlich einen Vorläufer in den magischen Handlungen primitiver Völker, die, in Zerzans Worten, „die Regularität und nicht die Ersetzung der Naturprozesse“ suchten. Post-technologische Technologie, wenn ich einen solchen Ausdruck verwenden darf, wird als ihr Modell die Kreisläufe der Natur und insbesondere die „magischen“ Praktiken der Urvölker nehmen. Sie wird Einstimmung und nicht Eroberung anstreben, und sie wird sich nicht mit Kontrolle, sondern mit Schönheit befassen. Diese Art der Technologie, die ich später beschreiben werde, wird überhaupt keine Trennung von der Natur sein, sondern vielmehr eine organische Erweiterung der Natur, die uns zurückführt zu einem zeitlosen Leben, in welchem die lineare Zeitmessung nicht mehr ist als ein Spielzeug.

* * *

45 Mumford, Lewis, Technics and Civilization , Harcourt, Brace & Co. 1963, S. 14; zitiert von Zerzan, S. 23

46 Pynchon, Thomas, „Nearer, my Couch, to Thee,“ New York Times Book Review, 6. Juni 1993.

47 Campos, Paul F., Jurismania: The Madness of American Law, Oxford University Press, 1998. S. 32

48 Mumford, Technics and Civilization, S. 15

49 Zerzan, S. 24

50 Thoreau, S. 255

51 Greenberg, Daniel, ‘”When does a Person Make Good Use of His Time?“ The Sudbury Valley School Experience, Hrsg. Mimsy Sadofsky und Daniel Greenberg, Sudbury Valley School Press, 1992. S. 105.

52 Marshal Sahlins, The Original Affluent Society.Ëin Exzerpt aus Steinzeitökonomie.

Bilder von Bildern

Das abgetrennte menschliche Reich, welches um Stein und Feuer, Sprache, Zahl und Zeitbindung wuchs, findet seinen ausdrücklichen Widerhall in der Welt der Bilder. Repräsentierende Kunst – Bilder von Dingen – ist buchstäblich eine menschengemachte Kopie der Welt, wie sie durch menschliche Augen interpretiert wird. Weit über die Kunst hinausreichend hat das getrennte Reich der Bilder nun mehr und mehr ein Eigenleben entwickelt und weicht ab von der Wirklichkeit, die sie einst repräsentierte. Die gestellten Bilder von Politikern und Unternehmen zusammen mit unseren eigenen Selbstbildern, die wir projizieren, sind Teil einer unechten Welt, eines Reichs des Scheins. So wie dieser Schein mehr und mehr von der Wirklichkeit abweicht, so wächst auch unsere Intuition von einer mangelnden Authentizität des Lebens. Dieser Abschnitt untersucht die Entwicklung der Bilderwelt, die uns heute umgibt.

In der Welt der Trennung lebend neigen wir dazu, Kunst entweder als Abbildung von Dingen, Ideen oder Gefühlen, die zwischen Mensch und Natur vermitteln, zu sehen und zu verstehen, oder als einen bloßen Anhang des Lebens, der ästhetische Genüsse bietet. Repräsentation oder Dekoration, also. Aber könnten Bilder einem anderen Zweck dienen?

Repräsentierende Gemälde und Skulpturen sind auf dem Angesicht der Erde ziemlich neu. Neanderthaler haben sie nicht angefertigt – obwohl sie offenbar den Gebrauch von Pigmenten angenommen haben, vermutlich von den modernen Menschen53. Die frühesten bekannten repräsentationalen Gemälde wurden in einer Höhle in Namibia gefunden und sind etwa 59.000 Jahre alt. Es folgte ein Überfluss an Gemälden in ganz Afrika, Europa und Australien, beginnend vor etwa 30.000 Jahren. Die meisten von ihnen stellen Tiere dar und werden für gewöhnlich als Versuche interpretiert, Jagdglück durch „sympathische Magie“ zu bringen. Genauso werden den frühesten Skulpturen magische und rituelle Gebräuche zugeschrieben, die ebenfalls dieser Periode zugeordnet werden und bei denen es sich anscheinend um Fruchtbarkeitssymbole handelte.

Mit anderen Worten erklären Gelehrte steinzeitliche Kunst als einen Versuch, die wirkliche Welt durch Manipulation von Repräsentationen zu beeinflussen. Es war allerdings ein kurzgedachter Versuch – die Art der Magie, die wir durch Technologie ersetzt haben, die tatsächlich funktioniert. Ha ha, diese armen Primitiven dachten wirklich, Bilder an einer Wand würden tatsächlich das abgebildete Geschehen beeinflussen. Bedenke aber, das diese Interpretation wiederum eine Projektion ist – eine Projektion unserer eigenen Angst und Trennung auf die primitiven Künstler. Vielleicht sind wir es, und nicht sie, die eine Matrix von Erscheinungen unter dem Wahn manipulieren, sie sei das Wahre.

Wir sollten vorsichtiger sein mit unserer voreiligen Annahme, die Jäger- Sammler-Kunst repräsentiere etwas in dem Sinne, wie wir es verstehen. Dass ein Bild von einem Tier getrennt und unterscheidbar ist vom wirklichen Tier erscheint uns offensichtlich, aber nicht dem primitiven Geist. Wie Joseph Epes Brown beobachtet, „weisen die Symbole der traditionellen indianischen Kunst nicht bloß auf das Repräsentierte hin, sondern sie werden zu dem Repräsentierten selbst.54“ Aus moderner Perspektive neigen wir dazu, gönnerhaft über solchen primitiven Aberglauben zu schmunzeln, diese armen Trottel glaubten tatsächlich, dass ihre Gemälde Jagdglück bringen, und wenn wir schon dabei sind, auch über alle Rituale jeder „primitiven“ Gemeinschaft, die je auf Erden existiert hat, als wären wir jetzt über all das hinaus, als hätte die Technologie die illusorische Kontrolle der Natur durch Rituale durch echte Kontrolle ersetzt. Aber bedenke für einen Augenblick: wenn jede menschliche Kultur bis in die jüngste Vergangenheit an die Kraft des magischen Rituals glaubte, ist es dann nicht denkbar, dass da etwas dran ist? Dieser Glaube war universell unter voragrarischen Völkern. Vielleicht sind wir Modernen es, die die Wahrheit vergessen haben und die den Kontakt verloren haben zu den grundlegenden Prinzipien des Universums, die jede Kultur kannte. Wie dem auch sei, angeblich braucht repräsentierende Kunst noch kein dualistisches Weltbild anzuzeigen; viel wahrscheinlicher wuchs der Dualismus über die Zeit, und mithin trugen andere Entwicklungen zum großen Vergessen der ursprünglichen magischen Bedeutung der Kunst bei.

Als die Technologie und Landwirtschaft die Distanz zwischen Mensch und Natur ausweiteten, wurden die Bilder der Künstler bezeichnenderweise stärker und stärker stilisiert, standardisiert und abstrakt, und verloren die Lebendigkeit der Lascaux und Chauvet Malereien, die auf irgend eine Weise den Geist der abgebildeten Tiere eingefangen haben. Vergleiche diese mit den bekannten stilisierten Figuren aus dem agrarisch geprägten alten Ägypten. Es ist, als wäre der Künstler mit wachsender Distanz zur Natur weniger fähig, ein direkter Kanal für die Unendlichkeit der realen Welt zu sein, die wirklich große Werke der Kunst auf irgendeine Weise durchdringt, und es wird umso notwendiger, die Wildnis durch Repräsentation zu kontrollieren und zu beschränken. Wie John Zerzan es ausdrückt, „verwandelt die Kunst das Subjekt in ein Objekt“ und weist damit die Unendlichkeit der wirklichen Welt in die Schranken des konzeptuellen und wahrnehmungsmäßigen Rahmens des Künstlers.

Es bleibt die Möglichkeit, selbst für den modernen Künstler, eine vorübergehende Freiheit von Kultur und Domestizierung zu erreichen, aber das erfordert einen Zugang zur eigenen inneren Unendlichkeit: der spontane und undomestizierte Geist, der tief begraben liegt unter dem ungeheuren Gewicht der Kultur. Solche Kunst ist in der Gurdjeffschen Tradition als „objektive Kunst“ beschrieben, nicht weil sie repräsentierende Formen verdinglichen, sondern gerade weil ihr vordringliches Wesen, wie bei steinzeitlichen Bildern, nicht Repräsentation sondern vielmehr ein Ding an und für sich ist; das heißt, sie ist wirklich. Solche Kunst hat wirkliche Kraft. Ihre Gegenwart bewegt uns und kann in der Tat die Welt verändern.

Als die Menschen von der Ursprünglichen Religion zu den dualistischen Religionen der Agrikultur übergingen, transformierte sich der magische Beitrag der Kunst von einem Innewohnen im Objekt selbst zu einem Innewohnen in seiner repräsentierenden Kraft. Während vor-entfremdete Völker – Animisten – glaubten, dass das gesamte Universum, belebt und unbelebt, manifestierter lebendiger Geist sei, teilten die Menschen, als die Trennung wuchs, den Geist von der Materie ab und entwickelten zum ersten Mal die Ansicht, dass einige Dinge spiritueller sein könnten als andere. Bilder und damit auch Rituale wurden, wie John Ralston Saul es formuliert, „eine magische Falle“. Ihre Kraft lag nicht länger darin, was sie waren, ein einzigartiges Zusammenlaufen von allem anderen im Universum, sondern was sie symbolisierten, den Geist, den sie enthielten. Parallel mit dem übereinstimmenden Konzept der Seele als abgetrenntem Bewohner eines nicht-spirituellen Körpers, wurde der magische Gegenstand ein Gefäß, das nicht für sich selbst magisch war. Es wurde magisch nur durch das, was in ihn hineingegeben war. Dies steht im Gegensatz zu allem, was Macht durch und für sich selbst hat, die nicht bezogen ist auf einen dualistisch gedachten „Inhalt“, getrennt von der Form. Die Parallele zu den nicht-semantischen Bedeutungen der Laute in der Lingua Adamica ist vollständig. Shaker-Möbel sind ein Beispiel dieser Art der „objektiven“ Kunst: weder getrennt von der Form, noch von der Funktion, liegt sie in der Perfektion von beidem.

Als man begann, die magische Kraft der Kunst in Sinne seines repräsentierenden Inhalts zu verstehen, war klar, dass Künstler nach Perfektion in ihren Bildern streben würden, die gemäß dieses Glaubens unabdinglich wäre für die perfekte Kontrolle über die Welt. Als Raphael, Michelangelo und da Vinci um das Jahr 1500 die letztendlichen technischen Durchbrüche in der Perspektive machten, geschah allerdings nichts magisches. Saul schreibt: „Im Westen war die Aufgabe des Malers und Bildhauers, die perfekte Falle für die Unsterblichkeit der Menschen zu kreieren55“. Es war der Ehrgeiz, das Repräsentierte real zu machen, der gleiche Ehrgeiz, der in der neuesten Version der Unsterblichkeitsfalle fortlebt: der Softwaresimulation des Bewusstseins in einer Virtuellen Realität. Wir leben derzeit in einer fast gänzlich künstlichen Wirklichkeit, einer Welt der Bilder, aber in Wahrheit hat sich nichts geändert. Mit dem Einsatz endlicher Methoden zur Näherung an das Unendliche und dem Einsatz der Repräsentation zur Näherung an die Realität erreichen wir lediglich den Bau eines höheren Turms. Kann er jemals den Himmel erreichen?

Die Lösung des Rätsels um die Perspektive war nicht nur ein technischer Durchbruch, sondern auch ein konzeptionelle Verschiebung. Die Perspektive gefriert Objekte in der Zeit, indem sie einen einzelnen Blickpunkt in einem einzelnen Augenblick annimmt. „Vor dem 14. Jahrhundert gab es keinen Versuch in Perspektive, weil der Maler Dinge aufzeichnen wollte, wie sie waren und nicht, wie sie erschienen56.“ Perspektivisches Malen nimmt Objekte auf, wie sie zu einem bestimmten Augenblick erscheinen, und implizit ordnet es damit die Wirklichkeit dem menschlichen Beobachter unter und bekräftigt den grundlegenden Dualismus von Selbst und Welt. Hier liegt Descartes abgetrenntes „Ich bin“, ein unterschiedener Punkt der Wahrnehmung, der auf das Andere hinausblickt. Vielleicht strebten die mittelalterlichen Maler keinen bloß technischen Durchbruch als Endergebnis von aufeinander folgenden Fortschritten an, sondern waren einfach nicht an einem Versuch der Perspektive interessiert, solange die moderne Auffassung vom Selbst noch nicht voll ausgereift war und solange die Zeitmessung die Rhythmen der Natur noch nicht vollständig verdrängt hatte.

Es liegt ein Gutteil Hybris im Einfangen der Realität durch ein perfektes Abbild; vielleicht erklärt dies das tiefe Misstrauen, dass viele religiöse Traditionen gegenüber Bildern vom Göttlichen oder selbst von Menschen, Tieren und Objekten haben. Der Judaismus und der Islam kommen gänzlich ohne sie aus, so wie auch der Buddhismus, bis Alexander der Große schließlich die Griechische Kultur mit ihrer Besessenheit von der Sterblichkeit und, nicht zufällig, von Bildern nach Indien brachte57. Es gibt auch viele Kulturen, in denen man es ablehnt, dass man ein Foto von ihnen schießt, womit sie vielleicht die Hybris und Vergeblichkeit der nahegelegten Pseudo-Unsterblichkeit erahnen, oder den Faustischen Handel, bei dem ein Augenblick, der wahrhaftig ist, ausgetauscht wird durch eine gefrorene Repräsentation desselben, die es nicht ist. In der Tat habe ich bemerkt, dass Kameras und – noch schlimmer – Videoaufnahmen dazu neigen, von den frohen Ereignissen abzulenken, die sie auf Film festhalten sollen. Bilder auf Geburtstagsfeiern und Hochzeiten aufzunehmen, um diese frohen Erinnerungen zu bewahren, ersetzt eine Erfahrung durch ein Bild und kann manchmal das Ereignis mit einem inszenierten Gefühl durchsetzen, als wäre es nicht real, als wäre es eine Wiederholung, die später zu genießen ist. Es ist, als würden uns wirkliche Momente nicht behagen und als würden wir sie lieber aus der Entfernung erfahren, aus zweiter Hand. Im extremsten Fall wird das Ereignis selbst vollständig von der fotografischen oder filmischen Aufnahme definiert – das ist sicherlich der Fall im Bereich der Public Relations und der Politik.

Für manche Menschen ist es ein kleiner aber bedeutsamer Beitrag gegen die Entfremdung des modernen Lebens, wenn sie die Kamera beiseite legen und voll am Moment teilhaben, anstatt vergeblich zu versuchen, den Augenblick auf einen Film zu bannen. Der Zwang, alles aufzuzeichnen, lässt die zugrunde liegende Angst vor dem modernen Leben erkennen und die Überzeugung, die von der Zeitmessung kommt, dass uns unser Leben Tag für Tag, Stunde für Stunde, Moment für Moment entschwindet. Wenn ich sie fotografiere, werden diese wertvollen Momente meiner Kinder Kindheit vielleicht immer da sein, bewahrt für die Ewigkeit. Ich habe allerdings bemerkt, dass mich, wenn ich die Säuglingsbilder meines Sohnes betrachte, hauptsächlich ein Gefühl der Wehmut überkommt, ein Bedauern, dass ich diese wertvollen, einzigartigen Zeiten nicht wahrhaft und voll gewürdigt habe. Gerade der Versuch, diese Augenblicke zu besitzen und zu bewahren, schmälert sie, so wie Technologie uns im allgemeinen von genau der Welt entfremdet und vor ihr ängstigt, die sie zu kontrollieren sucht.

Es ist viel besser, jeden schönen Moment im ruhigen Wissen zu genießen, dass uns eine Unendlichkeit gleichermaßen und doch verschieden schöner Momente erwartet. Gleichzeitig hilft uns das Bewusstsein über die Flüchtigkeit eines jeden Augenblicks, ihn umso mehr zu schätzen, wenn wir nur nicht der Illusion anheim fallen, die sich bespielsweise in der Fotografie bietet, dass er für immer währen könnte. Diese Illusion beraubt das Leben seiner Dringlichkeit und Intensität und ersetzt sie durch eine fade Selbstzufriedenheit, die unseren verborgenen unbefriedigten Hunger nach wahrhafter Erfahrung erstickt. Und dieser unbefriedigte Hunger wiederum nährt einen endlosen Appetit nach den stellvertretenden Imitationserfahrungen, die wir im Fernsehen, Kino, Vergnügungsparks, Publikumssport und – der letzte Schrei – Reality TV finden.

Der Buddhismus – und ich könnte dies auch von den esoterischen Lehren aller Religionen sagen – erkennt das Leid, das in dem Versuch enthalten ist, dasjenige permanent zu machen, was naturgemäß flüchtig ist. Die zauberhaften Sandgemälde, die von Tibetanischen Mönchen und auch von Navajo Indianer verfertigt werden, überdauern wegen des Werkstoffs nur kurze Zeit – selbst wenn sie nicht am nächsten Tag absichtlich zerstört werden, und zeigen ein wichtiges Prinzip: der Wert der Schönheit hängt nicht von seiner Bewahrung ab. Der moderne Geist neigt zu dem Denken, die Schaffung solcher Werke sei reine Zeitverschwendung – etwas Schönes zu erschaffen, nur um es zu zerstören – und möchte sie in einem Museum bewahren, einen „Nutzen“ daraus ziehen. Diese Art des Denkens, in welchem wir den gegenwärtigen Augenblick an die Zukunft verpfänden, ist genau die Mentalität der Agrikultur, in der wir säen müssen, um zu ernten, in der die Zukunft die jetzige Arbeit motiviert und rechtfertigt. Wenn wir die Gegenwart fotografieren, aufzeichnen und archivieren, sind wir von derselben Angst getrieben, wie der Agrikulturist, der weiß, dass es, wenn er jetzt kein Getreide speichert, in der Zukunft Knappheit geben wird. So wie der Agrikulturist, anders als der Jäger und Sammler, nicht länger auf die Vorsehung und den leicht erreichbaren Überfluss der Natur vertraut, so fühlen auch wir uns gezwungen, die schönen Momente für später aufzuheben, als wäre ihr Verfügbarkeit begrenzt.

Als nach der Perfektionierung der Gemälde nichts Magisches geschah, dauerte es nicht lange, dass Enttäuschung und schließlich Verzweiflung die Kunstwelt infizierte. Saul schreibt: „Für etwa zwanzig Jahre nach Raphaels Entdeckung feierten Künstler ihren Triumph mit einem Ausfluss an Genie. Aber allmählich begann das unbewusste Scheitern hinter dem bewussten Erfolg sie zu verlangsamen und ihre Perspektive zu verdunkeln. Der Betrachter muss sich nur einmal ansehen, wie sich Titians Opulenz und sinnliche Freude allmählich ins Tragische wandelte. Ohne den Raum für Fortschritt drehte und wendete sich das Bild im Kreis und begrub sich selbst, wie ein Tier, das an seine eigenen unmöglichen Versprechen gekettet ist und das nach einem Ausweg sucht aus der Sterblichkeit des Wirklichen.58“ So sehr man es auch versucht, durch all die Wendungen der folgenden Wellen künstlerischer „Bewegungen“, sei es mit der Demonstration der Künstlichkeit von Bildern durch die Impressionisten oder mit der Zerschmetterung der Perspektive durch die Kubisten, kann das Bild nicht vor der Realität entfliehen, nur Farbe auf Leinwand zu sein.

Weitere Perfektionierung des Bildes verstärkte nur die Enttäuschung. Fotografie, dann bewegte Bilder, dann Hologramme sind gleichermaßen unfähig, magische Resultate zu erzielen; das heißt, tatsächliche Kontrolle der Wirklichkeit durch die Kontrolle über ihre Repräsentation. Doch unwillig, sich diese Niederlage einzugestehen, verfolgen wir den Weg weiter mit der „virtuellen Realität“, einer passenden Metapher für die Sackgasse, in die uns unsere Trennung vom Selbst geführt hat. Das getrennte Menschenreich, das seinen Ausgang im Kreise des Lagerfeuers nahm, ist nun fast abgeschlossen – eine vollständig künstliche Realität. Wir sind angelangt, nur um uns noch verlorener zu fühlen, als je zuvor.

Die Pseudoerfahrungen aus zweiter Hand, mit der uns die moderne Unterhaltungsindustrie versorgt, stillt unseren Hunger nach echten Erfahrungen vorübergehend, intensiviert ihn am Ende aber nur noch. Wie jedes Suchtobjekt sind sie Fälschungen, die das wahre Bedürfnis nicht befriedigen – eine Unzulänglichkeit, die vorübergehend durch Erhöhung der Dosis überspielt werden kann. Filme und Musik sind in den zurückliegenden Jahrzehnten beispielsweise immer intensiver, lauter und schneller geworden. Die Computeranimation in 3-D hat den alten Künstlertraum vom perfekten Bild, sogar einem bewegten Bild, wahr werden lassen, jedoch bleibt die unangenehme Tatsache bestehen, dass das Bild, so perfekt es auch sei, niemals real sein kann und dass die virtuelle Welt nie eine reale Welt sein kann. Und dieses Phänomen ist nicht beschränkt auf die Unterhaltungsindustrie. John Zerzan schreibt: „Ein jeder kann die Nichtigkeit und Leerheit spüren, die sich eben unter der Oberfläche von alltäglichen Routinen und Sicherheiten befindet.“ Wir leben in einer Welt der Bilder, der Repräsentationen, die uns von der wahren Erfahrung trennen; wir versuchen dann unseren Hunger nach Wirklichkeit durch noch mehr Bilder zu stillen. Die weitere Steigerung der Dosis ist deshalb unvermeidlich – wir können nie genug bekommen. Es ist wie der Versuch, den Hunger mit Kaugummikauen zu vertreiben.

Die 2004er Kampagne zur Präsidentschaftswahl liefert ein Beispiel dafür, wie sehr wir uns in einer mit der Wirklichkeit unverbundenen Welt der Bilder verloren haben. Um mit den Worten des Journalisten Matt Taibbi zu sprechen: „Das ganze Ding könnte leicht in einem Filmstudio gemacht werden.59“ Es ist eine Welt, in der nichts real und alles inszeniert ist, in der jede Handlung kalkuliert und jede Begegnung dramaturgisch genauestens geplant ist. Die Künstlichkeit ist förmlich greifbar, wenn Kandidaten überall auf ihr Image erpicht sind. Spricht er über die Kerry- Kampagne, so dagt Taibbi: „Sie wollen nur die Schlagworte aus den Telefonumfragen treffen, von denen sie wissen, dass sie die Wähler beeindrucken. Wandel. Führungsqualität. Stärke. Dies sind buchstäblich infantile Konzepte, die sie rüberbringen wollen.“ Der Wahn, dass Image die Wirklichkeit übertrumpft, wurde sogar übertragen auf die offizielle U.S. amerikanische Politik in der unsäglichen „Marke Amerika“ Kampagne, um Amerikas „Image“ im Mittleren Osten zu verbessern.

Die Welt der Bilder, von der ich spreche, ist nicht beschränkt auf Unternehmensimages und die Posen der Politiker. Auch auf der individuellen Ebene neigen wir dazu, vom Schein besessen zu sein, indem wir ein akzeptables Image von uns selbst in die Welt projizieren. Ich spreche hier nicht nur über solche Oberflächlichkeiten wie Mode, sondern von unterschwelligen Masken und Posen, mit denen wir uns in einer Welt voller Fremder schützen. Die Unwirklichkeit der modernen Welt zeigt sich in unseren Gesichtern, unseren Stimmen und unseren Gedanken; daher das wachsende Verlangen, wahrhaftig zu sein, die Suche nach Authenzität. So wie die Worte ihre Bedeutung verlieren, verlieren auch die Bilder ihre Macht und Mystik. Leibniz und andere Denker der Aufklärung glaubten an die Möglichkeit, eine perfekte Sprache zu erschaffen, die mit der Wirklichkeit deckungsgleich wäre, sodass falsche Aussagen darin nicht einmal möglich wären. Sie erkannten nicht, dass das Objekt ihrer Suche vor der Sprache existierte und dass es niemals durch wachsende Präzision der Repräsentationen erreicht werden kann, sondern nur, indem man ganz und gar über die Repräsentation hinaus geht. Keine Sprache hat jemals zuvor die Anzahl von Wörtern erreicht, die im Englischen existieren, die Vielfalt an präzisen technischen Ausdrücken für immer feiner verästelte Unterteilungen der Realität, jedoch zieht sich die Bedeutung dabei immer weiter zurück. Auf die gleiche Weise vermehren sich die Bilder von der Realität bis hin zur Allgegenwärtigkeit, so weit, dass die neusten Mobiltelefone eingebaute Digitalkameras haben und dass Videokameras jede unserer Bewegungen im öffentlichen Raum aufzeichnen – allerdings scheinen diese Bilder nichts mehr zu bedeuten. Die realsten Gewaltdarstellungen im Kino lassen uns kalt, weil wir trotz ihrer nahezu perfekten Echtheit wissen, dass sie nicht wahr sind. Nichts ist wahr in einer Welt der Bilder.

Die Macht, die Bilder noch haben, schwindet fortschreitend, da es immer leichter wird, perfekte Bilder zu fabrizieren, die mit der Wirklichkeit unverbunden sind. Kurz vor dem Skandal um die Misshandlungen im Gefängnis von Abu Ghraib zirkulierte ein Foto von einem lächelnden Soldaten neben einem irakischen Jungen, der fröhlich ein Schild hochhält, auf dem steht: „Dieser Mann hat meine Mutter vergewaltigt und meinen Vater umgebracht.“ Der kranke Scherz war, dass der Junge kein Englisch verstand und sich damit unwissend selbst entwürdigte. Aber dann zirkulierten plötzlich Versionen des Fotos mit unterschiedlichen Botschaften auf dem Schild, und es war unmöglich zu sagen, welches authentisch war.

Doch selbst wenn die Authenzität außer Frage steht, verlieren Fotos aus irgendeinem Grund ihre Macht zu schockieren, wie die verstummten amerikanischen Reaktionen auf die Abu Ghraib Bilder belegen. Wo ist die Wut, der Ekel, die nationale Scham? Vielleicht wurden wir wegen der wachsenden Allgegenwart von Gewaltdarstellungen und diabolischer Grausamkeit in den Unterhaltungsmedien anscheinend abgestumpft gegenüber gewaltsamen und tragischen Bildern, selbst wenn sie nicht fiktional sind. Wir behandeln sie als eben jene Anzahlen von Pixeln – geht das Leben nicht sowieso wie üblich weiter?

Weiteres Symptom und Folge der Trennung zwischen Wirklichkeit und Bild ist die allmähliche Abwanderung der Kunst in die Bedeutungslosigkeit, die die dualistische Unterscheidung zwischen Kunst und Handwerk nahelegt. Die Kunst setzt sich mit der Ästhetik auseinander, das Handwerk mit der Funktion. Im Mittelalter wurden Maler als Handwerker angesehen, die eine nützliche soziale, politische und religiöse Funktion erfüllten, und es geschah nicht vor dem 18. Jahrhundert, dass eine Unterscheidung zwischen der feinen Kunst und der Gebrauchskunst getroffen wurde60. Wie Saul ironisch beobachtet: „Anders gesagt, zur Zeit des 18. Jahrhunderts begann die Gesellschaft bewusst daran zu zweifeln, dass die Kunst nützlich sei.“ Im nächsten Jahrhundert wurden die ersten Museen zu rein ästhetischen Zwecken gegründet. Die ästhetische Funktion der Kunst, heute fast universell akzeptiert, überantwortet sie förmlich der Irrelevanz, macht sie zu schönem Zierrat ohne Funktion. Zerzan drückt es so aus: „Kierkegaard befand, das definierende Wesen des ästhetischen Ausblicks sei seine bereitwillige Versöhnung aller Standpunkte und ihre Flucht vor der Festlegung. Dies kann man an dem fortwährenden Kompromiss sehen, der zum einen die Kunst aufwertet, nur um ihre Aussage und ihren Gehalt abzutun mit einem „na ja, letztendlich ist es nur Kunst.“

Vielleicht kommt es daher, dass ich gemeinsam mit allen kleinen Kindern Kunstmuseen so verabscheue. Normalerweise kann ich 15 Kilometer gemütlich spazieren gehen, aber nach nur zwanzig Minuten im Museum ermüden meine Füße, und ich beginne zu jammern, mir möge jemand ein Eis kaufen. Museen bekräftigen, dass Kunst nur etwas zum Anschauen – nicht zum Berühren! – sei, so wie ihre Wände und Glaskästen sie physisch vom Rest der Welt abschirmen. Trotz aller großen Bemühungen bei der Bewahrung der Kunst, die ihre Wichtigkeit unterstreichen sollte, festigen Museen durch ihr ureigenes Wesen die Irrelevanz und Abgehobenheit der Kunst.

Gehen wir noch ein wenig weiter zurück, so können wir nicht nur die Trennung zwischen Kunst und Handwerk in Frage stellen, sondern auch zwischen Kunst und dem Leben. Nach Joseph Epes Brown gibt es in nordamerikanischen Indianersprachen kein Wort für Kunst. Er zitiert James Houston folgendermaßen: „Ich glaube, dass Eskimos kein zufriedenstellendes Wort für Kunst haben, weil sie nie die Notwendigkeit dafür gesehen haben. Wie andere Jägergesellschaften dachten sie vom ganzen Akt des Lebens in Harmonie mit der Natur als ihre Kunst. [...] Nützliche Gegenstände auf solche Weise nur als „Handwerk“ abzutun, hat zu der tragischen Trennung der Kunst vom Leben beigetragen. Innerhalb der geschaffenen traditionellen Formen der amerikanischen Ureinwohner kann es eine solche Zweiteilung allerdings nicht geben, denn Kunst ist nicht nur die jeweilige geschaffene äußerliche Form, sondern auch das innere Prinzip, aus dem sie entsteht. Eine Kunstform wird oft als schön angesehen nicht nur im Sinne von Ästhetik, sondern auch aufgrund ihrer Nützlichkeit und des Grades ihrer Zweckerfüllung.“

Durch diese ganze Kunstkritik möchte ich keinesfalls die Entfernung der Kunst aus dem Leben befürworten, sondern vielmehr die Verschmelzung dieser beiden Kategorien. Kunst kann eine Art des Lebens sein, die all ihre Dimensionen umfasst. Wendell Berry drückt es folgendermaßen aus:

Die Möglichkeit einer vollständig weltlichen Kunst und von Kunstwerken, die ohne Esprit oder hässlich oder unnütz sind, ist eine Möglichkeit, die noch nicht lange unter uns weilt. Traditionellerweise waren die Künste Arten des Schaffens, die gleichermaßen hohen Wert legten auf ihre Materialien oder Themen, auf den Gebrauch und die Gebraucher der durch die Kunst geschaffenen Dinge und auf die Künstler selbst. Sie waren also Arten der Ehrerbietung an die Werke Gottes. [...] Es gibt in der Schöpfung kein Material oder Thema bei dessen Verwendung wir von einer guten Verwendung entschuldigt wären; es gibt keine Arbeit in der wir davon entschuldigt wären, fähige und verantwortliche Künstler zu sein.61.

Eine solche Ehrung der Schöpfung – d.h. der Welt – ist vollkommen unvereinbar mit der Logik moderner Biologie und Ökonomie. Warum etwas besser machen, als gerade nötig? Das Diktat des biologischen Überlebens und der Reproduktion oder des wirtschaftlichen Wettbewerbs belohnt ein bestimmtes Niveau der Exzellenz, aber nichts darüber hinaus, nichts, was innerlich aus dem Arbeiter und seinen Materialien heraus motiviert wäre, sonder nur äußerlich aus der Umwelt und den Marktgegebenheiten. Gut genug ist, anders gesprochen, eben gut genug. Ich sehe die Resultate dessen fortwährend in der Erziehung, bei der das Lernen durch die Zensur motiviert wird. Warum mehr lernen, als es für eine „Eins“ notwendig wäre? In der Logik des unterschiedenen, abgetrennten Selbst wäre jeder Grund, etwas besser als gut genug zu machen, immer eine Illusion. Es ist genau diese unsere Weltsicht, die die Kunst aus dem Leben herausgebrochen und die Kunst damit als frivol und irrelevant, das Leben als eine mutlose Karikatur ihrer Selbst, als eine leere Hülle definiert hat. Und die Wiedervereinigung dieser beiden Kategorien, Kunst und Leben, ist zentral für die Heilung, die sich mit dem Kollaps des Zeitalters der Trennung ereignen wird.

* * *

53 Oppenheimer, S. 120

54 Joseph Epes Brown, Teaching Spirits, S. 71.

55 John Ralston Saul, Voltaire’s Bastards, S. 427

56 Zerzan, S. 22.

57 Saul, S. 430.

58 Saul, S. 435

59 „Politics-a-palooza“, ein Interview mit Matt Taibbi von Jonathan Shainin, Salon Magazine, 12. Mai 2005.

60 Saul, S. 439.

61 Wendell Berry, Sex, Economy, Freedom & Community, S. 112-113

Die fabelhaften Pirahã

Einige Monate nachdem ich den Rest dieses Kapitels geschrieben hatte, stolperte ich über die Arbeit von Daniel Everett, einem Linguisten, der mehr als ein Jahrzehnt auf das Studium von Kultur und Sprache der Pirahã verwendet hatte62. Die Pirahã, ein kleines Volk von Jägern und Sammlern in Brasilien, haben mit atemberaubender Hartnäckigkeit aller oben beschriebenen Entwicklungen linguistischer Abstraktion, repräsentierender Kunst, des Zählens und der Zeit wiederstanden.

Obwohl dieser Stamm mit anderen Brasilianern seit zwei Jahrhunderten in Kontakt stand, haben sie aus irgendeinem Grund eine extreme Form linguistischer und kultureller Integrität bewahrt und blieben bis heute einsprachig. Bemerkenswert ist, dass sie nicht nur in einem, sondern in allen hier beschriebenen Bereichen nur sehr wenig von der Trennung zeigen, die der modernen symbolischen Kultur zueigen sind. Sie zwingen der Zeit keine Linearität auf. Sie abstrahieren das Bestimmte nicht in etwas Allgemeines durch die Zählung. Sie vereinheitlichen für gewöhnlich keine Individuen durch den Gebrauch von Pronomen. Sie gefrieren die Zeit nicht in einer Repräsentation durch die Abbildung. Sie reduzieren das Kontinuum der Farben nicht durch eine diskrete Endlichkeit von Farbnamen. Sie haben kaum unabhängige Konzepte für die einzelnen Finger, der Grundlage für die Zahlen, das Greifen und die Kontrolle; noch nutzen sie ihre Finger, um auf etwas zu deuten.

Am auffälligsten ist die Unfähigkeit der Pirahã zu zählen63. Nicht nur, dass sie keine Wörter für Zahlen haben, ihrer Sprache fehlen auch solche Mengenqualifikatoren wie „viele“, „einige“ oder „alle“. Noch erstaunlicher ist ihre anscheinende Unfähigkeit, das Zählen überhaupt zu lernen. Trotz achtmonatiger fortgesetzter Bemühungen scheiterte der Sprachpathologe Peter Brown bei dem Versuch trotz der enthusiastischen Kooperation der Pirahã. Sie können keine Serie von Klopfgeräuschen nachproduzieren, weil sie die vorangegangenen Klopfer nicht mitzählen können64.

Die Sprache der Pirahã zeichnet sich durch ein nahezu vollkommenes Fehlen von Abstraktion aus. Es gibt keine semantische Einbettung, wie etwa in Redeweisen der Art „Ich glaube, dass sie kommen will.“ („Sie will kommen“ ist eine nominalisierte Phrase, die eingebettet ist in „Ich denke [X]“). Das Fehlen nominalisierter Phrasen heißt, dass Wörter nicht von der Wirklichkeit abstrahiert werden, um als Dinge in sich selbst aufgefasst zu werden. Die Grammatik ist kein unendlich dehnbarer Rahmen, der abstrakte Bedeutung durch reine Syntax erzeugt. Wörter werden nur in konkreter Referenz auf Objekte der direkten Wahrnehmung verwendet. Es gibt zum Beispiel weder Mythen irgendwelcher Art bei den Pirahã, noch erzählen sie fiktionale Geschichten. Diese Abwesenheit der Abstraktion erklärt ebenfalls das Fehlen der Zahlenwörter.

Selbst die Farben existieren für die Pirahã nicht im Abstrakten. Obwohl sie klar dazu in der Lage sind, Farben zu unterscheiden und Wörter wie „Blut“ oder „Schlamm“ zur Beschreibung farbiger Objekte zu verwenden, beziehen sich diese Wörter nicht auf Farben in einem abstrakten Sinne. Man kann in Pirahã beispielsweise nicht sagen: „Ich mag rote Dinge“, oder „Iss im Dschungel keine roten Sachen“65.

Selbst die bloße Idee der abstrakten Repräsentation ist den Pirahã anscheinend unmöglich zu erklären. Everett beschreibt seine eigenen Versuch:

Wenn man versucht nahezulegen, wie wir es zum Beispiel in einer Mathematikstunde ursprünglich taten, dass es tatsächlich eine bevorzugte Antwort auf eine bestimmte Frage gibt, dann wird das nicht aufgenommen und führt sehr wahrscheinlich zu einem Themenwechsel und/oder Irritation. Als ein weiteres Beispiel diene dies: stelle dir vor, Pirahãs würden auf von mir ausgehändigtem Papier eine „Geschichte aufschreiben“, die nur aus zufälligen Zeichen besteht, um sie mir dann „vorzulesen“, d.h. mir einfach etwas zufälliges aus ihrem Tag zu erzählen oder ähnliches, um dann zu behaupten, sie läsen aus ihren Zeichen vor. Sie könnten sogar Zeichen auf Papier machen und zufällige portugiesische Zahlen sagen, während sie mir das Papier zeigen. Sie verstehen überhaupt nicht, dass solche Symbole präzise sein sollten (das äußert sich, wenn ich sie dazu befrage oder sie auffordere, ein Symbol zweimal zu malen und sie dann niemals das gleiche Zeichen reproduzieren) und erachten ihr „Schreiben“ als genau die gleichen Zeichen, die ich mache66.

Abstraktion fehlt auch in ihrer Kunst. Die Pirahã malen überhaupt keine repräsentierenden Abbildungen, außer vielleicht grober Stöckchenfiguren, um dem Anthropologen die Geisterwelt zu erklären, von der sie behaupten, sie direkt zu erfahren. Sie können nicht einmal gerade Linien zeichnen. Wie Everett weiter schreibt: „In Leseklassen haben wir es allerdings nicht geschafft, einem Pirahã beizubringen, ohne fortwährende Unterstützung eine bloße gerade Linie zu zeichnen, und sie waren nie in der Lage, diese Leistung in folgenden Versuchen ohne weitere Unterstützung zu wiederholen.“ Das ist deshalb hoch bedeutsam, weil die gerade Linie selbst eine Abstraktion ist, die der Natur vollkommen fehlt. Es ist darüber hinaus eine Abstraktion, die aufgeladen ist mit kulturellen und psychologischen Implikationen. In diesem ganz wörtlichen Sinne beschäftigen sich die Pirahã nicht mit linearem Denken.

Die Abwesenheit linearen Denkens äußert sich in der Sprache, die keine Zeitformen hat, und das nicht nur im morphosyntaktischen Sinne von Verbmarkierungen. Es gibt einfach keine sprachliche Möglichkeit, ein Ereignis in einem bestimmten Zeitpunkt in der Vergangenheit oder Zukunft zu fixieren, da die Pirahã keine Wörter für morgen, gestern, nächsten Monat oder letztes Jahr haben. Der Satz „Lass uns hier in drei Tagen treffen!“ kann in Pirahã nicht ausgedrückt werden. Pirahã verfügt überhaupt nur über zwölf Zeitwörter, wie etwa Tag, Nacht, Vollmond, Hochwasser, Niedrigwasser, schon, jetzt, morgens und anderntags. Keines dieser Wörter erlaubt die Etablierung eines Zeitstrahls. Entsprechend haben die Pirahã keinen Sinn für Geschichte, nichts, was über das Lebenszeitgedächtnis hinaus reicht, keinen Schöpfungsmythos. „Pirahã sagen zum Beispiel einfach, wenn man sie hinsichtlich der Schöpfung nach Auskunft drängt: „Alles ist dasselbe“, was heißt, nichts ändert sich, nichts ist erschaffen67.“ Oft kennen sie nicht die Namen ihrer verstorbenen Großeltern; ihre Verwandtschaftsbezeichnungen beziehen sich nicht auf Verstorbene. Ihre Welt ist eine zeitlose. Die Vergangenheit ist schließlich nur eine weitere Abstraktion, sobald sie weiter zurückreicht, als das lebende Gedächtnis.

Die Pirahã sehen in gleicher Weise von einer Projektion in die Zukunft ab und teilen die in Kapitel I beschriebene Sorglosigkeit und die Ablehnung von Vorratshaltung mit anderen Jägern und Sammlern. Sie sind sich durchaus der Methoden der Vorratshaltung, wie etwa der Trocknung, des Einsalzens und so weiter, bewusst, verwenden diese Techniken aber nur, um Waren für den Tauschhandel herzustellen. Für sich selbst bevorraten sie keine Nahrung, und sie erklärten Everett: „Ich speichere Fleisch im Bauch meines Bruders“. Mit anderen Worten „teilen sie mit denen, die Fleisch brauchen und speichern nie für die Zukunft“. Es gibt aber auch noch eine andere mögliche Lesart dieser Aussage: wörtlich genommen legt sie eine andersartige Konzeption von Eigeninteresse nahe und damit auch eine andere Konzeption vom Selbst. Jemand anderem zu helfen, bedeutet, sich selbst zu helfen. Wir sind nicht getrennt.

Wie andere Jäger und Sammler haben die Pirahã wenig materiellen Besitz, und das, was sie besitzen, ist wenig dauerhaft: Körbe, die einen oder zwei Tage halten, Behausungen, die bis zum nächsten Sturm halten. Ihre materielle Kultur trifft keine Vorsorge zur Sicherung der Zukunft, keine Vorsorge für Fortschritt, Verbesserung oder Anhäufung.

Eine letzte Ablehnung der Trennung liegt in der Unfähigkeit der Pirahã, eine abstraktes Konzept der materiellen Wertigkeit zu formulieren. Unfähig, Geld zu verstehen, verlassen sie sich ganz auf Tauschhandel, und sie neigen bei solchen Transaktionen dazu, äußerst erfinderisch zu sein. Sie zeigen, was sie anzubieten haben (Paranüsse, Rohkautschuk o.ä.) und deuten solange auf gewünschte Waren im Boot des Händlers, bis der Händler sagt, dass ihre Waren nun voll abgegolten sind. „Es gibt allerdings nur eine lose Verbindung zwischen der Menge, die sie liefern, und der Menge der Waren, die sie dafür verlangen“, so Everett. „Zum Beispiel, mag einer nach einer ganzen Rolle harten Tabaks im Austausch für ein kleines Säckchen Nüsse verlangen oder nach einem kleinen Stück Tabak für einen großen Sack.“ Dennoch sind die Pirahã ein intelligentes Volk, fähige Jäger und Fischer mit einem wohl entwickelten Sinn für Humor.

Der Grundtenor von Daniel Everetts Artikel ist die Widerlegung einer weithin akzeptierten Hypothese der Linguistik – „Hocketts Konstruktionseigenschaften menschlicher Sprache“ – die etwa ein Dutzend Charakteristika menschlicher Sprache beschreibt, die universell gültig sein sollen. Pirahã, so Everett, widersetzt sich mindestens drei dieser Charakteristika. Ich glaube, dass Hocketts Konstruktionseigenschaften uns nur wegen unserer gegenwärtigen Perspektive der Trennung als universell erscheinen. Im Gegensatz zu Hockett ist Pirahã stark beschränkt in seiner Fähigkeit, von Ereignissen zu sprechen, die in Zeit und Raum vom Akt der Kommunikation abgetrennt sind (Verschiebung) und in seiner Fähigkeit, neue Bedeutung durch grammatische Konstruktionen zu erzeugen (Produktivität). All dies liegt begründet im Widerstand der Pirahã, sich von der Wirklichkeit durch das zu entfernen, was wir Abstraktion nennen.

Von den Zahlen über die Farben bis hin zur Zeit gibt es vieles, was die Sprache der Pirahã wegen ihrer Anlage einfach nicht auszudrücken vermag. Dies lädt zur Folgerung ein, dass es sich bei den Pirahã wohl um ein kognitiv verarmtes und sozial isoliertes Volk handelt. Darüber hinaus haben sie die geringste Anzahl unterschiedlicher Phoneme unter allen bekannten Sprachen: nur drei Vokale und sieben Konsonanten für Frauen, acht für Männer. Gewöhnt daran, Kommunikation mit semantischer Bedeutung gleichzusetzen, können wir nur schließen, dass die Pirahã an einer extremen Kommunikationsarmut leiden.

Von großer Bedeutung in diesem Zusammenhang ist dann aber Everetts Beobachtung, dass die Pirahã etwa genauso viel, wie sie miteinander sprechen, auch durch Singen, Pfeifen und Summen kommunizieren, also durch nicht symbolische Arten der stimmlichen Kommunikation. Eine reichhaltige Prosodie erweitert zudem ihre verbale Kommunikation. Kann es sein, dass sie der Ursprünglichen Sprache näher sind, als der Rest der Welt, der im Morast von Repräsentation und Abstraktion steckt? Vielleicht sind wir es, nicht sie, die an einer Verarmung der Kommunikation leiden.

* * *

62 Everett, Daniel L., „Cultural Constraints on Grammar and Cognition in Pirahã: Another Look at the Design Features of Human Language“, Current Anthropology, Aug-Okt 2005., Bd. 46, Nr. 4.

63 Gordon, Peter, „Numerical Cognition without Words: Evidence from Amazonia“, Science, 19. August 2004, S. 496-499

64 Dazu gibt es Filmmaterial von Peter Gordon auf der Homepage der Columbia Universität.

65 Everett, S. 628

66 ebd., S. 626

67 ebd., S. 633

Kultivierung und Kultur

Die Trennung von der Natur und das Technologische Programm zur Kontrolle der Natur nahm seinen Anfang nicht mit der Landwirtschaft, trotz der wohlformulierten Argumente von Daniel Quinn und anderer, die die Ausweisung aus dem Garten Eden in die Welt der Mühsal mit dem Übergang vom Jäger und Sammler zur bäuerlichen Existenz gleichsetzen. Die Agrikultur markierte vielmehr eine epochale Beschleunigung einer vorgeformten Tendenz, einen unausweichlichen Ausdruck einer sich lange ankündigenden Erwartung.

Mit der Landwirtschaft erweiterte sich das Reich der Menschen in radikal neues Territorium, um die vielen angeeigneten Tiere, Pflanzen und anderen Teile der Natur einzuschließen. Die Domestizierung war nicht länger auf den Kreis des Lagerfeuers beschränkt. Mit der Agrikultur haben wir begonnen, die ganze Welt zu domestizieren.

Weil es die Agrikultur war, die den Aufstieg der Menschheit in seine gegenwärtige Phase befördert hat, ist die Frage, wie und warum sie begann, von höchstem Interesse. Viele der Theorien in der Literatur sind wenig überzeugend. Der Trugschluss in der „hässlich, brutal und kurz“- Annahme der Angsttheorie lässt Zweifel aufkommen an Theorien, die sich auf Bevölkerungsdruck und Nahrungsknappheit beziehen – Nahrungsproduktion kann sehr viel mehr Menschen pro Quadratkilometer versorgen, als die Nahrungssammlung. Jäger und Sammler wussten, wie sie ihre Bevölkerungszahl regulieren konnten und taten dies an vielen Orten für tausende von Jahren erfolgreich; die Bevölkerung wuchs dramatisch als Resultat der Agrikultur und war weniger ihr Grund. Eine weitere Theorie sieht den Klimawandel oder ein erhöhtes CO2-Niveau am Ende der letzten Eiszeit als Grund dafür, dass der alte Lebensstil sich nicht aufrecht erhalten ließ und dass den Menschen neue Pflanzen zur Verfügung standen68. Allerdings ignoriert dies die hohe Anpassungsfähigkeit der Jäger und Sammler, die vor der Eiszeit eine ganze Bandbreite verschiedener Ökosysteme bewohnt haben, und für die auf jeden Fall ein Übergang von einer Umwelt zur anderen viel weniger schwierig gewesen wäre, als der Übergang von der Nahrungssuche zur Landwirtschaft. Am lachhaftesten sind Erklärungen, die nahelegen wollen, dass wir die Idee der Aussaat von Samen erst kürzlich begriffen hätten: Sammlerkulturen haben ein hoch ausgereiftes Verständnis von Pflanzenreproduktion und Wuchsbedingungen.

Die Tatsache, dass die Agrikultur unabhängig an verschiedenen Orten auf der ganzen Welt aufkam, deutet auf ein natürliches Fortschreiten von früheren Technologien und Auffassungen, und nicht auf eine Fügung, ob nun durch einen Fehler oder eine großartige Erfindung, die genauso gut nicht hätte geschehen können. Die Agrikultur entstand unabhängig in Mesopotamien, in China – wahrscheinlich an zwei Orten – in Südamerika, in Zentralamerika, im Osten der Vereinigten Staaten und vielleicht in Neuguinea und südlich der Sahara in Afrika69. In der Tat waren die meisten Orte, an denen Versuche, eine Landwirtschaft zu entwickeln, scheiterten, solche, an denen es ein Mangel an domestizierbaren Pflanzen und Tieren gab. Mit wenigen Ausnahmen haben wir irgendwann Agrikultur entwickelt, wo immer es möglich war. Aus irgendeinem Grund war eine landwirtschaftliche Zukunft darin angelegt, wer wir in der Spätsteinzeit waren.

Unausweichlich oder nicht, die Agrikultur war keine plötzliche Erfindung, sondern eine allmähliche Konsequenz einer Serie fortschreitender Entwicklungen, die eine graduelle Verschiebung der menschlichen Einstellungen zur Natur markierte. Auch wenn wir in unserer üblichen dualistischen Auffassung versucht sind, die Agrikultur als eine Erfindung, einen epochalen Wandel zu sehen, beschreibt Jared Diamond ihren Ursprung als graduellen, schrittweisen Übergang vom Lebenstil der Jäger und Sammler. Zuerst sind nomadische Jäger und Sammler vielleicht bloß den Herden der Vorfahren heutiger Rinder, Schafe und so weiter gefolgt. Über mehrere Generationen begannen diese frühen Hirten, den Tieren in schwierigen Zeiten Nahrung und Schutz zu bieten, worauf sich die Tiere dann mehr und mehr verließen. Pflanzungen mögen begonnen haben als eine bloße weitere Verstreuung von Samen und die Entfernung im Wettbewerb stehender Pflanzen, um bevorzugten Nahrungsmitteln einen besseren Start zu geben, vielleicht gefolgt von Monaten nomadischer Wildsammlung. Schließlich begannen diese Pflanzen ebenfalls von der Hilfe der Pflanzer abzuhängen, ob nun durch beabsichtigte Züchtung oder durch unbewusste Koevolution. Wie dem auch sei, die domestizierte Maispflanze kann sich ohne menschliche Hilfe nicht vermehren, noch hätte das Haushuhn große Überlebenschancen in der Wildnis.

Nachdem die Domestizierung erst einmal begonnen hatte, gab es wegen der sehr viel höheren Bevölkerungsdichte, die sie erlaubte, keinen Weg zurück. Agrikultur, der Archetyp der menschlichen Kontrolle über die Natur, erzeugt Unabhängigkeit und die Notwendigkeit für immer weiter sich steigernde Kontrolle – über Land, Menschen, Pflanzen und Tiere – da die Bevölkerung immer weiter wächst.

Gleichlaufend mit dem allmählichen Wechsel zur Agrikultur geschah eine Transformation der menschlichen Einstellungen gegenüber der Natur. Die Jagd stimmt überein mit einer Sicht auf andere Tiere als Seinesgleichen. Letztendlich funktioniert die Natur auf diese Weise – die einen essen, die anderen werden gegessen – und der menschliche Jäger tut nichts anderes, als die tierischen Jäger. Die Zähmung etabliert eine Hierarchie in der zwischenartlichen Beziehung, da der Mensch der Herr und Meister über die Tiere wird. Verständlicherweise wird diese Beziehung dann auf die gesamte Natur projiziert, die damit als Ganzes zum Objekt der Zähmung und Kontrolle wird. Aber wir müssen auch bedenken, dass die Innovation der Tierdomestizierung vielleicht überhaupt nicht stattgefunden hätte, bevor nicht die Natur zuerst als Objekt konzeptualisiert worden wäre. Die Lösung zu diesem Huhn-Ei-Problem liegt in der embryonischen Trennung in Selbst und Anderes, die allen Lebensformen zueigen ist und die bis in vormenschliche Zeiten zurückreicht. Domestizierung repräsentiert bloß ihre Kristallisierung in eine neue Phase: eine Zeitlupengestalt, die auch alle anderen Elemente der Trennung einschließt, die wir in vorangegangenen Abschnitten behandelt haben.

Die neue Naturbeziehung der Bauern brachte eine neue Konzeption des Göttlichen hervor. So wie die Landwirtschaft und andere Technologien die Menschen von der Natur entfernten, so wurden auch die Götter mehr übernatürliche als natürliche Wesenheiten. Der Prozess war ein allmächlicher, beginnend mit den altertümlichen Pantheons, die sehr mit natürlichen Kräften identifiziert wurden. Schleichend entwickelte sich diese Identität in Herrschaft, indem die Götter aus der Natur herausabstrahiert wurden, was schließlich im Newtonschen vollkommen vom irdischen Bereich getrennten Gott als Uhrenmacher mündete. Zur gleichen Zeit, als wir den Kontakt mit den Harmonien und Zyklen der Natur verloren, nahmen die Götter den launenhaften Charakter an, wovon das Grieschische Pantheon und das alte Testament Beispiele geben. Entsprechend mussten die Götter mit Geschenken und Opfern besänftigt werden, eine Praxis, die wir in den meisten Bauern- und Hirtenkulturen finden, nicht aber unter Jägern.

Der grollende Gott, der mit den frühen Zivilisationen aufkam, ist ebenso mit dem Konzept von Gut und Böse und dem Konzept der Sünde verbunden. Getreide ist gut, Unkraut ist böse. Bienen sind gut, Heuschrecken böse. Schafe sind gut, Wölfe sind böse. Technologie überwindet Natur, indem es das Gute befördert und das Böse kontrolliert – wie in der Natur, so auch in der menschlichen Natur. Das Selbst wird unterteilt in einen guten und einen bösen Teil, und letzteren überwinden wir durch die kontrollierenden Techniken der Kultur.

Während Jäger und Sammler sich leicht an alle Widrigkeiten des lokalen Klimas anpassen konnten, waren die Bauern der Gefahr von Trockenheit, Hagel, Plagen und anderen Bedrohungen für eine erfolgreiche Ernte ausgesetzt. Während die Ressourcen der Jäger und Sammler nahezu unbegrenzt und ihre Bevölkerungszahlen recht stabil waren, mussten bäuerische Gesellschaften Hungersnöte, Epidemien und Kriege über sich ergehen lassen, die ganze Populationen dezimierten und sich jedem Versuch der Verhinderung entzogen. Hier gab es also eine Quelle fortwährender, unausweichlicher Angst, die fest in das Gewebe des Lebens selbst eingeflochten waren. Es ist egal, wie erfolgreich die diesjährige Ernte war, was ist mit dem kommenden Jahr? Diese Angst war auch die Motivation für die Schaffung eines gewachsenen Verständnisses und der Kontrolle, die durch Wissenschaft und Technologie repräsentiert wird. Verknappung und die Bedrohung durch Verknappung ist der Grund des Versuchs der Naturbeherrschung. Angesichts der Verknappung um die besten Plätze ringend, ertragen wir eine endlose Intensivierung des Wettbewerbs, der eingebaut ist in unser Geldsystem, unser Verständnis der Biologie und unsere Annahmen zur menschlichen Natur.

Während die Agrikultur die Produktivität der Natur für (menschliche) Nahrung erhöht hat, verdanken wir ihr paradoxerweise auch das gegenwärtige Konzept von Arbeit. Nahrung gab es plötzlich in größerer Fülle, aber sie war auch schwieriger zu bekommen. Mit der Landwirtschaft mussten wir heute arbeiten, um morgen Nahrung zu erhalten – ein Paradebeispiel des technologischen Paradoxons, welches uns, trotz seiner motivierenden Ziele wie Muße, Komfort und Sicherheit, an den Abgrund der Katastrophe geführt hat.

Da sie die Natur von ihrem Ruhezustand abzuhalten versucht, erfordert Landwirtschaft Anstrengung. Ich brauche nicht zu arbeiten, um Disteln, Kletten und Gras in meinem Garten wachsen zu lassen, weil es das ist, wozu diese 100 qm natürlicherweise tendieren. Aber um Kohl, Mohrrüben und Knoblauch wachsen zu lassen, muss ich eine ganze Reihe verschiedener Arbeiten verrichten – Unkraut jäten, Zäune errichten, um Kaninchen draußen zu halten, usw. Das Sprichwort, dass wir nur ernten, was wir säen, gibt es erst seit der Agrikultur. Davor konnten wir ernten, ohne zu säen: die Natur war im tiefsten Wesen eine Versorgerin. Für den Jäger und Sammler erfordert die Vorsehung der Natur wenig Arbeit oder Planung, sondern nur ein Verständnis für die natürlichen Kreisläufe und Muster. Primitives Überleben ist eine Frage der Initimität und nicht der Kontrolle.

Die Ankunft der Agrikultur beschleunigte den Niedergang der Schenkmentalität, die die Jäger-und-Sammler-Gesellschaften charakterisiert. Während diese Wild und Früchte als Geschenk der Erde begreifen, neigt der Bauer dazu, sie als Lohn der Arbeit anzusehen, und es ist immer sein Ziel, diesen Lohn weiter zu seinem Vorteil auszuschöpfen. Das Auskommen ist nicht länger etwas, das die Welt frei zur Verfügung stellt. Wo der Jäger und Sammler Teil des Geschenknetzwerks ist, das wir Ökologie nennen, da grenzt der Bauer sich selbst von diesem Netzwerk ab und versucht, alles benötigte daraus zu extrahieren. Folglich nennt Daniel Quinn die Jäger und Sammler „Lasser“ und die bäuerischen Gesellschaften „Nehmer“70, obwohl vielleicht „Geber“ ein besseres Wort für erstere wäre. Schließlich manifestierte sich die neue Beziehung des Nehmens und Tauschens auch zwischen den Menschen und bereitete so den Boden für den Aufstieg von Geld und Besitz.

Wenn wir Anstrengung aufbringen müssen, um ein Auskommen aus dem Land zu erwirtschaften, neigt die Beziehung der Menschheit zur Natur zur Gegnerschaft. Das Land tendiert naturgemäß zu Unkräutern, Ungeziefer und im Allgemeinen zu einem weniger produktiven Grundzustand. Mit den Technologien der Agrikultur suchen wir, dies zu verhindern. Die Frontlinien sind gezogen. Heute versuchen wir, nachhaltiger zu leben, doch ist die oppositionelle Sicht auf die Natur, die viele Umweltaktivisten für die zerstörerischste Kraft auf unserem Planeten halten, eingebaut in den Ursprung der Zivilisation – die Agrikultur. Was können wir sonst erwarten von einer Technologie, die darauf gegründet ist, die Prozesse der Natur aufzuhalten oder umzukehren? Folglich muss das Ende des Krieges gegen die Natur einen vollkommen anderen Zugang zur Technologie wählen; nicht bloß bessere Planung, weniger Unfälle, mehr Voraussicht und engere Kontrolle.

Die Agrikultur schuf unsere Konzeption von der Erde als Ressource oder Vermögen, die hauptsächlich durch ihre Produktivität definiert wird. Das Land verlor allmählich seinen intrinsischen Wert – seine Heiligkeit – und nahm einen extrinsischen, bedingten Wert an, der danach bemessen wurde, was es zu produzieren vermochte. Zum ersten Mal gab es so etwas wie gutes Land und schlechtes Land. Der Übergang geschah sehr langsam und schritt jedesmal voran, sobald uns die nächste technische Neuerung weiter von den natürlichen Kreisläufen entfernte. Der primitive Bauer hat immer noch eine große Nähe zum Land, selbst da er davon weniger vollständig umarmt wird als der Jäger und Sammler. Jeder neue technische Fortschritt befreite uns von einer weiteren natürlichen Begrenzung und kulminierte in der modernen, industriellen Monokultur, bei der mit den richtigen Zutaten fast alles auf jedem Land wachsen kann. Selbst eine Wüste kann zum Blühen gebracht werden.

Es wird allerdings mehr und mehr offensichtlich, dass natürliche Kreisläufe nur vorübergehend ignoriert werden können. Ihre Störung hat Konsequenzen, die durch eine Reihe technischer Lösungen verschoben, die aber niemals für immer verneint werden können. Wüsten können zum Blühen gebracht werden, ja, aber nur mit wachsenden Kosten und nicht für immer. Eines Tages wird sie zu ihrem natürlichen Zustand zurückkehren. Darüber hinaus verstärken sich die Konsequenzen der Störung natürlicher Kreisläufe, je länger sie aufrecht erhalten wird. Die gegenwärtig fortschreitende Wüstenbildung großer landwirtschaftlicher Flächen gibt Zeugnis von der Unmöglichkeit, natürliche Prozesse für immer aufzuhalten, und vom Ernst der Konsequenzen bei dem Versuch. Es ist, als könnte die Wüste nicht geleugnet werden.

Die Bewertung von Land gemäß ihrer produktiven Funktion und nicht gemäß ihrer innewohnenden Heiligkeit führt sich fort in der menschlichen Gesellschaft in Form der Arbeitsteilung. Mit der Agrikultur begannen wir, die Menschen durch ihre Funktion zu unterscheiden – Bauer, Soldat, Schmied, Maurer, Priester, König – auf eine Art, wie dies vorher nie versucht wurde. Sicherlich gab es Häuptlinge und Schamanen in vorlandwirtschaftlichen Gesellschaften, aber mit wenigen Ausnahmen waren sie nicht ausgenommen von der Jagd und von der Nahrungssammlung. Sie spezialisierten sich nicht, indem sie Nahrung für ihre Leistungen eintauschten. In landwirtschaftlichen Gesellschaften wurden die Menschen mehr und mehr definiert im Sinne standardisierter funktionaler Klassifikationen, ein Trend, der ebenfalls befördert wurde durch den anonymisierenden Effekt der riesigen Bevölkerungszuwächse, die die Landwirtschaft gestattete.

Mit der Agrikultur tauchte eine neue Kategorie von Mensch auf: der Fremde. Davor lebten die Menschen in Stämmen von höchstens 500 Mitgliedern mit Gruppen von je etwa 15-20 Angehörigen. Es ist nicht schwer, 500 Leute mit Namen und Gesicht zu kennen, vor allem nach einem Leben mit häufigen Verbindungen, aber darüber hinaus werden Verwandtschafts- und Stammesbeziehungen schwer einzuschätzen sein, und einige Menschen fallen notwendigerweise in die Kategorie „Andere “.

In einer Gruppe oder einem Stamm von Jägern und Sammlern oder selbst in einem steinzeitlichen Dorf waren wir nahezu jedem vertraut, mit dem wir jemals zu tun hatten. Unsere Bekannschaften verkörperten auf kollektive Weise ein integriertes Netz von Beziehungen, von denen wir unsere Identität ableiteten, unser Gefühl vom Selbst. Wir antworteten auf die Frage „Wer bin ich“ durch die Beziehungen mit Menschen, die uns sehr gut kennen, als einzigartige Individuen. Aber als das Maß der Gesellschaft sich erweiterte, wurden diese persönlichen Beziehungen verdrängt von solchen, die durch Handel, Gesetz und Religion bestimmt waren. Entsprechend begann das Selbstkonzept, sich auch auf diese Strukturen zu beziehen, die durch ihre Wesen anonym und unpersönlich sind.

Beziehungen in primitiven Gesellschaften werden geleitet durch Verwandtschaftsstrukturen, die jeder Person eine Platz im Verhältnis zur anderen Person zuweisen. Wenn die Gesellschaft an Größe bis zu dem Punkt zunimmt, wo zwei Menschen sich fremd sind, unfähig sich gegenseitig in die entsprechende Konstellation des Selbst einzuordnen, dann entsteht ein ernstzunehmendes Potential für Konflikte. Bei Abwesenheit einer Struktur von bekannten Beziehungen wird irgendeine Art der unpersönlichen Regierung benötigt. Denn, wenn jemand nicht „selbst“ ist, ist er ein potentieller Gegner, dessen Interessen mit den unsrigen unvereinbar sein könnten. Praktisch gesprochen: Wenn jemand fremd ist, gibt es keinen Grund, ihn nicht zu betrügen. Da er nicht mit unserem eigenen sozialen Netzwerk verbunden ist, werden die Konsequenzen womöglich nie auf einen zurückfallen. Deshalb ergibt sich die Notwendigkeit für irgendeine Art von oben auferlegter regulatorischer Struktur.

Wenn sich Jäger und Sammler aus verschiedenen Gruppen im Wald über den Weg laufen, beginnen sie sofort eine dringliche und oft sehr langwierige Unterhaltung darüber, wen sie aus der anderen Gruppe kennen, um ihre Beziehung zu identifizieren. Schließlich stellen sie fest, dass einer der Cousin der Schwägerin eines Neffen von jemandes Schwager aus der anderen Gruppe ist und passen sich so gegenseitig in dieselbe Konstellation von Selbst ein. Überbleibsel dieses Verhaltens sind auch heute noch offensichtlich, wenn zwei Fremde miteinander sprechen: „Du warst in Taiwan? Hey, ich hatte einen Klassenkameraden aus Taiwan – kennst du vielleicht den-und-den?“

Wenn Begegnungen zwischen Fremden häufig sind, dann wird irgendeine Form der Regulierung notwendig, die nicht auf ihrer einzigartigen Beziehung als Individuen beruht, sondern auf standardisierten Prinzipien: „Alle Menschen sind vor dem Gesetze gleich.“ Gesetze in Form expliziter Kodizes gibt es nicht bei vorgesellschaftlichen Völkern, noch sind sie notwendig. Mit der wachsenden Anonymität der modernen Gesellschaft und der Tatsache, dass wir Fremde dafür bezahlen, mehr und mehr unserer Lebensfunktionen zu erfüllen, ist es kein Zufall, dass die Gesetze immer weiter in jeden Winkel des Lebens hineinreichen. Streitfälle die noch vor einer Generation informell beigelegt wurden, werden heute häufig im Sinne geschriebener Gesetze verhandelt. In der Tat würden wir uns ohne irgendeine Art formaler Standards unsicher fühlen, da wir buchstäblich der Gnade Fremder ausgeliefert wären. Diese Entwicklung ist eine notwendige Folge der Entfremdung und Depersonalisierung, die mit der Agrikultur begann.

Die Arbeitsteilung brachte eine neue Art der Angst in das Leben der Menschen, die in folgender Idee wurzelt: „Du hast zu arbeiten, um zu überleben.“ Sammelnde Völker haben sich mit verschiedenen Künsten und Handwerken beschäftigt, die über die bloße Notwendigkeit zum Überleben hinaus gingen – z.B. der Bau von Musikinstrumenten – und es gab sicherlich auch eine Differenzierung von Fähigkeiten und Fertigkeiten zwischen ihnen. Aber Nahrung war immer zum Greifen nahe, erhältlich ungeachtet vorheriger Planung oder Nichtplanung. Typischerweise loben wir die landwirtschaftlichen Überschüsse, weil sie „den Nicht-Bauern befreien, um sich in anderen Fähigkeiten zu spezialisieren“, und lassen dabei außer acht, dass der Nicht-Bauer, da ihm die Mittel zur eigenen Nahrungserzeugung fehlen, ein Sklave seiner Spezialisierung wird. Freiheit ist Sklaverei. Kunst wurde zum Beruf, und ihr Produkt wurde eine Ware. Arbeit ist nichts anderes als geschmälerte, degradierte und entwurzelte Kunst. Getrieben durch wirtschaftliche Notwendigkeit – ein Schlagwort des Überlebens – können wir nicht mehr arbeiten in „Anfällen und abbrechenden Anfängen, so dass die gelegentlichen Anstrengungen ... für eine gewisse Zeit eine bemerkenswerte Energie freisetzen71.“ Schlimmer noch, die Kunst, die im Interesse der Wirtschaftlichkeit geschaffen wird, ist nicht länger Kunst, denn dafür ist gut genug eben gut genug. Warum sollte man etwas besser machen, wenn es anonym getauscht wird für Nahrung oder Geld, wenn es dem „Anderen“ übergeben wird?

In den frühen Tagen war solcher Handel nicht gänzlich anonym. Geld verdrängte nur zum Teil andere Formen des Austauschs, und die meisten menschlichen Interaktionen fanden nicht mit Fremden statt. Darüber hinaus war das Leben des Subsistenzbauern immer noch intim verbunden mit den Kreisläufen der Natur, vermählt mit der Scholle und beständig nur durch Wissen und Respekt für die Gesetze der Natur, die es mit den der Jägern und Sammlern durchaus aufnehmen konnte. In der Tat bringt das Gärtnern uns moderne Menschen der Natur viel näher und entfernt uns nicht davon. Aber sobald der Aufstieg der Agrikultur begann, baute er auf sich selbst auf: Technologie schritt voran, die Bevölkerung wuchs, das Regime der Kontrolle intensivierte sich und die konzeptuelle Zweiteilung von Mensch und Natur weitete sich aus. Schließlich vervollständigte die Institution der Maschine, die in die Industriellen Revolution gipfelte, die Degradierung der Arbeit von ihrer ursprünglichen Identität mit der Kunst zu ihrer gegenwärtigen Form der Sklaverei.

* * *

68 Siehe z.B. bei Sage, R.F., 1995, ”Was low atmospheric CO2 during the Pleistocene a Limiting Factor for the Origin of Agriculture?”Global Change Biology, Bd. 1, S. 93-106

69 Diamond, Guns, Germs, and Steel, S. 99. Die Unausweichlichkeit der Agrikultur, die unabhängig an allen Orten entstand, an denen es domestizierbare Pflanzen gab, ist ein Hauptthema in Diamonds Buch.

70 Quinn, Daniel. Ismael. Goldmann, 1994.

71 Gusinde, Martin. The Yamana, Human Relations Area Files, 1961. S. 27, zitiert von Sahlins, S. 28.

Die Maschine

Lewis Mumford definiert eine Maschine als eine „Kombination widerstandsfähiger Teile, jedes von ihnen in seiner Funktion spezialisiert, die unter menschlicher Kontrolle steht, um Energie in Arbeit umzuwandeln72“ und liefert das überzeugende Argument, dass die ersten Maschinen nicht aus Metall oder Holz, sondern aus Menschen gebaut war. Allerdings handelte es sich um eine „unsichtbare“ Maschine, wegen der räumlichen Trennung ihrer menschlichen Komponenten. „Obwohl sie aus menschlichen Knochen, Nerven und Muskeln gemacht war, waren ihre Teile reduziert auf ihre bloßen mechanischen Elemente und rigide standardisiert für die Erreichung ihrer begrenzten Aufgaben.“ Die Produkte dieser Proto- Maschinen sind noch heute sichtbar, am berühmtesten sind wohl die Ägyptischen Pyramiden.

Die Maschine ermöglichte eine neue und tiefgreifende Ausweitung des menschlichen Ehrgeizes, die Natur zu dominieren, unterzuordnen und schließlich zu überwinden. Die Agrikultur bereitete den Boden für diesen Ehrgeiz, das ist wahr, aber in dem Unmfang eines primitiven Bauerndorfes oder Hirtenstammes, produzierten die Menschen nichts wirklich Neues unter der Sonne. Sogar Ameisen beschäftigen sich mit der Landwirtschaft, und alle Kreaturen entwickeln symbiotische Partnerschaften mit anderen Spezies. Die Agrikultur nährte die Mentalität der Dominanz und legte das Fundament für die Arbeitsteilung, und es ist diese Entwicklung, die die Menschheit zu einer neuen Naturgewalt machte, oder vielleicht Außernaturgewalt. In den Pyramiden liegt der Beweis, dass Menschen übermenschliches – d.h., gottgleiches – leisten konnten, wie etwa die Errichtung eines Berges; besser noch, als ein Berg, ein geometrischer Körper von perfekter Präzision.

New-Age Pyramidologen, die denken, die alten Megalithen müssen Zugang zur Technologie außerirdischer oder atlantischer Zivilisationen gehabt haben, liegen in einem Belang richtig: nur mit der Denkungsart und der Methode einer maschinisierten Zivilisation konnten sie gebaut werden. Ja, die Pyramiden wurden mit Maschinen gebaut – Maschinen, die nicht aus Metall oder Holz gemacht waren, sondern aus Menschen, versorgt durch die Überschüsse der Schwemmlandagrikultur und geformt zu standardisierten Teilen, die eine jede Maschine benötigt, durch die Prägungen einer Zivilisation. Die Spezialisierung der Arbeit im alten Ägypten war beeindruckend selbst für moderne Begriffe: Tagebau- Expeditionen beschäftigten allein über fünfzig verschiedene Gattungen von Verwaltern und Arbeitern73.

Wahrlich, nur eine Maschine könnte eine Struktur errichten, die fast 160 Meter hoch ist und aus fünfzig Tonnen schweren Blöcken besteht, die aus fernen Steinbrüchen angeliefert werden. „Steinquader mit erstaunlicher Kantenlänge wurden zusammengesetzt mit Fugen von weniger als einem Hundertstel Millimeter; während die Ausdehnungen der Seiten an der Basis sich nur um 20 Zentimeter unterscheiden in einer Struktur, die ganze Hektar einnimmt74.“ Die Basis der Cheopspyramide is nur einen Zentimeter aus der Waagerechten, und die Kanten sind in nahezu perfekter Ausrichtung zum wahren Norden, Süden, Westen und Osten. „Kurz, Präzisionsmessung, genormte mechanische Präzision und fehlerlose Perfektion sind kein Monopol des modernen Zeitalters75.“ Die enorme physische Energie, um diese Aufgabe zu erfüllen, die Spezialisierung der Funktionen, die Koordination der Teile und die benötigte sozio- technologische Infrastruktur sind die Erkennungsmerkmale Der Maschine.

Weil der Gebieter einer solchen Maschine gottgleiche Wunder vollbringen konnte, ist es kein Wunder, dass in alten Zivilisationen von Ägypten über China bis Mittelamerika, dem König gottgleicher Status zukam. Die alten Megalithkulturen waren der Beweis, dass der König von den gewöhnlichen Beschränkungen der Natur ausgenommen war. Wer, wenn nicht ein Gott, könnte Berge errichten oder den Lauf eines Flusses verändern?

Solange Menschen die Teile der Maschine bildeten, gehorchten diese göttlichen Kräfte, die Macht, die Natur zu überwinden, natürlich nur ihrem Gebieter, dem König. Aber später, nachdem neue Maschinen mit denselben Prinzipien und derselben Logik, wie die prototypischen Arbeitsmaschinen, gebaut wurden, formte sich in den Köpfen der Philosophen eine neue Möglichkeit: vielleicht wird eines Tages jeder ein König sein, mit der Verfügung über ein Äquivalent von hunderten oder tausenden Männerstärken. Zu der Zeit, als eine nach der anderen natürlichen Grenze überschritten wurde, entstand auch die Idee, dass wir alle in gewissem Sinne Götter sein könnten. Es ist erstaunlich, wie sehr die Eigenschaften der antiken griechischen Götter mit den Ambitionen des technologischen Utopia übereinstimmen: sie besaßen Unsterblichkeit, ewige Jugend und eine fehlerlose physische Erscheinung; sie konnten mit unglaublicher Geschwindigkeit durch die Luft fliegen; und sie besaßen die Herrschaft über die Prozesse der Natur. Wie schon angekündigt durch die halbgöttlichen Chinesischen Kaiser und die ägyptischen Pharaonen, streben wir heute durch unsere Technologie nach dem Status von Göttern.

Wie wir gesehen haben, war dieser Ehrgeiz schon implizit in dem Antrieb, das perfekte Bild zu erschaffen, als auch die Welt zu Repräsentationen – Namen und Zahlen – zu reduzieren, die der Kontrolle durch endliche Mittel zugänglich sind. Durch die Maschine erfuhren diese embryonischen Bemühungen, welche nichtsdestoweniger entscheidende Vorbedingung für die Entwicklung der mechanischen Technologie waren, eine enorme Beschleunigung. Vor der Sprache, der Zahl, der Zeit und anderen Formen symbolischer Repräsentationen hätte sich niemand überhaupt erst eine Maschine ausdenken können. Sie benötigte als konzeptuelles Fundament die Objektivierung der Welt und beschleunigte diese dann in ungeahntem Ausmaß.

Die Regularität, Standardisierung und funktionale Spezialisierung dieser Maschinen aus Fleisch und Blut stellten eine großen Schritt weg von der Natur dar, die keine dieser Qualitäten aufweist. Das weltweite Zeitalter der Erbauer bestätigte im Geist der Menschen, dass wir auf der Welt etwas besonderes waren, indem wir Werke schaffen und Methoden gebrauchen, die sonst nirgends anders in der Natur zu finden sind. Es ist wahr, dass dieser Paradigmenwechsel mit der ersten Steinaxt begann, die wir heute in gewissem Sinne als unnatürliches Objekt ansehen, aber Maschinen treiben die Abtrennung der Menschen auf eine qualitativ andere Ebene, indem sie Artefakte jenseits der menschlichen Möglichkeiten produzieren.

Folgende Jahrtausende sahen ein allmähliches Fortschreiten der Arbeitsteilung und damit auch der Komplexität der Megamaschine, die schon in alten Zeiten perfektioniert worden war. Zugtiere, Winden, Schrauben und Räder, Eisen und Stahl erweiterten allesamt unsere Möglichkeiten, die Natur zu dominieren, zu zerteilen und zu kontrollieren. Aber keine dieser Entwicklungen reduzierte auf irgendeine Weise die mechanische Struktur der Gesellschaft selbst, in welcher jedes Individuum nur ein „widerstandsfähiger, funktional spezialisierter Teil“ ist. „Resistent“ meint hier abgetrennt und „spezialisiert“ bezieht sich auf die durch die Agrikultur initiierte Arbeitsteilung. Damit eine Maschine rund und vorhersehbar läuft, müssen ihre Teile standardisiert und also ersetzbar sein. Das sind Eigenschaften, die ihrerseits zur modernen Depersonalisation und Angst beitragen. „Jede standardisierte Komponente ... war nur ein Teil eines Menschen, dazu verurteilt, nur einen Teil einer Aufgabe zu erfüllen und nur einen Teil des Lebens zu leben76.“ Und so wie das Reich der Maschinen – jene Aspekte des Lebens, die der spezialisierten Arbeitsteilung ausgesetzt sind – wächst, so verstärkt sich auch die Depersonalisation und Angst.

Heute hat sich das Reich der Maschine ausgedehnt und umschließt nahezu alles. Das System der Fabrik mit seiner Betonung auf der Standardisierung von Teilen und der Massenproduktion als Weg zur Effizienz findet weit über die eigentliche Güterfabrikation hinaus Anwendung. In Schulen beispielsweise erinnern die standardisierten Lehrpläne, trainierte Ausbilder und Produktklassifikation durch „Benotung“ an die Fabrik. Die Ähnlichkeit ist nicht zufällig – Schulen wurden von einigen der gleichen Effizienzexperten entworfen, die auch Fabriken konzipierten – und die Entmenschlichung ist ebenfalls dieselbe. Hier beginnt der Prozess, indem den Menschen mehr und mehr Zahlen zugeordnet werden, die uns schließlich als reine Datensätze definieren. Unterdessen wurden die Logik und die Methoden der Industrie auf das Land selbst angewendet und liefern es damit dem gleichen Effizienzzwang aus, womit letztendlich die Erde selbst als Fabrik angesehen wird.

Die Industrielle Revolution, die versprochen hatte, jeden Menschen zu einem König oder Gott zu machen, verschärfte auch die Trennung von der Natur. Während die altertümliche Megamaschine Arbeiten jenseits der individuellen menschlichen Leistungsfähigkeit gestattete, erlaubte die Dampfmaschine Arbeiten jenseits der biologischen Leistungsfähigkeit der Menschen und ermunterte damit zur Idee, die Menschen seien tatsächlich nicht Teil der Natur oder dass es unser Schicksal sei, uns über die Natur zu erheben. Die verbliebenen „nicht eroberten“ Bereiche der Natur, wie das Altern, der Tod, soziale Missstände und so weiter würden alsbald vor der unbändigen Gewalt der Wissenschaft, Technologie und Industrie kapitulieren, so wie all die anderen Beschränkungen zuvor. Dieses, das Technologische Programm also, erhielt seinen größten konzeptuellen Einfluss aus den manifest übernatürlichen Errungenschaften der industriellen Technologie. Kirkpatrick Sale sieht düstere Konsequenzen heraufziehen:

Stelle dir vor, was mit einer Kultur geschieht, wenn sie sich auf die Idee gründet, Begrenzungen zu überschreiten [...] und diesem Ansinnen einer nahezu globalen Zivilisation einen Tempel zu errichten. Es ist vorherzusehen, dass sie im Griff des technologischen Imperativs leben wird, unablässig gewidmet der Herstellung von Maschinen, um das Mögliche in Angriff zu nehmen. [...] Stelle dir dann vor, was mit einer Kultur geschieht, wenn sie tatsächlich die Mittel entwickelt, die Begrenzungen zu überschreiten und es dadurch möglich und also richtig zu machen, alte Gebräuche und Gemeinschaften zu zerstören, um neue Gesetze der Beschäftigung und Verpflichtung zu erschaffen, die die Produktion und den Konsum ausweiten, und um neue Mittel und Wege der Arbeit aufzuzwingen, und um die zentralen Naturgewalten zu kontrollieren oder zu ignorieren. Diese Kultur würde sicherlich für eine ganze Weile bestehen, machtvoll und expansiv und voller stolz, bevor sie sich den Wahrheiten stellen muss, dass sie auf einer Illusion gegründet ist und dass es wirkliche Begrenzungen in einer geordneten Welt gibt, soziale, ökonomische und auch natürliche, die nicht überschritten werden dürfen, Begrenzungen, die wichtiger sind als ihre Eroberungen77.

Die Maschine gab uns also beides, sowohl das Vertrauen als auch die erforderlichen Mittel, die Überschreitung natürlicher Begrenzungen zu versuchen, wie die Babylonier aufzusteigen in den Himmel und sich die Mächte Gottes anzueignen. Abgesehen von Propheten, Dichtern und Ludditen78, haben wir erst in jüngster Vergangenheit begonnen, an diesem Programm zu zweifeln und auch nur, weil es so offensichtlich ins Stocken geraten ist. Ein Grund für sein Stocken wird in der Geschichte von Babel weisgesagt, in der ein Kauderwelsch gegenseitig nicht verständlicher Sprachen die weiteren Baumaßnahmen unmöglich macht. Entsprechend erzeugt die immer feinere Arbeitsteilung, die das ganze technologische Projekt erst ermöglichte, schließlich solche Schwierigkeiten, die Arbeit zu organisieren, solch ein Chaos, dass die Bemühungen unter ihrem eigenen Gewicht kollabieren. Das gleiche sehen wir in der Wissenschaft, wo Hyperspezialisierung viele Forschungsfelder untereinander vollkommen unzugänglich macht. Die Verständigung zwischen diesen Feldern wird unmöglich. Ein jedes schreitet bei der Lösung seiner eigenen, eng definierten Probleme voran, aber die Lösung systemübergreifender Probleme wird zunehmend hoffnungslos.

Das unmittelbare Ergebnis der dampfbetriebenen Industrie war nicht, jedermann zu einem Gott zu machen, sondern zu einem Sklaven. Für der Arbeiter bedeutete die Überschreitung der biologischen Begrenzungen die Unterordnung der Rhythmen von Fleisch und Blut unter den Rhythmus der Maschine: niemals müde, hungrig oder erschöpft. Kirkpatrick Sale beschreibt dies so: „Die Aufgabe des Fabrikbesitzers war es sicherzustellen, dass die Arbeiter diszipliniert werden, um den Erfordernissen der Maschinen gerecht zu werden, durch Menschendressur, um ihren halbherzigen Arbeitsgewohnheiten zu entsagen und um sich mit der nimmermüden Regelmäßigkeit des komplexen Automaten zu identifizieren.79“ Die Fabrik markierte, wenn nicht den Beginn, so doch einen Schlüssel zur Beschleunigung der modernen Arbeitauffassung, einer Auffassung, zu der wir uns durch Verneinung von „halbherzigen“ biologischen Impulsen disziplinieren müssen. Arbeit wurde zur Mühsal, notwendigerweise wiederholend und gleichförmig wie die maschinellen Funktionen, denen sie diente.

Was für die Arbeit galt, galt auch für die Produkte. Wenn die frühen kulturellen Technologien der Benennung und der Zählung die Gleichgestalt ihrer Objekte nahelegte, so versuchte die Industrie diese durch ihre Betonung auf Standardisierung und Uniformität des Produkts zu verwirklichen. Mit wenigen Ausnahmen sind natürliche Objekte einzigartig und variabel. Die Industrie suchte das Gegenteil, die unnatürliche Uniformität ihrer Produkte, und verstärkte damit die Trennung zwischen Mensch und Natur. Zusammen mit dieser massenhaften Gleichförmigkeit kam die Auflösung lokaler Unterschiede, da die Menschen überall begannen, die gleichen Produkte zu essen, anzuziehen und zu gebrauchen und die gleiche Arbeit zu verrichten. Wir sehen diesen Prozess in der Homogenität der Amerikanischen Landschaft des 21. Jahrhunderts gipfeln: dieselben Straßen, Häuser, Geschäftsfilialen, Tankstellen, Riesenkaufhäuser und Shoppingmalls, die nach den Worten Jane Holtz Kays die „Landschaft der Autobahnabfahrt80“ ausmachen.

Die Industrie führte die Reduktion der Natur zuende, die auf der psychologischen Ebene mit der symbolischen Kultur begann und dann durch die Agrikultur auf das Land übertragen wurde. Während diese früheren Entwicklungen die Welt zu einem Objekt reduzierten, verwandelte die Industrie das Objekt zur Ware, Zeit zu Geld und den Menschen zum Konsumenten. Die ganze Welt wurde mit anderen Worten umgewandelt zu Geld – das Extrem an Anonymität, Abstraktion und Gleichförmigkeit – eine Geschichte, die ich in Kapitel IV aufgreifen werden.

Gibt es also keine Hoffnung, außer den ganzen Lauf der Spezialisierung ungeschehen zu machen und zu einer Gesellschaft ohne Arbeitsteilung zurückzukehren? Gibt es keine Wahl, als alle Technologie, die darauf beruht, aufzugeben? Ich möchte euch nicht auf einer Nachricht der Verzweiflung sitzen lassen. Erlaubt mir also, eine kleine Vorschau auf ein späteres Kapitel anzubieten. In der Tat gibt es ein System, im welchem Spezialisierung nicht zu einer Reduzierung des Individuums führt, sondern zu seiner Erfüllung. Das Modell für ein solches System sitzt in deinem Stuhl – es ist die Gesellschaft von Zellen, die einen menschlichen Körper ausmachen. Die Organe einer solchen Gesellschaft sind schon im Entstehen begriffen, und es ist diese organische oder ökologische Gesellschaft, die schon bald die sterbende Zivilisation der Maschine ablösen wird.

* * *

72 Lewis Mumford, ’Mythos der Maschine. Kultur, Technik und Macht.’ Europaverlag: Wien, 1974.

73 Mumford, The Myth of the Machine: Technics and Human Development, S.193.

74 ebd., S. 196.

75 ebd.

76 ebd., S. 212

77 Sale, Kirkpatrick, Rebels Against the Future, Addison Wesley Publishing Company, 1996, S. 59

78 Protest-Bewegung der Maschinenstürmer, benannt nach Ned Ludd, der nach einem Aufstand der Textilarbeiter 1811/1812 in Nottingham zum Tode verurteilt wurde. [Anm. d. Übers.]

79 ebd., S. 36

80 Kay, Jane Holtz. Asphalt Nation. University of California Press, 1998, S. 55.

Religion und Ritual

Ein Ritual, wie wir es heute verstehen, verwendet Symbolismen, in denen Repräsentationen von Objekten für reale Objekte und rituelle Wiederholungen von Abläufen für reale Ereignisse stehen. Allerdings entwickelte sich das symbolische Ritual, wie Sprache und Kunst, allmählich von einer Zeit vor der Trennung, als Symbol und Objekt noch dasselbe waren. Sehr wahrscheinlich waren die vorgeschichtlichen Rituale ein Auswuchs tierischer Rituale der Paarung, Dominanz und so weiter, und waren nicht symbolisch, oder zumindest nicht symbolischer als der Gesang der Vögel.

Rituale wurden erst symbolisch, als der Geist vom Physischen abstrahiert wurde. Das geschah erst, als das Göttliche von der Natur getrennt wurde, und das wiederum geschah erst, als Technologie und Kultur ein getrenntes menschliches Reich schufen, vor allem als die Agrikultur die Natur in eine gegnerische Rolle drängte. Weil wir dualistische Scheuklappen tragen, ist für uns irgendein nichtsymbolisches Ritual nur schwer vorstellbar, ein Ritual, dass das Tatsächliche ist und nicht die Repräsentation einer Geschichte, eines Prinzips oder Ereignisses. Wir sind so gewöhnt daran zu fragen, was es bedeutet, was es symbolisiert, dass wir nur schwer begreifen können, dass die angemessene Frage sein könnte, was es ist. Wir können uns kaum vorstellen, etwas zu verstehen, ohne dass wir eine weitere Interpretationsebene zwischen uns und es schieben.

Das symbolische religiöse Ritual ist selbst eine Vermittlung zwischen zwei getrennt aufgefassten Bereichen – dem menschlichen und dem göttlichen. In der ursprünglichen Religion, dem Animismus, gab es diese Trennung nicht. Oft missverstanden als der Glaube, alles besäße Geist, bedeutet Animismus, dass alles Geist ist, dass alles empfindungsfähig, heilig und speziell ist. Deshalb ist die in der Sprache und Zählung verkörperte Abstraktion des Bestimmten aus animistischer Sicht ein Sakrileg, weil ein Kontinuum einzigartiger Orte und Momente in soundsoviele Dinge verwandelt wird. Wahrscheinlich sind selbst die reinsten animistischen Religionen, die von Anthropologen untersucht werden, schon verwässerte Versionen des wahren Animismus, da sie in Kulturen existieren, die schon referenzielle Sprache angenommen haben.

Wir schauen auf die Sitte der Neanderthaler, mit der sie ihre Toten samt Artefakten begruben, als Zeichen ihrer kognitiven und sprituellen Entwicklung, belegt es doch einen Glauben an ein Leben nach dem Tode und deshalb ein Konzept von Seele getrennt vom Körper. Ich weiß nicht, ob die Neanderthaler schon eine dualistische Religion hatten, aber die obige Interpretation offenbart ein tiefes kulturelles Vorurteil: dass Dinge des Geistes sich in einem Bereich befinden, der getrennt ist vom Leben in dieser Welt, getrennt vom Hier und Jetzt. Was, so mögen wir fragen, ist die Religion der Tiere? Religion, was wörtlich bedeutet „das, was sich rückbezieht“ oder „das, was uns rückbindet“, ist nur notwendig, wenn es die Trennung gibt. Ein Wesen, das fortwährend in Berührung ist mit der Fülle, Pracht und der tatsächlichen Unendlichkeit der bloßen Existenz, bräuchte keine Religion. Wir können deshalb die Religion als Symptom der Trennung ansehen.

Aber das bedeutet nicht, dass Religion ein Fehler ist! Mehr als ein Symptom der Trennung ist die Religion eine Antwort darauf, eine Manifestation eines grundlegenden Bedürfnisses, sich mit allem, wovon wir uns abgetrennt haben, wiederzuvereinigen. Vielleicht nahm Religion ihren Ursprung als ein Ruf zurück zu einer früheren Zeit der Ganzheit.

Lasst uns die „frühere Zeit der Ganzheit“ besuchen, um zu sehen, wie sich Religion entwickelt haben mag. Eine Annahme, die in der Paläontologie selten hinterfragt wird, ist die, dass frühere Menschenarten dem modernen Homo sapiens in wichtigen Bereichen unterlegen waren. Die Beweislage scheint erdrückend: nicht nur das Aussterben aller anderen Arten von Homo, sondern auch ihre viel einfacheren Werkzeuge, die nur geringen Anzeichen von Kunst, Religion und all den anderen Errungenschaften der modernen Intelligenz.

Wir müssen allerdings vorsichtig sein, unsere heutigen Vorurteile auf die physischen Beweise der Paläontologie und Archäologie zu projizieren. Wir neigen dazu, die Totenbestattung als Beweis für den Glauben an ein Leben nach dem Tode und damit an eine unsterbliche Seele, und Höhlenmalereien als Beweis für magisch-religiöse Rituale mit dem Zweck, Ereignisse zu kontrollieren, und technologische Fortschritte als durch den Überlebenskampf motiviert zu interpretieren. All diese Interpretationen mögen bloß Projektionen unseres eigenen Dualismus und Angst sein. Darüber hinaus hängt die Tendenz, die Entwicklung von Sprache, Technologie und so weiter mit „Fortschritt“ in Kultur und Denken gleichzusetzen, von der Annahme der Überlegenheit unserer eigenen Kultur ab. Im Lichte der oben behandelten negativen Auswirkungen von Sprache, Zahl, Werkzeug, Agrikultur und Zeitmessung allerdings wäre es angebracht, die angenommene Unterlegenheit derer, die sie ablehnten, zu überdenken.

Neue Belege, wie sie in Stephen Oppenheimers Buch „Out of Eden“ rigoros umrissen werden, erschütterten den Mythos, das moderne menschliche Denken habe sich in einer genetisch getriebenen, europäischen kulturellen Explosion vor 30.000 oder 40.000 Jahren entwickelt. Die bedeutsamsten Entwicklungen in der Steinwerkzeugtechnologie vollzog sich vor etwa 300.000 Jahren mit den Klingenwerkzeugen, die von speziell vorbereiteten Steinbrocken abgeschlagen wurden – „ein mehrstufiger Prozess, der erfordert, dass sich das endgültige Produkt während der gesamten Herstellung vor dem geistigen Auge des Erzeugers befindet81“ Neanderthaler und ihre Cro-Magnon-Verwandten hatten fast dieselbe Technologie bis etwa vor 50.000 Jahren.

Das Verschwinden der europäischen Neanderthaler ist sowas wie ein paläontologisches Rätsel, vor allem, wenn man bedenkt, dass neuere Belege gegen eine genetische Vermischung sprechen zwischen Neanderthalern und den Cro-Magnon-Menschen, die Europa vor etwa 40.000 bis 28.000 Jahren gemeinsam bewohnten. Das übliche Denken vom Überleben des Stärkeren unter Mangel nimmt an, dass entweder letztere die ersten dank überlegener Waffen, Intelligenz und sozialer Organisation direkt ausrotteten, oder dass sie einfach den Wettbewerb um das Habitat gewannen. Wie dem auch sei, ein dramatischer kultureller Unterschied trennte die beiden Arten mit zunehmender Geschwindigkeit, beginnend etwa vor 40.000 Jahren, was offensichtlich zum Aussterben der Neanderthaler vor 28.000 Jahren führte.

Auch wenn einige Ausnahmen behauptet werden, so denkt man im allgemeinen, dass die Neanderthaler weder Kunst, noch Handel, weder Knochen-, Muschel- und Hornwerkzeuge noch Bestattungsrituale hatten. Neanderthaler Primitivismus wird gewöhnlich auf zwei Arten interpretiert: (1) als Beleg für die mangelnde Intelligenz, um die Technologien der modernen Menschen zu entwickeln, oder (2) als Beweis für das kumulative Wesen der Kultur, d.h. die Neanderthaler waren so intelligent wie wir, aber ihre Technologie hatte einfach nicht genug Zeit, sich zu entwickeln. Die erste Ansicht wir zunehmend unhaltbar, wenn man die parallele Entwicklung der Steinzeittechnologie bis vor 50.000 Jahren betrachtet, ganz zu schweigen von ihrem etwas größeren Hirnvolumen. Wie auch immer, sie erlitten offensichtlich das gleiche Schicksal, wie die meisten Eingeborenenvölker dieser Welt, nachdem sie mit technologisch fortgeschritteneren Kulturen in Berührung kamen. Eine dritte Möglichkeit wird nur selten diskutiert: dass die Neanderthaler jene Innovationen bewusst ablehnten, die zu unserer sich ausweitenden Trennung von der Natur führten.

Es wäre nicht das erste Mal, dass eine solche Zurückweisung geschah. Die jüngere Geschichte der Technologie ist nicht ohne Beispiele für die Ablehnung oder gar Aufgabe von Technologie. Vielleicht hatten die Neanderthaler die anatomische und kognitive Möglichkeit, beim sich beschleunigenden Aufstieg der Menschheit fortzuschreiten, lehnten dies aber einfach ab. Vielleicht lehnten sie die trennenden, entfremdenden Technologien der semiotischen Sprache, der Zahl, der Kunst, der Zeit und der standardisierten Werkzeuge82 ab, weil sie, wie Schamanen und Mystiker seit ehedem, ahnten, dass sie uns von der Natur, dem Geist und der Freude trennen. Vielleicht erkannten sie das götzenhafte, das den repräsentierenden Bildern innewohnt, die Reduktion, die der symbolischen Sprache anhaftet und das Leiden, das mit der Trennung des Selbst von der Umwelt verbunden ist. Vielleicht dachten sie, die Trennung sei schon weit genug fortgeschritten und wussten, dass ihr fortgesetzter Aufstieg nur zu Einem führen konnte.

Nimm einmal die Ausrottungen der Megafauna der nördlichen Hemisphäre. Es ist erstaunlich, wie kurz sie zurückliegen. Sie geschahen, nachdem die Neanderthaler verschwunden waren und die modernen Menschen sich voll etabliert hatten, und sie werden üblicherweise unserer überlegenen Technologie und folglich unserer überlegenen Intelligenz zugeschrieben. Halte einen Augenblick inne, um es auf der Zunge zergehen zu lassen – schwerwiegende Störungen des Ökosystems werden als Zeichen überlegener Intelligenz angesehen! Wir nehmen an, es liege in der menschlichen Natur, soviel als möglich zu nehmen. Lassen wir diese Annahme für einen Augenblick beiseite und nehmen stattdessen an, dass die Neanderthaler und andere vormoderne Menschen die Intelligenz, nicht aber den Wunsch hatten. Vielleicht hatten sie die Weisheit, Praktiken zu vermeiden, die das Gleichgewicht der Natur stören würden. Spätere, von der Natur entferntere Kulturen verstanden aber immer noch die Wichtigkeit, diese schwindende Verbindung aufrecht zu erhalten. Sie verwendeten das religiöse Ritual und Magie, um sie zu bestärken und zu erneuern. Sie verließen sich dabei auf eine alte Linie von Schamanen und Geschichten, die auf ihre ursprünglichen Lehrer zurückgingen, aus einer Zeit, da die Harmonie mit der Natur diese künstlichen Mittel der Rückbindung noch nicht erforderte. Diese Idee findet Rückhalt in bestimmten eingeborenen Mythen und Legenden. Ein besonders augenfälliges Beispiel hierfür verdanken wir Joseph Epes Brown:

Die Yurok des nördlichen Kalifornien glauben, dass die Welt am Anfang von den Wo’gey, oder Unsterblichen bewohnt war, die wussten, wie man in Harmonie mit der Erde lebt. Die Wo’gey verschwanden, als die Menschen kamen. Da sie aber wussten, dass die Menschen nicht immer den Gesetzen der Welt folgten, lehrten sie sie, wie man Zeremonien durchführt, die das Gleichgewicht der Erde wiederherstellen konnten83.

Die Übereinstimmung zwischen dem tatsächlichen Verschwinden der Neanderthaler und anderer Menschenarten mit der Ankunft des Homo sapiens ist hier sehr bemerkenswert. Die Wo’gey verschwanden, als die Menschen kamen. Mit 40.000 bis 28.000 vor Christus war die Überlappungszeit in Europa von Neanderthalern und modernen Menschen sehr kurz; der Rückzug der ersteren nach der Ankunft der letzteren war fast unverzüglich. Nirgends haben die beiden für sehr lange Zeit koexistiert. Die Geschichte mag die gleiche gewesen sein mit anderen Menschengattungen in ganz Asien.

Vielleicht waren die Neanderthaler und die anderen Menschengruppen, die unsere Ahnen ersetzt haben, nicht weniger menschlich, niedriger auf der evolutionären Leiter, sondern tatsächlich höher entwickelt im Geiste und Gedanken, als wir es sind. Ich möchte gern spekulieren, dass sie sogar unsere Lehrer waren, Vorbilder für eine Art des Seins, die wir schon vor 40.000 Jahren zu vergessen begannen, aber bis auf den heutigen Tag verschlüsselt in Mythen und Ritualen fortgetragen wurde, fragmentarisch bewahrt durch Traditionen von Schamanen, Sufis, Geschichtenerzählern, Taoisten, Yogis und Mystikern, und von Zeit zu Zeit wiederbelebt durch Poeten, Künstler und Liebende, so dass sie wie eine Spore oder ein Samen wieder erblühen kann, sobald das Zeitalter der Trennung seinen Ausgang genommen hat.

Als die Trennung sich durch den Aufstieg der Agrikultur beschleunigte, weitete sich auch die Lücke, über die uns die Religion „rückbinden“ sollte. Die Menschen entfernten sich weiter von „den Gesetzen der Welt“, und die alten Zeremonien wurden wirkungslos bei der Wiederherstellung des Gleichgewichts. Ganz allmählich verlor die Natur in den Augen der Menschen ihre innewohnende Göttlichkeit und wurde mehr und mehr zu einem bloßen Ding. Sicherlich war das Natur-als-Ding niemals mehr als eine Ideologie, und eine Idelogie, die von der direkten Erfahrung unweigerlich widerlegt wird, sobald wir uns ihr öffnen. Nichtsdestoweniger war und ist diese Ideologie mächtig genug, um einen Jahrtausende währenden Kurs der Dominanz und Zerstörung, der Unterordnung und Eroberung der Natur zu orchestrieren. Wie im vorigen Abschnitt beschrieben nahm die Agrikultur den Göttern ihre Identität als Naturgewalten und gab ihnen die Herrschaft über diese; parallel zur menschlichen Abstraktion unser selbst von der Natur. Waren die altertümlichen Könige und Pharaos noch göttlich, wurden die Könige, beginnend im Mesopotamien des zweiten vorchristlichen Jahrtausends, zu göttlichen Gesandten oder Repräsentanten des Göttlichen, welches nun in einen himmlischen Bereich erhoben war.

Die Verbindung des Göttlichen mit dem Himmlischen – was Gott aus der Natur erhebt in einen Status über der Natur – ist selbst eine weitere Folge der Agrikultur und des Maschinendenkens. Altertümliche Astronomen, beschäftigt mit der Zeitmessung und der Herstellung von Kalendern, beobachteten Regelmäßigkeiten in den Bewegungen der Planeten, unpersönlichen Zyklen also, die ausgenommen waren von der chaotischen Unregelmäßigkeit der Natur. Was würde der Ingenieur, der Konstrukteur und Betreiber einer Maschine bevorzugen? Ein höheres, perfektes Gesetz, so dachte man, regiert den Himmel. Diese Spaltung zwischen Ordnung und Perfektion des Himmels und dem ungeordneten Chaos der lebenden Erde wurde erst im siebzehnten Jahrhundert von Isaac Newtons Vereinigung aller Bewegung unter einem einzigen Gesetz aufgelöst, was zur Folge hatte, dass man Gott noch weiter abstrahierte.

Zur Göttlichkeit passte ein nicht-irdischer Status und die Menschen, die letztendlich von dieser Erde waren, verloren ihre eingeborene Göttlichkeit, um bloße Sklaven Gottes zu werden. Um 2000 vor Christus „kamen mesopotamische Mythen auf von Menschen, die von Gott als seine Sklaven erschaffen wurden. Die Menschen waren zu bloßen Sklaven geworden, die Götter zu absoluten Herrschern. Der Mensch war nicht länger und in keinem Sinne eine Inkarnation göttlichen Lebens, sondern von gänzlich anderer Natur, einer irdischen, sterblichen Natur. Und die Erde selbst war nun Lehm. Materie und Geist hatten sich zu trennen begonnen84.“ Entsprechend finden wir in der Jüdischen, Christlichen und Islamischen Religion, welche in dieser Gegend entstanden, ein Konzept der Sünde gegen Gott, das vollkommen unabhängig ist von der Verletzung der Naturordnung oder Naturharmonie. Und nicht nur unabhängig, sondern oft direkt entgegengesetzt. Spiritualität bedeutete nun, das Fleisch, dessen Begierden der Erhebung des Geistes entgegenstanden, zu bezwingen. Die Parallele zur Technologie und dem „Aufstieg“ der Menschheit liegt auf der Hand. Das technologische Unternehmen der Zivilisation, die Natur mit der Ordnung und Regularität der Maschine zu überwinden, überträgt sich in die Religion als Programm zur Überwindung unserer unbändigen inneren Natur, der „menschlichen Natur“.

Religiöse Institutionen begannen damit, das genaue Gegenteil von dem zu repräsentieren, was die ursprünglichen Riten, Mythen und Lehren anstrebten. Der ursprüngliche Zweck der Religion, der in der Yurok Legende mitschwingt, ist es, uns in den Zustand der Harmonie mit der natürlichen Ordnung und im besonderen mit unserem natürlichen Selbst, unserem wahren Sein zurückzubringen. Trotz der unablässigen Versuche sozialer Institutionen, Religion für ihre Zwecke der Kontrolle zu vereinnahmen, lebt die ursprüngliche Intention und Botschaft der Religion fort, oft verschüttet unter Schichten von Dogmen und Interpretation. Gelegentlich schauen Reformer durch die Dogmen und erinnern uns an die Prinzipien der Originalreligion, des Animismus. Beispiele sind George Fox: „Schaue auf das Göttliche in allen.“, Hallaj: „Ich und der Geliebte sind eins.“, Jesus: „Ich und der Vater sind eins.“ Die letzteren wurden beide gekreuzigt, und der erste lediglich geschlagen, an den Pranger gestellt und eingekerkert; alle verneinten die herrschende Doktrin, das Menschliche und Göttliche seien getrennte Bereiche. In Jesus“ Fall wurde die Lehre fast sofort in ihr genaues Gegenteil verkehrt: „Ich bin Gott und so auch du“ wurde zu „Jesus ist Gott und du nicht“, und damit wurde eben jene Trennung und Dualität, gegen die Jesus lehrte, restauriert.

In fernöstlichen Religionen ist der Dualismus zwischen dem Menschlichen und Göttlichen weniger entwickelt, und viele gegenteilige Lehren sind in den Schriften bewahrt. Vor allem der Taoismus betont die Identität des spirituellen Wegs mit dem Weg der Natur. Der Buddhismus ist voll von Ermahnungen, dass Buddhas nicht verschieden sind von gewöhnlichen Menschen (allerdings vollkommen verschieden), und dass alles Buddhanatur hat. Im Zen gibt es sogar Koans, die auf die Dekonstruktion des Dualismus abzielen, der in der folgenden Aussage enthalten ist: „Alles hat Buddhanatur“, als wäre es ein getrenntes Etwas, das man „haben“ könnte. Ähnliches gilt für den Hinduismus: die Bhagavad Gita behauptet, „Das höhere Selbst, welches in allen Körpern weilt, kann niemals vernichtet werden ... Ewig, universell, unveränderlich, unbeweglich ist das Selbst für immer dasselbe.“ Die extremere Getrenntheit vom Heiligen, die von den abendländischen Religionen verkörpert wird, passt zu derselben Denkungsart der Objektivierung und Kontrolle, die auch die Technologie auszeichnet. Vielleicht ist es kein Zufall, dass die moderne Technologie ebenfalls im Westen aufkam.

Die Pervertierung der Religion (Rückbindung) in ihr Gegenteil hat über den Erdball unterschiedliche Formen angenommen. Im Osten wurden Konzepte wie Karma zur Pflicht pervertiert, und die kosmische Ordnung in blinden Gehorsam gegenüber der zeitlichen Ordnung in einer feudalen Gesellschaft. Das Ergebnis in Indien war das Kastensystem, welches die Rolle eines jeden Individuums detailliert vorschreibt. In ähnlicher Weise wurde die Doktrin von der Illusion eines endlichen Selbst vereinnahmt, um zur Unterordnung des individuellen Willens unter die soziale Masse zu ermutigen. Im fernen Osten degenerierte das Tao von einem Prinzip der in die Natur und das Universum eingewobenen organischen Göttlichkeit zu einer Legitimierung für eine starre soziale Hierarchie.

Währenddessen ging im Westen die Differenzierung von Natur und Göttlichem einen Schritt weiter. Die altertümlichen Götter Griechenlands und der Gott der Levante fingen an als Namen für die Aspekte der Natur, sie wandelten sich zu getrennten Repräsentanten dieser Aspekte, und schließlich nahmen sie Positionen als launenhafte Herrscher ein. Sie wurden zu Herrschern statt zu Aspekten der Natur. „Während in der älteren Sicht ... Gott einfach eine Art kosmischer Bürokrat ist, und die großen natürlichen Gesetze des Universums all das festlegen, was er ist, tut und tun muss, haben wir jetzt einen Gott, der selbst bestimmt, welche Gesetze gelten; er sagt: „Es geschehe dieses oder jenes!“ und es geschieht.85“ Die Parallele zur Mentalität der Technologie ist offensichtlich. Gott hing nicht länger von der Gnade der Natur ab; durch das Verständnis der Prinzipien von Gottes Schöpfung hängt also auch der Mensch nicht mehr davon ab.

Eine Folgerung aus dem launenhaften himmlischen Herrscher in den menschlichen Bereich hinein ist der freie Wille. Unserem Konzept von Gott nachgebildet sehen wir uns selbst als getrennte Manipulatoren des Rests der Welt, und ganz verschiedenen Gesetzen unterworfen, als Gott sie für die Tiere vorgesehen hat. Wir konnten uns aussuchen zu gehorchen oder nicht zu gehorchen, und wir konnten die Welt so manipulieren, wie wir es für angebracht hielten, anstatt bloß eine Rolle in einer vorbestimmten Harmonie zu spielen. Der hebräische, christliche und muslimische Gott (allerdings nicht der aus den esoterischen Traditionen dieser Religionen) gibt das Modell für die äußerste Trennung unser selbst vom Universum vor, für die Entfremdung des getrennten Selbst in einer Welt von Objekten. Natürlich sind wir schließlich ganz ohne Gott ausgekommen, als die Wissenschaft begann, das Wirken in der Welt ohne Bezug auf einen übernatürlichen Verursacher zu erklären. Eine andere Betrachtungsmöglichkeit ist allerdings, dass wir selbst Gott ersetzt haben. Durch Wissenschaft und Technologie haben wir selbst die Funktionen angenommen, die wir vorher Gott zugeschrieben haben: der Direktor der Natur, der Freie Wille, der die Macht hat zu sagen: „Es geschehe dieses oder jenes!“ Wenn uns nicht gefällt, was ist, dann können wir es ändern, wir können etwas anderes geschehen machen. Die babylonische Logik des Technologischen Programms lautet, dass unsere Macht, dies zu tun, unbegrenzt ist.

Der Aufstieg der Wissenschaft, wie er im nächsten Kapitel beschrieben wird, kann als abschließende Phase im Fortschreiten der Religion weg von ihren ganzheitlichen, animistischen Wurzeln gesehen werden. Es ist ebenso eine notwendige Phase, der Gipfel eine uralten Prozesses. Bevor ich den Lauf der Welt darlege, wie ihn die Wissenschaft sieht, möchte ich gerne eine andere Interpretation anbieten für die Geschichte, die ich erzählt habe, für den unglaublichen Abstieg, der sich als Aufstieg verkleidet.

* * *

81 Oppenheimer, S. 101

82 Das Fehlen der Standardisierung, auf die sich Diamond (S.38) bezieht, ist hochbedeutsam, weil sie eine Arbeitsteilung und die mögliche Umwandlung der Produkte zu Gütern nahelegt.

83 Brown, S. 17

84 Campbell, Joseph, Myths to Live By, The Viking Press, 1972. S. 74

85 ebd., S. 76

Das spielerische Universum

Eternity is in love with the productions of time.
– William Blake

John Zerzan hat geschrieben: „Mit der symbolischen Kultur und der Arbeitsteilung haben wir einen fatal falschen Weg genommen, von einen Ort der Verzauberung, des Verständnisses und der Ganzheit zur Abwesenheit, die wir im Herzen der Fortschrittsdoktrin finden. Leer und entleerend zeigt uns nun die Logik der Zähmung mit ihrer Erfordernis, alles zu kontrollieren, den Ruin der Zivilisation, die den ganzen Rest ruiniert. Wenn wir die Minderwertigkeit der Natur voraussetzen, erlaubt uns dies die Herrschaft des kulturellen Systems, welches bald die Erde selbst unbewohnbar machen wird.86“

Zerzans eloquentes Klagelied ist in jedem Detail zutreffend, bis auf eines: die symbolische Kultur und Arbeitsteilung war kein „fatal falscher Weg“, sondern, wie ich in diesem Kapitel dargelegt habe, vielmehr die Richtung, in die wir die ganze Zeit schon unterwegs waren. Und das erschiene eigentlich noch schlimmer! Wenn keine schlechte Entscheidung, die im Grunde korrigierbar wäre, ist dieser lange Sturz von der „Verzauberung, dem Verständnis und der Ganzheit“ einfach der Weg des Universums? Sind wir für den Ruin, die Verzweiflung und die Auslöschung bestimmt? Oder ist dieser Abstieg eine Phase eines größeren Musters oder Prozesses?

Im Jahre 1938 vertrat der Historiker Johan Huizinga das Konzept des „Homo ludens“, des spielerischen Menschen, in direktem Gegensatz zur zeitgenössischen Anthropologie, die das frühe Verhalten und die Entwicklung des Menschen nahezu einmütig mit einem Überlebenskampf unterlegt. Huizinga schlägt vor, dass Spiel und nicht Kampf das formende Element in der kulturellen Entwicklung war, denn es war die kreative, innere Welt des Als-ob, mit der wir die nachfolgende Transformation der äußeren Umgebung einstudieren.

Er hätte das Konzept des Homo ludens noch über den menschlichen Bereich hinaus erweitern können, um das ganze Leben einzuschließen, denn das Spiel ist keinesfalls ausschließlich dem Menschen vorbehalten – eine Tatsache, die jedem offensichtlich ist, der je einen Hund oder eine Katze hatte. Und es sind auch nicht nur Haustiere, die Verspieltheit zeigen, sondern auch wilde Tiere. (Ich möchte den Leser auf Tom Browns fesselnde Beschreibung des Spiels mit wilden Tieren in seinen Büchern „Der Fährtensucher“ und „Das Wissen der Wildnis“ verweisen.)

Die Funktion des Spiels ist im Darwinschen Sinne sehr schwer zu erklären, da es offenbar Energien abzieht, die zur Maximierung von Überlebens- und Reproduktionschancen verwendet werden könnten. Individuen, die genetisch auf Spiel programmiert sind, wären in einem Wettbewerbsnachteil gegenüber denen, die ihre ganze Energie für Nahrungssammlung, Paarung und so weiter verwenden. Wenn man sich dem Thema Spiel überhaupt zuwendet, würden wir sehr gezwungene Versuche erwarten, es im Sinne von Paarungsritualen, Dominanz, Jagdübung oder von anderen Fähigkeiten zu erklären oder vielmehr wegzuerklären. Die Alternative, dass das Leben natürlicherweise spielerisch, gemütlich und fröhlich ist, passt einfach nicht in unsere grundlegende Auffassung darüber, was Tierverhalten motiviert.

In unserer eigenen Kultur wird das Spiel typischerweise als Domäne der Kinder angesehen. Die puritanische Tendenz in unserer Kultur sieht es als Luxus oder eine Schwäche an, die man Kindern in kleinen Rationen wohl einräumen kann, solange sie ihre „Arbeit“ (Schule, Hausaufgaben, Klavierunterricht, Hausarbeit usw.) erledigt haben. Am toleranteren Ende des Spektrums geht das Spielen in Ordnung, solange es nur einen „Erziehungswert“ hat: deshalb die zahlreichen Spielzeuge und Spiele, die versuchen das Alphabet, Zahlen oder andere „kognitive Fähigkeiten“ einzuschmuggeln. Um die Darwinsche Erklärung des Tierspiels als Mittel zur Schärfung von Jagdfähigkeit zu wiederholen, ist das Spiel gut, weil es eine Übung für das Leben bedeutet. Das Spiel nur um des Spieles Willen ist Zeitverschwendung – eine Ansicht, die auf der Annahme beruht, „der Sinn des Lebens sei das Überleben“, einer Annahme, die der modernen Wissenschaft und Ökonomie zugrunde liegt. Den letztendlich ist jede mit dem Spiel verbrachte Minute eine verpasste Gelegenheit, im Leben voranzukommen.

Wie dem auch sei, schließlich werden wir erwachsen, und es gibt keine Zeit mehr für das Spiel. Nun beginnt das trübe Geschäft des wahren Lebens. Ach ja, vielleicht können wir es uns „leisten“ in unserer „Freizeit“ zu spielen; das heißt, die Zeit, die uns bleibt, nachdem wir die Anforderungen des Überlebens erfüllt haben. Aber solange wir nicht extrem wohlhabend sind, glauben wir, der Großteil unserer Zeit und Energie müsste in die Arbeit fließen.

Vielleicht ist die Wahrheit eine ganz andere. Statt dass die Jugend die Zeit für das Spiel ist, ist vielleicht das Spiel das, was uns jung hält. Vielleicht ist der grenzenlose freie Fluss kreativen Ausdrucks das, was uns physisch und mental rege hält, wie ein Kind. Wenn wir versuchen, es zu kontrollieren, es zu begrenzen, es dem Akzeptablen und Sicheren zu verpfänden, dann strahlen diese Grenzen selbst wieder zurück auf unseren Körper und Geist und lassen beiden nur noch einen stark begrenzten Raum für Bewegung, die sich mit der Zeit versteift.

Lassen wir uns einmal die Arbeit-Spiel Dualität in Frage stellen. Ziehe die Möglichkeit in Betracht, dass das Spiel der Kinder eine Übung ist, ja – aber Übung für das Spiel der Erwachsenen und nicht die Arbeit der Erwachsenen. Denn in der Tat sind die gleichen Qualitäten, die das Kinderspiel charakterisieren, auf die kreativsten und produktivsten Aktivitäten der Erwachsenen anwendbar. Das Kinderspiel ist eine Übung zur Erforschung von Grenzen, zur Lockerung von Hemmungen der Kreativität, zum kreativen Dialog mit der Umgebung, zur Neuerfindung der Welt, wie sie sich uns darbietet. Das Spiel ist nicht zu einem festgelegten Ende verpflichtet, sondern es erlaubt dem Ende durch den Prozess selbst spontan zu entstehen. Spiel erfordert keine Willenskraft, um die Aufmerksamkeit zu binden und unsere natürlichen Bedürfnisse zu überwinden; es ist manifestes natürliches Bedürnis. Wenn wir spielen, sind wir gewillt, Dinge auszuprobieren ohne die Garantie, dass sie irgendwann brauchbar oder von Wert sind; doch paradoxerweise produzieren wir in Augenblicken, in denen wir solche Motivationen loslassen, die Dinge, die für uns von größtem Wert sind. Wenn ich mich zum Beispiel beim Schreiben dieses Buches dazu durchringe, bestimmtes für den logischen Rahmen notwendiges Material aufzubereiten, kommen meine Worte pedantisch und uninspiriert heraus; mein bestes Schreiben kommt, wenn ich mit den Ideen „herumspiele“, und in diesem Spiel entsteht eine Logik und Struktur, die sehr viel kraftvoller ist, als alles, was ich mir vorher hätte ausdenken können. Ich stelle mit Thomas Edison vor, wie er genau das tut, in seinem Labor herumspielen, dieses oder jenes ausprobieren ohne Erfolgsgarantie, aber während des Prozesses über eine neue Idee nachdenken und sie dann ausprobieren. Ich stelle mir Albert Einstein vor, wie er herumprobiert, nur aus Spaß und Freude, an Ideen, die in der Physik zuerst verrückt erschienen sein mögen, aber er kümmerte sich nicht darum und erforschte sie trotzdem. Ich will mich nicht mit diesen Genies vergleichen, ich möchte lediglich das Prinzip der Kreativität veranschaulichen: Vergessen, was vorher schon gemacht wurde, was funktioniert, was sichere Ergebnisse bringt, und etwas anderes nur so zum Spaß ausprobieren.

Weil die Kreativiät des Spiels spontan, ungefordert und frei von jeder vorgefertigten Festlegung ist, müssen wir in Betracht ziehen, dass es aus einer anderen Quelle kommt, die über unser Selbst hinaus geht. Wir sind der Kanal des Universums für das Spiel, ein Aspekt einer universellen Verspieltheit, die sich in unserem Geist und unseren Körpern ausdrückt, die sich unserer mentalen Fähigkeiten der Vernunft und des Ausdrucks bedient, die aber jenseits dessen entsteht.

Wir können die Meilensteine unserer Menschheit – Sprache, Mathematik, Kunst, Technologie – als im Spiel entstanden ansehen und als in der Tat neues, hochentwickeltes Mittel zur Erfüllung universeller Verspieltheit. Das Phänomen der Sprache ist ein typisches Beispiel. Beim Kleinkind sind Wörter ein Schlüsselelement in der Entwicklung der Vorstellungskraft und der Fähigkeit, Phantasiewelten zu erschaffen. Die gleiche abstrahierende Qualität der Sprache, die uns von der Wirklichkeit entfernt, erlaubt uns ebenfalls, eine innere Wirklichkeit zu erschaffen und mit ihr zu spielen, eine durch eine Zeit des mentalen Spiels verfeinerte Fähigkeit, die wir schließlich wieder auf die äußere Welt anwenden, womit wir Neuheit in physischen Dingen erzeugen, genauso wie wir dies vorher mit mentalen, wortgebundenen Bildern getan haben. Joseph Chilton Pearce spricht von der Wichtigkeit des Geschichtenerzählens für Kinder, die die Geschichten, während sie mit gespannter Aufmerksamkeit zuhören, mit Abfolgen von assoziierten Bildern ausschmücken, die so lebhaft sind, als hätten sie sie selbst erlebt87. Dieses in der Kindheit entwickelte Vermögen kann sich danach im Erwachsenenalter der Vorstellung dessen widmen, was alles möglich wäre. Sich vorzustellen, was möglich wäre, ist fundamental sowohl für das Spiel („aus Spaß bin ich jetzt ein Bär“), als auch für die Kreativität, die, wenn sie wahrhaftig ist, die Vorstellung einer Möglichkeit erfordert, die vorher nicht existierte. In der modernen Zeit, da vorgefertigte Bilder unsere Geschichten in Form von Bilderbüchern und Fernsehen begleiten, hat unser Vermögen zur Erzeugung von inneren Bildern kaum eine Chance, sich voll zu entwickeln, und werden dadurch unfähig, uns irgendetwas anderes vorzustellen als das Leben, das uns präsentiert wird.

Ich mache nun den Vorschlag, dass Sprache nicht entstand, um die Jagd oder die Werkzeugherstellung zu koordinieren oder für irgendeinen anderen Überlebenszweck, und auch nicht, wie John Zerzan und der Linguist E.H. Sturtevant nahelegen, zu Zwecken der Täuschung. Referenzielle Sprache entstand als eine Form des Spiels, ein Spiel, bei dem Laute mit Objekten und Handlungen assoziiert wurden. Deshalb erkannten primitive Kulturen die relative Unwirklichkeit und Unwichtigkeit von Worten verglichen mit Klängen, Stimme, Gesang und Stille; sie erkannten, dass unter den gewöhnlichen, bedingten Namen von Menschen und Dingen, wie ich es in der Diskussion zur Lingua adamica beschrieben habe, ein mystischer Wahrer Name liegt, der nicht Repräsentation sondern selbst ein Aspekt des Dinges an sich ist. So wie ein Kind beim Spiel weiß, dass der Stofffetzen auf dem Stock kein richtiges Baby ist, obwohl es das zum Zwecke des Spiels daraus macht, so haben auch die ersten Benutzer der Sprache spielerisch Wörter von den Dingen zum Zwecke der Kreativität abstrahiert – beim Geschichtenerzählen und in der Phantasie – genauso wie bei der kognitiven Entwicklung von Sprache beim Kleinkind.

Dies erklärt das scheinbare Paradox, dass Wörter, obwohl einerseits Symbole, andererseits auch ausgestattet sind mit echter Zeugungskraft. Wie Joseph Epes Brown es ausdrückt: „... Sprache hat kreative Kraft. Wörter sind nicht bloß Symbole, die auf Dinge deuten; sie rufen die Wirklichkeit und Kraft des Genannten herbei.88“ Modernes Denken versteht die symbolische Bedeutung der Wörter abgetrennt von ihrer zugrunde liegenden Wirklichkeit als bloße Objekte, Mischungen aus Schallwellen oder Formen auf Papier – dies ist wenig überraschend, denn die Dinge, auf die sie sich beziehen, sind ebenfalls bloße Objekte des Cartesianischen Universums. Nichtsdestoweniger ist das Wissen, dass die Wörter nicht nur referenziell, sondern auch erschaffend sind, in den magischen und religiösen Traditionen unser eigenen Kultur zu finden. „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.89“ An dieser Stelle in der Bibel wird das Wort mit dem Urquell der Kreativität, der Gottheit gleichgesetzt. Ist hier also eine aufkeimende Trennung in der grundlegenden Existenz des physikalischen Universums enthalten? Könnten wir die kosmischen Prozesse als eine Manifestierung von Spiel ansehen?

Ein anderes scheinbares Paradox liegt in der Heiligkeit, die der Sprache zugeschrieben wird und die den Ausdruck des Profanen in Eingeborenensprachen unmöglich machte, und in der Verehrung und der Ehrfurcht, die mit den Namen von Menschen, Tieren und Orten verbunden war. Wie kann Heiligkeit, Verehrung und Ehrfurcht mit Spiel vereinbar sein? Es erscheint wohl eher toternst. Das Paradox wird gelöst, wenn wir verstehen, dass das Spiel ernst ist! Unsere Kultur nimmt an, das Spiel sei kindlich oder frivol und verdiene nicht die Aufmerksamkeit der ernsthaften, erwachsenen Angelegenheiten. Doch wenn wir Kinder beim Spiel beobachten, sehen wir bei ihnen die ganze Bandbreite menschlicher Emotionen und Anlagen: Lachen, ja, aber auch feierlichen Ernst und Leidenschaft. Zumindest Kinder nehmen ihr Spiel sehr ernst. Die Formen der Freizeitgestaltung, die heutzutage als Erwachsenenspiel daherkommen, sind nur blasser Abklatsch davon, Brosamen für den Geist. Sie sind nicht kreativ sondern zerstreuend; sie bringen uns nicht vollständiger mit dem Leben in Kontakt, sondern entfernen uns im Gewande der „Unterhaltung“ weiter vom Leben. Ob nun Sportwagen, Segelboote oder Videospiele, wir glauben nicht wahrhaftig an unsere Spielzeuge.

Wenn wir von unseren Kinder wieder lernen sollten, wie man spielt, dann dürfen wir uns selbst nicht begrenzen auf das frivole und kindliche. Wir können, wie sie, Gelegenheiten ergreifen, um ernstlich und mit großer Hingabe und Engagement, mit Lachen oder mit Tränen zu spielen; kurz, wir können uns hindurchspielen durch die gesamte Fülle der Lebenserfahrungen.

Wenn Sprache, Technologie und die anderen Elemente der Trennung als Spiel begannen, wie konnten sie dann etwas anderes werden? In gewissem Sinne wurden sie nie etwas anderes. Wir spielen noch immer, aber bis zum Hals eingetaucht in ein Spiel, das ziemlich falsch gelaufen ist, ein Spiel, aus dem wir uns einfach nicht befreien können. Letzten Endes ist die Trennung von der Natur, dem Geist, dem Selbst und dem Anderen, über die ich in diesem Buch schreibe, nicht wirklich; es ist auch ein Spiel, ein Tanz der Energie und der Information. Unser derzeitiger Verlust all der Charakteristiken des Spiels – Spontanität, Furchtlosigkeit, Entdeckerdrang, Kreativität, der Wille Grenzen zu testen, Nichtanhaftung an Ergebnissen – ist selbst Teil eines größeren Spiels der Individuation. Im gegenwärtigen Zeitalter, da der Tanz der Trennung zunehmend untragbar wird, da Krisen in der ganzen Welt entstehen, fangen wir an zu erkennen, dass die Zeit gekommen ist, dieses Spiel zu spielen und ein neues zu beginnen. Das Spiel des „wir tun so, als wären wir getrennte, isolierte Wesen in einem objektiven Universum“ mit allem, was es umfasst, hat seinen Zweck erfüllt.

Eine andere Art, darauf zu schauen, ist die, dass wir nie aufgehört haben zu spielen, aber dass wir vergessen haben, dass wir spielen. Manchmal laufen wir Menschen über den Weg, die noch immer fest in die moderne technologische Gesellschaft eingebettet sind, die aber ihre übereilte, ängstliche, entfremdete Denkungsart abgeschüttelt und eine leichtere, spielerische Einstellung zum eigenen Leben angenommen haben. Oft geschieht dies nach schweren Krankheiten oder anderen persönlichen Notlagen, die die Leere ihrer vormaligen Ambitionen und Beschäftigungen offengelegt haben. Sie sagen: „Ich habe aufgehört, das Leben so ernst zu nehmen“, oder: „Ich bin zum wirklich Wichtigen zurückgekommen.“ Aber obwohl sie es nicht mehr so ernst nehmen, haben sie sich nicht vom Leben abgewandt. Sie sind nicht leidenschaftslos oder indifferent, sondern sie lassen sich viel tiefer ein und beschäftigen sich mehr mit dem Moment, denn es ist genau die Ängstlichkeit des modernen Lebens, die uns aus dem Moment entfernt, die uns das Gefühl gibt, wir könnten es uns nicht leisten „hier und jetzt zu sein“ oder uns voll einzulassen auf das, was wir tun.

Was die Leute noch sagen, ist: „Ich habe aufgehört, mich selbst so ernst zu nehmen“, und sie deuten damit auf die ursprüngliche Quelle der modernen Hässlichkeit, des Leids und der Angst in unserer falschen Auffassung vom Selbst. Die Formen und Strukturen unserer Gesellschaft haben sich verschworen, uns eine falsche Auffassung von uns selbst einzuträufeln und vor uns zu verbergen, wer wir wirklich sind, aber wir haben immer noch die Macht nicht zu glauben, was man uns erzählt und unser Geburtsrecht auf Spiel einzufordern. Während primitive Kulturen auf natürliche Weise Erwachsene hervorbrachte, die sich sicher genug fühlten, um spielerisch zu leben, hält uns unsere Gesellschaft als Geisel durch subtile und allgegenwärtige Drohungen gegen unser Überleben. Überlebensangst ist, was der Satz „sich etwas nicht leisten können“ ausdrückt. Das Gefühl der Bedrohung ist so subtil und so tief verwoben in den Stoff unserer Existenz, dass wir uns dessen nur selten bewusst werden, so wie bei der Bedrohung durch ein Gewitter an einem wolkenlosen, schwülen Sommernachmittag. Es beginnt in der frühen Kindheit, wenn unsere Eltern durch Strafe, Scham und bedingte Anerkennung die größte, ja archetypische Bedrohung über unseren Köpfen schweben lassen, die Bedrohung, von den Eltern verlassen zu werden.

Obgleich mir in diesem Augenblick das enorme Panorama der Greuel und des Leids gewahr ist, das die Geschichte der menschlichen Entfremdung ausmacht, sage ich nicht, dass alles ein Fehler war. Wie ich bereits dargelegt habe, war die extreme Trennung, die wir in vergangenen Jahrhunderten ausgelotet haben, schon vor langer, langer Zeit in der Zukunft festgeschrieben. Aber mehr als eine neutrale Unausweichlichkeit ist der gegenwärtige Zustand der Entfremdung vielleicht notwendig für unsere zukünftige Entwicklung – eine Möglichkeit, die ich in einem späteren Kapitel erforschen werde. Wie dem auch sei, es ist Zeit, das gegenwärtige Spiel des „lasst uns so tun, als ob“ zu beenden. Ich sage das nicht als eine Mahnung, sondern als einfache Feststellung einer Tatsache. So wie das Zeitalter der Trennung mit dem Beginn der Agrikultur und sogar schon davor unausweichlich war, ist auch sein Ende unausweichlich. Es ist unausweichlich, denn es ist untragbar und nicht aufrecht zu erhalten oder, um noch präziser zu sprechen, nur aufrecht zu erhalten zu einem höheren und höheren Preis. Unsere Wiedervereinigung mit dem Anderen in der Form von Natur, anderen Menschen und verlorenen Teilen unserer selbst wird geschehen, wenn der Preis der Getrenntheit untragbar wird. Ich kann dies so sicher sagen, wie ich zu einem Alkoholiker sagen kann: „Deine Abhängigkeit wird nicht ewig fortdauern.“ Die Abhängigkeit erzeugt ihren eigenen Untergang. Da die sich sammelnden Krisen der Welt mehr und mehr von uns persönlich betreffen, da es immer schwieriger wird, uns vor deren Auswirkungen abzuschirmen, egal wie wohlhabend wir sind, egal wie geschickt wir in der Ausübung von Kontrolle über die Welt sind, fahren wir kollektiv „gegen die Wand“. Der Effekt auf unsere Gesellschaft wird dem Effekt einer individuellen Nahtoderfahrung ähneln.

Wenn genesende Abhängige Geschichten teilen von unglaublichen verlorenen Gelegenheiten, zerbrochenen Familien, ruinierten Leben und der Zerstörung, die sie hinterließen, wird ihr Bedauern durch das Wissen vergütert, dass sie weiser aus allem hervorgegangen sind. Sie erzählen von Durchbrüchen zur Selbstvergebung, was nichts geringeres bedeutet als das Wissen, dass sie, so wie sie waren, nicht anders handeln konnten, als sie es taten. Dies entspricht der Unausweichlichkeit, von der ich spreche. Der grauenvolle Lauf der menschlichen Geschichte war fest eingebaut in das, was wir sind, und durch ihre Bewältigung werden wir etwas anderes, größeres werden. Kollektiv und als Individuen werden wir in ein neues Selbst hineingeboren. Die gute Nachricht ist, dies wird auf jeden Fall geschehen, so unaufhaltsam, wie die Geburt eines Kindes nachdem die Schwangerschaft abgeschlossen ist. Die schlechte Nachricht ist, dass wir dennoch die Macht haben, unsere Geburt auf unbestimmte Zeit zu verzögern, bis hin zu dem Punkt, an dem sowohl Mutter als auch Kind umkommen müssen. Der einfache Zweck meines Schreibens ist, jedem zu erzählen, dem Unausweichlichen nicht zu widerstehen. Der Vorhang fällt, das Spiel ist aus. Es ist Zeit aufzuwachen und etwas anderes zu spielen.

* * *

86 Zerzan, John, Future Primitive”, http://www.primitivism.com/future- primitive.htm.

87 Pearce, Joseph Chilton. Der nächste Schritt der Menschheit. Arbor- Verlag, 1997. S. 171ff.

88 Brown, S. 16.

89 Johannes 1, Vers 1

Kapitel 3
Der Lauf der Welt

Die Wissenschaftliche Methode

Ausgehend vom 16. Jahrhundert erfuhr unser „Aufstieg“ in ein getrenntes menschliches Reich eine dramatische Beschleunigung. Sprache, Technologie, Zahl, Bild und Zeit wurden allesamt Objekt eines Ehrgeizes von babylonischer Anmaßung: die Ausweitung ihrer Besitzes, um schließlich das Ganze der Realität einzuschließen. Obwohl Vorahnungen dieses Programms schon in altertümlicher Zeit zu finden sind – in griechischem und biblischem Verlangen, Herrschaft auf die Welt auszuüben – war es erst mit der Wissenschaftlichen Revolution möglich, dass wir begannen, die plausiblen Mittel zu ersinnen, um dies tatsächlich zu erreichen.

Vier Jahrhunderte später sehen wir eine vollkommen transformierte Welt. Wunder und Magie, den Göttern vorbehalten, wirken nun alltäglich. Direkte Kommunikation zwischen Kontinenten, Reisen durch die Luft, ganze Bücher auf Knopfdruck, perfekte bewegte Bilder und vieles mehr sind nun ganz gewöhnlich – dank der Wissenschaft. Es ist die Wissenschaft, der wir den Aufstieg schulden. Es ist die Wissenschaft, so glauben wir, die uns herausgehoben hat über primitiven Aberglauben, um verifizierbares, objektives Wissen zu erlangen. Wissenschaft, die krönende Errungenschaft des modernen Menschen. Wissenschaft, die die tiefsten Geheimnisse des Universums aufschließt. Wissenschaft, entschlossen, das gesamte Universum in den menschlichen Bereich des Verstandes und der Kontrolle zu bringen.

Das bloße Adjektiv „wissenschaftlich“ enthält tiefe Annahmen über die Natur der Wirklichkeit und unsere Beziehung zur Wirklichkeit. Die Wissenschaft bietet Anleitungen, wie zu leben und wie Gesellschaft zu organisieren, wie die Welt zu verstehen und wie Wissen zu erlangen ist; sie erzählt uns, wer wir sind, wie wir entstanden sind und wohin wir gehen. Sprächen wir von einer anderen Kultur, könnten wir diese Anleitungen und diese Geschichten über den Lauf der Welt als Religion beschreiben. Für uns selbst nennen wir sie Wahrheit, Faktum, Wissenschaft – fundamental verschieden von den Mythen anderer Kulturen. Aber warum?

Unsere Kultur steht nicht alleine da in dem Glauben, ihre Mythen und Geschichten wären besonders. Wir denken, unsere wären wahr und wirklich, während andere Kulturen bloß glauben, ihre wären wahr. Was sind unsere Rechtfertigungen? Zwei stechen heraus, eine theoretische und eine praktische: die Doktrin der Objektivität und die Macht der Technologie.

Auf der praktischen Ebene glauben wir an die Gültigkeit unserer Wissenschaft wegen der großen und erwiesenen Macht, die sie uns durch Technologie gegeben hat, um materielle Umwelt zu manipulieren. Die Welt aus unserer Erfahrung – eine künstliche Welt, eine menschliche Welt – ist materialisierte Wissenschaft. Die bloße Existenz der Welt, in der wir leben, ist Beweis für die Gültigkeit der Wissenschaft. Der Gott Wissenschaft hat uns die Fähigkeit verliehen, die Landschaft umzuformen, den Code des Lebens zu ändern und die oben aufgezählten „Magien und Wunder“ ins Werk zu setzen. Wo sie uns doch solche greifbaren Mächte verliehen hat, wie könnte sie da ein falscher Gott sein?

Allerdings ist es nicht schwer, sich andere Kulturen vorzustellen, die unsere Macht über die physische Umwelt abtun würden als irrelevant, als unwichtigen Aspekt des Lebens, oder die selbst verneinen würde, dass unsere Macht wirklich so groß ist. Essen wir nicht, schlafen wir nicht, haben Ausscheidungen, lieben uns körperlich, werden alt, krank und sterben, wie alle anderen Menschen auch? Erleben wir nicht die gleiche Bandbreite der Gefühle, wie alle anderen Menschen seit jeher? Henry Miller sagte:

Wir verwenden erstaunliche Mittel auf die Kommunikation, aber kommunizieren wir miteinander? Wir bewegen unsere Körper mit unglaublichen Geschwindigkeiten hin und fort, aber verlassen wir wirklich den Ort, von dem wir aufbrachen? Wir sind mental, moralisch, spirituell gefesselt. Was haben wir erreicht mit dem Einreißen von Gebirgszügen, der Zähmung der Energie mächtiger Flüsse oder der schachfigurengleichen Umsiedlung ganzer Völker, wenn wir selbst die rastlosen, unglücklichen und frustrierten Kreaturen bleiben, die wir vorher waren? Solche Aktivität Fortschritt zu nennen ist ein vollkommener Wahn. Wir mögen die Veränderung des Angesichts der Erde erreichen, bis sie selbst für den Schöpfer nicht wiederzuerkennen ist, aber wenn wir davon unberührt sind, worin liegt dann der Sinn?1

Ja, wir können Berge bewegen und Wolkenkratzer bauen und mit Menschen am anderen Ende der Welt sprechen, aber vielleicht sagt die Wichtigkeit, die wir diesen Dingen als Demonstrationen für die Wahrheit unserer Wissenschaft und unserer Geschichten beimessen, mehr über unsere Werte und Schwerpunkte aus, als über ihre ultimative Gültigkeit.

Mit anderen Worten haben wir eine hochentwickelte Wissenschaft von bestimmten Aspekten der materiellen Welt, und wir zitieren unsere Macht über genau jene Aspekte der materiellen Welt als Beweis für die Gültigkeit unserer Wissenschaft. Die Logik ist zirkulär. Eine andere Kultur mag eine hochentwickelte Wissenschaft von Aspekten der Welt haben, die wir nicht einmal erkennen oder die wir für unwichtig halten. Ein australischer Ureinwohner mag uns als hoffnungslos primitiv in unserem Verständnis und Gebrauch der Träume ansehen; ein traditioneller chinesischer Arzt mag uns lächerlich ignorant gegenüber der Energetik der Pflanzen und des menschlichen Körpers finden.

Dies führt zur zweiten Rechtfertigung für das Glaubenssystem, das wir Wissenschaft nennen. Wir räumen unseren Geschichten einen priviligierten Status ein, weil wir denken, dass die Wissenschaftliche Methode Objektivität gewährleistet. Die unsrige ist mehr als eine bloße Religion, denken wir, weil sie anders, als alle davor, auf verifizierbaren, objektiven Wahrheiten beruht. Wissenschaft ist nicht nur eine weitere Alternative; es umfasst und übertrifft alle anderen Annäherungen an das Wissen. Wir können Träume oder chinesische Medizin wissenschaftlich untersuchen. Wir können Messungen vornehmen, wir können Doppelblindstudien durchführen, wir können die Behauptungen dieser anderen Wissenssysteme unter kontrollierten Bedingungen prüfen. Die Wissenschaftliche Methode, glauben wir, hat kulturelle Verzerrungen eliminiert, indem sie einen unvoreingenommenen, zuverlässigen Weg vorschreibt, um Wahrheit aus Beobachtung abzuleiten. Wie der Physiker Jose Wudka es ausdrückt: „Die wissenschaftliche Methode ist der beste bisher entdeckte Weg, um die Wahrheit von Lügen und Wahnvorstellungen zu scheiden2.“ Dieser Glaube ist essentiell für die Ideologie der Wissenschaft: dass sie den Begrenzungen der Kultur entkommen ist und dass sie, indem sie auf die Reproduzierbarkeit und Logik pocht, das Wissen vom Joch der Subjektivität befreit hat.

Die Wissenschaftliche Methode lädt durch ihr Prüfen von Hypothesen zu einer Art Sicherheit ein, die anderen Zugängen zum Wissen fehlt, einer universellen Gültigkeit, die nicht kulturgebunden ist. Ein jeder aus einer beliebigen Kultur kann das gleiche Experiment durchführen und dieselben Resultate erhalten. Solange wir der Wissenschaftlichen Methode streng gehorchen, haben wir einen zuverlässigen Weg, Fakten von Aberglauben zu unterscheiden – ein intellektuelles Rasiermesser, das durch Schichten kulturellen Glaubens schneidet, um die darunter liegende objektive Wahrheit zu erreichen. Am Ende sind wir befreit von den Fesseln der Subjektivität, den persönlichen und kulturellen Grenzen des Verstehens.

Aber sind wir das? Oder könnte es sein, dass die Wissenschaftliche Methode kein suprakultureller Königsweg zur Wahrheit ist, sondern selbst nur unsere eigenen kulturellen Vorannahmen über das Universum verkörpert? Könnte es sein, dass Wissenschaft selbst eine enorme Ausgestaltung des Glaubenssystems unserer Gesellschaft über die Natur der Wirklichkeit ist? Könnte es sein, dass das gesamte Gebäude der Wissenschaft unsere Kultur bloß auf das Universum projiziert, eine Projektion, die wir dann gültig machen und verstärken durch selektive Beobachtung und einfache Interpretation? Könnte es mit anderen Worten sein, dass wir ebenfalls einen Mythos konstruiert haben?

Vielleicht haben wir einfach so gehandelt, wie alle anderen Kulturen. Jene Beobachtungen, die in unsere grundlegende Mythologie passen, akzeptieren wir als Tatsache. Jene Interpretationen, die in unsere Auffassung vom Selbst und von der Welt passen, akzeptieren wir als Kandidaten für wissenschaftliche Rechtmäßigkeit. Jene, die nicht passen, erachten wir kaum wert der Betrachtung, der Prüfung, des Beweises oder Gegenbeweises, indem wir sie als Absurditäten abtun, unwert, überhaupt darüber nachzudenken: „Es ist nicht wahr, weil es nicht wahr sein kann.“ Es war in diesem Geiste, mit dem Galileos gelehrte Zeitgenossen sich weigerten, durch sein Teleskop zu schauen, denn sie wussten, dass Jupiter keine Monde haben konnte.

Die Geschichte hat gezeigt, das Wissenschaftler nicht weniger anfällig sind, als jeder andere auch, für den Druck von Kollegen, Selbsttäuschung, institutionelle Blindheit und Tunnelblick. Unsere Kultur ist nicht allein in dem Glauben, sie sei selbst im Besitz der Wahrheit; noch ist sie allein in der Sicherheit ihres Glaubens. Allerdings geht das Problem viel tiefer, als nur zum Missbrauch und zur Manipulation der Wissenschaftlichen Methode. Bedeutsamer sind die der Methode innewohnenden Begrenzungen, entstehend aus versteckten Vorannahmen, die so nahtlos in unsere Weltsicht eingewoben sind, dass wir sie selten hinterfragen; in der Tat bemerken wir sie überhaupt nur selten. Sie durchdringen unseren gesunden Menschenverstand darüber, wie wir leben und wie wir Gesellschaft organisieren, wie wir die Welt verstehen und wie wir Wissen erlangen. Ja, die Wissenschaftliche Methode kann sogar verdreht werden, um kulturellen und institutionellen Ausrichtungen zu dienen; weniger offensichtlich ist, dass die Wissenschaftliche Methode selbst eine sehr tiefe und hintergründige Annahme über die Natur der Wirklichkeit darstellt. Statt uns von kultureller Voreingenommenheit zu befreien, zieht sie uns noch tiefer hinein.

Hast du irgendeine Ahnung, wovon ich rede? Der wissenschaftliche Leser mag denken, ich plappere. Was für Vorannahmen könnten das sein, wenn die Wissenschaftliche Methode in letzter Konsequenz sagt: „Wir werden nichts aus Vertrauen akzeptieren. Wir werden jede Hypothese prüfen, um zu sehen, ob sie wirklich zutrifft.“

Hier ist eine zentrale Annahme der Wissenschaftlichen Methode, die so offensichtlich erscheinen mag, dass sie über jeden Streit erhaben ist: wenn zwei Menschen ein identisches Experiment durchführen, werden sie dieselben Resultate erhalten. Das erfordert erstens den Determinismus: dass dieselben Eingangsbedingungen zu denselben Ausgangsbedingungen führen, und zweitens die Objektivität: dass der Experimentator aus dem Experiment herausgetrennt werden kann. Diese beiden Annahmen greifen ineinander. Wenn wir den Experimentator als Teil der „Eingangsbedingungen“ einschließen, dann sind sie nie wirklich identisch – nicht einmal, wenn dieselbe Person als Experimentator das Experiment an einem anderen Ort und zu anderer Zeit durchführt.

Im Grunde nimmt die Wissenschaftliche Methode an, es gäbe „da draußen“ ein objektives Unversum, das wir experimentell untersuchen können, um abzusichern, ob unsere Theorien wahr oder falsch sind. Ohne diese Annahme wird in der Tat das ganze Konzept des Faktums schwer fassbar oder vielleicht gar inkohärent. (Interessanterweise ist die Wurzel des Wortes das lateinische factio, ein Machen oder Tun3, was vielleicht auf die ehemalige Zweideutigkeit zwischen Existenz und Wahrnehmung deutet – sein und machen; was ist und was ist gemacht. Vielleicht sind Fakten, wie Artefakte und Manufakturen von uns gemacht.)

Das Universum „da draußen“ ist im Prinzip unverbunden mit dem einen oder anderen Beobachter; daher die Wiederholbarkeit des wissenschaftlichen Experiments. Wenn du und ich das Universum mit demselben Experiment befragen, kommen wir zu identischen Ergebnissen. So geblendet sind wir durch unsere Seinslehre, dass wir sie nicht als eine Annahme ansehen, sondern als eine logische Notwendigkeit. Wir können uns kaum ein stichhaltiges System des Denkens vorstellen, welches nicht Objektivität verkörpert. Noch können wir ein Denksystem ersinnen, das auf den Determinismus verzichtet, welcher die moderne Auffassung von der Kausalität bestimmt. Diese sehen wir als die grundlegenden Prinzipien der Logik an, und nicht als die bedingten kulturellen Annahmen, die sie sind.

Die unglückliche Tatsache, dass die gesamte Physik des 20. Jahrhundert genau diese Prinzipien der Objektivität und des Determinismus ungültig macht, hat noch keinen Niederschlag in unserer Intuitionen gefunden. Die klassische Newtonsche Weltsicht ist nun schon sein hundert Jahren obsolet, aber wir haben noch immer nicht die revolutionären Folgerungen der Quantenmechanik aufgenommen, die jene Prinzipien ersetzen. Erstaunlicherweise entzieht sich die Quantenmechanik auch 80 Jahre nach ihrer mathematischen Formalisierung der Interpretation. Etwa fünf oder sechs Interpretationen der Quantentheorie zusammen mit unzähligen Variationen scharen heute Anhänger nicht nur unter Amateurphilosophen und Esoterikern, sondern auch unter gestandenen akademischen Physikern um sich. Viele der letzteren scheuen jede Interpretation und benutzen die Mathematik der Theorie unter offensichtlicher Nichtachtung ihrer ontologischen Bedeutung. Entweder können sie keiner Interpretation der Theorie zustimmen oder sie haben einfach den Versuch aufgegeben, weil keine Interpretation mit unseren fundamentalen kulturellen Annahmen über die Natur der Wirklichkeit verträglich ist.

So obsolet die Weltsicht der klassischen Wissenschaft, die ich in diesem Kapitel beschreibe, auch sein mag, so legt sie doch den vorherrschenden Glauben und die Intuitionen unserer Kultur offen. Wissenschaft ist eine enorme und ausgearbeitete Artikulation des definierenden Mythos unserer Zivilisation: dass wir unterschiedene, getrennte Selbste sind, die in einem objektiven Universum des Anderen leben. Wissenschaft setzt diesen Mythos voraus, verkörpert und verstärkt ihn und macht uns blind für andere Wege des Denkens, Lebens und Seins.

Beide Rechtfertigungen für die Religion der Wissenschaft erzeugen dieselbe Art der Begrenzung. Die Macht der Technologie bestätigt mit zirkulärer Logik die praktische Wahrheit unserer Wissenschaft in genau den Bereichen, auf die sie anwendbar ist, doch beschränkt sie uns auch auf diese Bereiche. Währenddessen schließt die Wissenschaftliche Methode durch ihre eigene Natur ganze Klassen möglicher Phänomene davon aus, je begründet zu werden. Sie ist verfassungsgemäß unfähig, Phänomene zu verstehen, die nicht objektiv oder deterministisch sind. Indem wir an die Wissenschaftliche Methode als dem „besten bisher gefundenen Weg zur Scheidung von Wahrheit und Lüge“ glauben, schlussfolgern wir, dass solche Phänomen in Wahrheit nicht existieren: sie sind Lügen, Wahn, Betrug, Aberglaube. Unsere Seinslehre und Methode ist grundsätzlich unfähig, solche Möglichkeiten zu dulden, wie „Für mich war das Einhorn da, aber nicht für dich“, außer indem sie sie weg erklärt, etwa so: „Es war da, aber du hast es nicht gesehen“. Existenz, als „da“ zu sein, wird als absolute, objektive Realität angenommen, unabhängig davon, ob irgendwer sie beobachtet. Genauer verbinden wir ganz naiv Existenz mit irgendeinem Ereignis in einem absoluten Cartesianischen Koordinatensystem: wenn das Einhorn zur Zeit t am Punkte (x,y,z) war, dann existiert es.

Nur zu, probiere es aus! Schließe deine Augen und visualisiere etwas, sagen wir, eine Gabel als bloß existierend. Siehst du eine körperlose Gabel, die allein im Raume schwebt? Trennung ist eingewebt in unsere Auffassung vom Sein. Existenz geschieht in Isolation, nicht in der Beziehung. Zu sein heißt, einen bestimmten Punkt in Raum und Zeit einzunehmen.

Das wäre vollkommen in Ordnung, wenn das Universum „wirklich“ so wäre. Allerdings stimmen urtümliche Wege des Denkens und die Physik des 20. Jahrhunderts darin überein, dass es nicht so ist. Das absolute Cartesianische Universum ist bestenfalls eine Annäherung, ein mathematisches Werkzeug, nützlich bei der Lösung eines sehr schmalen Bereichs von Problemen. Und dennoch haben wir versucht, die gesamte Wirklichkeit in diese Pressform zu zwängen. Indem wir die Wissenschaftliche Methode zum wirklichkeitsdefinierenden Test erhoben haben, verordnen wir in festem Vertrauen implizit genau die Annahmen, auf denen sie beruht.

Die Wissenschaftliche Methode verlässt sich in Hinsicht auf ihre überkulturelle Gültigkeit auf Prinzipien, die selbst Teil ihrer eigenen Annahmen sind. Die Logik dieser Rechtfertigung ist zirkulär. So wie ein australischer Ureinwohner, der auf folgendem bestünde: „In Ordnung, lass uns ein für alle mal die Frage klären, ob das wissenschaftliche Experiment oder der Traum der Weg zu wahrem Wissen ist ... Lass es uns klären, indem wir in die Traumzeit eintreten und die Ahnen befragen.“ Es ist schwer vorstellbar, aber die Kernannahmen der Objektivität und des Determinismus, die das Fundament der Wissenschaftlichen Methode bilden, werden keinesfalls von allen Welttraditionen des Denkens geteilt. Ein nicht-objektives, nicht-deterministisches und doch kohärentes System des Denkens ist möglich. Es ist mehr als möglich: es ist notwendig, wenn man den drohenden Kollaps der Welt des unterschiedenen und getrennten Selbst betrachtet, den wir geschmiedet haben. Es ist ebenso im Lichte der neuen wissenschaftlichen Revolution der letzten hundert Jahre notwendig. Unsere Wege des Denkens und Seins funktionieren nicht mehr.

Wissenschaft ist die Intensivierung von Entwicklungen der Selbstauffassung, die tausende Jahre zurückreicht. Objektivität und Determinismus spiegeln ganz grundlegend die Art, wie wir uns selbst in Beziehung zur Welt verstehen, und sie infiltrieren unser Denken, unsere Sprache und die Vernunft auf der tiefsten Ebene. Nimm nur den Satz von oben: „... wenn das Universum wirklich so wäre“. Was bedeutet dieses „wirklich“? Es bedeutet etwas wie „nicht nur in der Meinung einiger weniger, sondern als tatsächliches Faktum“. Und was ist dieses „tatsächliche“? Nicht-objektives Denken ist äußerst schwierig zu erklären, wenn die Annahme der Objektivität fest in die Sprache der Erklärung eingebaut ist. Und wieder: Des Meisters Werkzeug wird des Meisters Haus niemals demontieren. Objektivität und Determinismus sind eingewebt in unsere grundlegende Selbstdefinition. Deshalb war es so schwierig, die neuen Wissenschaften des 20. Jahrhunderts in unser allgemeines Verständnis des Universums zu integrieren. Deshalb erscheinen die Befunde der Quantenmechanik so kontraintuitiv, so verrückt.

Wir empfinden uns als bestimmte Wesen, abgetrennt vom Universum um uns herum. Entsprechend ist die Wissenschaftliche Methode unfähig, mit Phänomenen umzugehen, bei denen der Experimentator ein untrennbarer Aspekt ist. Nehmen wir einmal an, dass etwas wie die Telepathie nur funktioniert, wenn der Experimentator wirklich daran glaubt. Ist das der Fall, dann wäre die Telepathie naturgemäß jenseits des Zugriffs der Wissenschaftlichen Methode, weil das Experiment nicht einfach wiederholbar wäre. Ein skeptischer Experimentator kann sie nicht durch präzise Wiederholung der „Eingangsbedingungen“ bestätigen, weil die Eingangsbedingungen unterschiedliche Resultate für unterschiedliche Experimentatoren ergeben. Dieses Scheitern des Determinismus – identische Eingangsbedingung liefern verschiedene Resultate – kann nur gelöst werden, indem man den Experimentator als Teil dieser Eingangsbedingungen anerkennt, wodurch das Prinzip der Objektivität ungültig gemacht würde.

Ich werbe hier nicht für die Abschaffung der Wissenschaftlichen Methode. Ich erhelle nur ihre innewohnenden Begrenzungen wie auch die Art des Wissens, die sie verfassungsgemäß hervorzubringen vermag. Die Wissenschaftliche Methode hat ihren Platz – einen sehr wichtigen Platz – in der neuen Wissenschaft, die mit der Fortentwicklung unserer Gesellschaft emporsteigen wird. Im Grunde ihres Herzens ruht die Wissenschaftliche Methode auf einem schönen Impuls, einem Ideal der Bescheidenheit und intellektueller Nicht-Anhaftung, die jedem Glaubenssystem sehr zugute käme. In Kapitel VI werde ich einen alternativen Ansatz der experimentellen Wissenschaft beschreiben, kein Baconsches Verhör, sondern ein Spiel mit der Natur, welches das Ideal der Bescheidenheit ohne die Entfremdung durch die Objektivität bewahrt.

Allgemein gesprochen scheitert die Wissenschaftliche Methode dabei, Sicherheit zu liefern, wenn schon der bloße Akt der Formulierung und Prüfung einer Theorie über die angenommene Realität „da draußen“ diese Realität erzeugt oder verändert. Ein Modellbeispiel, um zu verstehen, wie die Objektivität in der Wissenschaft scheitern kann, ist der Journalismus, welcher ganz klar die notwendige Koabhängigkeit von Beobachter und Realität verdeutlicht. Menschen verhalten sich anders, wenn sie wissen, dass ein Jounalist anwesend ist; darüber hinaus ändern wir die Bedeutsamkeit eines Ereignisses, indem wir darüber berichten, bis zu dem Punkt, wo irgendwelche Ereignisse berichtenswert werden, nur weil Journalisten anwesend sind. Die Objektivität wird weiter kompromittiert durch die unvermeidliche Projektion der Werte und Prioritäten einer Nachrichtenagentur auf ihre Kriterien dafür, was sie für berichtenswert hält. Nichtsdestoweniger berufen sich Journalisten immer noch auf eine Objektivität, die nicht nur ein unmögliches Ideal ist, sondern, noch schlimmer, eine inkohärente Auffassung und eine gefährliche Falle.

Doch Objektitivität bleibt in unserer Kultur ein fast universeller Standard intellektueller Redlichkeit. Das Ideal des herausgehobenen Wissenschaftlers, der bei seiner Suche nach reiner Objektivität persönliche Vorurteile ausschaltet, strahlt aus in andere Felder, wie Journalismus, Rechtsprechung und selbst das Privatleben, in welchem eine „rationale“ Entscheidung frei von gefühlsmäßigen Erwägungen getroffen wird. Ein wenig Überlegung legt offen, dass eine solche Objektivität unmöglich ist; darüber hinaus begrenzt das Streben nach ihr, was wir überhaupt begreifen können, und es errichtet eine entmutigende Mauer der Trennung zwischen uns selbst und dem Universum.

Nicht nur die Wissenschaftliche Methode, sondern die Vernunft selbst drückt unsere allmähliche Abstraktion von der Natur aus und verstärkt diese. Wie David Bohm erklärt, ist die Vernunft letztendlich die Anwendung einer abstrakten Beziehung auf etwas Neues. Wir beobachten die Beziehung zwischen A und B und sagen, dass es sich mit der Beziehung zwischen C und D genauso verhält. Zum Beispiel: „Alle Menschen sterben; ich bin ein Mensch; deshalb werde ich sterben.“ A steht im Verhältnis zu B und C steht im Verhältnis zu D. Oder A : B?C : D. Das ist ein Rational4. Vernunft ist das Erkennen und die Anwendung abstrakter Regularitäten. Die Kritik professioneller Skeptiker auf solchen Foren wie reason.com, die New -Age-Spirtualität und andere Ablehnungen der objektivitätsbasierten Wissenschaft sei irrational, ist sehr wohl begründet. Vernunft, wie jene Kritiker sie verstehen, beruht auf der Annahme einer objektiven Realität, von der aus wir abstrahieren können, und ist ihr nicht vorgelagert. Wenn die Annahme der objektiven Realität allerdings ungültig ist, dann sind auch andere Formen des Denkens berechtigt, und der übliche Vernunftsbegriff ist in Gefahr.

Die mathematischen Nebenbedeutungen des Wortes „rational“, das vom Wort „Ratio“ (Verhältnis) abgeleitet ist, legen nahe, dass rationales Denken auch die Strenge und Sicherheit der Mathematik verkörpert. Und anders als eine bloße Zahl, die (wenigstens ursprünglich) mit konkreten Objekten und deshalb, wie in der Wissenschaft, mit Einheiten verbunden war, kürzen sich Einheiten in einem „Ratio“ heraus, und wir kommen zu einer reinen Abstraktion, unverbunden mit irgendeiner bestimmten Erfahrung. Das trägt bei zu einer Heraushebung der Vernunft in einen übernatürlichen Bereich, der von konkreter Realität abstrahiert – d.h. von der Natur abstrahiert. Da die Vernunftbegabung nur dem Menschen zueigen ist, erachten wir das als Beweis für unseren Aufstieg über die Natur. Und je mehr wir uns auf die Vernunft verlassen, desto höher steigen wir über die Natur hinaus; daher kommt der Traum von der perfekt rationalen Gesellschaft als dem Gipfel menschlicher Entwicklung.

Die Wissenschaft und sogar die Vernunft selbst gründen sich auf die Entdeckung von Regelmäßigkeiten in der Natur. Die Möglichkeit, dass wir diese Regelmäßigkeiten nicht beobachten, sondern vielmehr durch unseren Glauben erschaffen, verdeutlicht eine grundlegende Herausforderung für die Gültigkeit der Wissenschaft, wie wir sie kennen, denn diese Möglichkeit legt nahe, dass wir bloß unser eigenes Spiegelbild beobachten. Jenseits dieser zwei gegensätzlichen Möglichkeiten liegt eine dritte, dialektische Möglichkeit der wechselseitigen Erschaffung von Glauben und Wirklichkeit, die die fundamentale Nicht-Trennung von Subjekt und Objekt bestätigt. Die tiefsitzende Annahme, die der Wissenschaftlichen Methode und dem ganzen Gebäude des wissenschaftlichen Denkens zugrunde liegt, besagt, dass es eine Realität „da draußen“ gibt, die unabhängig von mir ist und die darauf wartet, entdeckt zu werden. Es ist die genaue Entsprechung unserer grundlegenden kulturellen Annahme eines getrennten Selbst in einer Welt von einzelnen Anderen. Es ist wieder nur eine weitere Geschmacksrichtung des einfachen Dualismus von Subjekt und Objekt.

Das ist die kulturelle Annahme, die gewachsen ist durch den Aufstieg der Menschheit, dessen Ursprünge ich im vorigen Kapitel ergründet habe, und die die Technologie motivierte, und die umgekehrt durch die Technologie in einem selbstvertärkenden Kreislauf motiviert wurde. Wissenschaft hat sie bloß zu ihrem logischen Extrem geführt, zu ihrer Erfüllung. Wissenschaft ist deshalb unserem Verständnis von Selbst und Universum nicht vorgelagert, es ist vielmehr ein Auswuchs dieses Verständnisses. Wissenschaft ist eine Ideologie.

Wie andere Kulturen vor uns haben wir eine Mythologie geschaffen, eine Konstellation von Geschichten um den Lauf der Welt zu erklären. Sie schließt die Naturkräfte, die Kräfte der menschlichen Natur, die Geschichte über unsere Ursprünge und eine Erklärung für unsere Rolle und Funktion im Universum ein. Wie die Mythologie aller Kulturen, ist unsere nicht gänzlich ausgedacht, sondern ein Fenster auf die Wahrheit, allerdings verglast mit der verzerrenden Linse unserer kulturellen Vorurteile. Wissenschaft ist die Vollendung dieser Mythologie. Die Untersuchung der Wissenschaft enthüllt deshalb so viel über uns selbst, wie sie über die Welt enthüllt. Dieses Kapitel erkundet das wissenschaftliche Leben, persönlich und kollektiv, das wir für uns gemacht haben.

* * *

1 Miller, Henry, „Die Welt des Sexus“, 1940.

2 Ich bin nicht ganz sicher, ob dieser Ausspruch von Wudka stammt, denn er ist überall im Internet zu finden. Gleichwohl tut es nicht viel zur Sache: der Glaube, den er ausdrückt, ist Jahrhunderte alt.

3 Das Verb ist facere – machen, tun, ausführen. Die Wurzel von „Fakt“ mag auch das Partizip factus – „gemacht“, „getan“ – sein.

4 Das Verhältnis übersetzt sich ins Lateinische als „Ratio“ [Anm. d. Übers.].

Mein persönliches Zeitalter der Vernunft

Der rationale, lineare Beweis ist, was der Verstand verlangt. Der Weg des Herzens beginnt, wenn man seinen Kopf auf den Bauch eines anderen legt und in die Antwort driftet. — Coleman Barks

Was heißt es „wissenschaftlich“ zu sein? Was bedeutet dieses Wort im Zusammenhang mit dem alltäglichen Leben? Seit dem 17. Jahrhundert wurde der Verstandesmensch über alle anderen hinausgehoben, und der Vernunft wurde das höchste Ansehen unter allen Formen der Geistestätigkeit zugesprochen. Die Vernunft ist letztendlich die einzigartige Domäne der Menschheit, die uns von den Tieren trennt, die uns über unser biologisches Erbe von Instinkt und Emotion hinaushebt. Eine Vernunftkreatur zu sein, bedeutet also, höher entwickelt zu sein; es heißt, mehr ein Mann zu sein und weniger ein Tier.

Ich benutze hier mit bedacht das Wort „Mann“ für „Mensch“, denn die Vernunft wurde wegen eines kulturellen Vorurteils als unterscheidendes Merkmal des männlichen Geschlechts angesehen. Männer wurden für rationaler gehalten, Frauen für emotionaler und intuitiver. Frauen galten als näher an ihrer Biologie, mehr den periodischen Fluktuationen ihrer Hormone ausgesetzt. Mit unserer Erhöhung der Vernunft ist damit auch die Erhöhung des männlichen Geschlechts über das weibliche verbunden.

Vernunft ist eine mit dem Männlichen verbundene Charaktereigenschaft, nicht weil Männer darin fähiger wären, sondern weil sie sie großflächiger einsetzen. Allgemein gesprochen wenden die Männer unserer Kultur die Vernunft in mehr Situationen an, als die Frauen – auch und gerade in Situationen, in denen die Vernunft unangebracht ist. Wenn wir die Vernunft als Kennzeichen der Trennung ansehen, dann ist die männliche Vorliebe für die Vernunft Beleg für die extremere Trennung des männlichen Geschlechts. Frauen – und allgemeiner das Feminine, einschließlich des femininen Anteils beider Geschlechter – bieten uns Männern einen Weg, uns wieder mit der Biologie, der Emotion und der Intuition zu verbinden, von denen uns die Vernunft abgetrennt hat.

Wie der mythologische griechische Held Theseus irren wir in einem Labyrinth umher, einem Labyrinth der Rationalität und des Egos, in welchem ein Monster lauert, das uns verschlingen kann. Der Minotauros ist ein wildes Tier mit einem menschlichen Kopf5, das Gesicht der Vernunft über den Trieben der Biologie. Ihr opfern wir, so wie die Athener, die Besten und Klügsten unserer Jugend. Einmal innerhalb des Labyrinths ist der einzige Ausweg, der Lebenslinie zu folgen, die allein die Frau anbietet.

Ich bin intim vertraut mit dem Labyrinth der Rationalität, weil ich für viele Jahre darin lebte. Indem ich als erstes die Logik auf jede Situation anwendete, indem ich die Gefühle unterband und die Vernunft einsetzte, hielt ich mich selbst für kognitiv höher entwickelt, intelligenter als die meisten anderen Leute – eine höhere Menschenart, wissenschaftlicher, rationaler, mit einem Wort, besser. Ich agierte mit dem Intellekt, welcher höher war, anstatt mit den Emotionen, die niedriger standen. Indem ich die Vernunft auf mein eigenes Leben anwendete, ließ ich die Ideale der Philosophen der Aufklärung wiederhallen, die dachten, dass ein neues Zeitalter der Vernunft eine perfekte Gesellschaft einläuten würde. Die Vernunft hielt man für ein allmächtiges Werkzeug, das alle Probleme der Welt lösen würde.

Du kannst dir wahrscheinlich einige der Schwierigkeiten vorstellen, die mich ereilten, als ich mein persönliches Zeitalter der Vernunft verfolgte. Indem ich meine Gefühle dämpfte, konnte ich nur noch Entscheidungen treffen, wenn ich eine Liste von Gründen – die Pros und Kontras – miteinander verglich. Ich habe angestrengt versucht, die Dinge zu ergründen, doch wie auch immer, meinen Entscheidungen fehlte die Überzeugung, die Herzensentscheidungen zueigen ist. Zweifel plagten mich, und ich war unfähig, irgendeiner Entscheidung mit ganzem Herzen zu folgen. Ich war wie gelähmt durch Unschlüssigkeit vor und durch Zweifel nach jeder Entscheidung, die ich traf. Um dieser Betäubung entgegenzuwirken, habe ich enorme, ausgefeilte Gebäude aus Gründen und Rechtfertigungen erschaffen, um meine Entscheidungen zu unterstützen, aber wie sehr ich es auch versuchte, so fühlte ich mich doch hoffnungslos verloren.

Sehr viel später verstand ich, alle meine Gründe waren in Wahrheit Rationalisierungen für Entscheidungen, die bereits getroffen waren, nicht- rational und auf der Basis von etwas Unbewusstem, Ungefühltem. Die verborgenen Ursachen meiner Entscheidungen ans Licht zu bringen, wurde zum dringenden Hauptanliegen. Wenn nicht aus bestimmten „Gründen“, warum tue ich denn sonst die Dinge, die ich tue?

Beachte die Parallelen zwischen dem geschilderten und unserem kollektiven Zeitalter der Vernunft! Sind wir trotz all unserer cleveren Ausarbeitungen nicht auch verloren in einem Meer ohnmächtiger Analysen und Erklärungen, vorwärtstreibend ins Unheil durch Kräfte deren wir nur dunkel gewahr sind? Wiederholt sich unsere kollektive Geschichte nicht selbst, so wie ich hilflos wieder und wieder dieselben Muster in meinem Leben geschaffen habe? Schauen wir nicht immer noch auf die durch die Wissenschaft verkörperte Vernunft als Rettung, so wie ich wiederholt versucht habe, eine Lösung für meine Probleme zu finden?

Ob nun auf einer persönlichen oder planetarischen Ebene, es herrscht die gleiche Einbildung: dass, wenn wir es nur stark genug versuchen, werden wir alles lösen und fortan glücklich und zufrieden leben.

Wann habe ich schließlich meine persönliche Version des Wissenschaftlichen Programms aufgegeben? Erst als eine Serie von Krisen das Gewebe meines Lebens auf eine Weise zerriss, die es vollkommen klar machte, dass das Programm der Kontrolle dem Untergang geweiht ist. Schau dir die Welt um uns herum an! Gibt es irgendeinen Zweifel daran, dass wir uns kollektiv einem ebensolchen Moment nähern?

Ich will hier nicht der Abschaffung der Vernunft das Wort reden. So wie die Wissenschaftliche Methode, so hat auch die Vernunft ihren gebührenden Platz. Eingesetzt in ihren angemessenen Sphären sind beide Werkzeuge für die Erschaffung von Wundern. Das Problem ergibt sich, wenn sie ihre angemessenen Grenzen überschreiten und die gesamte Wirklichkeit unter ihre Herrschaft zu bringen suchen, wie sie es in meinem eigenen Leben getan haben. Die Folgen dieses Geschehens sind ausufernder Schaden und die Erschöpfung der sozialen und physischen Umwelt. Im persönlichen Beispiel werden andere Menschen verletzt. Im kollektiven Beispiel sind es ganze Kulturen, Ökosysteme und der Planet selbst. Irgendwann schließt sich der Kreis, da die Selbst-Anderer-Unterscheidung im tiefsten Innern unstimmig ist, und der Schaden und die Erschöpfung hat unweigerliche Auswirkungen auf das Selbst. Diese Konsequenzen zu handhaben, zu reparieren und zu kontrollieren, kann nur vorübergehend funktionieren und dies zu einem ausufernden Preis, denn es ist tatsächlich die Denkungsart der Trennung hinter diesen Reaktionen, die den Schaden überhaupt erst angerichtet haben.

Der anthroposophische Arzt Tom Cowan bietet für diesen Prozess eine interessante Metapher an, indem er sich auf die mittelalterliche, alchemistische Tradition bezieht6. Die Alchemisten verstanden die Menschen als aus drei Teilen bestehend: Kopf, Brustbereich samt Herz und Lunge und die Eingeweide. Der Kopf, symbolisiert durch Silber, ist kühl, statisch und reflektiv; das Herz, symbolisiert durch Gold, ist warm und rhythmisch; die Eingeweide, symbolisiert durch Schwefel, sind heiß und transformativ. In dieser Philosophie hat die Instanz des Wissens ihren Sitz nicht im Kopf, sondern im Herzen. Das Herz ist für das Wissen und der Kopf für die Reflexion. Die Folgen des Einmarsches der Kopffunktion in den Rest des Körpers erklärt Cowan folgendermaßen: ihre Starre manifestiert sich in Knochenverwachsungen und Sklerosen, Steinen in den Organen, Plaques im Herzen und den Arterien und Tumoren im gesamten Körper.

Ist es reiner Zufall, dass die technologischen Artefakte des Zeitalters der Vernunft ebenso vornehmlich hart sind? Gehsteige, Gebäude, Metall und Plastik sind allesamt geschaffen, den Rhythmen und transformativen Prozessen der Natur zu widerstehen. Schauen wir aus einem Flugzeug nach unten, sehen die wachsenden Vorstädte aus, wie metastasierende Tumore, die aus den städtischen Schaltstellen herausstrahlen - die Weichheit der Erde verwandelt in Härte.

In der persönlichen Geschichte, die ich erzählt habe, und in der gesamten Kultur der Wissenschaft hat der Kopf die Herzensfunktion als Organ des Wissens übernommen. Wie erahnen dies, wenn wir die alchemistische Kopfqualität der Kühlheit mit der Ausübung der Vernunft verbinden – „kühl und rational“ sagen wir, oder „kühlen Kopfes“. Der Kopf ist dafür gedacht zu reflektieren, zu überlegen, zu explorieren, aber es ist das Herz, dass dafür gedacht ist, zu wissen und deshalb auch zu wählen.

Die Idee der nicht vernunftgetriebenen Auswahl läuft einem fundamentalen Prinzip der klassischen Physik zuwider: dem Determinismus. Eine Masse im Newtonschen System hat keine Wahl; ihre Bewegung ist in alle Zukunft vollkommen vorbestimmt durch die Kräfte, die auf sie wirken. Wenn wir uns genauso sehen, kommen die Versprechen der Kontrolle mit einem enormen Preis – einem entsprechendem Gefühl der Hilflosigkeit. Wir sind, so wie die Newtonsche Masse, vollkommen vorbestimmt durch die Gesamtheit der Kräfte, die auf uns wirken.

Das Universum der klassischen Wissenschaft ist ein Universum der Kräfteeinwirkungen. Zwar gaben die Errungenschaften der Wissenschaftlichen Revolution diesem Prinzip eine explizite Form, aber es geht tatsächlich viel weiter zurück, zurück zu den Ursprüngen der Trennung. Es reicht zurück zum altertümlichen Bauern, der Kraft aufwendete, um das Land davon abzuhalten, in seinen wilden Zustand zurückzugleiten; es reicht zurück zu den Steinbau-Gesellschaften, die mittels menschlicher Anstrengung natürliche Formen durch menschliche Kreationen ersetzten. Die Eroberung der Natur und der menschlichen Natur erfordern wie alle militärischen Unterehmungen Gewalt. Die Geschichte der Technologie ist eine Geschichte der Menschheit, die sich mehr und mehr Energien verschafft, angefangen mit menschlicher Kraft, Tierantrieb, Wasser- und Windkraft, über Kohle, Mineralöl und Gas zur Nuklearenergie. Und da Energie in der Physik nichts anderes ist, als Kraft integriert über eine Distanz, kommt der Aufstieg der Menschheit einer Ausübung von mehr und mehr Kraft gleich. Es ist die Bändigung der Kräfte unter menschliche Kontrolle. Die Erfüllung des Menschenschicksals wäre dann die Zähmung aller Naturkräfte, um sie dem menschlichen Bereich vollständig einzuverleiben.

Die Kräfte der Physik sind das Gegenstück zur Vernunft in unserem Leben. Genauso wie wir versuchen, Geschehen zu verstehen, indem wir uns die Gründe ihrer Entstehung anschauen, so verstehen wir auch das Verhalten eines physikalischen Systems, indem wir alle Kräfte einbeziehen, die auf es wirken. Mein persönliches Zeitalter der Vernunft hatte alle Kennzeichen der klassischen, wissenschaftlichen Weltanschauung. Getränkt mit der Ideologie der Wissenschaft erscheint uns jede andere Annäherung an das Wissen als unvernünftig oder sinnlos.

Es ist in der Tat ironisch, dass mein eigener Versuch, ein wissenschaftliches, vernunftgeleitetes Leben zu führen, motiviert durch die Sehnsucht nach Kontrolle und Sicherheit, stattdessen Krisen und Unsicherheit gebracht hat. Dasselbe ist auf globaler Ebene geschehen. Die Wissenschaftliche Methode lässt sich in letzter Konsequenz auch kurz zusammenfassen als „Lass“ es uns prüfen, um sicher zu gehen!“ Und doch werden wir immer unsicherer, gelähmt von eben dem Zweifel, den ich in meinem eigenen Leben erfahren habe. Das Durcheinander widerstreitender Stimmen in meinem Kopf spiegelt die erbitterten, konfligierenden Interessen der modernen Politik und anderer Institutionen, die einem bedeutungsvollen Übergang im Wege stehen. Sie hinterlassen uns hilflos, wir taumeln vorwärts, geschoben durch die Trägheit des Vergangenen, gebeutelt durch Kräfte jenseits unserer Kontrolle.

* * *

5 Moderne Abbildungen des Minotauros zeigen durchweg einen Stierkopf auf einem menschlichen Körper, aber in klassischen Bildern finden wir es oft umgekehrt.

6 Cowan, Tom, The Fourfold Approach to Cancer”, 13. Nov., 2005 Präsentation auf der Wise Traditions Konference, Chantilly, VA.

Herren des Universums

Wissenschaftliches Denken ist im Grunde genommen Machtdenken – die Art von Denken also, deren Zweck es ist, bewusst oder unbewusst, dessen Besitzer Macht zu verleihen. —Bertrand Russell

In reiner Form ist der Zweck der Wissenschaft, die Welt besser zu verstehen; oder, wir können auch sagen, sie bringt neue Welten in den menschlichen Bereich des Verständnisses. Wissenschaft beginnt als eine Erforschung des Unbekannten und wird später eine Eroberung, die jenes Unbekannte den menschlichen Zwecken unterordnet. Es ist deshalb hoch bedeutsam, dass die Wissenschaftliche Revolution zeitlich so eng mit dem europäischen Zeitalter der Entdecker zusammenhing. In beidem sehen wir denselben missionarischen Eifer, dasselbe Gefühl von einer neuen Welt der Möglichkeiten, dieselben ideologischen Wurzeln und dieselben tragischen Konsequenzen.

Das Zeitalter der Entdecker führte zum Imperialismus sowohl geopolitisch als auch wissenschaftlich. Der Drang, neues Land zu entdecken, war nie unschuldig im Sinne eines Machtmotivs. Das Grundgefühl der Mission, das die Europäer dazu trieb, die Welt zu zivilisieren und zu kolonisieren, durchzieht auch die Wissenschaft. Zivilisieren heißt, zu zähmen, Ordnung zu stiften. Kolonisieren heißt, zu unterwerfen, als Quelle von Rohmaterialien nutzbar zu machen. Wissenschaft kolonisiert die Welt für die Technologie und findet Wege, Materialien nutzbar zu machen und die Naturkräfte zu zähmen. Jede neue Welt, die die Wissenschaft entdeckt hat – die mikroskopische, die kosmische, die elektromagnetische und die chemische – wurde zunächst erforscht, um dann als ein neuer Machtbereich ausgenutzt zu werden. Beide Eroberungskampagnen, die wissenschaftliche und die territoriale, sind Ausdruck desselben Hoffnung: uns die Welt zueigen zu machen.

Beginnend vor etwa fünfhundert Jahren brachen Wissenschaftler und Entdecker von der Alten in eine Neue Welt auf. Eine Grenze nach der anderen gab nach: der Himmel, die See, die Pole, die archäologische Vergangenheit, der Mount Everest, die Zelle, die Gene, der Weltraum, das Atom. Einhergehend mit der Ausweitung des Territoriums der Zivilisation erweiterte sich der menschliche Bereich mit jeder wissenschaftlichen Eroberung und der Bereich des Geheimnisvollen, des Wilden schrumpfte. Zum Ende des 19. Jahrhunderts schienen beide Eroberungsfeldzüge nahezu abgeschlossen: nur ein paar verstreute Jäger und Sammler Stämme verblieben in den entlegensten Gegenden der Erde, nur ein paar verborgene Phänomene, so schien es, widersetzten sich dem Vormarsch der Wissenschaft.

Das aufregende Versprechen der neuen Welten entfachte einen Optimismus und einen Eifer, der einige Jahrhunderte anhielt. Einige Überbleibsel davon finden wir heute in der fortgesetzten Hoffnung, die Nanotechnologie oder die Gentechnik werde uns dieselben leichtverdienten Reichtümer oder gar den Jungbrunnen liefern, den wir einst in der irdischen Neuen Welt suchten. Aber, wie ich schon in Kapitel I beobachtete, ist das Vertrauen in dieses Versprechen dabei, sich abzunutzen.

Egal ob nun dieses Versprechen je eingelöst werden wird, wir sind vielleicht bereits in eine Neue Welt eingetreten. Sicherlich wären den Menschen vor fünfhundert Jahren die erstaunlichen, an Wunder grenzenden Technologien wie Luft- und Raumfahrt, Telekommunikation und Informationsverarbeitung als phantastisch erschienen. Aber auch wenn wir eine Neue Welt betreten haben, haben wir doch zweifellos die Alte Welt mitgebracht, so wie die europäischen Kolonisten die Gewalt und Ungerechtigkeit mitgebracht und fortgesetzt haben, der sie eigentlich entfliehen wollten. Das neue Reich, das uns die Wissenschaft eröffnet hat, ist genauso, wie das alte: es trägt ebensoviel Unsicherheit, ebensoviel Verlangen, ebensoviel Leid und ebensoviel Barberei, wenn auch in etwas anderer Form.

Das sollte uns nicht überraschen, denn die Wissenschaftliche Revolution war nichts vollkommen Neues. Es war keine kulturelle Diskontinuität, sondern vielmehr die Kristallisation von Entwicklungen, die ihr weit voraus gingen. Wissenschaft ist lediglich der gipfelnde Ausdruck, in der Tat die Apotheose der Neigung zur Objektivierung, die tausende Jahre zurückgeht. Zwar treibt die Wissenschaft die Objektivierung der Natur ins Extrem, doch umgekehrt war es notwendig, dass schon vorher eine Objektivierung der Natur existierte, um die grundlegenden Annahmen und Methoden der Wissenschaft überhaupt formulieren zu können. Erst im 17. Jahrhundert war unsere Trennung hinreichend fortgeschritten, damit die Wissenschaft starten konnte. Die großen Namen der Wissenschaftlichen Revolution – Galileo, Newton, Descartes, Leibniz, Bacon – gaben bloß Ideen Ausdruck, deren Zeit gekommen war.

Vor dem 17. Jahrhundert konnten sich die Menschen nicht einmal im Traum das Wissenschaftliche Programm, welches alles versteht und das Technologische Programm, welches das alles kontrolliert, ausmalen. Die Geheimnisse waren zu groß und die Mächte der Natur zu ehrfurchtsgebietend, unser Wissen zu gering und unsere Technologie zu schwach. Aber ganz allmählich löste die langsame Anhäufung technologischen und empirischen Wissens die unangreifbare Größe der Natur auf, was uns an einen Punkt brachte, von dem aus solch ein Angriff auf die Geheimnisse denkbar wurde.

Die konzeptuellen Fundamente dieses Angriffs wurden von Kepler, Galileo, Bacon und Descartes im frühen 17. Jahrhundert formuliert. Die physikalische Schlüsseleinsicht – entdeckt von Galileo und formalisiert von Descartes – erscheint recht harmlos: ein sich bewegender Körper setzt seine Bewegung in derselben Geschwindigkeit und derselben Richtung ewig fort, bis eine Kraft, z.B. Reibung, auf ihn einwirkt. Vor Galileo nahmen die Menschen natürlicherweise an, dass es konstanter Kraft bedarf, um etwas in Bewegung zu halten: wenn der Ochse aufhört zu ziehen, hört der Karren auf, sich zu bewegen. Galileo sagt dagegen, ohne Kraft geschieht nichts Neues. Bewegte Körper bewegen sich weiter in dieselbe Richtung, ruhende Körper bleiben in Ruhe. Um irgendetwas zu ändern, muss Kraft einwirken.

Warum war das eine so große Sache? Wir leben in einer Welt der Bewegung. Bevor wir die Physik von Galileo, Descartes und Newton verdaut hatten, erschien es als offensichtlich, dass es, damit es Bewegung geben kann, einen Beweger geben muss, ein Wesen, das die Sonne und den Mond in Bewegung hielt, das den Wind blies und den Regen regnen ließ, das die Pflanzen wachsen ließ und die Tiere bewegte. Mit den neuen Gesetzen der Bewegung war kein solcher Beweger mehr nötig. Einmal in Bewegung gesetzt, bewegt sich alles selbst. Es konnte Bewegung allerhöchstens von einem Objekt zum anderen übertragen werden. Gott war nicht mehr nötig, um die Welt in Bewegung zu setzen.

Eine parallele Logik führte ganz natürlich zu dem Denken, entwickelt durch Descartes und andere, dass Tiere möglicherweise auch Maschinen sind und dass auch kein Anima, kein Geist gebraucht wird, um sie zu bewegen. Das Trägheitsgesetz ist damit eine direkte Verneinung der altertümlichen Religion des Animismus. Denke nur an eine von nordamerikanischen Indianern stammende Bezeichnung für Gott: „der Geist, der alle Dinge bewegt“. Mit Galileo und nach ihm Newton ist kein solcher Geist mehr vonnöten. Nichts ist natürlicherweise belebt, sondern bewegt sich nur durch die Einwirkung physikalischer Kräfte. Materie ist naturgemäß tot.

Descartes, Galileo und die anderen glaubten noch immer an Gott, aber sie entfernten ihn aus der Welt der Materie. Gott wurde zum Uhrmacher und die Schöpfung wurde zum abgetrennten Akt und nicht zu einem laufenden Prozess. Das Universum wurde im Grunde genommen zur Maschine. Das Göttliche, einst ganz und gar gleichgesetzt mit der Natur und allmählich abstrahiert durch das Zeitalter der Agrikultur und der Maschine, war nun vollkommen entfernt aus der Welt der Materie.

Mit einem Gott, der nicht länger an der Bewegung der Welt teilnimmt, hält nichts mehr die Menschen davon ab, die Herren der Welt zu werden. Und die Werkzeuge unserer Herrschaft sind die Werkzeuge der Kraft. Es gibt nichts, was wir nicht ändern können, wenn wir nur genug Kraft auf die richtige Weise anwenden. Unsere Macht über das Universum, den Körper und über einander ist nur beschränkt durch die Kraftmenge, die uns zur Verfügung steht, und unser Verständnis darüber, in welchem Punkt wir diese Kraft anzuwenden haben. Darin liegt eine faszinierende Definition für Technologie: es ist ein System von Techniken für die Anwendung von Kraft.

Und wie wissen wir von der korrekten Art der Kraftanwendung? Nur durch die Anwendung von Vernunft auf die quantitative, objektive Beschreibung der Wirklichkeit, wie sie die Wissenschaft zur Verfügung stellt. Unsere Macht liegt mit anderen Worten in den Teilbereichen des Verstandes. Und was ist die Domäne des Verstandes? Welche Aspekte des Universums müssen einbezogen werden? Keplers Antwort lautet folgendermaßen: „Wie das Ohr gemacht ist, Schall zu vernehmen, und das Auge, um Farbe zu vernehmen, so wurde der Verstand geformt, um Quantitäten zu vernehmen.“ Galileo stimmte vollen Herzens zu. Das Gehirn, so glaubte er, sei ganz und gar beschäftigt mit der Verarbeitung von, wie er es nannte, primären Qualitäten: Ausdehnung, Form, Menge und Bewegung. Alles andere, selbst und gerade sensorische Erfahrungen, wie Geräusche, Gerüche und Farben, waren sekundär, außerhalb des Geistesbereichs und außerhalb des Bereiches der Wissenschaft. Denn immerhin teilen wir diese Erfahrungen mit den Tieren, aber die Abstraktion und Quantifizierung, die Galileo dem reinen Geist zuschrieb, sind einzigartige menschliche Wesenseigenschaften. Demzufolge sind wir umso verschiedener von den Tieren und umso höher entwickelt, je vollständiger wir uns diesen Funktionen widmen.

Indem er die Qualiät von der Realität trennt, verbannt Galileo die Subjektivität aus der Wissenschaft und verneint die Wichtigkeit unserer persönlichen Erfahrung in der Welt. Die Wissenschaft strebt heute noch immer danach, alle Abhängigkeit von individueller, subjektiver Erfahrung zu tilgen; sie beschäftigt sich mit dem, was unabhängig von der Subjektivität ist. Lewis Mumford drückt dies klar und einfach aus: „Keplers Vorgaben folgend konstruierte Galileo eine Welt, in der Materie allein Substanz hatte, in der Qualitäten immateriell und damit zu überflüssigen Ausscheidungen des Geistes wurden7“.

Das Evangelium der Objektivität ist so tief in unsere Sprache eingedrungen, dass, wenn wir Worte verwenden, um es auseinanderzunehmen, unbewusst Gefahr laufen, es zu noch zu verstärken. Sieh“ dir nur den eigenartigen Satz von oben an: „... in der Materie allein Substanz hat.“ Darin heißt Substanz haben bedeutsam sein, letztendlich real zu sein8. In dieser Redewendung schwingt mit, dass nur Substanz, also Materie real sei. (Und wie steht es mit dem Gewichtigen?) Wenn wir versuchen würden, die gegenteilige Ansicht auszudrücken, etwa mit „Der Geist hat mehr Substanz als die Materie“, verstärken wir tatsächlich die Vorherrschaft der Materie, wegen der stillschweigenden Annahmen, die in unserer Sprache selbst verkörpert sind.

Und noch viel subtiler verstärkt jeder deklarative „Ist“-Satz die Objektivität, indem er eine vorsorgliche Behauptung über die absolute Realität unabhängig von irgendjemandes subjektiver Erfahrung aufstellt. Siehst du, so ist es eben.

Wenn, was die moderne Physik nahelegt, der Beobachter nicht vom Beobachteten trennbar ist, dann ist jeder Ist-Satz im besten Falle eine Näherung und im schlechtesten eine Lüge. Eine solche Schlussfolgerung wohnt der Abstraktion symbolischer Sprache inne, wie schon in Kapitel II beschrieben. In der Abstraktion symbolischer Kultur sind die entfremdenden Schlussfolgerungen von Kepler, Galileo und Descartes schon vorhanden. Jene Denker haben die Trennung lediglich als ein ideologisches Prinzip formalisiert. Eine schon lange Zeit vorhandene Unterströmung erhob sich nun zur Oberfläche und würde bald alles vor ihr liegende davon spülen.

Galileos Ausschluss Gottes aus der Welt der Materie spiegelt die noch waghalsigere Verbannung der subjektiven Erfahrung aus dem Reich strikter intellektueller Entdeckungen. Nicht nur ihre generelle Erkennbarkeit, sondern selbst ihre Wirklichkeit wurde hinterfragt. Wissenschaft ist das Studium der Wirklichkeit; was nicht messbar ist, ist kein gültiger Gegenstand der Wissenschaft; deshalb ist das, was nicht messbar ist auch nicht real. Ein Jahrhundert später nahm David Hume diese Position mit großem Enthusiasmus auf: „Lasst uns fragen, enthält es irgend eine abstrakte Erklärung im Sinne von Quantität oder Zahl? Nein. Enthält es irgend eine experimentelle Erklärung im Sinne von Tatsachen und Existenz? Nein. Übergebt es also den Flammen; denn es enthält nichts als Sophisterei und Illusion.9“

Zur Verteidigung dieser Philosophen hilft es zu schauen, woher sie kamen. Die Ideologie der Objektivität hatte zuerst zweifellos einen positiven Effekt, indem sie das Denken befreite von den lächerlichen scholastischen Traditionen, die lange schon ihr Wissen in obskuren Bänden des Aristoteles und der Kirchentheologen abgesondert hatte. Das neue wissenschaftliche Wissen war im Gegensatz dazu von jedem nachvollziehbar; wissenschaftliche Experimente für jeden wiederholbar, der es selbst sehen wollte. Es war kein Vertrauen in ein Dogma vonnöten; alles Wissen war der Überprüfung aus erster Hand zugänglich. Die Wahrheit wurde den Händen kirchlicher Hierarchien entwunden. Die Wissenschaftliche Revolution suchte, den Geist zu befreien und nicht, ihn zu binden.

In der Tat ironisch ist der gegenwärtige Zustand der Wissenschaft, in der wieder ungeahnte Bereiche möglicher Untersuchung ausgegrenzt werden; in der experimentelle Befunde, die der Orthodoxie widersprechen, von der Veröffentlichung ausgeschlossen werden; in der Wissen beschränkt ist auf diejenigen, die mit der Sprache ihrer abstrusen Texte vertraut sind; in der sich ganze Felder in fruchtloser Überspezialisierung suhlen; in der die Öffentlichkeit nur noch die Verkündigungen dieser neuen, kirchenähnlichen Hierarchie, den Bewahrer der Schlüssel zu den Toren des Wissens, abwarten darf. Können wir nicht sagen, dass wir die Alte Welt innerhalb der Neuen wiederhergestellt haben? Auf der Wissenschaftlichen Methode, die das Denken vom institutionalisierten, autoritären Aberglauben des Mittelalters befreit hat, haben wir bloß eine neue Orthodoxie aufgebaut, noch totalitärer, vielleicht subtiler, als die erste.

Um zu Galileo zurückzukehren, seine Behauptung, das Universum sei „geschrieben in der Sprache der Mathematik“, ermöglicht grundsätzlich, all seine Geheimnisse dem menschlichen Verständnis und der menschlichen Kontrolle unterzuordnen. Entsprechend versuchen wir bis heute, die Welt zu verstehen, indem wir erstens Daten sammeln und zweitens diese Daten gemäß mathematischen Modellen manipulieren. Die Natur wird dadurch zu etwas Lenkbarem, und das verspricht eine zuverlässige Grundlage für das Technologische Programm der Kontrolle. Mathematisch nahm der Ehrgeiz, das Universum den Zahlen unterzuordnen, Form an in Descartes Koordinatensystem, welches jedem Punkt in Raum und Zeit eine Zahl zuordnet. Descartes war auch einer der ersten, der die potentielle Macht dieses neuen Zugangs zum Wissen voll erfasste, wie etwa in seiner berühmten Textstelle:

Denn diese Begriffe haben mir die Möglichkeit gezeigt, Ansichten zu gewinnen, die für das Leben sehr fruchtbringend sein würden, und statt jener theoretischen Schulphilosophie eine praktische zu erreichen, wodurch wir die Kraft und die Tätigkeiten des Feuers, des Wassers, der Luft, der Gestirne, der Himmel und aller übrigen uns umgebenden Körper ebenso deutlich wie die Geschäfte unserer Handwerker kennenlernen und also imstande sein würden, sie ebenso praktisch zu allem möglichen Gebrauch zu verwerten und uns auf diese Weise zu Herrn und Eigentümern der Natur zu machen. Und das ist nicht bloß wünschenswert zur Erfindung unendlich vieler mechanischer Künste, kraft deren man mühelos die Früchte der Erde und alle deren Annehmlichkeiten genießen könnte, sondern vorzugsweise zur Erhaltung der Gesundheit ...10.

Hier spricht Descartes recht klar über die Beziehung zwischen Wissenschaft und Technologie, die die nächsten drei Jahrhunderte dominieren sollte. Wissenschaft erringt Verständnis, auf dessen Basis Technologie Kontrolle erringt. Wenn wir präzise verstehen können, wie etwas funktioniert, dann ist es denkbar, dass wir es mit unendlicher Präzision kontrollieren können. Und der Zweck all dessen, die Motivation und Rechtfertigung ist es, die Natur zu dominieren, Arbeit abzuschaffen („mühelos die Früchte der Erde genießen“), Komfort sicherzustellen und Krankheiten zu besiegen. Er geht nicht so weit wie das techno-utopische Ideal, den Tod selbst zu überwinden – solch eine Kühnheit musste das 20. Jahrhundert abwarten – aber er entwirft nichtsdestoweniger das Technologische Programm in all seinen wichtigen Details.

Während Galileo und Descartes die Mathematisierung des Universums postulieren, musste die erste vielversprechende Behauptung, diese Meisterleistung tatsächlich erreicht zu haben, auf die definierende Figur der Wissenschaftlichen Revolution warten, Isaac Newton. Mit seiner berühmten Gleichung F = M ?A (Kraft gleich Masse mal Beschleunigung) goss Newton Galileos Entdeckung in mathematisch strikte Form. Kraft, und nur Kraft, verursacht Beschleunigung, eine Änderung in der Geschwindigkeit und Richtung der Bewegung.

Newton trieb ebenfalls die Entfernung des Geistes aus der Welt der Materie voran, indem er Himmel und Erde verband. Bis durch das Mittelalter war das Himmelreich kein abstraktes Konzept, sondern wurde buchstäblich mit dem Himmel gleichgesetzt. Dort war es, wo Gott lebte. Der Himmel, das Himmelreich war der Wohnsitz Gottes in der gesamten agrikulturellen Phase der Menschheit. Die Griechen setzten ihre Götter zuerst auf den Berg Olymp und später dann auf einen unsichtbaren, übernatürlichen Olymp im Himmel. Dieselbe Gleichsetzung existierte auch im klassischen China: auf chinesisch bedeutet das Wort tian sowohl Himmelreich, als auch Himmel, und der halbgöttliche Kaiser war der tianzi, der „Sohn des Himmels“.

Vor Newton blieben das himmlische und das irdische Reich getrennt. Das himmlische Reich war das Reich der Perfektion, in dem himmlische Körper sich in perfekten Kreisen (genau genommen Ellipsen) bewegten entlang vorhersagbarer Bahnen. Das irdische Reich war chaotisch; die Ordnung, die es gab – Gezeiten, Tag und Nacht, Jahreszeiten und so weiter – schienen ihren Ursprung im Himmel zu haben. Naturgemäß verbanden die Menschen dann den himmlischen Bereich der Ordnung und mathematischen Perfektion mit Gott. Himmelskörper waren nicht den irdischen Gesetzen unterworfen – der Mond fällt nicht vom Himmel in der Art, wie Galileos Gewichte vom schiefen Turm von Pisa fielen.

Newtons Errungenschaft war es zu zeigen, dass sich, wenn man Gravitation und Kraft verstanden hat, dieselbe Gleichung F = M ?A auf beide Bereiche anwenden lässt, den himmlischen und den irdischen. Eine einzige Gleichung ersetzte die empirischen Gesetze sowohl von Galileo als auch von Kepler, die so vollkommen unterschiedlich schienen. Eine Gleichung beschrieb sowohl die Bewegungen der Planeten als auch die Bewegung eines vom Baum fallenden Apfels – eine erstaunliche Vereinigung. Hier war der erste Kandidat für eine „Theorie von allem“, noch heute der Heilige Gral in der Physik. Hier war die erste begründete Hoffnung, dass vielleicht das ganze Universum und alles darin wirklich in mathematischer Form verstanden werden konnte, genauso wie Galileo das gesagt hat.

Interessanterweise waren Newtons Gesetze, selbst als sie die Reduktion der Natur auf die Mathematik vorantrieben, auf einen neuen Fortschritt in eben dieser Reduktion angewiesen. Die Ableitung und Anwendung von Newtons Gesetzen benötigte eine neuartige mathematische Technik, die Analysis, welche Probleme löst, indem sie Zeit als eine Abfolge unendlich kurzer Augenblicke behandelt und damit in letzter Konsequenz Prozess auf Zahl und Werden auf Sein reduziert. Selbst als bloße Mathematik schmuggelt die Analysis eine sehr unterschiedliche Art der Auffassung ein, die vielleicht nicht außerhalb des Kontextes zunehmender Objektivierung der Welt hätte entstehen können. Vielleicht hat Archimedes deshalb nicht die Analysis nicht schon zwei Jahrtausende zuvor erfunden, obgleich er die Technik in Grundzügen auf zahlreiche Probleme der Geometrie angewendet hat. Auf ähnliche Weise ist es vielleicht eine unbewusste Zurückweisung dieses Abstraktionssprungs, der so viele Schüler unfähig macht, Analysis zu begreifen, selbst solchen, die vorher gut waren in Mathematik. Und viele von ihnen denken bis heute, sie wären schwer von Begriff.

Newtons universelles Gravitationsgesetz gab vor, genau das zu sein, nämlich universell. Der menschliche Geist hatte schließlich die tiefsten Geheimnisse des Universums durchdrungen. Das größte Geheimnis wurde offenbart. Newton hatte den Schlüsselmechanismus der göttlichen Schöpfung entdeckt. Das menschliche Reich des Verstandenen umschloss nun den gesamten Kosmos durch eine einzige herrschende Gleichung. Alles, was nun noch benötigt wurde, war das Sammeln von Daten.

Kein Wunder, dass Newtons Entdeckung so aufregend war und warum er selbst eine solch prominente Person war. Dichter sprachen von ihm als dem Entdecker des Schlüssels, der das Universum aufschließt. Sein Epitaph, verfasst von Alexander Pope, lautet: „Natur und Naturgesetze lagen verborgen in der Nacht / Gott sprach: Es werde Newton, und alles ward Licht.“

Es ist von Bedeutung, dass die Begründer der modernen Wissenschaft so sehr mit dem Himmel beschäftigt waren, einem unirdischen Reich, das sich gut für eine Untersuchungsmethode eignete, die danach trachtete, von menschlicher Subjektivität unabhängig zu sein. Dieser Schwerpunkt verbindet sie mit den Priestern altertümlicher Erbauerzivilisationen mit ihren halbgöttlichen Herrschern, den Söhnen des Himmels, den irdischen Repräsentanten des Sonnengottes. Selbst in jenen Tagen schauten die höfischen Priester-Wissenschaftler in den Himmel zu Zwecken der Astrologie und Kalendererzeugung. Wissenschaftler mit ihren Köpfen in den Wolken sind nicht sonderlich befasst mit irdischen Belangen – daher das Stereotyp des zerstreuten Professors. Auch waren sie im Allgemeinen politisch harmlos, so lange sie sich an die Wissenschaft hielten und nicht in die Politik eintraten. Das weltliche Reich sollte getrennt sein vom nicht- irdischen, also himmlischen Reich der Wissenschaft. Die Wissenschaft, und im besonderen die „reine“ Wissenschaft, welche noch höher steht, als die angewandte, ist eine abgehobene Ebene des reinen Denkens, zugänglich nur den am besten ausgebildeten Geistern. Sie ist ganz und gar im Reich des Geistes. Und da Intellekt oder Geist selbst ein einzigartig menschliches Reich ist, stellt die reine Wissenschaft den höchsten Aufstieg der Menschen und der Wissenschaftler den am höchsten aufgestiegenen Menschen dar. Ja, Wissenschaftler sind die moderne Priesterschaft, sie schauen mit ihren mysteriösen Instrumenten in unsichtbare Welten, um die Wahrheit zu erkennen. Wir, die Uneingeweihten, stehen außerhalb ihrer Tempel und erwarten ihre Verlautbarungen.

Die Arbeiten Keplers, Galileos und Newtons gerieten zu einer Eroberung des Firmaments, zu einer Einverleibung der himmlischen Phänomene in den menschlichen Herrschaftsbereich der abstrakten Mathematik. Die buchstäbliche „Eroberung des Weltraums“ musste noch einige Jahrhunderte warten, aber der Ehrgeiz, dies zu tun, war unvermeidlich11. Die Raumfahrt sollte die Erfüllung des menschlichen Schicksals sein; sie versprach eine neue Welt und die endgültige Überschreitung des Alten. Doch als wir schließlich auf dem Mond landeten, geschah nicht viel. Unsere Führer hatten, während sie die generalisierten Hoffnungen ausstrahlten, ihre Köpfe in den Wolken, im Himmelreich. Doch es erwies sich, dass das irdische Reich nicht so leicht zurückzulassen ist. Die Erforschung des Weltraums war ein nie dagewesener und buchstäblicher „Aufstieg“ der Menschheit. Der ursprüngliche Sitz Gottes, die hochstehende Ebene der Wissenschaft war physisch durchbrochen. Wir waren in der Tat in den Himmel eingetreten, und wir fanden, dass wir unsere irdischen Probleme mit uns in die Neue Welt genommen hatten. Wir hatten weder die Biologie noch die Welt hinter uns gelassen; tatsächlich erforderte die Raumfahrt, dass wir sie mit uns nahmen – ein Stückchen Erde eingeschlossen in einer Raumkapsel.

Ebenso sind unsere Vorstöße in die Reiche des Verstandes je unbefleckt von weltlichen Angelegenheiten. Die Kultur der Wissenschaft ist ebenso wenig wie andere Bereiche der menschlichen Sphäre gefeit vor Kleingeistigkeit, Eitelkeit, Politisierung, Betrug, Günstlingswirtschaft und Voreingenommenheit. Und wie in der Raumfahrt erfordert jeder Versuch, eine rationale Gesellschaft oder ein rationales Leben vom zugehörigen unterstützenden organischen Geflecht abzutrennen, enorme Anstrengung, und es setzt es großer Gefahr aus. Ein solches Leben oder eine solche Gesellschaft ist schwächlich, fragil und kurzlebig. Sie können nicht für lange existieren, ohne an die Urquelle des Lebens angebunden zu sein.

Wir sind nicht weniger abhängig von der Natur als ein Astronaut abhängig ist von der Erde. Nur ein sehr törichter Astronaut würde denken, dass er den Planeten nicht mehr braucht: „Hey, ich habe Nahrung, ich habe Wasser, ich habe Sauerstoff ... Ich habe alles!“ So ist die Kurzsichtigkeit der Zivilisation des Feuers, eingeschlossen in ihr eigenes Entdeckergefährt, angetrieben und unterhalten durch die Vorräte – natürliches, soziales, kulturelles und spirituelles Kapital – die sie mitgenommen hat. Unsere Reise hat uns weit getragen, aber zu welchem Endzweck?

Wir haben den Mond erreicht, und er war kahl. Die karge Mondlandschaft von Felsen und Staub ist eine passende Metapher für die Landschaft der Trennung, seien es nun die emotionale Einsamkeit des Vernunftsmannes oder die hässliche Eintönigkeit der Vororte. Doch unser Ausflug – der gesamte Kurs der Trennung – ist nicht ohne Zweck. Um eine Ahnung von dem zu geben, was dieser Zweck sein mag, habe ich einige Zitate von Astronauten ausgewählt, die ihre Erfahrungen beschreiben, als sie von einem Standpunkt auf die Erde schauten, der die extremste buchstäbliche Trennung ist, die die Menschen je erfahren haben12:

Vom Mond gesehen ist die Erde so klein und fragil und ein so kleiner wertvoller Punkt in diesem Universum, dass du ihn mit deinem Daumen verdecken kannst. Dann erkennst du, dass auf diesem Fleck, diesem kleinen blauen und weißen Ding, alles ist, was dir etwas bedeutet – alle Geschichte und Musik und Poesie und Kunst und Tod und Geburt und Liebe, Tränen, Freude, Spiele, all das gerade da auf diesem kleinen Fleck, den du mit deinem Daumen verdecken kannst. Und du erkennst aus jener Perspektive, dass du dich für immer verändert hast, dass es da etwas Neues gibt, dass die Beziehung nicht länger ist, was sie war. — Rusty Schweickart

Als ich im Dezember 1972 als letzter Mann auf dem Mond umherging, stand ich in der blauen Dunkelheit und schaute in Ehrfurcht auf die Erde. Was ich sah, war fast zu schön, um es zu begreifen. Da war zuviel Logik, zu viel Zweck – es war einfach zu schön, um nur durch Zufall geschehen zu sein. Es ist egal, auf welche Weise du dich entscheidest, Gott zu ehren ... Gott muss existieren, um das erschaffen zu haben, was ich sehen durfte. — Gene Cernan

Als ich auf der Heimreise durch 240.000 Meilen Raum zu den Sternen und dem Planeten schaute, von dem ich gekommen bin, erlebte ich mit einem Mal das Universum als intelligent, liebend und harmonisch. — Edgar Mitchell

Am ersten Tag deuteten wir alle auf unsere Länder. Am dritten oder vierten Tage deuteten wir auf unsere Kontinente. Am fünften Tag waren wir nur noch einer Erde gewahr. — Sultan bin Salman al-Saud

Es ist nicht wichtig in welchem Meer oder See du einen Verschmutzungsteppich beobachtest, oder in welcher Länder Wälder ein Feuer ausbricht, oder auf welchem Kontinent ein Sturm entsteht. Du stehst Wache über der ganzen Erde. — Yuri Artyukhin

Bei allen Argumenten für und wider die Mondlandung hat niemand vorgeschlagen, dass wir hinfahren sollten, um die Erde zu betrachten. Aber das mag in der Tat der wichtigste Grund von allen gewesen sein. — Joseph P. Allen

Wie seine bezeichnendste Errungenschaft, die Raumfahrt, hat die Wissenschaft uns auf Höhenflüge des Intellekts in ein kaltes, kahles, fremdes Reich genommen und das Leben zu einer Ansammlung von Kräften und Massen reduziert. Und doch hat diese neue Perspektive eine vorher ungeahnte Herrlichkeit eröffnet. Schauen wir durch die Linse der angehäuften wissenschaftlichen Erkenntnisse auf einen Körper oder eine Zelle, wenn wir dessen Komplexität und Orchestrierung, dessen Ordnung und Schönheit, das perfekte Gefüge von Ebenen und Systemen begreifen, dann wissen wir, dass wir Zeugen eines Wunders sind. Ehrfurcht ist die einzig wahrhafte Reaktion. Die Wissenschaft hat uns einen Ort gebracht, an dem wir in lebendiger Ehrfurcht vor dem täglichen Wunder wandeln können, das die Welt ist. In Anlehnung an Joseph Allens Gedanke von oben ist es vielleicht eben das und nicht die Kontrolle, was der wahre Zweck der Wissenschaft ist – die neuen Bereiche des Ehrfurchtsgebietenden zu verstehen.

Sicherlich wurde das andere Ziel der Wissenschaft – die gesamte Natur in den menschlichen Einflussbereich zu holen – verfehlt. Wie mit der in Kapitel II beschriebenen Perfektion des Abbilds erwies sich die Eroberung des Himmels, welche die Erfüllung der Wissenschaft sein sollte, als Halluzination. Newtons Kandidat für die Theorie von Allem, die uns zu Herren des Universums machen sollte, stellte sich bald als unvollständig heraus. So fügten wir neue Gesetze für Elektrizität und Magnetismus hinzu, und zum Ende des 19. Jahrhunderts erschien eine Physik als vollständig, die Maxwells Gleichungen und die Newtonsche Kinetik zusammenfasste – mit Ausnahme einiger lästiger Anomalien, unwichtiger Details, wie etwa die quantisierte Strahlung und die Invarianz der Lichtgeschwindigkeit. Diese führten zur Quantenmechanik und zur Relativität, nach dessen Vereinigung wir noch heute streben. Liest man die populäre Literatur, gewinnt man den Eindruck, dass wir fast angelangt sind. Bald werden die verbleibenden Geheimnisse gelüftet werden. Der neueste Kandidat ist die Stringtheorie – Wissenschaftler arbeiten in diesem Augenblick an den Details!

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 7 Lewis Mumford, „Mythos der Maschine. Kultur, Technik und Macht.“ Europaverlag: Wien, 1974.

 8 Im englischen sagt man „something matters“. Hier ist Materie zur Verbform geworden. [Anm. d. Übers.]

 9 Untersuchungen in Betreff des menschlichen Verstandes, Teil II. 1748.

10 René Descartes, „Abhandlung über die Methode des richtigen Vernunftgebrauchs und der wissenschaftlichen Wahrheitsforschung“, Teil 6, 1637.

11 Johannes Kepler sah in seinem zu Beginn des 17. Jahrhunderts verfassten Buch „Traum“ eine Mondlandung tatsächlich voraus, und er schlug sogar Lösungen für verschiedene von ihm vorhergesehene Probleme vor.

12 Diese und viele andere Zitate sind zu finden auf http://www.evolutionarychristianity.org/view.html

Das Streben nach Gewissheit

Trotz der Flüchtigkeit der Theorie von Allem schien mit dem Projekt des perfekten Verständnisses und der perfekten Kontrolle bis ins frühe 20. Jahrhundert alles gut zu laufen. Die neuen Gesetze über die Elektrizität und den Magnetismus teilten die Schlüsseleigenschaften des Determinismus, des Reduktionismus und der Objektivität mit der Newtonschen Bewegungslehre. Unter diesen Gesetzen braucht man, um alles zu verstehen und alle Phänomene vorherzusagen, lediglich alle Kräfte auf alle Teile aufzuaddieren.

Wenn wir in der Kinetik nach Newton den Eingangszustand eines Systems kennen, z.B. die Eingangsgeschwindigkeit und den Winkel einer Kanonenkugel plus solche Details wie den Luftwiderstand, wenn man genau sein will, dann wissen wir auch mit mathematischer Sicherheit seinen Zustand zu beliebigen Zeitpunkten in der Zukunft. Das Universum der klassischen Wissenschaft ist selbst ein ebensolches System, zusammengesetzt aus kleinen und großen Massen, beherrscht durch dieselben deterministischen Gesetze. Wenn du den Zustand von irgendetwas im Universum genau genug messen kannst, wirst du seine Zukunft (und seine Vergangenheit) mit absoluter Sicherheit kennen. Wenn du den Zustand von allem im Universum misst, kennst du die Zukunft des gesamten Universums! Das Verständnis des Ganzen kommt durch die Messung seiner Teile. Kennst du die Teile, kennst du das Ganze. Das ist die Doktrin des Reduktionismus, eine Schlüsselkomponente dessen, was Fritjof Capra die „Newtonsche Weltmaschine“ nannte.

Perfektes deterministisches, reduktionistisches Wissen legt die Möglichkeit perfekter Kontrolle nahe13. Kontrolliere die Eingangsbedingungen irgendeines Systems und du kontrollierst das Ergebnis. Wenn das Ergebnis von der Erwartung abweicht, dann liegt das nur an irgendeiner unbekannten Variablen oder an der Ungenauigkeit der Eingangsmessung – unser Wissen war ungenügend oder unsere Kontrolle nicht ausreichend präzise.

Das Technologische Programm fußt auf dem Prinzip des Determinismus. Wenn die Natur natürlicherweise unvorhersagbar und geheimnisvoll ist, wenn sie einer vollständigen Beschreibung in Form von Zahlen auf irgendeine Weise entgeht, wenn identische Eingangsbedingungen jedes Mal unterschiedliche Ergebnisse liefert, dann ist das Ziel perfekter Kontrolle unerreichbar. Das Technologische Programm beruht auch auf dem Reduktionismus. Ein nicht weiter reduzierbares Ganzes ist grundsätzlich mysteriös, Analysen unzugänglich und nur bedingt offen für Kontrolle. Wenn wir etwas im Sinne der Interaktion seiner Teile verstehen können, dann können wir es nachbauen, indem wir jene Teile verändern oder ersetzen. Es ist unter unserer Kontrolle.

Wissenschaft ist die logische Erweiterung der in Kapitel II beschriebenen Benennung und Zählung der Welt. Die ursprüngliche Selbstüberhöhung lag darin, dass wir die Natur, indem wir sie benennen und messen, zur unsrigen machen. Die Wissenschaft hat diese primitive Intuition ausgearbeitet, indem sie im Grunde sagt, wenn wir alles benennen und messen können, dass wir auch im Stande sind, auf alles die Werkzeuge der Mathematik und der deduktiven Logik anzuwenden. Das endgültige Ziel der Sprache, die Kategorisierung und Benennung von allem im Universum, und der Zählung, die Messung und Quantifizierung von allem im Universum, zeigt sich heute in der Wissenschaft als Überfluss an technischem Vokabular, welches jedes einzelne Feld definiert, und als Programm der Quantifizierung, das auch die „weichen“ Wissenschaften erobert hat.

In den Jahrhunderten nach Newton strebten mehr und mehr Felder menschlicher Untersuchungen nach der gelehrten Bezeichnung „Wissenschaft“. Die Kategorie der Wissenschaft erweiterte sich und schloss die Biologie, Medizin, Archäologie, Anthropologie, Ökonomie, Soziologie und die Psychologie ein, um fortschreitend die Gebiete des Qualitativen und Subjektiven zu annektieren. Die Chemie sollte auf die Physik reduziert werden, die Biologie auf die Chemie, der Organismus auf die Zellen, das Gehirn auf die Neuronen, die Wirtschaft auf individuelles Verhalten. Das Ziel all dessen war die Rückführung aller Wissenschaft auf die Gewissheit der Physik, ausgedrückt als ein System von Axiomen, so dass es seine Unfehlbarkeit aus der Mathematik ableiten kann.

Bis heute wendet sich jedes Erkenntnisfeld, welches den Status einer Wissenschaft in Anspruch nimmt, an die Mathematik als Gewähr, entweder direkt oder indem durch den ausufernden Gebrauch technischen Jargons eine Exaktheit von Bedeutungen nahegelegt wird, der die Anwendung der Methoden des deduktiven Denkens erlauben soll. Wir spielen jedesmal mit, wenn wir wieder einmal dem Drang nachgeben, einen wissenschaftlichen Text mit den Worten „Unsere Definitionen lauten“ oder „Unsere Annahmen lauten“ zu beginnen – eine offenkundige Imitation der axiomatischen Methode. Dieselbe reduktionistische Mentalität motiviert unsere pädagogische Betonung der „Analyse“, was wörtlich bedeutet, etwas zu zerschneiden. Eine Situation zu analysieren bedeutet, sie auf ihre konstituierenden Teile herunterzubrechen. Das ist es auch, was wir kollektiv tun, wenn wir das Wissen in Gebiete, Untergebiete und Spezialisierungen und innerhalb dessen Unterspezialisierungen zersplittern.

Wenn direkte Reduktion auf etwas Physikalisches unmöglich war, so würde das ehrgeizige Forschungsfeld stattdessen die Physik imitieren. Deshalb hören wir in den „Sozialwissenschaften“ ständig von „Gesetzen“ – die Gesetze der Geschichte, die Gesetze der Marktwirtschaft, die Gesetze menschlichen Verhaltens – oder auch psychologischen „Spannungen“, historischen „Kräften“, wirtschaftlichen „Mechanismen“ und politischen „Trägheiten“. Dies rechtfertigt einen ingenieursmäßigen Ansatz bei menschlichen Institutionen und nährt die Illusion, dass auch diese mit Hilfe abstrakter Methoden und wissenschaftlichem Denken verstanden und schließlich kontrolliert werden können. Selbst in Feldern, in denen es keine direkten physikalischen Metaphern gibt, bleibt das Streben nach Gewissheit innerhalb der reduktionistischen Kampagne, um gleichlautend mit der Physik das Komplexe mit dem Einfachen, dem Messbaren, dem Quantifizierbaren, dem Kontrollierbaren zu erklären.

Schauen wir auf die Wirtschaftswissenschaften, die das „Gesetz“ des rationalen Eigeninteresses auf seine atomistischen Einheiten, den individuellen Menschen, anwendet. Übergeordnete Gesetze, wie das von Angebot und Nachfrage, sind den Gesetzen der Planetenbewegung in dem Sinne verwandt, als dass sie sich von untergeordneten Gesetzen ableiten lassen. Sind einmal die Axiome gesetzt, ist alles andere nur noch Mathematik. Natürlich war der Erfolg im Streben der Wirtschaftswissenschaften nach mathematischer Gewissheit immer wieder flüchtig, wenn man nach ihrer Unfähigkeit urteilt, zutreffende Vorhersagen aus den „Eingangsbedingungen“ zu leisten. Aber die Ökonomen schließen daraus keinesfalls, dass ihr Forschungsgegenstand mathematischen Methoden nicht zugänglich wäre; gerade im Gegenteil, sie glauben, die Mathematisierung sei noch nicht weit genug gegangen. Bessere Daten vielleicht oder präzisiere Charakterisierung verschiedener unkontrollierter Variablen menschlichen Verhaltens, und die Wirtschaftswissenschaften würden schließlich ihren wissenschaftlichen Vorspiegelungen gerecht werden.

Auf dem Grund des reduktionistischen Programms liegt nichts Geringeres als die Theorie von Allem, eine moderne Version des universellen Newtonschen Gravitationsgesetzes, welches alle Kräfte einschließen würde. Von da aus würden fortschreitend alle übergeordneten Gesetze der Chemie, Biologie, Psychologie, Soziologie und Geologie bis hinauf zur Kosmologie abgeleitet, so dass jede Frage eine Frage der Wissenschaft würde, mathematisch ableitbar von physikalischen Gesetzen und Daten. Dieser Ehrgeiz wurde sehr früh in der Wissenschaftlichen Revolution von Leibniz ausgedrückt, der schrieb, „Es wird dann beim Auftreten von Streitfragen für zwei Philosophen nicht mehr Aufwand an wissenschaftlichem Gespräch erforderlich sein als für zwei Rechnerfachleute. Es wird genügen, Schreibzeug zur Hand zu nehmen, sich vor das Rechengerät zu setzen und zueinander (wenn es gefällt, in freundschaftlichem Ton) zu sagen: Laßt uns rechnen.“14

Sicherlich ist eine solche Reduktion der Natur auf die Mathematik nur so mächtig und zuverlässig, wie die Mathematik mit der sie unterlegt ist. Während der Wissenschaftlichen Revolution wurde die Mathematik als Quelle untrüglichen Wissens angesehen. Kants „notwendige Wahrheiten“, die nicht anders sein können, stehen im Gegensatz zu den „bedingten Wahrheiten“ der empirischen Beobachtung, die man sich auch kohärent anders vorstellen könnte. 15 Weil die Mathematik das Grundgestein ist, auf dem das gesamte Gebäude der Wissenschaft ruht, hat man Anfang des 20. Jahrhunderts viel Energie investiert, um die Mathematik auf ein festes axiomatisches Fundament zu stellen. Dieses Program fuhr in den 1930ern mit den Arbeiten von Gödel, Turing und Church, die in Kapitel VI beschrieben werden, gegen eine Wand, aber wie der Rest der Newtonschen Weltmaschine übt sie immer noch ihren Einfluß mit der allgemein unausgesprochenen Annahme aus, dass das zuverlässigste und gültigste Wissen jenes ist, welches in Form von Zahlen ausgedrückt werden kann.

Die Welt der Kontrolle, die der Determinisumus eröffnet, erstreckt sich weit über die Wissenschaft und Technologie hinaus. Auch in der Politik und tatsächlich im persönlichen Leben ruht Kontrolle auf ähnlichem Fundament: die Anwendung von Kraft auf der Basis von präzisen Daten über die Welt. Entsprechend sind machthungrige Politiker und totalitäre Regierungen besessen von der Kontrolle der Informationsflüsse, weil nach ihrer Sicht Wissen Macht ist. Dasselbe gilt für alle Kontrollpersönlichkeiten. Sie wollen Einblick in Privatinformationen; sie wollen deine Geheimnisse kennen; sie hassen es, wenn etwas hinter ihrem Rücken geschieht.

Dass Wissen gleichbedeutend ist mit Information, ist eine direkte Folge der Weltsicht, die mit der Newtonschen Kinetik aufkam. Wir versuchen alle „Kräfte“ zu entdecken, die auf eine Situation Einfluss haben; kennen wir sie, können wir das Ergebnis kontrollieren, vorausgesetzt, dass wir ausreichend Kräfte zur Verfügung haben. Ob in der Physik oder der Politik, Kraft plus Information ist gleich Kontrolle. Denk an diese Formel, wenn du nächstes mal die Nachrichten liest: C = F + I.

Tatsächlich funktioniert diese Strategie nur in bestimmten engumschriebenen Umständen. Sie scheitert kläglich in nicht linearen Systemen, in denen Wirkungen auf die Ursachen rückwirken. Kleine Fehler führen zu großen Unsicherheiten und radikal unvorhersehbaren Ergebnissen. Die Situation gerät außer Kontrolle. Gefangen in einer Newtonschen Geisteshaltung sind wir hilflos zu reagieren, höchstens vielleicht mit mehr Kontrolle. Die Bushregierung war ein gutes Beispiel dafür, sie logen verzweifelt, vertuschten und manipulierten Informationen, um die Folgen früherer Lügen und Manipulationen zu kontrollieren. Ich denke auch an einen Süchtigen, der versucht, ein Leben zu regeln, das auseinanderbricht, oder einen fremdgehenden Ehemann, der versucht, die sich ausweitenden Beweise seiner Untreue zu verbergen. Das Rational, welches sich auf Newton bezieht, sagt, dass das funktionieren sollte. Es ist nur eine Frage, wie gründlich man mögliche Ursachen eines Zusammenbruchs aufspürt. Mit ausreichend Information und Kraft sollten wir in der Lage sein, jede Situation zu regeln.

Wenn ich nur „dahinter komme“, dann werde ich vielleicht auch mein Leben in den Griff kriegen. Wenn ich nur ausreichend Kraft, ausreichend Willensstärke aufwenden könnte, dann könnte ich es vielleicht meinem Wunschbild anpassen. Ob nun kollektiv oder persönlich, was war das nur für ein trügerisches Versprechen!

Eine andere Art, darauf zu schauen, ist, dass es nicht funktionieren wird, es noch stärker zu versuchen. Doch ist genau das unsere typische Antwort auf Misserfolg, sowohl auf der kollektiven wie auf der persönlichen Ebene. Wenn wir bei der Erfüllung unserer guten Vorsätze für das neue Jahr scheitern, was folgern wir dann? Wir haben es nicht stark genug versucht, wir haben nicht genug Willensstärke aufgewendet. Ebenso handeln wir, als ob mehr Technologie, mehr Gesetze, mehr Wachsamkeit Erfolg haben werden, wo Technologie, Gesetze und Wachsamkeit vorher scheiterten. Aber größere Anstrengungen in unserem gegenwärtigen Zustand verstärken nur unseren Zustand. Der Gebrauch von größeren Kräften befördert die Mentalität des Kraftgebrauchs. Methoden, die ihren Ursprung in der Trennung haben, machen die Trennung nur schlimmer. Kann sich heute noch jemand daran erinnern, dass man inbrünstig glaubte, der Erste Weltkrieg wäre „der Krieg, der alle Kriege beenden würde“? Trotz dieses beeindruckenden Scheiterns lebt eine vergleichbare Logik fort im gegenwärtigen „Krieg gegen den Terror“.

Dank der Wissenschaft haben wir mehr Informationen über die Welt als je zuvor. Dank der Technologie haben wir ebenso nie dagewesene Fähigkeiten, Kräfte anzuwenden. Und doch haben wir trotz Jahrhunderte währendem Fortschritt bei den Technologien der Kontrolle alles in allem wenig Fortschritte bei der Verbesserung ökologischer, sozialer und politischer Bedingungen gemacht. Im Gegenteil: unser Planet taumelt in die Katastrophe. Was ist die Quelle dieses Scheiterns? Wir haben versucht, die lineare Strategie C = F + I jenseits ihres vorgesehenen Bereiches anzuwenden. Mit einem komplexen Problem konfrontiert, bricht der Ingenieur oder Manager es auf seine Teile hinunter, wobei jeder Prozess ein getrenntes Modul ist, das eine Funktion aus einer Serie spezialisierter Funktionen erfüllt. Organische wechselseitige Abhängigkeit und Rückkopplung ist fatal für solche Systeme der Handhabung und Kontrolle. Die Leistung eines jeden Teils eines organischen, nicht linearen Systems kann nicht abgetrennt vom Rest verstanden oder vorhergesagt werden, sondern nur in Beziehung zu allen anderen Teilen. Solche Teile sind nicht länger frei austauschbar, und die Methodologie des Reduktionismus ist machtlos.

Die Lösung für viele Jahrhunderte war es zu versuchen, dasjenige linear zu machen, was tatsächlich nicht linear ist. Manchmal tun wir dies sehr mild: In der Mathematik, zum Beispiel, benutzen wir numerische Methoden, um Lösungen von nicht linearen Differentialgleichungen zu nähern, die im allgemeinen analytisch unlösbar sind. Viel düsterer ist der Versuch, menschlichen Institutionen und den Menschen selbst Linearität aufzuzwingen, was die Zerstörung all dessen notwendig macht, was organisch, traditionell und autonom ist. Alles muss rational geplant sein, und jede Person wird zu einem getrennten, standardisierten Element einer enormen Maschine. In der Medizin sind Folgen der Reduktion des Organischen zu etwas Linearem ebenso schrecklich. Dies sind nur zwei Facetten der allumfassenden „Welt unter Kontrolle“, die ich in Kapitel V beschreibe.

Ich sage nicht, dass die reduktionistische Wissenschaft und die darauf gründende Technologie machtlos sind. Im Gegenteil hat sie die gesamte Infrastruktur unserer Gesellschaft hervorgebracht, von Brücken und Wolkenkratzern bis zu Batterien und Mikroprozessoren, und zwar aus standardisierten Komponenten und gemäß generalisierter Prinzipien. Die Reduktion der unendlich diversen natürlichen Welt auf eine endliche Menge von Standardinputs und -prozessen funktioniert tatsächlich – bei Anwendungen, bei denen die unvermeidlich verbleibenden Unterschiede nicht ins Gewicht fallen. Für diese praktischen Zwecke ist jedes Elektron, jedes Eisenatom, jeder Tropfen Wasser, jeder Granitblock, jede „qualifizierte menschliche Ressource“ gleich. Für diese praktischen Zwecke, aber nicht für alle praktischen Zwecke – dies ist der Wahn, in den uns unser Erfolg geführt hat. Reduktionistische Wissenschaft und Rationalität selbst gründen beide auf der Abstraktion von Regularitäten in der Natur und erlauben uns, ein in der Tat sehr hohes Gebäude zu errichten, das näher an den Himmel reicht als je zuvor. Doch sind wir dem Himmel paradoxerweise nicht näher als am Anfang.

Wir haben die Meisterschaft im linearen Bereich erzielt und haben versucht, diesen Bereich zu erweitern, um das Universum einzuschließen. Die meisten Systeme der wirklichen Welt, und das schließt lebende Organismen ein, sind allerdings hoffnungslos nicht-linear. Aus dieser Erkenntnis wird im Allgemeinen ein neuer Ansatz der Ingenieurswissenschaft und des Problemlösens entstehen, der nicht damit anfangen wird, das Problem in Teile herunterzubrechen. Unser ganzes Konzept vom „Design“ wird sich ebenso entwickeln, weg von hierarchischen, modularen Ansätzen, hin zu jenen, die auf Selbst- Organisation und Emergenz gegründet sind. Indem wir das tun, wird ein bestimmter Grad an Gewissheit und Kontrolle verloren gehen. Unsere Beziehung zur Natur, zueinander und zum Universum wird sich radikal wandeln. Diese Verschiebung kann nur als Teil einer grundsätzlichen Transformation unseres Selbstverständnisses und davon, wer wir in Beziehung zum Universum sind, geschehen. Wir werden die Kontrolle loslassen müssen und uns der Angst hinter diesem Zwang stellen. Lewis Mumford hat folgendes identifiziert: „Heute überlebt diese fast krankhafte Furcht vor dem, was sich direkter Untersuchung und Kontrolle entzieht – externer, vornehmlich mechanischer, elektronischer oder chemischer Kontrolle – als wissenschaftliche Entsprechung eines viel älteren Atavismus, der Furcht vor Dunkelheit“16. Kontrolle loszulassen bedeutet also, dass das Zeitalter des Feuers, in dem der Kreis der Häuslichkeit den menschlichen Bereich als das Beleuchtete definiert, zu Ende geht. Wir werden uns wieder heimisch fühlen in der Dunkelheit: heimisch im Geheimnis, in der Ungewissheit, in der Unvernunft. Oder zumindest werden wir nicht länger fürchten, dort hinein zu gehen.

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13 Tatsächlich folgt außer in einfachen linearen Systemen aus dem Determinismus praktisch weder Vorhersagbarkeit noch Kontrolle, aber das wurde bis zur Ankunft der Chaostheorie in der letzten Jahrhunderthälfte kaum verstanden.

14 Diese Passage hinterließ bei mir einen sehr starken Eindruck, als ich sie in einem Philosphieseminar an der Universität zum ersten Mal las. Es ist nicht von geringer Bedeutung, dass zwischen Buchhaltern Meinungsverschiedenheiten entstehen können und mit großer Sicherheit auch entstehen! Aussagen können innerhalb eines formalen Systems bewiesen werden, aber die Korrespondenz dieses Systems zur Wirklichkeit kann nicht mathematisch bewiesen, sondern nur empirisch argumentiert werden.

15 Mit anderen Worten, 2 + 2 = 4 ist eine notwendige Wahrheit, die nicht anders sein könnte, während wir uns eine Welt mit anderen physikalischen Gesetzen vorstellen könnten, welche deshalb bedingte Wahrheiten sind. Selbst hier finden wir die ungenannten Annahmen der Objektivität, dass die Gesetze der Physik getrennt sind von uns selbst, die wir uns diese Gesetze überlegen.

16 Mumford, S. 72

Reduzierte Wirklichkeit

Der Mensch muss endlich aus einem Jahrtausende alten Traum erwachen; und in dem er das tut, erwacht er in seiner totalen Einsamkeit, seiner fundamentalen Isolation. Nun erkennt er zumindest, dass er wie ein Zigeuner am Rande einer fremden Welt lebt. In einer Welt, die taub ist für seine Musik und ebenso gleichgültig gegenüber seinen Hoffnungen, seinem Leid oder seinen Verbrechen. —Jacques Monod

Der Reduktionismus verneint nicht andere Arten von Erklärungen, aber er behauptet, die reduktionistische Erklärung sei die grundlegende oder die wichtigste. „Warum habe ich gerade an meiner Nase gekratzt?“ Die reduktionistische Erklärung geht ungefähr so: „Eine Rezeptorerregung in der Nasenschleimhaut sendete einen bioelektrischen Impuls zu einem Hirnneuron, welches mit einem anderen Neuron durch synaptische Ausschüttungen von Neurotransmittern kommunizierte, und dieses wieder mit einem anderen, um schließlich eine Muskelgruppe dazu zu veranlassen, in einer bestimmten Reihenfolge zu zucken, damit meine Hand an die Nase gehoben wurde.“ Natürlich lautet eine andere Erklärung, „weil es juckte“, aber dieses übergeordnete Phänomen ist nichts anderes, als die Summe verschiedener (letztendlich biochemisch charakterisierbarer) Zustände von Nervenzellen, und so weiter. Das ist es, was „kitzelte“ wirklich bedeutet, stimmt’s?

Und warum umarmte ich meinen fünfjährigen Sohn, als er weinte? Wieder durch eine lange Folge vollständig deterministischer chemischer und elektrischer Ursachen und Wirkungen. Schallwellen stimulierten Neuronen im Ohr, welche eine Menge neuronaler Feuerungsmuster und Hormonausschüttungen bewirkten; diese stimulierten wieder andere Neuronen, die verschiedene muskuläre Kontraktionen bewirkten, die einen tröstenden Gesichtsausdruck und Schallwellen und eine Umarmung erzeugen. Natürlich könnte ich sagen: „Ich umarmte ihn, weil ich ihn trösten wollte“, aber wie alles andere, reduziert sich dieses „Wollen“ auf einen bestimmten Zustand von Materie. „Ja, du wolltest ihn umarmen, aber was es wirklich bedeutet, ist eine Ausschüttung von Hormonen A, B und C, Neurotransmittern D, E und F, ein bestimmtes Feuerungsmuster in der Formatio reticularis des Gehirns, und so weiter. Das ist es, was „? Umarmen wollen? wirklich ist.“

Die Absurdität dieser Aussagen enthüllt den Reduktionismus als eine Ideologie, und nicht notwendigerweise als die Art, in der Wissenschaft wirklch praktiziert wird. Selbst wenn wir die Umarmung auf ein Ensemble elementarer Partikel und Kräfte reduzierten, würde das überhaupt nichts erklären, es sei denn, wir interpretierten verschiedene einhergehende Zustände als übergeordnete Funktionen, wie Liebe, Trost und so weiter. Darüber hinaus sind teleologische Erklärungen17 in der Wissenschaft sehr üblich, wie etwa in „Warum schwimmen die Lachse landeinwärts?“ Um ihre Laichgebiete zu erreichen.“ Die Ideologie des Reduktionismus sagt, dass solche Aussagen nur Platzhalter sind für „tiefere“ Erklärungen; zum Beispiel, dass einige genetische Faktoren biochemische „Mechanismen“ erzeugen, die das Laichverhalten produzieren.

Seinem Namen gerecht werdend, versucht der Reduktionismus das Komplexe durch das Einfache zu erklären. So wie Newton eine einfache Formel gebrauchte, um Keplers komplexe, empirische Gesetze der Planetenbewegung zu erklären, nimmt der Reduktionismus an, dass alles komplexe Verhalten aus der Summe einiger weniger Typen einfacher Interaktionen entsteht. Die kinetische Theorie der Gase ist beispielsweise ableitbar aus den statistischen Eigenschaften vieler, kleiner Teilchen, die aneinander stoßen. Die übergeordneten Gesetze von Druck, Volumen und Temperatur entstehen auf der untergeordneten, fundamentaleren Ebene – der Newtonschen Kinetik. Diese sind die der Wirklichkeit zugrunde liegenden Erscheinungen. Indem man das Komplexe auf das Einfache reduziert, können wir Leibniz folgen. Lasst uns rechnen!

Um einen unendlichen Regress zu vermeiden, muss das reduktionistische Programm schließlich auf fundamentalen Bausteinen ruhen, den nicht weiter reduzierbaren Bausteinen oder „Elementen“. Das häufige Auftreten dieses Wortes in einführenden Lehrbüchern („Elemente des ...“) spricht von unseren reduktionistischen Annahmen. Beginne mit den Grundlagen und baue darauf auf. Dieser Ansatz in der Pädagogik ist nicht nur langweilig, sondern auch ineffizient, wie jeder bezeugen wird, der sich durch einen Kurs in organischer Chemie oder zu Differentialgleichungen gekämpft hat. Eine viel bessere Art, Mathematik und Wissenschaft zu lehren und zu lernen, ist in einem historischen Kontext. In einem Einführungskurs in abstrakter Algebra, zum Beispiel, beginne nicht mit einer Auflistung der Axiome, die eine Gruppe definieren. Beginne mit einem historischen Schlüsselproblem, sagen wir der algebraischen Unlösbarkeit quintischer Gleichungen, und zeichne dann die Schritte wachsender Abstraktion nach, durch die das Problem gelöst wurde. Imitieren wir die Geschichte, gelangen wir zu den Axiomen am Endpunkt und nicht am Startpunkt eines Feldes der Mathematik. „Die Grundlagen“ erfordern Kontext, Interesse und Motivation.

Die Idee, dass alle Erscheinungen bloß unterschiedliche Permutationen von einigen wenigen grundlegenden Elementen sind, geht schon zurück auf die altertümliche Zeit – die fünf Elemente der Chinesen, die vier Elemente der Griechen, die drei Doshas der Hindus – aber am meisten wird sie mit den griechischen Atomisten in Verbindung gebracht18. Diese Idee nährt den Glauben an die Möglichkeit vollständiger Kontrolle der Natur: alles, was wir zu tun brauchen, ist, diese wenigen Bausteine zu beherrschen. Ob nun ein griechischer Arzt die Körperteile den vier Säften zuordnet, oder ob ein moderner Nanoingenieur versucht, Materie Atom für Atom aufzubauen, der Reduktionismus bietet dieselbe Vision von unbegrenzter Macht über die Natur.

Die komplexe Welt unserer Erfahrungen auf die Einfachheit einer endlichen Zahl von Elementen zu reduzieren, findet eine Parallele in der in Kapitel II beschriebenen Reduktion des Einzigartigen auf das Allgemeine durch die Sprache und die Messung. Einzigartigkeit ist eine Illusion: Alle Objekte sind bloß verschiedene Abwandlungen von identischen, allgemeinen Protonen, Neutronen und Elektronen (halten wir es für den Augenblick mal einfach). Das Reduktionistische Programm betrachtet zwei Exemplare eines einzigen Elements als identisch. Ein Elektron ist ein Elektron ist ein Elektron. Dasselbe gilt für ein Proton, ein Neutron und damit für alles, was aus ihnen besteht – alle Atome und alle Materie. Gewissheit und Kontrolle erfordern beide diese Gleichförmigkeit der Elemente. Haben wir ein Ding erstmal auf seine Elemente reduziert, haben wir es vollständig charakterisiert. Es gibt keine weiteren Variablen, keine Individualität, keine Einzigartigkeit jenseits unseres Verständnisses. Reduktionismus sagt, dass die Reduktion der unendlichen Wirklichkeit auf eine endliche Menge von Etiketten und Daten tatsächlich überhaupt keine Reduktion sei. Wenn man es weit genug treibt, können Etiketten und Zahlen die Wirklichkeit vollständig erfassen, ohne etwas auszulassen.

Es wäre also ein Disaster für den Reduktionismus, wenn jedes bißchen Materie im Universum einzigartig wäre, wenn jeder Tropfen Wasser verschieden von jedem anderen wäre, wenn jedes Elektron seine eigene Persönlichkeit hätte. Natürlich ist dies genau die Art, in der prätechnologische Völker die Welt sahen. Animisten sehen einen Geist in allem, so dass kein Fels einfach ein Fels, kein Löwenzahn einfach ein Löwenzahn, kein Wassertropfen einfach ein Wassertropfen ist. Ein Jedes hat eine Individualität, die keine noch so feine Etikettierung je fassen kann. Eigenartig genug, dass die Quantenmechanik genau das zu bestätigen scheint. Bei identischen experimentellen Gegebenheiten werden sich zwei Elektronen unterschiedlich verhalten, als ob jedes eine andere Persönlichkeit hätte. Die konventionelle Interpretation begegnet dieser Situation wahrscheinlichkeitstheoretisch und besteht darauf, dass die zwei identisch sind. Die Möglichkeit, dass irgendwelche zwei Materieteilchen des Universums irreduzibel einzigartig sein könnten, wird nur selten in Betracht gezogen, denn das würde das Reduktionistische Programm torpedieren und die Wirklichkeit für immer der vollständigen Beschreibung und Kontrolle entziehen. Quantenmechanische Interpretationen wie die eines David Bohm, dessen „verborgene Variablen“ ein Zugeständnis ausdrücken, dass Elektronen, die sich unterschiedlich verhalten, sich auch unterscheiden, sind deshalb eine Lästerung bei den wissenschaftlichen Meinungsführern. Denn am Schluss führen sie uns zurück zum Animismus19.

Das gleiche gilt für die aufkeimende Erkenntnis, dass Wasser keine uniforme Flüssigkeit ist, sondern das in der Tat jeder Tropfen Wasser auf diesem Planeten strukturell einzigartig ist. Die gängige Wissenschaft hat diese Information lange ignoriert, weil es nicht mit dem Programm vereinbar ist, die Wirklichkeit auf eine Handvoll generischer Elemente oder Bausteine zu reduzieren. In dieser Formulierung sehen wir wieder die Motivation des Programms: dass wir vielleicht auch diese Bausteine verwenden könnten, um eine verbesserte Wirklichkeit unserer Wahl zu erschaffen.

Die Macht und Gewissheit, die wir erhalten, indem wir die Natur auf ihre Elemente reduzieren, ist nur in dem Ausmaß anwendbar, in welchem diese Elemente tatsächlich grundlegend sind. Vielleicht erklärt dies den enormen institutionellen Widerstand gegen die Forschungen eines Louis Kevran, eines respektierten französischen Chemikers, der in den 1960ern überzeugende Resultate für häufig auftretende, biologische Umwandlungen bestimmter Elemente bei niedrigen Temperaturen lieferte20. Diese Befunde haben auch den erfolgreichen Versuch angetrieben, die scheinbar willkürlichen, ungeordneten und komplexen Eigenschaften chemischer Elemente im Sinne einiger weniger, einfacher subatomarer Partikel zu erklären, gefolgt von dem weniger erfolgreichen Versuch, die verschiedenen subatomaren Kräfte mit ihren scheinbar willkürlichen Werten in eine einzige Kraft zu der „Theorie von Allem“ zu vereinigen, von der ich oben sprach. Heute ist der Ehrgeiz, alles auf einige wenige Bausteine zu reduzieren, in tiefen Schwierigkeiten, da eine ausufernde Menagerie „grundlegender“ Partikel, von denen es sogar mehr gibt, als die ursprünglichen 92 Elemente, notwendig ist, um alle in der Physik beobachteten Wechselwirkungen zu erklären. Man erzählt uns, dass die Physiker dabei sind, eine umfassende Feldtheorie zu formulieren, die diese Partikel wiederum auf eben soviele Permutationen von etwas fundamentalem reduziert. Die Parallele zwischen dieser Theorie von Allem, die seit Einstein jeden Augenblick zu erwarten ist, und dem technologischen Utopia fällt sehr ins Auge. Es ist nur eine Frage von wenigen weiteren Entdeckungen.

Können wir eine bessere Version der Wirklichkeit mit endlich vielen Bausteinen konstruieren? Nur wenn auch die Wirklichkeit selbst endlich ist. Können wir einen Turm bis in den Himmel bauen? Nur wenn der Himmel endlich weit entfernt ist. Interessanterweise behauptet die gegenwärtig orthodoxe Kosmologie ein endliches Universum: begrenzt im Makroskopischen und diskret im Mikroskopischen. Die erste Grenze ist das Produkt der Urknall-Kosmologie; die zweite der Stückelung von Zeit und Raum. Alle möglichen Variablen im Universum haben einen endlichen Wertebereich. Die Zahl der Permutationen ist mehr als astronomisch und für alle praktischen Belange unendlich, aber es bestärkt die Täuschung, die uns seit dem 17. Jahrhundert begleitet: das gesamte Universum ist nichts als Zahl. Es gibt keinen Aspekt der Wirklichkeit, der nicht eines Tages in den menschlichen Einflussbereich gebracht werden könnte.

Im Herzen des reduktionistischen Programms finden wir eine tiefe Annahme über das Wesen der Wirklichkeit. Entgegen der Argumentation in Kapitel II, dass wir die Welt durch unsere Etikettierung und Zählung reduzieren und verarmen, nimmt der Reduktionismus an, dass nichts Wesentliches verloren geht. Das bedeutet, dass was immer verschwunden zu sein scheint – Heiligkeit, Schönheit, Bedeutung, Geist – von Anfang an nie existiert hat. Sie sind Illusionen, menschliche Projektionen, nicht Teil der harten, kalten Realität. Wenn wir die Welt auseinandernehmen, dann sind sie nicht da. Wenn sie existieren, wo sind sie dann?

Wo ist der menschliche Geist? Er ist nicht, wie Descartes behauptete, in der Zirbeldrüse. Er ist nicht im Herzen. Er ist nicht in der Hirnanhangdrüse, in der Leber, im Magen. Nimm eine Person auseinander, und du wirst ihn nicht finden. Reduktionismus behauptet, dass, wenn etwas existiert, können wir es extrahieren, isolieren, es heraustrennen. (Bemerke, dass auch hier die Religion mit der Wissenschaft übereinstimmt. Die Seele ist getrennt vom Körper und kann herausgetrennt werden.)

Wo ist die Schönheit? Sie ist in einem Schmetterling, aber wenn wir ihn chloroformieren, ihn auf einen Seziertisch legen und auseinanderschneiden, ist die Schönheit fort. Schönheit ist in einem Gedicht, aber wenn wir es überanalysieren, um herauszufinden, was daran genau schön ist, verschwindet die Schönheit auch daraus. Schönheit ist in einem Gemälde, aber können wir sie auf quantitative Maße von Farbe und Proportion reduzieren und diese dann anwenden, um standardisierte Schönheit zu produzieren? Nein. Schönheit ist eine Beziehung, nicht eine objektive Eigenschaft, und die Massenproduktion standardisierter Beziehungen gebiert notwendigerweise eine Ästhetik, die gleichermaßen vorgetäuscht, standardisiert und billig ist.

Wo ist Heiligkeit? Derselben tiefsitzenden Ideologie ihrer wissenschaftlichen Brüder folgend, haben die religiösen Autoritäten versucht, die Heiligkeit ebenso zu isolieren, sie auf Bibeln, Kreuze und Kirchen zu begrenzen. Die extremste Ausprägung dieser Trennung stimmt in ihrer Entstehung zeitlich mit ihrem wissenschaftlichen Gegenstück im 16. und 17. Jahrhundert überein. Die protestantische Bewegung schloss fortschreitend das Göttliche mehr und mehr aus der menschlichen Welt aus. Früher hatte die katholische Kirche das Göttliche aus den gewöhnlichen Menschen entfernt; nun begannen die protestantischen Reformisten, es von Maria und auch von den Heiligen zu entfernen, so dass alles, was von der ursprünglichen Welt des Allgöttlichen übrig blieb, ein einziges, isoliertes Körnchen Göttlichkeit war, das durch Jesus Christus verkörpert wird.

Kann irgendetwas wirklich abgetrennt vom Rest des Universums verstanden werden? Die Wissenschaftskultur der letzten 400 Jahre sagt „Ja“. Wir entdecken die Wirklichkeit, indem wir sie un-organisieren: Teile isolieren, Variablen eliminieren, von Außeneinflüssen abschirmen. Daher bringt der Insektenforscher tote „Exemplare“ zurück ins Labor; der Geologe bringt Proben; der Physiologe seziert Kadaver, und der Chemiker sucht reine, von den chaotischen Verschmutzungen der Welt befreite Substanzen. Solche Methoden haben durchaus ihren Nutzen. In der Tat haben sie eine Welt geschaffen, die zumindest oberflächlich sehr verschieden ist von der, die wir vor 400 Jahren kannten. Diese Methoden sind allerdings unfähig, etwas zu erfassen, das nur in Beziehung existiert, etwas, das, wenn du das Ganze in Einzelteile zerlegst, nicht länger da ist. Was sind diese Dinge, die nur in Beziehung existieren, die Eigenschaften von Gesamtheiten sind und nicht von Teilen? Hier sind ein paar Beispiele: Bewusstsein, Geist, Heiligkeit, Leben, Schönheit, Selbstheit, Göttlichkeit, Liebe, Wahrheit, Emotion, Sinn, Transzendenz, Wille; kurz, alles, was uns menschlich macht. Wenn du aber den Menschen auseinander nimmst, ist nichts davon da. Die Epigonen der Wissenschaftlichen Revolution schließen daher, dass sie „in der Wirklichkeit“ nicht existieren. Sie können die Möglichkeit nicht gutheißen, dass diese Eigenschaften, in Mumfords Worten, „keine zufälligen Beiprodukte von Masse, Energie und Bewegung, sondern ursprüngliche Teile desselben Systems sind.“21

Man denke nur an die Formulierung, die ich einige Absätze zuvor gebraucht habe, „harte, kalte Realität“, und bemerke, wie natürlich uns das heutzutage von der Zunge rollt. Das ist das Erbe eines Galileo, denn es offenbart, welche Qualitäten wir für real halten und welche nicht. Wissenschaftlich lange schon überholt, lebt die Auffassung von Wirklichkeit als einer Ansammlung nahezu unendlich vieler, winziger, harter Massen fort in unseren Metaphern und Intuitionen.

Der Versuch, das Universum zu verstehen und es damit in den menschlichen Bereich zu bringen, vollzieht sich oft auf dem Wege der Metapher. Wir projizieren menschliches Schaffen auf die Welt als Ganzes. Wir können nicht anders; selbst bei der Benutzung der Sprache verknüpfen wir Worte mit Dingen. Nicht zufällig lieferte die Technologie, die Europa zu dominieren begann, als die Wissenschaftliche Revolution voranschritt, ihren Denkern deren mächtigste Metapher: die Maschine. Wie das Newtonsche Universum ist die Maschine etwas, das wir durch Zerlegung verstehen. Wie das Newtonsche Universum besteht sie ebenso aus einer endlichen Zahl generischer, austauschbarer Teile. Wie das Newtonsche Universum arbeitet sie deterministisch im Sinne ihres Konstrukteurs. Kein Wunder, dass „das Universum ist eine gigantische Maschine“ als andauernder Refrain seit den wissenschaftlichen Pionierszeiten tönt.

Und es wird noch schlimmer. Kannst du dir eine Maschine vorstellen, die nichts tut? Eine Maschine, deren einzige Funktion darin besteht, zu funktionieren und dies präzise und unverändert zu tun? Alle Maschinen sind so gedacht, aber eine Maschine, die nur das macht? Es ist der Inbegriff der ewigen, regulären und doch zweckfreien Bewegung, der wiederholten Routine. Die Maschine, von der ich spreche, ist natürlich die Uhr. Überlege einmal, was ein Uhrwerks-Universum bedeutet. Überlege, was durch die Auffassung von Gott als Uhrmacher nahegelegt wird. Das Universum und unsere Leben darin ticken fort und fort – zweckfrei. Kein Wunder, dass wir uns in einer Gesellschaft, die von der Uhr beherrscht wird, oft fühlen, als würden wir nur Zeit markieren.

Galileo und seine Zeitgenossen zogen große Inspiration aus den gewitzten Automaten der Zeit, deren Uhrwerke ganze Szenen bewegten. In dem sie Lebewesen mit diesen Uhrwerkmodellen gleichsetzten, schrieben sie dem Leben eben diese Qualitäten der Uhr zu: automatisch, vorprogrammiert, mechanisch. Überhaupt kein Leben, sondern eine Anmutung von Leben. Die Gesellschaft, in der wir leben, ist ebenso ein Auswuchs dieser Uhrwerksauffassung, vermählt mit Technologien, die selbst die Regularität, Präzision und Automatie der Uhr verkörpern. Eine solche Gesellschaft bietet ein Leben, das auch nur eine Anmutung von einem Leben ist. Galileos Auffassung des Wirklichen entkleidete die Wirklichkeit von allem subjektiven Inhalt und lud uns ab in einer verlorenen Hülle einer Welt, dessen leere, wiederkehrende Routinen unsere verlorene Zugehörigkeit niemals wieder gutmachen können.

Das Universum als Maschine findet einen zweifelhaften Verbündeten in der theistischen Religion. Eine Maschine ist etwas, das von einem Intellekt zu einem bestimmten Zweck ersonnen wurde. Die Maschinenmetapher ist dem Wesen nach teleologisch. Welch eine Ironie, wenn man bedenkt, dass der Determinismus, der diese Metapher motivierte, eben jene Zweckgerichtetheit ausdrücklich verneint. Wie Mumford darüber hinaus beobachtet: „Indem er [Descartes] den Menschen zu einer Maschine machte, die durch die Hand Gottes erschaffen wurde, verwandelte er stillschweigend jene zu Göttern, die dazu in der Lage waren, Maschinen zu entwerfen und zu bauen.“22 Die mechanische Metapher über das Leben verwandelt Menschen in Götter. Kein Wunder also, dass wir so forsch nach den olympischen Mächten des Fliegens, der Wetterkontrolle, der ewigen Jugend und so weiter trachteten. Einige dieser Mächte haben wir erreicht, und das schließt die Fähigkeit ein, den Planeten auf dem nuklearen Scheiterhaufen zu vernichten; andere Mächte bleiben für immer in naher Ferne. Selbstüberschätzung fordert, wie wir wissen, einen unvermeidlichen Preis, und in unserem Ehrgeiz, das Universum zu erobern und Gott zu ersetzen, haben wir uns selbst zum äußerst Vorstellbaren aufgebläht. Lasst uns hoffen, dass der endgültige Preis geringer ist, als der Grad unserer Selbstüberschätzung ahnen lässt.

Hier ist noch eine große Ironie: In dem Maße, in dem die Quantifizierung des Universums und die Reduktion der Wirklichkeit auf die Mathematik alles Existierende in den menschliche Bereich geholt hat, schließt es auch all das aus der Wirklichkeit aus, was uns zum Menschen macht. Die bedeutsamen Aspekte des Lebens wurden sekundär, reduziert auf Kräfte und Bewegung, Chemie, Elektrizität oder aber ihre Existenz selbst wurde insgesamt verneint. Ich sage nicht, dass irgendein anderes Element die menschlichen Gefühle, das Bewusstsein und die Wahrnehmung durchzieht – ein immaterieller Geist, der dem elektrochemischen, physikalischen Gemisch hinzugefügt wird. Nein! Mein Punkt ist der: was ist primär? Galileos Unterscheidung zwischen primären und sekundären Qualitäten ist nichts als Ideologie. Wir können genauso gut Bewegung, Kräfte und Ausdehnung sekundär nennen und sagen, diese Qualitäten seien bloß die Formen, in denen sich die menschlichen Qualitäten audrückten. Materie, könnten wir sagen, ist das bloße Mittel, mit dem dasjenige umgesetzt wird, was primär ist: Gefühle, Glauben, Ideen, Wahrnehmungen, Bewusstsein, Träume, Geist, Poesie, Kunst, Liebe, Schönheit, Göttlichkeit.

Was ist es für eine monströse Doktrin, die all diese Dinge (Gefühle, Glauben, Ideen, Wahrnehmungen...) für unwirklich erklärt und damit eine missgestaltete Gesellschaft hervorbringt. Wie kann es sein, dass wir eine Religion – die Wissenschaft – erschaffen haben, die ganz ausdrücklich das tiefliegendste Gewebe menschlicher Erfahrung verneint? Mein Ziel ist es, dass du erstaunt und geschockt bist. In dieser Doktrin inbegriffen ist die Abwertung all dessen, was uns menschlich macht, und deshalb unsere Reduktion auf den Status von Automaten. Es ist diese Doktrin, die uns des Lebens selbst beraubt. Kannst du die Waghalsigkeit dieses Raubs erkennen? Wir nehmen dir deine Gefühle – es sind nur Zustände des hormonellen Systems, von Blutgefäßen und Neuronen. Wir nehmen dir deine Wahrnehmungen – sie sind nur neurologische Resultate von Lichtabsorption und elektro-chemischer Umwandlungen. Wir nehmen dir deine Heiligkeit, deine Poesie, und deine Kunst. Wir setzen dich aus in der kalten, harten Welt, in der Materie, Kräfte und Vernunft herrschen.

Wenn ich den psychologischen Effekt der Doktrin des Reduktionismus übertrieben habe, so habe ich nicht stark übertrieben. Die Beweise sind überall um uns herum zu finden. Was treibt unsere Gesellschaft an? Was ist es, das die Welt regiert? Was liefert die Einheiten, mit denen mehr und mehr von der Welt zu Zahlen reduziert wird? Die Antwort ist natürlich das Geld. Die galileische Behauptung, dass alles Wirkliche durch Zahlen ausgedrückt werden kann, nimmt praktische Form an in der heutigen Welt, in der alles einen Wert, ein Preisschild hat, und in der Menschen gemäß ihrem „rationalen Eigeninteresse“ handeln. Geld ist die Berechnungseinheit, um zu bestimmen, was tatsächlich unser rationales Eigeninteresse ist. Es ist, was die „kalte, harte Welt der Kräfte und Vernunft“ bemisst, in die wir geworfen sind. (Und was ist die wirklichste Form von Geld? Kalte, harte Währung.) Die praktisch veranlagte Person „schaut auf die Zahlen“ und versucht herauszufinden, ob „die Rechnung aufgeht“.

Die Welt wurde auf den Kopf gestellt. Zahlen, das Äußerste an Abstraktion, sind wirklicher geworden als unsere subjektiven Erfahrungen. Versuche das mal den Pirahã zu erklären! Und doch verhalten wir uns, als wäre es wahr. In der Wirtschaft zum Beispiel zählt ein Objekt oder eine Aktivität nicht als „Gut“ oder „Dienstleistung“, solange sie nicht für Geld ausgetauscht wurden. Frei gegebene Geschenke zählen nicht. Lies den letzten Satz bitte noch einmal! Zählen nicht. Hier ist wieder genau die Annahme in unserer Sprache verkörpert, die ich in Frage stelle. Wenn etwas „zählt“, ist es real.

Die wachsende Allgegenwart der Geldwirtschaft und die zugrundeliegende Dynamik, die ihr Wachstum antreibt, sind Gegenstand von Kapitel IV. Bei dessen Lektüre wird dir auffallen, wie die fortschreitende Monetarisierung des Lebens über die letzten Jahrhunderte der fortschreitenden wissenschaftlichen Eroberung des Subjektiven gleicht.

Offensichtlich gehen die Auswirkungen von Galileos ontologischem Ausschluss menschlicher Subjektivität weit über die Philosophie hinaus. Er erzeugt – oder zumindest verstärkt – eine Entfremdung, die das Herz aus allem herauswäscht, was unsere Zivilisation je erreicht hat. Die Verbannung des Menschen nimmt konkrete Form an in der vollständigen Ersetzung menschlicher Arbeit durch Maschinen, in der Mechanisierung und Entmenschlichung selbst jener Tätigkeiten, die noch immer von Menschen ausgeführt werden, und schließlich in der Kommerzialisierung von mehr und mehr Formen menschlicher Beziehungen. Konzeptuell und praktisch haben Wissenschaft und Technologie die Qualitäten der Maschine weiter und weiter in das organische Leben ausgedehnt.

Paradoxerweise lassen uns dieselben Prinzipien von Mechanismus, Reduktionismus und Determinismus, die Gewissheit und Kontrolle versprechen, an Gefühlen der Machtlosigkeit und Verwirrung leiden. Denn wenn wir uns selbst bei den Newtonschen Massen des Universums einschließen, dann sind wir auch den blinden, unpersönlichen Kräften ausgeliefert, die unsere Lebensbahn gänzlich festlegen. In der Ideologie, die wir von der Wissenschaftlichen Revolution ererbt haben, ist der freie Wille, wie alle anderen sekundären Qualitäten, ein bloßes Konstrukt, eine statistische Annäherung, aber nicht grundlegend real.

Um Bedeutung, Heiligkeit oder freien Willen zurück zu erhalten, bedarf es anscheinend des Dualismus, einer Trennung des Selbst von den deterministischen Gesetzen des Universums – eine letztendlich unschlüssige Lösung, die uns nur noch mehr entfremdet. Und doch ist die Alternative schlimmer: der Nihilismus, die Leere der Existenzialisten – diese Philosophien sind nicht zufällig in der Blütezeit der Newtonschen Weltmaschine im frühen 20. Jahrhundert entstanden. Diese Weltsicht durchdringt unsere Intuitionen und unsere Logik so tief, dass wir uns kaum ein Selbst vorstellen können, das weder dualistisch verschieden von Materie ist, noch ein deterministischer Automat, dessen Attribute Geist und Seele bloße Epiphänomene sind. Vor dem 20. Jahrhundert waren dies die einzigen Alternativen, die uns die Wissenschaft anbot, eine trostlose Wahl, die auch heute noch mit uns ist, wie ein Stein im Schuh, und die weiterhin existentielles Unbehagen bereiten wird, bis wir eines Tages schließlich die Tragweite der wissenschaftlichen Erkenntnisse des 20. Jahrhunderts verdaut haben werden.

Diese Wahl spiegelt eine offensichtliche Unvereinbarkeit von Wissenschaft und Religion. Indem sie intuitiv den „deterministischen Automaten“ der Wissenschaft zurückweisen, haben evangelikale Freunde von mir sich stattdessen entschieden, weiten Teilen der Wissenschaft zu misstrauen – all jenen Teilen der Physik, Biologie, Archäologie, Paleontologie, Geologie und Astronomie, die mit der biblischen Genesis in Widerspruch stehen. Währenddessen nehmen wissenschaftlich orientierte Leute die ebenso wenig beneidenswerte Position ein, ihre Intuitionen über Zweck, Bedeutung und Schicksal im Leben zu verneinen. Ich bemerke oft ein Bedauern bei selbsternannten Atheisten, als ob sie wünschten, es gäbe Seele, Gott, Sinn und Bedeutung – Wäre das nicht schön! – aber unglücklicherweise diktiert die nüchterne Vernunft es anders. Manchmal überspielen sie dieses Bedauern oder dieses Verlustgefühl mit einer aggressiven Darstellung von Selbstsicherheit etwa so: „Ich kann mit der schonungslosen Wahrheit umgehen, aber du musst dich mit Märchen trösten.“ Andere wieder sind aggressive Zyniker und reflexhaft spöttisch. Die Gefühle von Wut und Trauer, die diesen Reaktionen zugrunde liegen, rühren von dem monströsen Raub, den ich oben beschrieben habe. Und noch einmal, dieser Raub ist nicht die Wegnahme von Gott aus dem Himmel – es ist die Wegnahme der Göttlichkeit aus der Welt. Ob nun Gott aus dem Himmel entfernt wurde, wie durch die Religion, oder insgesamt ausgetilgt, wie durch die Wissenschaft, spielt keine große Rolle.

Ein Zweck dieses Buches ist es, eine organische Auffassung von der Göttlichkeit zu etablieren, die ihre Kraft aus den Wundern zieht, die die Wissenschaft entdeckt hat, statt von deren Verneinung abzuhängen. Damit im Zusammenhang steht eine organische Auffassung vom Selbst als einer emergenten Eigenschaft komplexer Beziehungen und nicht einer getrennten Seele, die bloß durch die Welt zieht und ihr damit fremd ist, und ebenso nicht eines Körnchens Bewusstsein, das bloß die Welt aus einem Gefängnis aus Fleisch beobachtet, und zuletzt auch keiner seelenlosen biologischen Maschine, die durch ihre Gene programmiert ist zu überleben und sich zu vermehren. Es sind die wissenschaftlichen Ursprünge des modernen Selbstgefühls, denen wir uns als nächstes zuwenden werden.

* * *

17 Erklärungen von Phänomenen durch ihren Zweck und nicht durch ihre Verursachung.

18 Tatsächlich ist die Zuschreibung einer atomistischen Seinslehre bei den Chinesen recht unangebracht. Die fünf Elemente (wu xing) sind besser zu übersetzen als „fünf Phasen“; sie sind wechselseitig abhängig und, wie Yin und Yang, haben sie keine getrennte und unabhängige Existenz.

19 Der Grund dafür ist, dass diese verborgenen Variablen sich ihrem Wesen nach unserem Wissen entziehen. Sie sind ein mathematischer Trick, um die Resultate der Quantenmechanik herzuleiten, aber sie können niemals experimentell isoliert werden. Obwohl die Theorie verborgener Variablen das Reduktionistische Programm voranzubringen scheint, beerdigt sie es tatsächlich.

20 Kevrans Arbeiten sind nur schwer in englisch zu finden, eine Ausnahme ist „Biological Transmutations“, herausgegeben von Happiness Press, 1989. Ich habe auch nach einer überzeugenden Widerlegung seiner Arbeit gesucht, aber das meiste, was ich fand, waren Anschuldigungen in Richtung elementarer Fehler im Sinne von: „Das Resultat kann nicht wahr sein, deshalb muss er einen Fehler bei der Erklärung von XYZ gemacht haben.“

21 Lewis Mumford, ’Mythos der Maschine. Kultur, Technik und Macht.’ Europaverlag: Wien, 1974.

22 ebd.

Der Geist in der Maschine

Denn da Leben doch nichts anderes ist als eine Bewegung der Glieder ... Ist das Herz nicht als Springfeder anzusehen? Sind nicht die Nerven ein Netzwerk und der Gliederbau eine Menge von Rädern, die im Körper die Bewegungen hervorbringen? —Thomas Hobbes

Folgt man der galileischen Teilung des Universums in das Objektive und das Subjektive, dann wäre der nächste Schritt, das letztere vollständig zu beseitigen, indem man das Qualitative quantifiziert. In vielen Bereichen ist das schon erreicht. Klänge zum Beispiel reduzieren wir auf eine bestimmte Anzahl von Sinuswellen, die, wenn man sie wieder zusammenfügt, den natürlichen Klang näherungsweise wiedergeben. Gleichermaßen können wir visuelle Erfahrungen durch Zahlen repräsentieren, die die langwelligen, kurzwelligen und mittelwelligen Komponenten eines endlichen Pixelfeldes angeben. Ja, wir haben große Schritte bei der Umwandlung der Welt in Zahlen gemacht.

Als Bürger des Universums tun wir das, was wir dem Universum antun, natürlich auch uns selbst an. Es dauerte nicht lang, da wurde das Uhrwerksparadigma auf das Leben im Allgemeinen und auf Menschen im Speziellen angewendet. Wenn die ganze Welt eine Maschine ist, dann sind auch wir, die wir von dieser Welt sind, Maschinen.

Die Gleichsetzung von Menschen und Maschinen ist eine Ansicht, die dem gesunden Menschenverstand dermaßen unerhört ist, dass es Jahrhunderte der Vorbereitung brauchte, bevor sie ausgedrückt und akzeptiert werden konnte. Maschinen sind immerhin gebaut und Menschen wachsen. Maschinen bewegen sich nur wie befohlen; Menschen bewegen sich autonom. Maschinen sind nach standardisierten Spezifikationen gebaut; jeder Mensch ist einzigartig. Maschinen sind meist hart; Menschen sind weich. Die Bewegungen von Maschinen sind regelmäßig und vorhersehbar; die der Menschen sind unregelmäßig und spontan. Maschinen reparieren sich nicht selbst; menschliche Körper tun dies.

Und doch wurde die mechanistische Schlussfolgerung unausweichlich, als Galileo die Subjektivität aus der Wirklichkeit und Gott aus dem Alltagsgeschehen der Welt ausschloss. Der Erfahrende subjektiver Qualitäten qualifiziert sich nicht länger für die Teilnahme an der Welt der Materie und wird so höchstens zu einem bloßen Betrachter. Außerhalb jenes Betrachters gibt es nur eine mechanische Welt der Materie, die seinen Körper enthält. Und für diese nervigen subjektiven Erfahrungen war die Lösung in den Jahrhunderten nach Galileo, sie lediglich in einige messbare Inputs und Outputs umzuwandeln und sie damit gemäß Galileos Kriterium wieder real zu machen. Der Behaviorismus aus der Mitte des 20. Jahrhunderts ging soweit, die Wirklichkeit subjektiver Zustände ausdrücklich zu verneinen. Die gegenwärtige Neurowissenschaft ist nicht ganz so unverfroren, ist aber programmatisch durchaus verwandt. Indem sie versucht, subjektive Zustände im Sinne messbarer Muster elektromagnetischer, chemischer und physischer Aktivität zu charakterisieren, bringt die Neurologie diese Zustände in den Bereich der Wissenschaft – des Messbaren – und potentiell in den Bereich der Technologie – des Kontrollierbaren. Der Geist, sagen sie, und nicht der Weltraum ist die letzte Bastion, deren Eroberung uns in die Lage versetzen könnte, ein für alle Mal menschliches Leiden zu beenden. Indem das Leiden von einem subjektiven in einen objektiven Zustand umgewandelt wird, könnten wir es durch passende Krafteinwirkung mittels elektrischer oder pharmazeutischer Maßnahmen kontrollieren.

Die meisten Wissenschaftler erkennen an, dass sich die Quantifizierung selbst der einfachsten Zustände des Schmerzes und der Freude an der unüberwindlichen Subjektivität die Zähne ausbeißt. Diese Erkenntnis muss allerdings noch in bedeutsamer Weise auf die Handlungspraxis der Psychiatrie einwirken, die Fröhlichkeitspillen in Rekordzahlen verschreibt in der Annahme, dass Glück nichts anderes ist oder bewirkt wird durch quantifizierbare Niveaus von Serotonin und anderen Neurotransmittern.

Verborgen unter Galileos Abschaffung der Subjektivität liegt das Konzept der Objektivität, das unseren getrübten Intuitionen vernünftig erscheint, auch wenn es alten Weltanschauungen und der modernen Physik widerspricht. Das ist das absolute Cartesische Koordinatensystem von Raum und Zeit, das im ersten Abschnitt dieses Kapitels behandelt wurde: eine Matrix, in der Objekte und Ereignisse eine abgetrennte Existenz unabhängig von irgendeinem Beobachter haben. Es ist bedeutsam, dass René Descartes, der Urheber unserer gegenwärtigen Auffassung von mathematischen Koordinaten, uns auch die definierende Behauptung des modernen Selbst gegeben hat.

Descartes unsterbliche Erklärung „ich denke, also bin ich“ zog ihre extremste Schlussfolgerung in Galileos Abtrennung des Geistes und der erfahrenen Welt der Sinne. Denn wenn der Geist verschieden ist von der Welt und das Sein den Geist einschließt, dann ist das Sein ebenfalls unabhängig von der Welt. Mensch zu sein heißt getrennt zu sein. Getrennt wovon? Von der Welt, die wir erleben; das heißt, von der Natur im allgemeinsten Sinne des Wortes.

In diesem Ausspruch trieb Descartes die dualistische Unterteilung des Universums in das Selbst und das Andere auf sein logisches Extrem und vollzog damit den Prozess, der sich schon seit Anbeginn der Zeit entwickelte. Wärend das primitive Selbst durch intime Beziehungen mit Menschen und Natur definiert ist, führten die distanzierenden Auswirkungen symbolischer Kultur, Kultivierung und Technologie zum Aufkommen eines neuen Selbst: der frei wählende, rationale Akteur. Joseph Campbell schreibt:

Zusammen mit und als Folge von diesem Verlust essentieller Identität mit dem organisch göttlichen Wesen des lebenden Universums, wurde der Mensch entlassen in eine eigene Existenz, versehen mit einer gewissen Freiheit des Willens, oder vielmehr hat er diese für sich gewonnen. Und er wurde dadurch in Beziehung gesetzt zu einer Gottheit, getrennt von ihm selbst, die auch einen freien Willen genießt. Die Götter des weiten Orient, sind als Vermittler des Kreislaufs kaum mehr als Aufseher und personifizieren und verwalten den Prozess eines Kreislaufs, den sie weder in Gang gesetzt haben noch kontrollieren.23

Die Bühne war nun frei für Descartes, um das Selbst auf sein absolutes Minimum zu reduzieren: ein beobachtender Krümel Bewusstsein, aber verschieden vom Körper, dem Gehirn, den Gefühlen und den Gedanken. Descartes „ich bin“ ist der Denker, nicht die Gedanken, der Fühlende und nicht die Gefühle; es ist der Beobachter und der Rest des Universums ist das Objekt. Descartes hat damit die Schrumpfung des Selbst auf seinen Tiefpunkt gebracht. Diese Schrumpfung ging schon seit dem Ursprung der Technologie und der symbolischen Kultur vor sich, und sie findet ihre Entsprechung in einem korrespondierenden Extrem der Entfremdung von der Natur, anderen Menschen, und jetzt auch, dank Descartes, selbst von unseren eigenen Körpern, Gedanken und Gefühlen.

In der abschließenden Analyse reduziert der Dualismus, wie er von Descartes formuliert wurde, das gesamte Universum auf den Status eines bloßen Objekts, einer „kahlen, entvölkerten Welt der Materie und Bewegung: ein Ödland.24“ Es ist dem Cartesischen Selbst, das gefangen ist in seinem automatenhaften Gefängnis aus Fleisch, vollkommen fremd. Ein Grund, warum dieser Glaube psychologisch so vernichtend ist, ist, dass aus ihm folgt, das Universum wäre ohne uns kaum anders. Wir sind verzichtbar, getrennt, unnötig. Unsere Erfahrung in der anonymen Gesellschaft der Maschine wird davon getragen: sie reduziert jede Person auf eine Rolle, einen standardisierten Funktionsträger. In Newtons Universum ist jedes Objekt gleichermaßen reduziert auf eine Masse, die vollständig charakterisiert ist durch generische Eigenschaften, wie Position, Geschwindigkeit, Masse und später dann elektrische Ladung. Nicht nur, dass das Universum ein Objekt im Sinne eines Außerhalb vom Selbst ist, sondern das Selbst wird ebenfalls ein Objekt, eines unter vielen, operational gemäß den oben genannten Eigenschaften definierten Objekten, und es wechselwirkt, so wie jede andere Materie, mit dem Rest des Universums im Einklang mit Newtons unpersönlichen, deterministischen Gesetzen. Du, mein Freund, bist eine Masse.

Die Annahme der Objektivität nahm mathematische Form an in Newtons Formulierung seiner Gesetze der Schwerkraft und Bewegung, die auf dem Hintergrund von Descartes absolutem Koordinatensystem operieren. Das Koordinatensystem ist unveränderbar und ewig. Es ist das Gewebe der Wirklichkeit, durch das wir uns bewegen; es ist fundamentaler als die Objekte, die es enthält; es ist darüber hinaus dem Beobachter übergeordnet, der irrelevant ist für die Eigenschaften anderer Objekte und Kräfte die auf sie wirken25. Das diskrete, getrennte Selbst ist damit in das grundlegende Fundament der Wissenschaft gemeißelt. Und da zählt es nicht, dass das absolute, universelle Koordinatensystem seit 1905 wissenschaftlich erledigt ist – es ist immer noch lebendig und wohlauf in unseren Intuitionen darüber, was rational, objektiv und wissenschaftlich ist. Es gibt eine absolute Wirklichkeit da draußen, und Wissenschaft ist der Weg, auf dem wir entdecken, was sie sei.

Betrachten wir das Universum und selbst die lebenden Kreaturen als grundsätzlich seelenlose Maschinen, sind Skrupel über die Behandlung von lebenden, fühlenden Wesen nicht mehr angemessen. Max Velman beobachtet: „Nach Descartes vereint nur der Mensch die res cogitans (den Bewusstseinsstoff) mit der res extensa (der Materie). Tiere, auf die er sich als „Biester“ bezog, sind nicht mehr als unbewusste Maschinen.26“ Entsprechend hatten Descartes Nachfolger keine Skrupel, Hunde an Stellwände zu nageln und sie aufzuschneiden, um nachzuschauen, wie die Teile arbeiteten, wobei sie ihre Schmerzensschreie als nicht mehr ansahen, als das Hauchen eines Balgs und das Quietschen eines Rades. Fontanelle, einer von Descartes Zeitgenossen beschreibt es so: „Sie schlugen Hunde mit vollkommener Gleichgültigkeit und machten sich über jene lustig, denen die Kreaturen Leid taten, als hätten sie Schmerzen. Sie sagten, dass Tiere Uhrwerke wären; dass die Schreie, die sie ausstießen, wenn sie geschlagen wurden, nur Geräusche von kleinen Federn waren, die berührt wurden, aber dass der gesamte Körper ohne Gefühl sei. Sie nagelten die armen Tiere an Tafeln bei ihren vier Pfoten, um sie zu sezieren und ihre Blutzirkulation zu sehen.27“ Siehst du – dort ist die Pumpe! Und hier ist der Balg!

Nach dieser Logik zählen die anderen Objekte des Universums einschließlich lebender nicht sehr viel. Ihnen fehlt etwas, dass das Selbst besitzt. Moralität ist auf sie nicht anwendbarer als bei einem Mixer oder einer Uhr. Angenommen ich nehme eine weiche Spielzeugkatze aus Plastik und ersetze ihren Quietscher durch eine Apparatur, die, wenn sie gedrückt wird, genau das Geräusch einer Katze in tötlicher Agonie macht. Wenn ich mit meinem Stiefel auf sie trete, erzeuge ich kein echtes Leiden, nur den Anschein von Leiden. Ich habe nichts unmoralisches getan (ein wenig verschroben vielleicht, aber nichts böses). Wenn Tiere und in der Tat das gesamte Universum gleichermaßen nichtfühlend sind und nur die Illusion von Gefühl zeigen, dann ist dieselbe moralische Erlaubnis auf das gesamte Universum anwendbar. Das ist die unweigerliche Folgerung der galileischen Verbannung des Subjektiven aus dem Reich der wissenschaftlichen Realität.

Das vorgenannte Katzenbeispiel ist hochrelevant für das moderne Leben. Die Unterhaltungsindustrie nennt es „Soundeffekt“. In einer künstlichen Welt, in der das abgetrennte menschliche Reich alles andere verschlingt, was ist da der Unterschied zwischen der Darstellung eines grausamen Todes in einem Videospiel und demselben als Foto in einem Zeitungsartikel? Was ist der Unterschied aus der Sicht des Publikums? Der einzige Unterschied liegt darin, wie die Worte oder Bilder interpretiert werden – als wirklich oder unwirklich. Aber wir wurden ausgebildet als Reduktionisten, Dinge außerhalb ihres Kontexts zu verstehen; das Probeexemplar aus der Natur zu entnehmen und ins Labor zu schaffen. Egal, was die Quelle ist, ob nun ein Gefängnis in Bagdad oder ein Videospiel aus dem Silicon Valley, der Zuschauer sieht dieselben Pixel auf dem Bildschirm. Wir lassen junge Kinder keine Gewaltfilme schauen, weil das für sie zu traumatisch wäre – sie würden Denken, die Gewalt sei real. Aber früh genug wird die allgegenwärtige Darstellung von Gewalt in unserer Kultur sie weniger empfindlich machen. Das Leiden anderer nimmt eine Unwirklichkeit an, ohne die wir niemals fortfahren könnten, es zu verursachen. Und doch können wir diese Unwirklichkeit nicht gänzlich den Medien anlasten. Ist es nicht eingebaut in die galileische Auffassung von Wissenschaft? Danach ist nämlich das Leiden anderer unwirklich, außer in dem Maße, da es messbar ist. Unglücklicherweise halten die Zahlen, die man verwendet, um Gewalt zu messen – Mordraten, abgeholzte Flächen Regenwald, Konzentrationen toxischer Chemikalien, Sachschäden bei Katastrophen und so weiter – das tatsächliche Leid auf sichere Distanz, es ist entfernt und damit unwirklich. Wann wird es für uns wirklich? Wenn es den Bereich des Objektiven verlässt, um zu Geschichten und Bildern zu werden, die mit echten Menschen verbunden sind. Da sie dies verstehen, hindern Politiker uns so sehr wie möglich, tatsächliche Fotos von Kriegszerstörungen zu sehen, denn sie wissen, dass wir, wenn wir die Wirklichkeit des Leids erkennen, eine Beendigung fordern werden. Galileo hat es genau falsch herum verstanden. Es ist das Subjektive, das wirklich ist.

Mit Galileo und Descartes erhielt die Distanzierung vom Opfer, die schon mit der Etikettierung und Zählung begann, ihren vollen ideologischen Ausdruck. Aus der Welt der primitiven Animisten, in der wir in Wendell Berrys Worten „heilige Wesen sind, die zwischen anderen heiligen Wesen leben, in einer Welt, die selbst heilig ist“, sind wir angekommen in einer Welt, in der wir mechanische Wesen sind, die zwischen anderen mechanischen Wesen leben, in einer Welt, die selbst eine gigantischen Maschine ist.

Descartes selbst zögerte vor dem letzten Schritt dieses Prozessen und bewahrte für den Menschen einen Fetzen Subjektivität, eine Seele, einen getrennten Punkt des Gewahrseins. Wie wir alle fühlte sich Descartes nicht wie eine Maschine! Aber dieselbe Logik, die Descartes auf Tiere anwendet, kann auch auf Menschen angewendet werden – und das wurde in der Geschichte auch wiederholt gemacht, mit zerstörerischen Folgen.

Die Logik, zuerst formuliert von La Mettrie in dem Aufsatz „Die Maschine Mensch“ von 1748 und gipfelnd in heutigen Arbeiten wie etwa Daniel Dennets scharf diskutiertem Consciousness Explained [Das Bewusstsein erklärt, Anm. d. Übers.] , ist gnadenlos. Es gibt keinen Kern des Gewahrseins, keinen Sitz der Seele, kein „Cartesianisches Theater“ (um Dennets Ausdruck zu verwenden), wo die Seele (Geist, Bewusstsein) sich ankommende Sinnesinformation betrachtet. Mit anderen Worten, es gibt keine Zuflucht für die Subjektivität, dessen Umwandlung in das Messbare damit keine Grenzen gesetzt sind. Der Fortschritt, den wir bei der Analyse von Wahrnehmungen, wie dem Sehen oder Hören, gemacht haben, kann unendlich ausgeweitet werden. Nicht einmal das Bewusstsein selbst – die Zuflucht der cartesianischen Seele – ist ausgenommen. Nach neuester Forschung hängen Zustände mystischer Erfahrung – Einssein mit dem Kosmos oder mit Gott – mit messbaren Aktivitäten in bestimmten Hirnarealen zusammen28. Vielleicht sind wir eines Tages dazu in der Lage, diese Zustände mit der richtigen elektrischen Stimulation auf Verlangen zu erfahren. Es gibt keinen Zustand des Bewusstseins, der nicht entsteht oder zusammenhängt mit einem Zustand des Gehirns, das ja schließlich aus Materie zusammengesetzt und denselben physikalischen Gesetzen unterworfen ist, wie alle übrige Materie des Universums.

Hast du das verstanden? All deine Gedanken, all deine Gefühle, selbst deine religiösen Erfahrungen sind nichts anderes, als die Interaktion verschiedener Massen, die dich ausmachen. Die Wissenschaft scheint unsere tiefsten Seelen zu verneinen.

Trotz der Verneinung der Seele, die aus dem vollen Ausdruck des Mechanismusgedankens zu folgen scheint, fordert die Religion jenen Gedanken kaum ernstlich heraus. Religion stimmt letztendlich überein mit der orthodoxen wissenschaftlichen Sicht, das Universum operiere gemäß mechanischer Prinzipien, außer in bestimmten speziellen Umständen, in denen ein Wesen außerhalb der Materie, genannt Gott, eingreift in das Universum der deterministischen Gesetze in Form von Erscheinungen, die Wunder genannt werden. Indem sie Gott aus dem Universum herausgetrennt und Ihn auf die Rolle des Uhrmachers und gelegentlichen Wunderproduzenten beschränkt hat, leistete die Antwort der Kirche auf die Wissenschaft Beihilfe bei der Entspiritualisierung des Lebens. Dies war zu erwarten, wenn man weiß, dass beide Institutionen in denselben grundlegenden, kulturellen Kräften ihren Ursprung haben. Sowohl in wissenschaftlicher als auch in religiöser Sicht ist der Mensch letzendlich allein: im ersten Fall gibt es überhaupt keinen Gott, und im letzter Fall, Gott ausgesondert wurde aus der materiellen Welt, in der wir leben.

Dennets Dekonstruktion des Cartesianischen Theaters ist lediglich der letzte Schritt in der Trennung von Geist und Materie, denn wenn erst einmal der Geist (wie von Descartes) auf einen Krümel Selbst-Bewusstsein reduziert wurde, der unverbunden mit der Fleischmaschine des Körpers ist, wird es vollkommen irrelevant für die physikalische Welt und damit für die Wissenschaft. Unverbunden mit der Materie braucht es für alle praktische Belange eigentlich nicht zu existieren.

Angesichts des Cartesianischen Dualismus und der sich auftürmenden Erklärungsmacht der Wissenschaft hat sich die Religion nach Innen zurückgezogen, weg von ihrer ehemaligen Rolle, alles Wirken in der Welt zu erklären, hin zur ausschließlichen Beschäftigung mit „spirituellen Dingen“. Aber kein Rückzug könnte weit genug gehen, um dem langen Arm der Wissenschaft zu entgehen, die eines nach dem anderen alle verbleibenden Geheimnisse demontiert hat und die den Geist in Verstand und den Verstand in Gehirn umgewandelt hat. Indem die Psychiatrie und die Neurologie die biologische Grundlage der Gedanken und Gefühle beleuchtet, bleibt in der Tat wenig Raum für die nicht materielle Seele.

Einige Leute versuchen Sinn, Bedeutsamkeit und Heiligkeit zu retten, indem sie Mysterien anführen, die „die Wissenschaft niemals erklären kann“. Ironischerweise erstarken die universellen Behauptungen der Vernunft und der Wissenschaftlichen Methode umso stärker, da ein Mysterium nach dem anderen nachgibt. Und noch ironischer ist, dass diese Versuche die Grundannahme, die als erstes für die Entsakralisierung der Welt verantworlich ist, noch verstärken. Diese Grundannahme lautet kurz: Das heilige und wundersame ist außerhalb des gewöhnlichen Wirkens der Welt zu finden. Tatsächlich sind sie aber darin zu finden.

Dieser Vorschlag, den ich in Kapitel VI entwickeln werde, umgeht den gesamten Kulturkrieg zwischen Wissenschaft und Religion und unterwandert die grundlegenden Annahmen beider. In diesem Krieg sind die Mächte der Wissenschaft vertreten durch eine Gruppe von Philosophen, die manchmal auch „Neue Humanisten“ genannt werden.. Geführt von Daniel Dennet, Jared Diamond, Steven Pinker, Marvin Minsky, Richard Dawkins und Lee Smolin halten sie die Ideologie des Wissenschaftlichen Programms hoch und verkünden die bevorstehende Enthüllung der letzten Naturmysterien: freier Wille, Liebe, Bewusstsein und religiöses Erleben.

Diese Philosophen sind auf einem Kreuzzug gegen ihren ausgewählten Feind Nummer Eins, die Mächte der Religion, die unser intuitives Gefühl von Sinn und Bedeutung im Leben ansprechen, indem sie einen externen Gott, Geist oder eine äquivalente Macht postulieren, die das Leben und das Universum mit Sinn erfüllt. Die philosophischen Probleme eines solchen Dualismus sind wohlbekannt: wenn ein außermaterieller Geist auf irgend eine Weise mit Materie wechselwirkt, wie kann er da noch außermateriell sein? Wenn er materiell ist, in welchem Bestandteil der Materie hält er sich dann auf? Die hauptsächlichen physikalischen Kräfte sind – so wird behauptet – schon bekannt und durch Gleichungen beschrieben. Und wie die Neuen Humanisten gerne zeigen, schrumpft der Bereich des Geheimnisvollen, der andernfalls neue Kräfte nötig machen könnte, mehr und mehr und lässt dem Gläubigen nur zwei offensichtliche Möglichkeiten: erstens die Welt der Materie gänzlich der Wissenschaft zu überlassen und damit den Geist zu einem bloßen Geist in der Maschine zu machen, der vollkommen ohnmächtig und folgenlos ist, oder zweitens einfach die Belege der Wissenschaft abzulehnen und zum Beispiel der Evolution trotz schlagender Beweise keinen Glauben zu schenken.

Entsprechend haben wir in unserer Gesellschaft zwei getrennte Entwicklungen in der institutionellen Religion. Bezogen auf die erste Möglichkeit wird der religiöse Glaube zunehmend irrelevant für das Leben in der Hauptströmung der Gesellschaft und hat wenig Einfluss auf die Art, wie wir leben; gleichzeitig brechen entsprechend der zweiten Möglichkeit große Zahlen von Fundamentalisten aus der Hauptströmung der Gesellschaft aus in eine polarisierte Welt der Geretteten und der nicht Geretteten. Im ersten Fall hat die Religion keine Auswirkungen auf das materielle Leben: ungeachtet der religiösen Zugehörigkeit schauen alle dieselben Fernsehprogramme, sind Fans derselben Sportmannschaften, kaufen dieselben Marken und gehen auf dieselben Schulen. Da sie für die materielle Welt folgenlos ist, kann die Religion aus den Klassenräumen, den Besprechungsräumen und der Konversation gehalten werden. Im zweiten Falle ziehen sich einige religiöse Gruppen gleichlautend mit ihrer Leugnung des Konsens über Fakten der Welt zurück in eine inselhafte Subkultur, in der Religion wieder jeden Aspekt des Lebens durchzieht. Sie nehmen ihre Kinder in Hausunterricht, haben nur Kontakte zu anderen derselben religiösen Überzeugung, schützen ihre Kinder vor „dämonischen Einflüssen“ wie Halloween, Harry Potter und Pokémon, halten sich fern von Rockmusik, Fernsehen und populärer Kultur und sogar von ihrer eigenen Nachbarschaft, manchmal innerhalb festungsartiger Siedlungen. Ihr Inseldasein ist eine weitere Spielart der „Entfernung aus der Welt“, die die moderne Religion charakterisiert.

Die scheinbar entgegengesetzte Opposition zwischen Neuen Humanisten und den religiösen Fundamentalisten ist eine Fassade, die eine grundlegende Übereinstimmung maskiert: dass die Akzeptanz der wissenschaftlichen Weltsicht heißt, Sinn, Zweck, Bedeutung und Heiligkeit zu verlieren. Wir können uns das Heilige nicht mehr nicht-dualistisch vorstellen, in der Abwesenheit von irgendetwas Externem, das es heilig machen würde, das ihm dem Geist einhaucht, der der Materie fehlt. Ein Zweck dieses Buches ist es, eine Auffassung von Geist-Seele anzubieten, die nicht dualistisch ist und damit eine Auffasung von Spiritualität, die uns nicht aus dem Leben dieser Welt herausnimmt.

Während Daniel Dennet ein entschiedener Kämpfer der wissenschaftlichen Orthodoxie und ein felsenfester Anhänger des Wissenschaftlichen Programms ist, macht seine Arbeit die Bühne frei für eine Rückkehr zu eines gänzlich beseelten Universums. Denn er hat die dualistische Trennung der Wirklichkeit in zwei separate Aspekte, Geist und Materie, auseinandergenommen und auf die illusorische Natur des abgetrennten Selbst hingewiesen – den Cartesianischen Beobachtungspunkt des Bewusstseins. Dies ist keine neue Einsicht – Buddhisten sagen letzendlich genau dasselbe schon seit Jahrtausenden – aber seine Arbeit ist bedeutsam wegen seiner Erklärung des Bewusstseins in nicht- dualistischem Sinne und für seine Enthüllung hartnäckig sich haltender dualistischer Annahmen in der Wissenschaft.

Wir haben also den vollen Kreis beschrieben. Von unseren animistischen Anfängen, in denen Geist und Materie eins waren, sind wir vorangeschritten durch Jahrtausende einer sich ausweitenden Trennung zwischen ihnen, bis irgendwann der Geist zu etwas gänzlich immateriellen und damit nicht existenten wurde. Wir wurden zurückgelassen allein mit der Materie. Unterscheidet sich dies überhaupt von den Animisten?

Es gibt in der Tat einen entscheidenden Unterschied. Der Unterschied liegt allerdings nicht in der Einstellung zum Geist; es ist die Einstellung zur Materie! Die Wiederbeseelung der Welt liegt nicht darin, einen außermateriellen Geist in die Materie zu bringen, sondern darin zu verstehen, dass Materie selbst die Eigenschaften besitzt, die vormals dem Geist zugeschrieben wurden. Die ganze Welt ist beseelt. Sie enthält oder besitzt nicht Geist; sie ist Geist.

Dieses Buch schlägt eine Auffassung vom Selbst vor, das kein Einzelnes, Getrenntes ist, sondern eine aus komplexen Wechselbeziehungen aufsteigende Eigenschaft, die nicht nur das Gehirn umfasst, sondern den gesamten Körper und auch die Umwelt, sowohl physisch als auch sozial. Vorzugeben, es wäre anders, heißt, uns von dem meisten, was uns ausmacht, abzuschneiden. Auf das cartesianische Extrem getrieben, schneidet es uns selbst von unseren Körpern ab – die nicht länger Selbst, sondern nur noch Materie sind – als auch von unseren Gefühlen. „Ich denke, also bin ich.“ Bin-heit liegt im Denken allein. Oder weniger, denn die Logik Descartes sagt, dass das Selbst nicht die Gedanken sind, sonder das, was dieser Gedanken gewahr ist, der oben genannte „Krümel Selbst- Bewusstsein“. Als logische Folgerung der Selbst-Andere Dualität ist das Selbst auf ein Nichts zu reduzieren. Könnte dies eine weitere Quelle der hintergründigen Angst in unserer Gesellschaft sein? Könnte diese fortschreitende Reduktion des Selbst auf einen nicht existenten Punkt des Gewahrseins in Leugnung all dessen, was wir sind, ein Grund dafür sein, warum wir zwanghaft soviel Nicht-Selbst anhäufen, so viel materiellen und sozialen Besitz – in einem nutzlosen Versuch, unser verlorenes Sein zurückzuerhalten?

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23 Campbell, Joseph, Myths to Live By, Viking Press, 1972. S. 76 im Nachdruck von Compass, 1993.

24 Mumford, Lewis, Technics and Civilization , Harcourt, Brace & Co. 1963, S. 51

25 Auch wenn Zeitgenossen wie Leibniz und Berkeley Newtons Idee des „absoluten Raums“ bestritten, indem sie darauf bestanden, dass eine Position relativ zu Sternen oder anderen Objekten definiert werden könnte, wird man das absolute Cartesianische Koordinatensystem nur schwer los, ob es nun als physikalisch real angesehen wird oder nicht. Das kommt, weil es in der Euklidischen Mathematik von Newtons Theorie festgeschrieben ist. Selbst wenn es keine physikalisch realen absoluten Raum gibt, erlaubt einem die Tatsache, dass Eigenschaften wie Position, Länge und Zeit invariant über verschiedene Bezugsrahmen sind, ein absolutes Koordinatensystem mathematisch zu konstruieren.

26 Velmans, Max, Understanding Consciousness, Routledge, 2000. S.264.

27 Zitiert von Anthony D’Amato. Whales: Their Emerging Right to Life (mit Sudhir K. Chopra), 85 American Journal of International Law 21 (1991)

28 Siehe zum Beispiel Andrew Newberg, Eugene G. D’Aquili, Vince Rause, Der gedachte Gott: Wie Glaube im Gehirn entsteht, Piper, 2003 (2.Aufl.)

Der Ursprung des Lebens

Trotz der Vermutungen von Descartes und La Mettrie schien sich das Phänomen des Lebens für eine lange Zeit den entmutigenden Auswirkungen des Newtonschen Determinismus und Reduktionismus zu entziehen. Die unglaubliche Ordnung und Komplexität des Lebens schien unvereinbar mit den einfachen, deterministischen Gesetzen der Physik: woher diese Komplexität? Die Prozesse der Biologie sind so fein abgestimmt, so eng gekoppelt, dass es im 17. Jahrhundert schien – und noch bis heute vielen so erscheint – das Leben müsse von irgend einer überlegenen, äußeren Intelligenz entworfen und orchestriert worden sein. Darüber hinaus spiegelt das Wachstum und die spontane Bewegung von Lebewesen auf keine offensichtliche Weise einfache, mechanische Gesetze, wie das der Trägheit wider. Wir verhalten uns nicht nur als einfach den Kräften ausgesetzte Körper, sondern initiieren Handlungen aus uns selbst. Die Intuition sagt uns, dass diese Belebtheit, spontane Bewegung und Wachstum, Schlüsseleigenschaften des Lebens sind. Thales erkannte dies bereits im 7. vorchristlichen Jahrhundert, als er sagte: „Der Magnet hat Leben oder Seele, da er Eisen bewegen kann“, so wie auch Aristoteles das Leben mit Bewegung verband („Die Seele erschafft Bewegung“29). Bis in das 19. Jahrhundert äußerten Vitalisten dieselben Intuitionen, dass nur irgend ein Élan vital die Spontaneität des Lebens in einem Universum toter Materie hervorbringen kann.

Damit die Newtonsche Weltsicht funktioniert, war irgend eine Erklärung darüber vonnöten, wie zweckgerichtete, bewegte, komplexe Lebewesen aus toten Chemikalien entstehen konnten.

Die urspüngliche mechanische Auffassung vom Leben – Herz als Pumpe, Lunge als Balg – war auf spektakuläre Weise erfolglos dabei, viel mehr als die Blutzirkulation zu erklären (und tatsächlich nicht einmal das30). Erst im 19. Jahrhundert gab es mit den Arbeiten von Mendel und Darwin einen echten Fortschritt, der die Einfachheit der Physik und Chemie mit der scheinbaren Belebtheit und dem Zweck der Natur vereinbar machte. Zum Ende des 20. Jahrhunderts gaben die Wissenschaften der Molekularbiologie und der Genetik vor, wenn nicht eine Lösung, so doch mindestens die Umrisse einer Lösung für alle fundamentalen Mysterien des Lebens zu liefern, von seinem Ursprung, über seine Entwicklung bis hin zu seinem gegenwärtigen Verhalten. Nicht zufällig löste die Große Synthese der Darwinschen Evolutionslehre und der Mendelschen Genetik diese Probleme auf eine Art, welche die definierenden Ideologien unserer Zivilisation verstärkte: das einzelne und getrennte Selbst, das Programm zur Kontrolle der Welt, der Vorrang des Wettbewerbs als Vermittler des Fortschritts und zuletzt unser Schicksal, die Natur dereinst durch Technologie zu übertreffen.

Zur Zeit ist das dominierende Verständnis von Veränderung in der Natur der Neodarwinismus, den Lynn Margulis zusammengefasst hat als „einen Versuch, die Mendelsche Genetik, die besagt, dass Organismen sich mit der Zeit nicht verändern, mit dem Darwinismus zu vereinbaren, der behauptet, dass sie eben dies tun31.“ In der Mendelschen Genetik entsteht Variation innerhalb einer Art nur aus der Rekombination vorhandener DNA, was die Möglichkeit der Entstehung genuin neuer Eigenschaften ausschließt. Allerdings machen überwältigende Beweise aus Paläontologie, Embryologie, Genetik und anderen Bereichen klar, dass das Leben sich in der Tat über die Zeit entwickelt, und dass genuin neue Eigenschaften immer wieder und seit jeher entstehen.

Der Neodarwinismus schreibt die Verursachung dieser Veränderung zufälliger Mutation zu und deren Richtung der natürlichen Auslese - dem Wettbewerb um Ressourcen, um zu überleben und sich zu reproduzieren. Die biologische Evolution soll durch graduelle Summierung von Zufallsmutationen vonstatten gehen, also Übertragungsfehler, zufällige Löschungen und Einfügungen und andere Zufallsänderungen in der DNA, die dann in unterschiedlichen Variationen (die sich in tatsächlichen Organismen ausdrücken) „ausprobiert“ werden. Die meisten Mutationen sind entweder nicht überlebensfähig oder ohne echte Auswirkungen, aber gelegentlich wird eine Mutation ein neues Charakteristikum erschaffen, welches einen Wettbewerbsvorteil bedeutet, und der es dem neuen Organismus und seinen Nachkommen erlaubt, die alten Organismen in ihrer ökologischen Nische zu dominieren oder gar eine gänzlich neue Nische zu besetzen. Mit der Zeit definiert dann die Anhäufung solcher neuen Charakteristiken eine neue Art32.

Die traditionelle Biologie sieht das Selbst als „Ausdruck der Gene“, die die Blaupause für die Morphologie und die zugrunde liegenden Ursachen des Verhaltens ausmachen. Nur bei den Menschen, so denkt man, überschreiben oder modifizieren manchmal widerstreitende Ursachen der Kultur die „genetische Programmierung“. Dies ist eine alte Idee in neuem Gewand – früher war es nicht genetische Programmierung, sondern vielmehr die „animalische Natur“, die „Erbsünde“ oder die „Versuchung des Fleisches“. So oder so, die Schlussfolgerung ist dieselbe, dass wir die Natur mit dem Aufsteigen der Kultur übertreffen. Wir übertreffen unsere Biologie und erheben uns in einen neuen Zustand, ein einzigartiges, menschliches Reich. Außerhalb der menschlichen Ausnahmestellung, so denkt man, folgen alle Lebewesen ihrem genetischen Programm, sie agieren in der Umwelt gemäß der Anweisungen der Gene – vermittelt durch die Maschinerie von Proteinen und ihrer Produkte.

Einen Organismus zu konstruieren heißt also nur, seine Gene zu konstruieren, deren Eigenschaften grundsätzlich von ihrer Umwelt isolierbar sind. Die Auffassung von den Genen als Blaupause und Programm für den Organismus sind deshalb eine Beihilfe für das Programm der Kontrolle, als auch dafür, sie mit dem innersten Kern des biologischen Selbst gleichzusetzen.

Das genetische Paradigma von Blaupause und Programm verzahnt sich auf elegante Weise mit der cartesianischen Objektivität. Die Gene sind getrennt von der Umwelt, welche sie zu manipulieren suchen, und sie selbst sind von der Umwelt nur zufällig beeinflusst, und zwar durch Zufallsmutation. Diese Sichtweise spiegelt die Sichtweise vom Menschen als getrennt von der Natur, abhängig vielleicht von ihren zufälligen „Launen“, aber nichtsdestoweniger der Herr, der bewusste Manipulierer der unbewussten Materie. Sie spiegelt ebenfalls die cartesianische Auffassung von der Seele, die ihren Sitz im Kontrollzentrum des Körpers hat als Aufseher über all seine Aktionen. Und ironisch genug spiegelt sie auch die konventionelle christliche Auffassung von Gott, der die Welt von einem getrennten Aussichtspunkt außerhalb der Natur betreibt. Die orthodoxe Genetik passt sehr gut zu all den Annahmen unserer Kultur über das Selbst und die Welt. Kein Wunder, dass es solche Widerstände gibt gegen alternative Auffassungen von den Genen, die sie als Instrumente von Umweltzwecken sehen und nicht als Kern autonomer, vereinzelter, biologischer Selbstheit.

In Kapitel VI werden wir einige dieser Alternativen untersuchen, angefangen bei denen eines Jean-Baptiste Lamarck bis hin zu gegenwärtigen Ikonoklasten wie Bruce Lipton. Wenn das genetische Modell von Blaupause und Programm fällt, wird vieles andere mit ihm fallen.

Eine gute Art, die kulturellen Auswirkungen der modernen Biologie zu sehen, beginnt mit ihrer Erklärung vom Ursprung des Lebens und ihren Antworten auf die ewig menschlichen Fragen „Wo kommen wir her?“, „Warum sind wir hier?“ und „Wo gehen wir hin?“. Die Evolutionsbiologie hat uns in Umrissen eine Geschichte vom Lebensursprung gegeben – unseren Kreationsmythos. Wie alle Kreationsmythen enthält es tiefsitzende kulturelle Werte und auch unser Selbstgefühl als ein Volk. Ich werde ihn mit einem Auge auf die kulturellen Annahmen und Vorurteile einführen, die er einschließt. „Indem wir daran glauben“, so werde ich fragen, „was glauben wir notwendigerweise über uns selbst?“ Warum sind wir hier? Was ist der Sinn des Lebens? Wo gehen wir hin? Es sind nicht nur die Antworten hineingeschrieben in unsere Kreationsgeschichte, an die wir uns entschlossen haben zu glauben, sie nehmen uns auch für diese Geschichte ein.

Richard Dawkins’ Buch, „Das egoistische Gen“ präsentiert auf klare Weise die vorherrschende Sicht auf die Biogenese, die vor hundert Jahren von Oparin und Haldane erdacht wurde. Wie die Neodarwinistische Evolutionstheorie beruht sie auf zwei Schlüsseleigenschaften: Zufallsmutation und natürliche Auslese. Die Geschichte beginnt mit einer präbiotischen Ursuppe organischer Moleküle, den Bausteinen des Lebens. Das Schlüsselereignis ist das zufällige Auftauchen eines komplexen Moleküls mit der sehr speziellen Eigenschaft, die Bildung einer neuen Kopie seiner selbst zu katalysieren. Zugegeben, die Wahrscheinlichkeit, dass dies zufällig passiert ist extrem gering, aber es musste auch nur einmal geschehen, denn sobald ein solches Molekül existierte, begann es, Kopien seiner selbst anzufertigen. Dawkins nennt dieses Molekül einen Replikator – der Vorläufer des ersten Gens.

Bald schon war der Ozean voll von solchen Replikatoren. Allerdings waren nicht alle identisch, denn zufällige Kopierfehler erschuf einige Varianten. Einige von ihnen waren unfähig, Kopien von sich selbst anzufertigen. Diese Arten verschwanden schnell wieder. Andere Varianten wieder waren stabiler und fruchtbarer, das heißt, sie replizierten schneller, so dass sie in der Ursuppe vorherrschender wurden. Zu irgendeinem Zeitpunkt wurden die Bausteine knapp, und einige Varianten konnten sich nicht länger reproduzieren. Andere waren da besser – zum Beispiel jene, die dazu in der Lage waren, andere Replikatoren zu kannibalisieren und ihre Teile zu verwenden. Die Bedingungen änderten sich und damit kamen manche Zufallsvarianten besser zurecht als andere. Irgendwann und wieder durch zufällige Kopierfehler (Mutationen) tauchten Replikatoren mit neuen Eigenschaften auf: zum Beispiel mit schützenden Proteinhüllen und schließlich mit einer proteinbasierten Maschinerie, mit der sie Gleichgewichte innerhalb einer Lipidmembran aufrecht erhalten konnten. Unzählige Fehlschläge begleiteten jeden evolutionären Sprung auf eine höhere Ebene der Komplexität. Für jede Mutation, die einen Überlebens- und Vermehrungsvorteil genoss, gab es tausende andere, die zum Aussterben verdammt waren.

Eine unterstützende Annahme der Biogenese-Geschichte vom „egoistischen Gen“ besagt, dass es eine klare Abgrenzung zwischen Organismus und Umwelt gibt. Da sind Replikatoren, die voneinander geschieden sind, und da ist Nährboden. Das Schlüsselereignis beim Ursprung des Lebens ist das Auftauchen eines Moleküls, vermutlich ein Strang RNA oder dergleichen, das sich selbst replizieren kann. Das getrennte Individuum wird als primär gesehen. Wie natürlich dies mit den Glaubenssätzen unserer eigenen Kultur zusammenpasst: dass Menschen getrennt sind von der Natur, und dass jeder von uns eine unterscheidbare und getrennte Existenz unabhängig von anderen Menschen hat. Wie natürlich stimmt dies mit der Einstellung überein, dass die Natur eine Ansammlung von Rohstoffen ist, die von uns zu unserem besten Vorteil zu nutzen sind. Replikator und Nährboden, Menschheit und natürliche Ressourcen, Selbst und Umwelt. Das bloße Wort „Umwelt“ legt nahe, dass die innerhalb/außerhalb Unterscheidung und die Selbst/Nicht-Selbst Unterscheidung tragfähig ist.

Diese Annahmen sind so tief verwurzelt, dass wir diese nur mit großer Schwierigkeit auch als solche erkennen und nicht als objektive Tatsachen über die Wirklichkeit. Wir können uns kaum einen Ursprung des Lebens vorstellen, der nicht mit einer Urkreatur beginnt, die von ihrer Umwelt unterschieden und getrennt war, weil wir genau so von einem Organismus denken – als „Seiendes33“. Und doch hatten andere Kulturen einen eher fließenden Begriff von Identität, bei dem die definierende Einheit die Familie war, der Stamm, das Dorf oder der Urwald. Die grundlegende Bedeutung von „Ich“ ist kulturell vorbestimmt. Der Schamane Martin Prechtel spricht über eine Kultur, in welcher eine Person, die einen Medizinmann aufsucht, um seine kranke Frau zu heilen, nicht sagt: „Meine Frau ist krank“, sondern „Meine Familie ist krank“34. Die Krankheit ist genauso seine eigene wie die seiner Frau. Oder wenn einige Personen im Dorf krank sind, kann er sagen „mein Dorf ist krank“. Selbst wenn ein westlicher Doktor ihn als einen Mann von vortrefflicher Gesundheit ansehen würde, wäre er mit der Behauptung „ich bin gesund“ nicht einverstanden, denn für ihn bedeutet „ich“ etwas anderes als für uns. Seine Grenzen sind fließender. Für ihn wäre die Aussage „ich bin gesund, aber meine Familie, mein Dorf, der Urwald oder die Welt ist krank“ ebenso absurd wie die Aussage „ich bin gesund, aber meine Leber, meine Nieren und mein Herz sind krank“. Jemand, der in einer solchen Kultur lebt, wird das Auftauchen eines Replikators wohl nicht als Schlüsselereignis der Biogenese ansehen.

Das ist nicht bloß ein erleuchtetes Verständnis, dass keine Person wirklich gesund sein kann, wenn dessen Familie, Dorf oder Ökosystem nicht gesund ist; es ist eine breitere Definition des Selbst, welche Familie, Dorf und Ökosystem mit einschließt. Es ist ein Verständnis, das sich auch in solchen spirituellen Lehren findet, wie dem Prinzip aus der Hermetik „Wie oben, so unten“, dem Taoistischen Konzept eines inneren Universums, das all jene Beziehungen verkörpert, die im Äußeren existieren, und den Buddhistischen Lehren vom Karma – dass alles, was du der Welt zufügst, du dir selbst zufügst – und der Unwirklichkeit des Selbst. Es ist für uns Moderne sehr schwierig, die nicht-dualistischen Lehren alter Religionen – und das schließt das Christentum mit ein – zu verstehen, außer durch die Brille des Dualismus. Deshalb wird Karma missverstanden als ein äußeres Universum, welches auf irgend eine Weise Untaten rächt und gute Taten belohnt. Der Animismus wird missverstanden, als besäßen alle Dinge eine getrennte Substanz, den Geist. „Wie oben, so unten“ wird missverstanden, als bedeute es die Existenz einer unabhängigen Abgrenzunglinie (das Selbst) zwischen zwei unabhängigen Bereichen. Das Christentum wird missverstanden als setze es einen Gott voraus, der fundamental getrennt ist von diesem Leben und dieser Welt. Diese Missverständnisse haben ihren Ursprung in unserer Auffassung vom Selbst. Gleichermaßen nimmt uns unsere Auffassung vom Selbst für die Neodarwinistische Geschichte von der Biogenese ein und erfährt selbst von ihr weitere Unterstützung. Diese Auffassung macht uns blind für alternative Legenden mit möglicherweise gößerer Erklärungskraft. Auch sind wir blind gegen Beweise dafür in der Natur, die wir entweder ignorieren, abtun als interessante Eigentümlichkeiten oder Ausnahmen, oder die wir in verschrobener Weise versuchen weg zu erklären im Sinne von Wettbewerb und Überlebenskampf35. Nichtsdestoweniger existieren wissenschaftlich stichhaltige Theorien der Biogenese, die nicht mit einem unterschiedenen und getrennten Replikator beginnen. In jenen ist das Ökosystem und nicht der Organismus primär, und das Leben ist eine grundlegende Eigenschaft des Universums. Solche Theorien werde ich in Kapitel VI ausloten; offensichtlich haben sie Konsequenzen, die weit über die Biologie hinausreichen, da sie eine sehr unterschiedliche Auffassung darüber nahelegen, was das „Selbst“ sei.

Eine weitere zentrale Eigenschaft der Neodarwinistischen Biogenese und Evolution ist die Abwesenheit von Zweck oder Intention. Kein Replikator plante die Entwicklung einer Proteinhülle oder irgendeiner anderen Eigenschaft. Jede Mutation geschah aus Zufall und überlebte nur, weil diese neue Beschaffenheit überlebens- und vermehrungsfähiger war. Evolution ist die zufällige, richtungslose Erforschung des Raumes möglicher Replikatormoleküle. All die Lebensformen, die wir heute in ihrer beeindruckenden Komplexität sehen, sind nichts weiter als die Instrumente, durch die diese Replikatoren, nun Gene, überleben und sich selbst reproduzieren.

Entsprechend ist die grundlegende Erklärung für das Verhalten von Lebewesen, Menschen eingeschlossen, dass Gene sie programmieren, weil es einen Wettbewerbsvorteil für den Organismus bringt, der es ihm ermöglicht, die Überlebenschancen zu erhöhen und die Gene weiterzugeben. Deshalb fragt der darwinistische Biologe, wenn er Tierverhalten beobachtet, „Welchem Wettbewerbsvorteil dient dieses Verhalten?“ und sucht nach Erklärungen in diesem Sinne. Es wird angenommen, dass die Gene letztendlich die Morphologie und das Verhalten von Lebewesen „programmiert“; ein mutiertes Gen mag ein unterschiedliches Verhalten hervorbringen, welches die Reproduktion wahrscheinlicher oder unwahrscheinlicher macht. Jene, die helfen, überleben; jene, die nicht helfen, sterben aus. Ein ganz analoges Denken liegt der anthropologischen und paläontologischen Forschung über Menschen zugrunde: Wieder fragen die Wissenschaftler „Welchem Wettbewerbsvorteil dient jenes Verhalten?“ oder „Wie trägt diese (biologische oder technologische) Anpassung zum Überlebensvorteil bei?“. Aus Darwin folgt die Annahme, dass Wettbewerb und Überleben die angemessenen Ausdrücke sind, mit der die lebendige Welt zu verstehen ist.

Nun, die meisten Menschen, die ich kenne, verhalten sich nicht wie rücksichtslose Maximierer ihres genetischen Eigeninteresses. Heißt das, die Kultur habe uns, Gott sei Dank, zu moralisch, ethisch und sozial verantwortlichen Wesen erzogen? Oder ist es genau umgekehrt? Könnte es sein, dass unsere wahre Natur die Liebe, Ganzheit und Kreativität ist, und dass die Kultur uns die Überlebensangst einimpft, die den Ausdruck unserer wahren Natur erstickt? Dürstet es dich manchmal von ganzem Herzen, „das Rechte zu tun“, anderen Menschen einen Dienst zu erweisen, gute Arbeit zu leisten und aber daran durch das Gefühl gehindert zu werden, du könntes es dir nicht „leisten“? Das ist eine wichtige Frage. Gleichlautend mit der breiteren technologischen Eroberung der Natur, motiviert das gegenwärtige Verständnis der Genetik einen Krieg gegen die menschliche Natur.

Weil sie auf der Zufallsmutation beruht, gibt es in der Evolution keine Gerichtetheit, keinen Zweck. Im Grunde genommen gibt es deshalb auch keinen Zweck der menschlichen Existenz, außer für das, was durch unsere Gene in uns hineinprogrammiert wurde. Um es möglichst einfach auszudrücken, der Sinn des Lebens ist es zu überleben – zu überleben und sich fortzupflanzen. Das ist, wie Dawkins es ausdrückt, „das ultimative Rational unserer Existenz“.

Damit wir die Auswirkungen dieser Behauptung nicht unterschätzen, wollen wir untersuchen, was das „ultimative Rational“ für die Liebe sein könnte. Die Gene programmieren die Mutter, ihre Nachkommen zu lieben, weil das Verhalten, dass die Liebe ausmacht, den Nachkommen hilft, bis ins Erwachsenenalter zu überleben und jene selben Gene an die nächste Generation weiterzugeben. Unsere Gene kodieren die Produktion bestimmter Proteine als Konstruktionsmaterial für die Drüsen und Gehirnareale, die wiederum die Produktionsstätten sind für jene Hormone und Neurotransmitter, die wir als Liebe erleben. Die romantische Liebe trägt ebenso und zur Reproduktion unserer Gene bei, in offensichtlicher Weise und durch ähnliche Mechanismen. Diese verleihen einen solch großen Vorteil beim Überleben und der Reproduktion unserer Gene, dass es sich lohnt, sie zu haben, auch wenn sie machmal „fehlgeleitet“ werden: zum Beispiel auf die Kinder anderer Leute oder auf die Menschheit insgesamt oder das Leben im Allgemeinen. Vergesst alle sentimentalen religiösen oder spirituellen Theorien über die Liebe – ihre wahre Essenz ist einfach ein Weg, die Überlebenschancen eurer Gene zu maximieren.

Das ist die „natürliche Auslese“ – der Überlebenskampf. Darwinismus sieht die Lebenswelt grundlegend als einen riesigen Wettbewerb ums Überleben, in welchem die Lebensformen, die überleben, jene sind, die andere beim Wettbewerb um knappe Rohstoffe überflügeln. Wie sehr gleicht das der Gesellschaft zu Darwins Zeiten! Im Zeitalter des Laissez-Faire- Kapitalismus, auch beschrieben als Haifischbecken, musste die Theorie der Evolution durch natürliche Auslese intuitiv einleuchtend gewesen sein. Und nicht genug damit, dass das Leben ein Wettbewerb ist, Wettbewerb ist auch noch gut, der Motor des Fortschritts – nicht nur des biologischen Fortschritts (Evolution), sondern auch des technologischen und wirtschaftlichen Fortschritts.

Diese Sicht motiviert das Technologische Programm, weil es uns ermöglicht, die übrige Natur zu dominieren, das heißt, sie im Wettbewerb zu überflügeln. Ausdrücklich hervorgehoben wird dies in der liberalen Wirtschaftstheorie, deren Modelle positive Konsequenzen des Wettbewerbs herauskehren. Die Parallelität zwischen Wirtschaftdenken und Darwinscher Evolution ist nahezu exakt: die tauglichsten Unternehmen überleben, die weniger tauglichen gehen ein, und die Wettbewerbsumwelt treibt alle dazu, sich fortwährend durch Effizienzsteigerung und Innovation zu verbessern36. Was würde denn Unternehmen ohne Wettbewerb jemals dazu drängen, das Vorjahresmodell zu verbessern? Bilder von den dinosaurierhaften Unternehmen der alten Sowjetunion kommen einem in den Sinn.

In der Tat ist der Wettbewerb, den wir als die treibende Kraft hinter dem Leben und der Evolution sehen, im wesentlichen eine Projektion unserer eigenen kulturellen Überzeugungen. So, wie wir unsere eigenen Ängste auf primitive Völker projizieren, so projizieren wir auch die schonungslose Wettbewerbstüchtigkeit des modernen Menschen auf die Natur. Wettbewerb ist natürlich ein wichtiger Teil der Natur, aber ich glaube weder, dass er der hauptsächliche Verursacher, das definierende Merkmal noch der Fortschrittsmotor ist. In Kapitel VI werde ich ein anderes Paradigma darstellen, welches auf Kooperation und symbiotischer Verschmelzung beruht, welches andere kulturelle Werte einlädt und welches ein sehr anderes System von Wirtschaft und Technologie prägen könnte.

Das wettbewerbsgetriebene, darwinistische Paradigma erfuhr aus seinem kulturellen Milieu nicht nur Unterstützung, sondern es verstärkte dieses ebenso. Es schien eine Rechtfertigung zu bieten für die schrecklichen sozialen Ungleichheiten, die zwischen Reich und Arm herrschten, wie auch für die Beziehungen zwischen verschiedenen „menschlichen Rassen“. Die Reichen und Mächtigen waren „kräftiger“ und verdienten damit zu gedeihen, während die Armen, ihre Seelen seien gepriesen, weniger kräftig waren und ihr Niedergang nicht mehr war, als der Lauf der Natur. Liberale und Konservative stimmen, was diese grundlegende Annahme anbelangt, überein, auch wenn sie verschiedener Ansicht darüber waren, wie damit umzugehen sei. Liberale beklagen die Notlage dieser unterprivilegierten Menschen und Rassen und wollten Auswirkungen auf sie abmildern, denn sie waren der Ansicht, dass sich der Mensch über die brutale Natur erheben könne; Konservative glaubten andererseits, dass dieser genetische Mechanismus eine gute Sache sei. Einige gehen sogar so weit, dass sie jede Art von Eingreifen seitens der Regierung, um die Bedingungen für die Armen zu verbessern, mit der Begründung ablehnen, dass dies den Genpool schwächen würde, indem es den weniger Starken erlaubt zu überleben. Ein solches Denken wurde auf die Spitze getrieben mit der in Cold Spring Harbor, New York, koordinierten Bewegung zur zielgerichteten Stärkung des Genpools durch erzwungene Sterilisation „minderwertiger“ Menschen, wie etwa psychiatrischer Patienten und Gefängnisinsassen. In Deutschland schließlich half diese „Wissenschaft der Eugenik“ bei der Umsetzung des Holocaust.

Dies ist ein Weg, wie das Prinzip des Reduktionismus zu einem Programm der Technik und Kontrolle führen kann und wie es ganz wörtlich das Leben „reduziert“. Für die Eugeniker aus Cold Spring Harbor und Nazideutschland gab es hiermit schließlich eine „wissenschaftliche“ Basis für das ultimative technologische Programm: die Verbesserung der menschlichen Rasse. Das rationalistische Gewand des nationalsozialistischen Programms war mehr als nur eine Verhüllung von Barbarismus; es war die Grundlage für das ganze Unternehmen der Eugenik. Darüber hinaus trug die Entfernung des Forschers vom Studienobjekt, wie es die objektive wissenschaftliche Untersuchung definiert, ebenso zur Entmenschlichung ihrer Opfer bei. Naturgemäß spielten dann gesichtslose Technokraten wie etwa Adolf Eichmann Schlüsselrollen bei der Organisation des Holocaust, welcher sich, wenn er reduziert wird auf die Sprache der Fabrik – Beschickung, Abgänge, Tatigkeitsspezialisierung und Etats – gedanklich von jedem anderen ingenieursmäßigen Problem nicht unterscheidet.

Ich beabsichtige nicht, die Schuld für den Sozialdarwinismus, und sicherlich nicht für die ethnischen Säuberungen dem bescheidenen und humanen Charles Darwin anzulasten (auch wenn Anzeichen dieser Ideen in seinen Schriften gefunden werden können37), sondern ich möchte nur illustrieren, dass wissenschaftliche Theorien nicht isoliert von ihrer sozialen Umwelt existieren. Der Darwinismus wurde in eine Umwelt geboren, die für dessen Akzeptanz wie geschaffen war, und die damit verbundenen Auffassungen verstärkten und beschleunigten wiederum existierende Entwicklungen. Darwinismus war sowohl Ursache als auch Auswirkung solcher Ideen, wie „Wettbewerb ist gut“, „Wettbewerb ist der Lauf der Natur“ und „Wettbewerb ist der Motor des Fortschritts“. Gleichermaßen war der Darwinismus auf einer tieferen Ebene eine Konsequenz der Jahrtausende alten Trennung, die ihm voranging, als auch ein Hauptanschub, der diese Trennung auf seinen gegenwärtigen Gipfel beschleunigte. Der Darwinismus erschafft einen notwendigen wissenschaftlichen Apparat für die Projektion unserer definierenden Ideologie – dem unterschiedenen und getrennten Selbst – auf die Biologie.

Der Vorrang des Wettbewerbs in der Natur (auch der menschlichen) ist eng verzahnt mit der Ideologie des getrennten, in einem objektiven Universum lebenden Selbst. Das Leben als Wettbewerb um Rohstoffe benötigt Wettbewerber, unterscheidbare Subjekte, deren widerstreitende Interessen den fortwährenden Kampf ums Überleben antreiben. Es schließt ebenso die Unterscheidung zwischen Leben und Rohstoffen ein, die sich in unserer Wahrnehmung als Unterscheidung zwischen Selbst und Welt übersetzt.

Diese wechselseitigen Abhängigkeiten stellen sicher, dass solange das Zeitalter der Trennung über unsere Gedanken herrscht, auch die neodarwinistische Synthese als Orthodoxie herrschen wird, und zwar ungeachtet aller praktischen Schwierigkeiten, auf die diese Theorie treffen wird. In der Tat sind gegenwärtige Versuche, das Auftauchen des ersten Replikators zu erklären, auf ernste und vielleicht unüberwindliche Probleme gestoßen, die von Theoretikern auf etwa folgende Weise wegerklärt werden: „Etwas, wie dies muss einfach geschehen sein, denn es gibt keine andere Möglichkeit.“ Ähnliche Schwierigkeiten plagen die gesamte Geschichte der Evolution-durch-Zufallsmutation-und-natürliche-Auslese. Die grundlegende Schwierigkeit wurde von verschiedenen Autoren das “bootstrap Problem (s.o.)“ oder das Problem “nicht reduzierbarer Komplexität“ genannt. Ich werde die nicht reduzierbare Komplexität in Kapitel VI näher erläutern, denn die Natur des Problems deutet sehr auffällig in Richtung einer anderen Auffassung vom Selbst, die ich hier und da schon angedeutet habe. Ob nun zu Darwins Zeiten oder heute, die Standardtheorie vom Ursprung des Lebens und der Evolution hat ihre Glaubwürdigkeit eher ihrer Einbettung in unsere Gesamtauffassung vom Selbst und der Welt, als ihren wissenschaftlichen Verdiensten zu verdanken.

Eine Anmerkung für den wissenschaftlich interessierten Leser: Wenn du noch immer den Verdacht hegst, ich verfolgte eine Agenda des „Intelligenten Designs“, dann hast du nicht sehr sorgfältig gelesen. Aus meiner Sicht widersprechen sich Mechanismus und Intelligentes Design nur oberflächlich. Beide legen nahe, dass jeder Geist von außerhalb kommen muss; sie stimmen nur darin nicht überein, ob ein solcher äußerer Geist, Intelligenz oder organisierendes Prinzip existiert. Die Alternative, die ich anbiete, baut auf einem wesentlichen Fundament auf, dass ich später entwickeln werde. Hier eine Vorschau:

Ich biete dem Leser kein schnödes Universum an, in welchem nichts heilig ist, weil es keinen Gott gibt, noch ein zerteiltes Universum, im welchem manche Dinge heilig, also von Gott sind, und andere bloß Materie. Ich biete vielmehr ein Universum an, dass vollkommen heilig ist, bedeutungsschwanger, in welchem Gott immanent ist, in welchem Ordnung, Muster und Schönheit spontan vom Grunde auftauchen, weder von oben von einem Schöpfer aufgezwungen, noch von innen, von einem Beobachter projiziert, und von welchem Gott eine untrennbare Eigenschaft ist. Die wunderbare Komplexität und Schönheit der Natur ist nicht irgendein Trostpreis für die Leugnung des Heiligen seitens der Wissenschaft, sondern Beweis, dass das Universum selbst heilig ist.

Eine solche Verschiebung der Weltsicht enthält naturgemäß tiefgreifende Folgerungen für die Art, in der wir leben. Üblicherweise wurde Technologie als eine logische Erweiterung der natürlichen Evolution angesehen, als eine Beschleunigung des biologischen Gebots, andere Lebensformen zu überflügeln und mehr Energie aus der Umwelt zu extrahieren. Die Geschichte der Technologie scheint dies zu erfüllen, denn sie hat uns erlaubt, genug der irdischen Solarenergie und Biomasse zu ernten, um heute mehr als 6 Milliarden Menschen zu unterstützen, verglichen mit wenigen Millionen in der Steinzeit. Es wird allerdings immer offensichtlicher, dass unsere gegenwärtige Art zu leben und die Beziehung zum Planeten nicht nachhaltig ist. Wie wir in Kapitel I gesehen haben, scheitert das Technologische Programm. Vielleicht wird ein neues Verständnis von der Evolution des Lebens, die auf Symbiose, wechselseitiger Verknüpfung und emergenter Ordnung beruht, auch eine neue Art der Technologie inspirieren, die uns nicht in Feindschaft zum Rest des Lebens setzt, die uns nicht von der Natur trennt und die uns nicht der Not, Entfremdung, Einsamkeit und Machtlosigkeit überantwortet, die aus der Spezialisierung und der Massengesellschaft resultiert, die uns die Technologie gebracht hat.

* * *

29 Die Rückführung des Vitalismus von Aristoteles bis hin zu Thales ist Johnjoe McFadden (Quantum Evolution, S. 7-9) zu verdanken.

30 Entgegen dem, was an medizinischen Hochschulen gelehrt wird, kann das Pumpenmodell die Blutzirkulation überhaupt nicht erfolgreich erklären. Ich weise den Leser auf Craig Holdreges „The Dynamic Heart and Circulation“ oder auf Tom Cowans „The Fourfold Path of Healing“ hin. Es ist bemerkenswert, dass das traditionelle, herzgetriebene Model der Zirkulation, in welchem die Blutgefäße passive Träger von Blut sind, mehr beheimatet ist in der dualistischen Weltsicht, als das alternative hydraulische Kolbenmodell, bei dem die Zirkulation eine organische Eigenschaft des gesamten Systems ist.

31 Lynn Margulis, [interviewt in] The Third Culture von John Brockman, Simon und Schuster, 1995. S 133. Zitiert von Brig Klyce http://www.panspermia.org/neodarw.htm#

32 Diese Ausführungen beschreiben die Erklärungen des Gradualismus, der klassischen Form des Neodarwinismus, der noch immer von vielen Biologen verfochten wird, wie etwa von Ernst Mayr (sein neustes Buch „Das ist Evolution“ enthält eine reine Darstellung dieser zerbröselnden Orthodoxie). Allerdings scheint sich der Wind gedreht zu haben in Richtung von Stephan Jay Goulds und Niles Eldridges Theorie des Punktualismus, die behauptet, dass Fossilfunde keine graduelle sondern eine sprunghafte Evolution zeigen, dramatische Sprünge gefolgt von langen Perioden relativer Stabilität. Während manche Evolutionsbiologen versuchen, diese Sprünge als statistische Artefakte zu erklären, die auf die Unvollständigkeit der Fossilfunde zurückgeht, akzeptieren die meisten zumindest irgendeine Version des Punktualismus. Ihre Versuche, dies mit dem graduellen Anwachsen von Mutationen zu vereinbaren, drehen sich für gewöhnlich auf irgendeine Weise um sich anhäufende Mutationen, die unausgedrückt im Genom ruhen, bis sie schließlich durch eine Mutation in einem koordinierenden Gen aktiviert werden. Diese Versuche sind zwar mit großen Problemen behaftet aber notwendig, um die nicht- Zweckgerichtetheit der Evolution zu bewahren.

33 Im Englischen wird diese Wort „being“ als Nomen mit Wesen oder Existenz gleichgesetzt. Anm. d. Übers.

34 Aus seiner Rede auf der Green Gathering conference, September 2003.

35 Sicherlich zeigen spieltheoretische Modelle, dass Kooperation vereinbar ist mit Eigeninteresse, aber diese Modelle haben dasselbe Problem des „Zirkelschlusses “, das jeden Evolutionsschritt betrifft, der einen bedeutenden Sprung in der Komplexität vollzieht. Zu diesem Zirkelschluss [Das im Englischen Original verwendete Wort bootstrapping ist eine metaphorische Anspielung auf die Geschichte, in der sich jemand ähnlich wie Münchhausen nicht am eigenen Schopfe, sondern an den eigenen Schnürsenkeln aus dem Sumpf zieht. Anm. d. Übers.] hören wir mehr in Kapitel VI.

36 Die Kehrseite der Medaille ist die Neigung zu wirtschaftlichen Ausdrücken beim Sprechen über Ökosysteme: die „Gewinne“ und „Kosten“ verschiedener Anpassungen.

37 Zum Beispiel lesen wir in seiner „Abstammung des Menschen“ bezüglich des zukünftigen Fortschritts der Menschheit: „Der Abstand zwischen dem Menschen und seinen nächsten Verwandten wird dann noch weiter sein; denn er tritt dann zwischen dem Menschen in einem noch civilisirteren Zustande als dem kaukasischen, wie wir hoffen können, und irgend einem so tief in der Reihe stehenden Affen wie einem Pavian auf statt dass er sich gegenwärtig zwischen dem Neger oder Australier und dem Gorilla findet.“

Allein im Universum

Aus, kleines Licht!
Leben ist nur ein wandelnd Schattenbild,
Ein armer Komödiant, der spreizt und knirscht
Sein Stündchen auf der Bühn und dann nicht mehr
Vernommen wird; ein Märchen ists, erzählt
Von einem Blödling, voller Klang und Wut,
Das nichts bedeutet.

—Shakespeares Macbeth

Wie geschmacklos die entmutigte Welt der auf objektive Teilchen wirkenden deterministischen Kräfte auch sei, wie entmutigend eine Biologie, eine Ökonomie und eine Psychologie, die verwurzelt sind im Überlebenskampf, auch sein mögen, für mehrere Jahrhunderte scheint es nun schon keine tragfähige Alternative mehr zu geben, an die wir glauben können. Was auch immer die Religion lehrt und die Intuition nahelegt, die Wissenschaft hat uns erzählt: Sorry, die Welt ist eben so. Erinnere dich an Richard Dawkins: „Das beobachtbare Universum hat genau die Eigenschaften, die man erwartet, wenn es im Grunde keinen Entwurf, keinen Zweck, kein Böses und kein Gutes gäbe, nichts als blinde, erbarmungslose Gleichgültigkeit38“.

Mit anderen Worten war es immer schon die nüchterne Ansicht der Wissenschaft, dass es, egal welche Bedeutung oder welchen Zweck wir der Welt zuschreiben, in Wirklichkeit nur Teilchen sind, die entsprechend unpersönlicher, objektiver und deterministischer Gesetze interagierten. Es mag andere „übergeordnete“ schlüssige Erklärungen für Dinge geben, aber die grundlegendste Erklärung – die wirkliche Erklärung – für alles, selbst die Liebe, lässt sich herunterkochen auf “Teilchen A stößt mit Teilchen B zusammen“.

Es war das Genie von Darwin, zu erklären, wie komplexes Leben sich auf der Grundlage deterministischer, materieller Gesetze entwickeln konnte, und damit brachte er die letzte Bastion der Religion zum Einsturz. Dank der Zufallsmutation und der natürlichen Auslese, zusammen mit nachfolgenden Entwicklungen in der Genetik und Biochemie war keine irgendwie geartete Kraft mehr notwendig, um das Leben zu erklären. Der Zufall allein war der einzige „Grund“, warum Menschen – oder jegliches Leben – auf diesem Planeten entstand. Wie Jacques Monod es ausdrückt, „Das Universum war weder geschwängert vom Leben, noch war die Biosphäre es vom Menschen. Unsere Zahl ist einfach in Monte Carlo gefallen39“. Wir sind allein im Universum, in welchem die einzige Bedeutung die ist, die wir erschaffen.

Andernorts in seinem Buch identifiziert Monod sehr findig die Quelle von Moral, Werten und Ethik und zwar im Animismus, dem Glauben, nichts sei wirklich unbelebt, sondern alle Dinge wären getränkt in Geist und Zweck. Doch die Wissenschaft, Frucht der Objektivität und eine „neue und einzigartige Quelle der Wahrheit“ warf den Animismus vollkommen über den Haufen. Die letzten Überreste des Animismus im modernen Denken sieht er als eine ängstliche Weigerung, sich der Wahrheit zu stellen. Wir akzeptieren die Macht und die Geschenke, die uns die Wissenschaft gebracht hat, doch unsere Weigerung, ihre vollen philosophischen Konsequenzen zu akzeptieren, lässt uns mit einer Lüge leben. Monod spricht folgendermaßen über wissenschaftliche Objektivität: „Wenn wir diese Botschaft akzeptieren – alles, was sie enthält, akzeptieren – dann muss der Mensch zuletzt aus dem Jahrtausende alten Traum erwachen; und damit erwachen in seine totale Einsamkeit, seine fundamentale Isolation. Dann erkennt er zuletzt, dass er wie ein Zigeuner am Rande einer fremden Welt lebt. Einer Welt, die taub ist für seine Musik, und ebenso gleichgültig gegenüber seinen Hoffnungen, wie seinem Leid oder seinen Verbrechen40“.

Monods lautstarker Protest ist nichts als eine Umformulierung seiner eigenen unbewussten Annahmen, Annahmen die in der Galileischen Verbannung der Subjektivität wurzeln. Wir leben am Rande einer fremden Welt, ja, aber es sind wir, die diesen Rand als existent definieren. Wissenschaft definiert von seinem Fundament aus die Welt als fremd. Wenn wir uns erst einmal auf diese Definition eingelassen und sie als nicht zu hinterfragendes Axiom akzeptiert haben, folgen Extreme der Trennung, Entfremdung und Verzweiflung auf ganz natürliche Weise. Vollkommen eingetaucht in die Ideologie der Wissenschaft konnte zum Beispiel auch Bertrand Russel keinen Ausweg sehen:

Noch mehr Zwecklosigkeit, mehr Inhaltsleere bedeutet die Welt, die die Wissenschaft unserem Glauben präsentiert. Inmitten einer solchen Welt, wenn überhaupt irgendwo, müssen unsere Ideale von nun an eine Heimat finden. Dass der Mensch ein Produkt von Ursachen ist, die keine Vorahnung von den Endresultaten hatten, die sie hervorbringen würden; dass sein Ursprung, sein Wachstum, seine Ängste, seine Liebe und sein Glauben nichts als das Ergebnis zufälliger Zusammenstellungen von Atomen ist; dass kein Feuer, kein Heldentum, keine noch so tiefer Gedanke oder noch so tiefes Gefühl das individuelle Leben über das Grab hinaus bewahren kann; dass alle Arbeiten aller Zeitalter, alle Hingabe, alle Inspiration, all die Tageshelle menschlichen Genies dazu bestimmt sind, im unermesslichen Tod des Sonnensystems ausradiert zu werden, und dass der gesamte Eifer menschlicher Errungenschaften unausweichlich begraben wird unter den Trümmern des Universums – all diese Dinge, wenn sie auch nicht ganz unumstritten sind, so ist doch ziemlich sicher, dass keine Philosophie, die sie zurückweist, hoffen kann zu bestehen. Nur innerhalb des Gerüsts dieser Wahrheiten, nur auf dem festen Fundament der unnachgiebigen Verzweiflung kann die Seelenwohnung von nun an sicher gebaut werden.41.

Immerhin ist Russell sehr offen damit umgegangen. Es war sehr viel gebräuchlicher, „diese Wahrheiten“ zu verschleiern und diese unnachgiebige Verzweiflung zu verschweigen. Russells Logik ist fehlerlos; seine Folgerungen lassen sich unabweisbar ableiten aus der Wissenschaftsmythologie, von der er erfüllt war und die uns noch immer erfüllt. Die Ablenkungen und Süchte, die diese Verzweiflung zum Schweigen bringen, die frenetische Geschwindigkeit und das leere Gewinnstreben der modernen Gesellschaft deuten auf ein inneres Vakuum, auf das Endresultat der fortschreitenden Ausrottung der Subjektivität. Zwar wird Russells Einstellungen mit dem Gipfelpunkt der klassischen Wissenschaft zur Jahrhundertwende in Verbindung gebracht, doch sie waren bloß das Finale eines Prozesses, der lang davor begonnen hatte, als Etikett und Zahl zuerst begannen, die Welt ihrer Einzigartigkeiten zu berauben.

Wie ironisch es ist, dass der Endpunkt dieser enormen Kampagne, uns die Welt einzuverleiben, der war, uns selbst ganz und gar aus der Welt auszuschließen. Der menschliche Bereich hat sich ausgeweitet, um alle Wirklichkeit zu umfassen, und doch sind wir allein im Universum.

Ein Schlüsselthema, das später noch in diesem Buch auftauchen wird, ist, dass diese Einsamkeit eine Illusion ist, eine Fabrikation unserer Selbstdefinition, ein Nebenprodukt unserer Art, uns auf die Welt zu beziehen. In deinem Herzen weißt du es. Selbst wenn deine intellektuelle Meinung die Monods oder Dawkins ist, dein Verhalten verrät dich. Glaubenssätze sind nicht nur Ideen in unseren Köpfen, sie sind nicht nur Meinungen, sondern sie enthüllen sich als Taten. Wir alle, selbst die skrupellosesten Zyniker handeln von Zeit zu Zeit so, als wären das Leben nicht, nach Shakespeares Worten, Klang und Wut, das nichts bedeutet42. Wir könnten uns zu dem Glauben an die vollständige Gleichgültigkeit des Universums bekennen. Wir könnten uns zu dem Glauben bekennen, dass alle Ereignisse in unserem Leben hauptsächlich zufällig sind, dass es keinen Zweck unserer Existenz gibt, dass wir bei der Lenkung unseres Schicksals tatsächlich ebenso hilflos sind, wie eine Newtonsche Masse, außer dass wir vielleicht die Kraft meistern, die größer ist, als jene Kräfte die uns fortwährend schütteln. Und die Strukturen unserer Gesellschaft arbeiten gemeinsam daran, diesen Glauben zu bekräftigen. Aber keiner von uns glaubt wirklich daran. Ich weiß es, denn wir verhalten uns nicht danach. Monod hat Recht: wir sind im Herzen noch immer Animisten.

Der Wissende in unseren Herzen weiß, dass die Menschen und Ereignisse aus unserem Leben verbunden sind durch eine unaussprechliche Logik, die wie durch göttliche Fügung in Richtung einer Bestimmung voranschreitet, die aus dem fließt, wer wir sind, und die sich ändert, wenn wir uns entschließen, wer anders zu sein. Nicht nur einige, sondern alle Ereignisse sind bedeutsam; keine sind zufällig. Ja, ich stehe für das „magische Denken“, das von allen primitiven Kulturen geteilt wird. Die Wissenschaft stimmt damit nicht überein. Die Wissenschaft sagt, wir projizieren bloß nicht-existente Muster und Beziehungen auf ein Zufallsgeschehen.

Lasst mich zurückkehren zu einer Behauptung, die ich vorher in diesem Kapitel aufgestellt habe: „Nach dieser Logik zählen die anderen Objekte des Universums, lebende eingeschlossen, nicht viel. Ihnen fehlt etwas, das das Selbst besitzt. Moralität ist auf sie ebenso wenig anwendbar, wie auf einen Mixer oder eine Uhr.“

Aber vielleicht lässt sich Moralität auf Mixer und Uhren anwenden. Vielleicht sind sie nicht mehr gefühllose Monster als Pflanzen, Tiere und Menschen. Die Wissenschaft versteht die Zuneigung, die wir für unbelebte Objekte hegen als eine naive Projektion menschlicher Qualitäten auf Dinge. Hattest du jemals Mitleid mit einem alten Auto, das du schließlich auf den Schrottplatz gegeben hast? Alte Fussballschuhe? Eine Puppe? Unser kindliches Gemüt neigt dazu, ihnen menschliche Gefühle zuzusprechen, selbst wenn sie tatsächlich nur aus lebloser, unbewusster Materie zusammengesetzt sind. Es ist dieses kindliche Verhalten, gegen das sich Monod wendet, indem er einen vielstimmigen Chor wieder gibt, der nach wissenschaftlicher Mündigkeit und einer technokratischeren Gesellschaft verlangt. Lasst die Experten das Ruder übernehmen! Und lasst uns auf individueller Ebene endlich erwachsen werden! Seid vernünftig! Seid leidenschaftslos! Seid rational! Dein Auto ist nur ein Klumpen Metall. Deine Fussballschuhe nur ein Stück Leder. Nun, dieses Buch sagt etwas anderes. Ich sage, eure Gefühle haben ihren Ursprung in einer gültigen Intuition und nicht in einer kindlichen Fantasie.

Ich stimme überein mit den Intuitionen der Kinder und der Primitiven, die allen Dingen im Universum Bewusstheit und Geist zusprechen, seien sie belebt oder nicht. Der indianische Begriff „alle meine Beziehungen“ ist nicht beschränkt auf Lebewesen; er schließt Berge, Felsen, Wasserfälle, Seen, den Wind und den Erdboden mit ein. Alle haben Geist, vielleicht sogar Leben. Der Fehler resultiert nicht, indem man Moralität auf unbelebte Objekte anwendet, sondern indem man dieselbe Moralität auf sie anwendet, wie auf Lebewesen. Gut zu deinem Auto zu sein, heißt nicht, dass du ihm in kalten Nächten eine Decke gibst. Heutzutage begehen wir einen viel größeren Fehler als das. Abgeschnitten von unserer animistischen Liebe zur materiellen Welt, behandeln wir sie ohne Zuneigung, ohne Liebe und ohne Moralität. Abgeschnitten vom Animismus zerstören wir die Welt und bleiben dabei moralisch straffrei.

Ich werde keinen Beweis dafür anbieten, dass der Animismus wahr ist. Wie du entdecken wirst, wenn du ihn auf dein Liebesleben anwendest, kann die gesamte Suche nach Sicherheit selbst die Möglichkeit von Sicherheit vereiteln. Nein, du kannst dir nie sicher sein, dass dein Auto, deine Fussballschuhe, deine Puppe oder, wenn wir schon dabei sind, Haustier, Freund, Geliebter wirklich Subjektivität hat. Letztendlich beruht der Glaube auf einer Entscheidung. Unglücklicherweise war unsere Entscheidung seit vielen Jahrhunderten gefärbt durch eine sinnentleerende Ideologie, die nun überflüssig geworden ist. Nicht länger braucht göttliche Orchestrierung einen Orchesterleiter, der der Welt seine Schöpfung aufdrückt. Nicht länger braucht Bewusstheit oder Geist von außen eingehaucht zu werden, gleichsam als Geist in der Maschine. Bezieht man sich auf neu auftauchende Denkweisen in der Wissenschaft, so verfügen wir jetzt über eine Alternative, die sehr viel großartiger ist, als die gegenwärtige.

Mit einem traurigen Seufzen wenden wir uns ab vom Wissen unserer Herzen und leben ein Leben unter Kontrolle. Wir üben eine persönliche Version des Technologischen Programms über uns selbst aus. Die Natur, die wir erobern, schließt die menschliche Natur ein. Wir tun dies aus Angst. Wir ängstigen uns fort aus einem Leben gemäß unseres Wissens über einen Zweck, Bedeutsamkeit und Heiligkeit in jedem Handeln, Ereignis, in jeder Person, jedem Ort und Ding. Auf millionen unterschiedliche Arten erzieht uns die Gesellschaft, all die Vorannahmen der Trennung zu akzeptieren. Im tiefsten Innern wissen wir, dass sie nicht wahr sind, aber wir fürchten, sie könnten es sein. Wir haben die Angst, es gäbe nur das, nur ein paar unterschiedene, getrennte Wesen in einem „blinden, schonungslosen und gleichgültigen“ Universum von Kraft und Masse.

Eingezwängt zwischen Angst und innerem Wissen haben die Menschen seit vielen Jahrhunderten versucht, einen Ausweg zu finden aus dem scheinbar unentrinnbaren Würgegriff der deterministischen Wissenschaft. Häufig mündeten ihre Bemühungen in eine naiven Aufmüpfigkeit: „die Wissenschaft kann nicht alles erklären“. Aber da ein Mysterium nach dem anderen sich wissenschaftlicher Erklärung ergibt, wird dieser Mut immer verzweifelter, und die Befürchtung wächst, dass die Wissenschaft vielleicht doch alles erklären kann. Vielleicht kann das Wissenschaftliche Programm doch erfüllt werden.

Fasst Mut, ihr Skeptiker, ich habe auf diesen Seiten nicht vor, unerklärte Mysterien herunterzuleihern und aus ihnen zu schließen, „seht her, da ist doch zuletzt Raum für Gott“. Ein solcher Ansatz verstärkt tatsächlich auf subtile Weise das Cartesische Weltbild. Es behauptet zwei Reiche, das eine, welches enorme Mengen bereits gelöster Mysterien und damit fast alles umfasst, ist materiell, blind, erbarmungslos und gleichgültig, und das andere ist spirituell aber zunehmend unbedeutend, da ein verbliebenes Mysterium nach dem anderen durch die Wissenschaft erklärt wird. Nein, die Wahrheit ist viel herrlicher als das gleichgültige, materielle Universum, dass durch einen Schöpfergott geführt wird, oder der verschwindende Krümel Geist im Robotor aus Fleisch.

Ich will damit nicht behaupten, es gäbe keine unerklärten Mysterien mehr, sondern nur, dass wir uns nicht auf sie als Quelle von Heiligkeit und Sinn verlassen sollten. In der Tat ist die Folgerung der Neuen Humanisten, die die Ideologie des Wissenschaftlichen Programms wiedergibt, dass die meisten Mysterien gelöst sind, lachhaft. Die wissenschaftlichen Institutionen haben lediglich große Bereiche der Wirklichkeit aus ihren Überlegungen ausgeschlossen, einfach weil die Phänomene nicht in die gegenwärtigen Paradigmen passen. Dabei erinnere ich mich an Richar Feynmans Reaktion auf Uri Gellers Demonstration des Löffelverbiegens: „Ich bin klug genug zu wissen, dass ich dumm bin.“ Damit meinte er, dass irgend eine Taschenspielerei am Werke war, irgend ein Bühnentrick, den der uneingeweihte Beobachter, selbst ein brillianter Physiker, nicht entdecken kann. Weil es einfach nicht wahr sein kann. Für Feynman war dies eine Möglichkeit, die es nicht einmal wert war, untersucht zu werden. Und so geht es weiten Bereichen von „Anomalien“: Psi, Hellsehen, Homöopathie, Qi Gong und andere, die aus dogmatischen Gründen aus der Sphäre des Mysteriösen ausgeschlossen werden. Die Logik dabei ist zirkulär: es muss eine simple Erklärung geben (wie etwa Betrug, Wahrnehmungstäuschung, schlampige Wissenschaft oder übersehene physikalische Mechanismen), denn wir können bereits alles erklären.

Angefangen mit Fritjof Capras bahnbrechendem „Das Tao der Physik“ und Ilya Prigogines „Dialog mit der Natur“ haben verschiedene Denker für einen Zeitenwechsel in den grundlegenden Fundamenten der Wissenschaft gesprochen, eine Verschiebung weg von der Newtonschen Weltmaschine. Es wächst das Gewahrsein, dass die Wissenschaft des 20. Jahrhunderts die Newtonschen Prinzipien von Determinismus, Reduktionismus, Objektivität, Dualismus und Mechanismus ausgelöscht hat. Wir fangen gerade erst an, die Auswirkungen dieser Verschiebung zu spüren, was nicht weniger als das Abbröckeln der Sicherheit zur Folge hat, den Todesstoß für das Wissenschaftliche Programm und Abschied vom Regime der Trennung. Wir brauchen nicht länger an die Tapferkeit und die Intuition zu appelieren. Die Wissenschaft selbst hat sich zu einem Punkt hinentwickelt, an dem seine eigenen Annahmen offensichtlich unhaltbar geworden sind. Dasselbe ist der Illusion der Trennung im Allgemeinen geschehen. Alle Lügen neigen dazu zu wachsen und zu ihrer Aufrechterhaltung selbst unser ganzes Leben zu kollonisieren, aber indem sie das tun, werden sie immer anfälliger und offensichtlicher. Wir haben stark in unsere Lügen investiert, aber das Spiel ist aus. Die Energie, die wir benötigen, um das Lügengebäude vom unterschiedenen, getrennten Selbst zu stützen, übersteigt seinen Nutzen bei weitem. Wir beginnen loszulassen.

In Kapitel VI werde ich beschreiben, wie die zweite Wissenschaftliche Revolution, die gerade im Gange ist, eine völlig andere Auffassung vom Selbst und der Welt nahelegt, eine Auffassung, die das Regime der Kontrolle, den Ehrgeiz des Technologischen Programms, die Umwandlung von Leben zu Geld, den Steinerschen „Krieg jeder gegen jeden“ und alle anderen bitteren Früchte des Zeitalters der Trennung abwickeln wird.

Der Glaube, die materielle Welt sei nicht selbst heilig, hat dieselben zerstörerischen Folgen, egal ob er nun von rationalen Atheisten oder religiösen Fundamentalisen gehegt wird. Im Innern sind die Folgen existentielle Leere, Entfremdung vom Kosmos und die „unnachgiebige Verzweiflung“, auf denen wir versuchen müssen, eine Philosophie des Lebens aufzubauen. Und im Äußeren spiegeln wir dieses innere Ödland durch eine Entsprechende Kampagne der Zerstörung, die die Erde und alles auf ihr behandelt, als seien sie nicht mehr als bedeutungslose Klumpen Materie. Was können wir anderes erwarten, wenn wir es so definiert haben? Die einzige Grenze für die Plünderung der Wirklichkeit ist ein kleiner Rest schlechten Gewissens, das Überbleibsel unserer angeborenen Liebe zum Leben. Wohlmeinende Menschen versuchen es vernunftsmäßig etwa so zu fassen: „Wir sollten die Umwelt schützen, denn wir hängen von ihr ab“. Aber da das Technologische Programm bedeutet, dass diese Abhängigkeit vorübergehend ist und weniger wird, ist eine solche Überlegung selten überwältigend, und trägt in der Tat zu der dahinter liegenden Ideologie bei, gemäß derer die Natur nur wegen ihrer praktischen Brauchbarkeit für den Menschen wertgeschätzt wird. Welche andere Schlussfolgerung könnte es geben in der Abwesenheit des Heiligen?

Wieviel der menschlichen Plünderung, Gewalt und Zerstörung hat ihre Wurzeln in der Entfremdung vom Kosmos, die der Sicht vom mechanischen Universum innewohnt? Es ist ein Universum, in welchem nach Jacques Monods Worten „der Mensch zuletzt weiß, dass er allein ist in der gefühllosen Unermesslichkeit des Universums, aus dem wir nur durch Zufall entstanden sind. Sein Schicksal ist nirgendwo ausbuchstabiert, noch seine Pflicht.“ Er hätte fortfahren können, wie Russell es tat, dass Schicksal und Pflicht, und damit Gut und Bösen, Moralität und Zweck von uns erschaffen werden müssen. Zuletzt sind sie also künstlich.

Die Künstlichkeit oder das kulturell konstruierte Wesen der Bedeutung ist ein Eckpfeiler des Dekonstruktivismus, der das Denken des 20. Jahrhunderts über Literatur und Kunst stark beeinflusst hat. Der Dekonstruktivismus versucht sich mit der beschriebenen nihilistischen Leere auseinander zu setzen und diente anfangs einem brauchbaren Zweck durch seine Kritik an der reduktionistischen Suche nach objektiver Sicherheit. Aber schließlich versank er in seinen eigenen Annahmen (oder deren Abwesenheit) und degenerierte zu einer irrelevanten Flut steriler, undurchsichtiger, frivoler und oft alberner Texte (Oder vielleicht ist es nur, dass ich mich dumm fühle, wenn ich versuche diese Texte zu lesen!). Texte, Texte über Texte und Texte über Texte über Texte ... ein weiteres künstliches Reich, welches jenes spiegelt, in dem wir uns selbst ohnehin befinden.

Dieses Buch ist nicht nur eine weitere Version des Postmodernismus, die behauptet, die Wirklichkeit käme nur durch unsere Interpretation von ihr zustande. Alle Qualitäten, die dem Reduktionismus entgehen – Zweck, Bedeutung, Ordnung, Schönheit, Heiligkeit – tauchen ganz natürlich auf als eine Funktion von Beziehungen, mit oder ohne menschliche Beteiligung. Die Dekonstruktivisten und Postmodernen sind die letzte Verkörperung einer langen Linie kulturell empfindsamer Menschen – Heidegger und Nietzsche, Sartre und Camus, Foucault und Derrida – die versucht haben mit unserer Trennung von der Matrix organischer Göttlichkeit klar zu kommen und den Nihilismus einzudämmen, aber keiner von ihnen hat die Voraussetzungen dieser Trennung wahrhaftig abgelehnt. Nihilismus, Existentialismus und Dekonstruktivismus sind alle unterschiedliche Ausdrücke von Russells unnachgiebiger Verzweiflung. Das gleißende Versprechen der Neuen Welten der Aufklärung ließ diese Verzweiflung für eine Weile in den Hintergrund treten. Als im 20. Jahrhundert das Scheitern dieses Versprechens immer weniger zu leugnen war, erhob auch die Verzweiflung wieder ihr hässliches Haupt. Gegenwärtig ist unsere endgültige Flucht die Apathie, der Zynismus und die Resignation. Trash und Kitsch. Was auch immer. Ist mir egal, und es ist mir egal, dass es mir egal ist. Oder Hingabe zum offensichtlich Unwichtigen und Absurden. Sport Mannschaften. Reality TV. Game Shows. Seifenopern. Unbedeutende Hobbys und Spezialgebiete. Vollständig getrennt von der wirklichen Welt geben wir uns mit seiner albernsten Fälschung zufrieden.

Außer natürlich, wir sind nicht zufrieden. Die Freuden, die unsere Fluchten bieten, können den Schmerz der inneren Wunde selbst in den besten Zeiten kaum lindern. Und sie stellen sich als um so schwächer heraus, wenn die Krisen des wirklichen Lebens den Weg zu uns finden. Leidenschaft, gebrochenes Herz, Verlust, Schmerz und Tod bringen uns zurück in ein Reich, das, trotz der Ideologie, die so vollständig von uns Besitz ergriffen hat, unleugbar und erfahrungsmäßig wirklich ist.

Wenn dies kollektiv geschieht, und das wird es aufgrund der zusammenlaufenden Krisen, werden wir zurückschauen auf unserer zurückliegenden Beschäftigungen – Bundesliga und Stars und Sternchen – und zwar mir offenem Mund. In was für einer Welt haben wir gelebt? Wie konnten uns so unbedeutende Dinge so wichtig sein?

In einer Welt, in der nichts etwas bedeutet, sind die grausamsten Ereignisse nicht länger erschreckend; die bedauernswertesten Opfer erregen nicht länger unser Mitleid; die beängstigendsten Möglichkeiten, wie Nuklearkrieg oder ökologische Zerstörung locken uns nicht länger hinter dem Ofen hervor. Manchmal reden wir es klein als „Mitleidsermüdung“, aber eigentlich ist es der Verbindungsverlust zur Wirklichkeit. Nichts davon erscheint real. Wir lehnen uns betäubt zurück und beobachten, wie die Welt langsam auf einen Abgrund zuschlittert, als wäre es ein Fernsehereignis. Auf gleiche Weise beobachten wir unsere Lebensjahre vorbeimarschieren, gleichgültig gegenüber der Kostbarkeit eines jeden vorüberziehenden Moments. Nur manchmal ertönt eine Alarmglocke; wir geraten für einen Moment in Panik mit dem Gedanken: „Dies ist jetzt wirklich! Das ist mein Leben! Weswegen bin ich hier?“ Und dann verführt uns unsere Umgebung wieder zurückzukehren in die Stumpfheit.

Dieses Gefühl der Unwirklichkeit begünstigt die unbemerkte Kehrseite des Nihilismus: eine zugehörige Erlaubnis zur unbegrenzten Herrschaft über das Universum. Es gibt keinen Zweck zu erfüllen, keine natürliche Rolle oder Funktion. Nichts außer Aberglaube und vorübergehende praktische Begrenzungen halten uns davon ab, tatsächlich die „Herren und Besitzer“ der Natur zu werden. Der Wille, die Natur zu dominieren, spiegelt unser selbst auferlegtes Exil außerhalb der Natur wider.

Je mehr wir dominieren, besitzen und kontrollieren, als desto getrennter erfahren wir uns. Je getrennter wir uns selbst erfahren, desto stärker das Verlangen zu dominieren, zu besitzen und zu kontrollieren.

Wir versuchen gewaltsam, uns das zu nehmen, was uns schon gehört. Wie der Wohlstand der Jäger und Sammler ist das, wonach wir am meisten verlangen, schon immer verfügbar gewesen, ohne große Anstrengung. Die Zwangsvorstellung, unserem Selbst mehr und mehr hinzuzufügen, kommt von unserer Leugnung all dessen, was wir sind. Woher ich weiß, dass wir mehr sind als das? Ich weiß es aus demselben Grund, aus dem du es weißt. Bestimmte Augenblicke haben es mir gezeigt. Sie kamen ungebeten und ohne mein eigenes Zutun.

Obwohl eine halbbewusste Verschiebung im Gange ist, haben wir als Spezies noch nicht das äußerste Extrem der Trennung erfahren, das den Capraschen „Wendepunkt“ zu einem Zeitalter der Widervereinigung markieren wird. Wir sind aber fast da. Wir waren einmal ganz und gar in die Natur eingebettet sind, so dass wir sie uns nicht als etwas von uns getrenntem vorstellen konnten. Jetzt besitzen wir eine Ideologie, die uns keine andere Schlussfolgerung lässt als unsere vollständige Trennung. In unserem Zeitalter stehen die Konsequenzen unserer Vorspiegelung der Herrschaft über das Leben und die Welt in voller Blüte: eine Welt, in der sich unser Ehrgeiz, die „Herren“ der Natur zu werden, als ein allumfassendes Programm der Kontrolle manifestiert, und in der sich unser Ehrgeiz, die „Eigentümer“ der Natur zu werden, als ein allumfassendes Regime von Geld und Besitz manifestiert.

Diese beiden Entwicklungen gehen schon tausende Jahre zurück. Und jetzt schließlich nähert sich die Reduktion der Realität zu Repräsentationen seinem endgültigen Ausdruck in der Umwandlung von Leben, Zeit und Welt zu Geld; und das Technologische Programm der Kontrolle gipfelt in dem Ansinnen, alle Aspekte der menschlichen Existenz unter dessen Herrschaft zu bringen. Die nächsten beiden Kapitel werden diese Phänomene als abschließenden Ausdruck des Zeitalters der Trennung untersuchen.

* * *

38 Zitiert von Michael Shermer im Scientific American, Februar 2002, S. 35.

39 Monod, Jacques, Zufall und Notwendigkeit, München, Piper, 1971.

40 ebd.

41 Aus „A Free Man’s Worship“, veröffentlicht 1903.

42 Ich bin Wendell Berry dankbar für die Nutzung dieses Zitats in dem Kontext: siehe „Christianity and the Survival of Creation“ aus seinem Buch „Sex, Economy, Freedom, and Community“. Pantheon Books, 1992.

Kapitel 4
Geld und Besitz

Das Reich von Mir und Mein

Der Gedanke des Besitzes ergibt sich ganz natürlich für das unterschiedene und getrennte Selbst. So, wie die cartesische Objektivität die Welt in Selbst und Anderes teilt, unterteilt der Besitz in Mein und Dein. So, wie der galileische Materialismus darauf besteht, dass nur das messbare wirklich sei, beziffert die Wirtschaft allen Wert in Geldeinheiten.

Der Drang zu besitzen entsteht als natürliche Antwort auf eine entfremdende Ideologie, die gefühlte Verbindungen kappt und uns „allein im Universum“ zurücklässt. Abgeschnitten von der Verbindung und Identität mit dem Geflecht allen Seins, hat das winzige, isolierte Selbst, das übrig bleibt, ein nimmersattes Bedürfnis, so viel wie möglich dieses verlorenen Seinsgefühls für sich zu beanspruchen. Wenn die ganze Welt, das ganze Leben und die Erde nicht länger Ich ist, kann ich mich immerhin dadurch entschädigen, dass ich sie Mein mache.

Von Kindern wird oft gesagt „ihre Wünsche sind ihre Bedürfnisse“. Dasselbe gilt tatsächlich auch für Erwachsene, außer dass der Wunsch so verzerrt wurde, dass dessen Objekt nicht länger das Bedürfnis befriedigen kann und es sogar noch intensiviert. Ein solcher Fall ist die Gier. Gier ist nicht irgendein unglücklicher Anhang der menschlichen Natur, der kontrolliert und erobert werden will. Sie entsteht aus einem Identitätshunger – nach dem Beziehungsreichtum aus dem die Identität zusammengesetzt ist. Vergleicht man dies mit dem Muster irgendeiner Sucht, so wird ironischerweise, wenn man sich der Gier hingibt, das dahinter liegende Bedürfnis noch verstärkt. Umschließen wir nämlich mehr von der Welt im Bereich von Mein, so trennt uns das umso mehr vom verbundenen Sein, nach welchem wir hungern.

Vielleicht kann diese Erkenntnis unser schlechtes Urteil über die Gierigen mildern. Das nächste Mal, wenn du Gier siehst, sehe stattdessen eine hungrige Person. Das nächste Mal, wenn du selber Gier fühlst, nimm dir einen Augenblick, um dieses Wollen zu berühren, diese existentielle Unvollständigkeit hinter dieser Gier. Dasselbe gilt im Allgemeinen für die Selbstsucht, dieses beengende Gefühl, die Welt außerhalb des Selbst kontrollieren zu wollen, um sie zum eigenen Vorteil zu wenden. Selbstsucht in all ihren Formen sucht den Vorteil und die Aufblähung des Selbst, welches künstlich kleiner gemacht wurde, ein Selbst, welches tatsächlich ein ideologisches Konstrukt ist.

Wie das Wort Mein anzeigt, bedeutet Eigentum eine Anbindung von Dingen an das Selbst. Je mehr wir besitzen, desto mehr sind wir. Das Gefüge von mir und Mein wächst. Aber egal, wie groß das unterschiedene und getrennte Selbst auch wächst, es ist viel kleiner, als das Selbst des Jägers und Sammlers. Der Verstand vor der Trennung ist in der Lage gleichzeitig und ohne Widersprüche zu bestätigen: „Ich bin dieser Körper“, „Ich bin dieser Stamm“, „Ich bin der Wald“, „Ich bin die Welt“. Egal, wieviel Wald wir kontrollieren, wir sind kleiner als jener, der weiß „Ich bin der Wald“. Egal, wie sozial dominant wir sind, wir sind weniger als der, der weiß „Ich bin mein Stamm“. Und wir fühlen uns auch viel weniger sicher, denn all diese Anhänge unseres winzigen, getrennten Selbst können uns leicht entrissen werden. Wir sind deshalb andauernd und unheilbar unsicher. Wir tun alles, um all diese Zutaten zur Identität zu schützen, unsere Habseligkeiten und Geld und unseren guten Ruf, und wenn in unser Haus eingebrochen wird, unsere Brieftasche gestohlen oder unser Ruf beschmutzt wird, fühlen wir uns, als wäre unserem innersten Selbst Gewalt angetan worden.

Unser Besitzstreben entsteht nicht nur aus der Trennung, es verstärkt sie auch. Die Ansicht, dass ein Wald, ein Gen, eine Idee, ein Bild, ein Lied getrennte Dinge wären, die man besitzen könne, ist recht neu. Wer sind wir, dass wir ein Teil der Erde besitzen können, dass wir einen Teil des heiligen Universums heraustrennen, um es Mein zu nennen? Ein solche Anmaßung, die in alter Zeit unbekannt war, hatte die unglückliche Folge, dass wir uns selbst damit ebenfalls aus dem Geflecht der Wirklichkeit heraustrennen, dass wir uns von einander, von der Natur und vom Weltgeist abschneiden – in der persönlichen Erfahrung und wohl auch tatsächlich. Indem wir die Welt und alles in ihr objektivieren, indem wir aus der Welt ein „Anderes“ machen, so objektivieren wir uns selbst in Beziehung zu diesem Anderen notwendigerweise auch. Das Selbst wird zum einsamen, isolierten Ego, das auf pragmatische, nicht aber auf essentielle Weise mit der Welt verbunden ist, das Angst hat vor dem Tod und damit gegenüber dem Leben verschlossen ist. Ein solches Selbst, abgeschnitten von seiner wahren Natur und getrennt von der gedachten Umgebung, die durch seine eigene Selbst-Definition erschaffen wurde, wird immer unsicher sein und wird immer versuchen mehr und mehr Kontrolle auf diese Umgebung auszuüben.

Das Ausmaß, in dem wir uns mit unseren Körpern, Besitztümern und unserem Bereich der Kontrolle identifizieren, ist auch das Ausmaß unserer Angst vor dem Tod. Ich spreche hier nicht von dem biologischen Schrecken, der jedes Tier in den Fängen des Raubtiers zum Überlebenskampf treibt, sondern von einem schwebenden Unheil, das uns dazu treibt, uns selbst zu täuschen und uns zu verkriechen. Mehr als jede andere Krise ist der Tod ein Eindringling, dessen bloßes Herannahen die Festung des getrennten Selbst bröckeln lässt. Eine persönliche Berührung mit dem Tod oder selbst der Tod einer nahestehenden Person verbindet uns mit einer Wirklichkeit jenseits der Konstruktionen von Mir und Mein. Der Tod öffnet unsere Herzen. Der Tod erinnert uns mit einer Klarheit, die alle Logik aussticht, dass nur die Liebe wirklich ist. Und was ist die Liebe anderes, als die Verschmelzung der Grenzen zwischen Selbst und dem Anderen? Wie viele Dichter verstanden haben, ist die Liebe auch eine Art Tod.

Für eine Person, die sich mit dem Stamm, dem Wald, dem Planeten identifiziert, ist der Tod des Körpers, den er kontrolliert viel weniger beängstigend. Eine andere Art, eine solche Person zu beschreiben, ist, dass sie in Liebe ist mit der Welt. Liebe ist das Gegengift für die Furcht vor dem Tod, denn sie erweitert die eigenen Grenzen über das hinaus, was verloren werden kann. Umgekehrt blockiert die Furcht vor dem Tod die Liebe, indem sie uns einschließt und uns klein macht. Und die Furcht vor dem Tod ist eingebaut in unsere Ideologie – die Selbst-Definition, die die objektive Wissenschaft nahelegt.

Geld und Besitz setzen diese Selbst-Definition lediglich durch. Sie sind konkrete Manifestierungen des getrennten Selbst, des Selbst, das Angst hat vor dem Tod und das der Liebe verschlossen ist. Geld in seiner gegenwärtigen Form ist Antiliebe. Aber es ist nicht die Wurzel alles Bösen, sondern nur ein weiterer Ausdruck der Trennung, ein weiteres Puzzleteil. Es sind andere Geldsysteme möglich, die den gegenteiligen Effekt haben, als unsere gegenwärtige Währung. Aus strukturellen Gründen ermutigen sie nicht zur Anhäufung von Mir und Mein. Neugierig? Dann lies weiter ... ich komme in Kapitel VII dazu.

Etwas, wie ein Geldsystem kann nicht in Isolation geändert werden. Es entspricht nicht nur unserem Selbstgefühl und unserer Identifikation mit dem Ego, es ist auch ein Ausfluss aus dem metahistorischen Prozess der Trennung, den ich bisher beschrieben habe.

Angefangen bei Feuer und Stein, Etikett und Zahl verfestigte sich die Objektivierung der Welt in einer neuen Phase mit der Ankunft der Agrikultur: die Zähmung von Pflanzen und Tieren und die Umwandlung der Natur für Zwecke des Menschen. Und dann beförderte die Maschine die Trennung auf neue Höhen: ihr Versprechen der Überschreitung natürlicher Begrenzungen positioniert uns über die Natur und außerhalb der Natur, während der gesellschaftliche Massencharakter und die Arbeitsteilung Gemeinschaften umkrempelte. Schließlich erreichten die Methoden und die Logik der Maschine ihren Höhepunkt in der Wissenschaft, die die seit langem entstehende Ideologie des unterschiedenen und getrennten Selbst in den Stand einer geheiligten Wahrheit erhob.

Die Bühne war nun frei für diese Ideologie, um sich im materiellen und sozialen Bereich auszutoben. Wenn die Welt zu einer Ansammlung von Objekten wird, wie in der symbolischen Kultur, und wenn diese Objekte dem menschlichen Gebrauch untergeordnet werden, wie in der Zähmung und Agrikultur, dann werden sie unweigerlich zu Besitz, zu Dingen, die gekauft und verkauft werden können und die definiert sind durch ihren Gebrauchswert für den Menschen. Als dann durch Wissenschaft und Maschinentechnologie diese Unterordnung der Natur vollkommen wurde, entwickelte sich auch die Umwandlung der Welt zu Geld und Besitz zum Totalen. Die Aneignung und Monetarisierung des Lebens, die wir hier diskutieren wollen, erwächst unweigerlich aus der Trennung, die mit der Agrikultur und davor begann, und die ihre konzeptuelle Erfüllung mit der Newtonschen Weltmaschine erreichte.

Geld ist das Instrument – nicht der Grund, sondern das Instrument – durch welches sich unsere Trennung von Natur, Weltgeist, Liebe, Schönheit, Gerechtigkeit, Frieden und Gemeinschaft ihrem Extrem nähert.

Durchzogen von der Logik des Geldes erachten wir diese Trennung tatsächlich als etwas Gutes. Wenn das wie eine freche Behauptung klingt, dann überlege einmal was mit „finanzieller Unabhängigkeit“ und der damit eng verbundenen finanziellen Absicherung gemeint ist. Finanzielle Absicherung bedeutet, genug Geld zu haben, um nicht von Glück oder Wohlwollen anderer abhängig zu sein. Geld verspricht uns zu schützen vor den Launen der Natur, den Unwägbarkeiten des Schicksals und vor der physischen und sozialen Umgebung. Aus dieser Sicht ist die Suche nach finanzieller Sicherheit nichts anderes als eine Projektion des Technologischen Programms in das persönliche Leben. Absicherung vor den Launen der Umwelt – was bedeutet, sie zu bezwingen, sie unter Kontrolle zu bringen – ist der uralte Auftrag der Technologie. Und seine Erfüllung, perfekte Kontrolle über die Natur, heißt auch perfekte Sicherheit, die Ausschaltung von Risiko.

Die Kampagne, uns vollkommen von den Launen des Schicksals, von den Unwägbarkeiten der Natur und von der Abhängigkeit von der eigenen Gemeinschaft zu befreien, kann niemals wirklich erfolgreich sein, so wie das Technologische Programm niemals in seiner Kampagne zur vollständigen Kontrolle der Natur erfolgreich sein kann, aber der Anschein des Erfolgs mag noch für eine gewisse Zeit erhalten bleiben: der durchschnittliche Vorstädter aus der oberen Mittelklasse mit einem guten Job samt Aufstiegsmöglichkeiten, guter Gesundheit und guter Krankenversicherung, breit gestreuten Rücklagen und allem was dazu gehört. Eine solche Person ist in einem sehr realen Sinne nicht abhängig von irgendjemandem – genauer gesagt, nicht von irgendeiner bestimmten Person. Sicherlich ist er abhängig von dem Bauern, der seine Nahrung anbaut, aber nicht von irgendeinem bestimmten Bauern, keiner bestimmten Person. Das Wohlwollen einer bestimmten Person ist unnötig, denn wir können jederzeit „jemand anderen bezahlen, es zu tun“. Er lebt daher in einer Welt ohne Verpflichtung. Er ist niemandem etwas schuldig.

Nicht nur, dass perfekte Unabhängigkeit, finanziell oder sonstwie, immer außer unserer Reichweite sein wird, sie ist auch eine Illusion, die eine umso größere Abhängigkeit verbirgt. Es ist allerdings nicht die Abhängigkeit, die gefährlich ist – es ist die Illusion. Diese Illusion trennt uns von dem, wovon wir in Wirklichkeit abhängig sind und erlaubt uns, so viel davon zu zerstören. Was braucht es, um diese Illusion in sich zusammenfallen zu lassen? Üblicherweise braucht es eine Krise: eine Begegnung mit dem Tod oder eine andere Lebenskatastrophe, wie etwa Scheidung, Bankrott, Krankheit, Entwürdigung oder Gefängnis. Wir halten diese Dinge mit unseren persönlichen Programmen der Kontrolle fern, doch irgendwann wird das eine oder das andere seinen Weg auch in die sichersten Festungen des Selbst finden. Diese Ereignisse verwandeln uns. Wir lassen in dem Moment los, da wir entdecken, dass die einzige bleibende und verlässliche Sicherheit dadurch entsteht, dass wir weniger kontrollieren, statt mehr, dass wir uns dem Leben öffnen, die starren Grenzen des Selbst lockern, andere Menschen einlassen und uns verbinden – das heißt, abhängiger werden – mit einer Gemeinschaft von Menschen und Natur.

Wie oben, so unten. Jede dieser persönlichen Krisen hat ein kollektives Gegenstück, der sich die Menschheit heute gegenüber sieht. In unserer Erschöpfung natürlicher Rohstoffe – Boden, Wasser, Energie – haben wir den Bankrott; im Zusammenbruch unserer Gemeinschaften und der Auftrennung des sozialen Geflechts haben wir die Scheidung; in den wachsenden ökologischen Krisen und der nuklearen Bedrohung sehen wir uns dem Tod gegenüber. Die übliche Reaktion ist es zu versuchen, alles irgendwie zusammenzuhalten und die Illusion von Unabhängigkeit weiter aufrecht zu erhalten, indem wir sie noch weiter ausdehnen. Das heißt, das Scheitern der Kontrolle zu beheben, indem wir mehr Kontrolle ausüben.

Die Wichtigkeit, die wir der Unabhängigkeit von der sozialen und materiellen Umwelt beimessen, hat tiefe Wurzeln in unserer einfachen Mythologie. In einem grundlegend gleichgültigen Universum eines Newton oder der grundlegend wettbewerbsorientierten Welt eines Darwin ist die Unabhängigkeit vom Rest der Welt sicherlich eine gute Sache. Indem wir mehr und mehr von der Welt besitzen, machen wir sie sicher, machen wir sie Unser. Wir gewinnen die Oberhand über die zufälligen Kräfte, die uns hin und her stoßen, und wir maximieren die Ressourcen, die unserem Überlebesvorteil zur Verfügung stehen.

Dieses Kapitel untersucht die Mittel und Wege, mit denen das Geld als Instrument die Liebe, Wahrheit, Schönheit, Geist, Natur und Gemeinschaft zerstört. Auf der konzeptuellen Ebene hat die reduktionistische Wissenschaft ihr Verschwinden schon vor einigen Jahrhunderten vorher gesagt, denn sie vertritt die Beseitigung aller Sekundärqualitäten, die „verschwinden, sobald man sie auseinander nimmt“. Geld, die Berechnungseinheit für die Reduktion des Lebens, hat den Reduktionismus in den Alltagsbereich gebracht. Diese Kapitel erzählt die Geschichte unserer Verarmung. Es ist nicht mein Ziel, dich zu verbittern, so greifbar mein Ärger auch sein mag. Es ist vielmehr mein Ziel, Erwartungen zu schüren und in dir ein Gefühl von großartigen Möglichkeiten zu inspirieren. Indem wir identifizieren, was verloren wurde und wie es dazu kam, können wir vielleicht einen Weg zu dessen Wiedererlangung erschaffen. Ich spreche zu deinem Gefühl der Enteignung – ob du nun reich bist oder arm, mächtig oder unterdrückt. In der Tat mag die Enteignung, von der ich spreche, bei den sogenannten Gewinnern der Gesellschaft noch extremer sein, und zwar aus zwei Gründen. Einer ist, dass die zur Verarmung führende Dynamik des Geldes in ihrem Leben häufig weiter fortgeschritten ist; der andere Grund ist, dass die Leere der gesellschaftlichen Belohnungen für jene offensichtlicher ist, die sie schon ihr Eigen nennen. Nicht länger kann das Streben nach ihnen den Hunger nach dem verlorenen Wohlstand von Verbindung und Sein verschleiern.

Mit anderen Worten spreche ich zu deiner Ahnung, dass eine schönere Welt möglich ist. Wir brauchen uns nicht länger in der Trauer über die schönen Dinge, die vergangen sind, zu suhlen, noch brauchen wir uns zu suhlen in Bitterkeit gegen die Kräfte, die sie uns genommen haben. Es ist aber wichtig, das anzuerkennen und traurig zu sein über das, was verloren ist, so dass wir die Vergangenheit abschließen und eine Zukunft in Ganzheitlichkeit erschaffen können. Sei bereit, aus der vollen Erfahrung der Wirklichkeit heraus zu leben und zu erschaffen.

Im Folgenden wird vieles von dem, was uns über die Welt bekümmert, in einen breiten Zusammenhang gestellt werden. Hier sind einige der Fragen aufgeführt, die die Forschungen zu diesem Buch seit zehn oder mehr Jahren inspiriert haben. Ich lade dich ein, sie bei der Lektüre dieses Kapitels im Hinterkopf zu behalten.

Warum sind meine Freundschaften im Erwachsenenalter so oberflächlich?

Warum sind die Leute immer so beschäftigt?

Warum haben viele Kinder schon einen so engen Terminplan?

Warum sehe ich soviel weniger Kinder draußen spielen, als im meiner Kindheit?

Warum singen wir nur selten in der Öffentlichkeit?

Was ist mit all den großen Geschichtenerzählern geschehen?

Was ist mit der Familienbande geschehen?

Warum sind Häuser und Gärten so groß geworden?

Warum sind die Preise verzerrt, dass es billiger ist, ein Gerät neu zu kaufen, als es zu reparieren?

Warum tun Unternehmen, die aus netten Menschen zusammengesetzt sind, so schreckliche Dinge?

Warum kennen die Menschen ihre Nachbarn nicht mehr so gut?

Warum stehen überall „Zutritt verboten“-Schilder?

Warum sind Gerichtsverfahren und Verbindlichkeiten heute so üblich?

Warum ist die Gesellschaft so idealistisch geworden?

Warum sind wir scheinbar so hilflos, die Zerstörung des Ökosystems aufzuhalten?

Warum ist Arbeit unangenehm?

Muss es frustrierend und einsam sein, ein Elternteil zu sein und für kleine Kinder zu sorgen?

Warum äußern die Menschen das Verlangen, Gemeinschaft zu erschaffen und zeigen dann durch ihr Handeln, dass sie daran eigentlich nicht interessiert sind?

Warum sind Fernsehen und Videospiele so suchterzeugend?

Was ärgert mich so sehr an Urheberrecht, Markenrecht und geistigem Eigentum?

Warum können die Menschen viele Dinge nicht mehr für sich selbst tun?

Allein in der Menge

Es sollte nicht überraschen, dass Geld stark an der Auflösung der Geminschaft beteiligt ist, denn Anonymität und Wettbewerb liegen im Wesen des Geldes, wie wir es kennen. Die Anonymität des Geldes ist eine Funktion seiner Abstraktion. Die Geschichte des Geldes ist die einer allmählichen Abstraktion vom Wert physischer Objekte. Frühe Formen des Geldes besaßen einen innewohnenden Wert und wurden von anderen Objekten mit intrinsischem Wert aufgrund ihrer Transportabilität, Aufbewahrungsfähigkeit und Universalität unterschieden. Ob Kamele, Getreidesäcke oder Ölkrüge, die frühen Tauschgüter hatten einen innewohnenden Wert für nahezu jedes Mitglied der Gesellschaft.

Als sich die Gesellschaft spezialisierte und der Handel blühte, entwickelten sich abstraktere Formen des Geldes, die nicht von ihrem intrinsischen Wert abhingen, sondern von kollektiven Glauben an ihren Wert. Warum tatsächliche Getreidesäcke handeln, wenn du Repräsentationen dieser Säcke handeln kannst? Papiergeld und weigehend auch Münzen hängen in ihrem Wert mehr von kollektiven Wahrnehmungen ab, als von praktischer Brauchbarkeit. Gold ist nicht essbar.

Der nächste Schritt in der Abstraktion von Wert kam mit der Scheidung des Geldes selbst von Repräsentationen physischer Objekte. Mit der Aufgabe des Goldstandards im 20. Jahrhundert war ein Dollar ... einen Dollar wert. Währung wurde zur vollständig abstrakten Repräsentation von Wert: in der Tat ist die Abstraktion so vollständig, dass es nicht länger auch nur irgend etwas repräsentiert. Die Parallele zur Sprache ist fast unheimlich. So, wie Worte ihren Anker in der Realität unserer Sinne verloren haben und „uns zu immer übertriebeneren Äußerungen zwingen, um überhaupt kommunizieren zu können“, so wurde auch das Geld nicht bloß zu einer Repräsentation von Wert sondern zu einem Wert an sich. Die letzten 30 Jahre sind Zeuge des endgültigen Schritts dieser Abstraktion geworden: die allmähliche Beseitigung physicher Währung zugunsten von Zahlen in Computern.

So, wie Worte zunehmend weniger bedeuten, nähert sich auch das Geld einer Krise, in der es, abgekoppelt von den brauchbaren Objekten, für die es einst stand, nicht mehr ist, als Metallscheiben, Papierstücke und Bits im Computer. Unsere Anstrengungen, diese Eventualität (von Hyperinflation und Währungskollaps) abzuwenden, spiegeln die Logik der Technologischen Lösung, die den Tag der Abrechnung auf später verschiebt.

Geld ist nicht nur abstrakt im Bezug auf Gebrauchsobjekte, sondern auch im Bezug auf Menschen. Eines Jeden Geld ist das gleiche. Während Kamele oder Ölkrüge oder jedes andere fassbare Objekt eine mit ihrem Ursprung verbundene Individualität aufweisen, ist Geld vollkommen gleichförmig und daher völlig anonym. Nichts an den Zahlen auf deinem Bankkonto sagt dir, von wem das Geld kam. Das Geld der einen Person ist so gut wie das der anderen. Es ist kein Zufall, dass unsere Gesellschaft, die zunehmend auf Geld basiert, auch zunehmend eine gleichförmige und anonyme Gesellschaft ist. Geld ist die Art, wie die Gesellschaft der Maschine die Standardisierung und Entmenschlichung, die ihrem Massencharakter und Arbeitsteilung zugrunde liegt, in Kraft treten lässt. Aber mehr noch als nur ein Mittel zur Inkraftsetzung der Entmenschlichung verstärkt das Geld diese noch.

Um zu sehen wie, kehren wir noch einmal zum Paradies der finanziellen Unabhängigkeit zurück, ignorieren für den Moment, dass die Sicherheit, die sie verspricht, eine Illusion ist, und schauen stattdessen auf die Ergebnisse, die sie tatsächlich erreicht. Oft wird, wenn der Anschein der Unabhängigkeit erreicht ist, ihre Leere am sichtbarsten. Beobachte nur, dass ein finanziell unabhängiges Individuum unter anderen ebenso unabhängigen Individuen keine Grundlage für Gemeinschaft hat, außer dem Bemühen „nett zu sein“ und „sich Freunde zu machen“. Selbst hinter der wohlmotiviertesten sozialen Versammlung liegt das Wissen: Wir brauchen uns gegenseitig eigentlich nicht. Zeitgenössische Partys zum Beispiel gründen fast immer auf Konsum – von Nahrung, Getränken, Drogen, Sport oder andere Formen der Unterhaltung. Wir erkennen sie als frivol an. Diese Art des Spaßes zählt eigentlich nichts und ebenso die Freundschaften, die sich auf diesen Spaß gründen. Wird irgendeine freundschaftliche Beziehung durch Partys wirklich enger?

Übrigens denke ich nicht, dass gemeinsamer Konsum Spaß ist. Es lässt lediglich die Zeit schmerzfreier vergehen, indem es einen Mangel vertuscht, und es hinterlässt uns mit einem umso größeren Gefühl der Leere. Die große Bedeutung der Oberflächlichkeit unserer sozialen Freizeitgestaltung wird offensichtlich, wenn wir diese Art „Spaß“ mit einer sehr anderen Aktivität vergleichen, dem Spiel. Anders als der gemeinsame Konsum ist das Spiel naturgemäß kreativ. Gemeinsame Kreativität nährt Beziehungen, die alles andere als oberflächlich sind. Aber wenn unser Spaß, unsere Unterhaltung selbst Kaufobjekt ist und erschaffen wird von weit entfernten und anonymen Spezialisten für unseren Konsum (Filme, Sportwettbewerbe, Musik), dann werden wir zu Konsumenten und nicht zu Produzenten von Spaß. Wir sind nicht länger Spielende.

Spiel ist die Produktion von Spaß; Unterhaltung ist der Konsum von Spaß. Wenn Nachbarn miteinander die Fußballweltmeisterschaft schauen, sind sie Konsumenten; wenn sie ein Fußballspiel organisieren, sind sie Produzenten. Wenn sie Musikvideos zusammen schauen, konsumieren sie; wenn sie gemeinsam in einer Band spielen, produzieren sie. Nur durch letztere Aktivität ergibt sich die Möglichkeit, einander samt Stärken, Schwächen, Charakter und inneren Ressourcen kennen zu lernen. Im Gegensatz dazu gibt die typische Cocktailparty, das Festessen oder die Meisterschaftsparty wenig Gelegenheit, viel von sich miteinander zu teilen, denn es gibt dort nichts zu tun. (Und es ist sogar zu bemerken, dass jeder Versuch in solchen Situationen etwas von sich mit den anderen zu teilen, gekünstelt, unangenehm, unbeholfen, unpassend oder peinlich erscheint.) Übrigens entsteht wahre Intimität nicht, indem man von sich erzählt – deine Kindheit, deine Beziehungen, deine gesundheitlichen Probleme, usw. – sondern von geteilter Kreativität, die unsere wahren Qualitäten hervorbringt, die dich einlädt, jenen Aspekt von dir zu zeigen, der für die vorliegende Aufgabe benötigt wird. Später, wenn Intimität sich entwickelt hat, kann das Erzählen über dich selbst ganz natürlich kommen – oder es kann auch sein, dass das nicht mal nötig ist.

Hast du dich jemals gefragt, warum deine Freundschaften in der Kindheit enger waren, intimer und verbundener als jene im Erwachsenenalter? Zumindest erinnere ich meine so. Es war nicht so, weil wir Herz-zu-Herz Konversationen über unsere Gefühle geführt hätten. Mit unseren Freunden in der Kindheit fühlten wir eine Nähe, die vielleicht nicht in Worten ausgedrückt wurde. Wir taten Dinge zusammen und wir erschufen Dinge zusammen. Aus einer Erwachsenenperspektive war unsere Kreativität nichts weiter als Kinderspiel: unsere Spielburgen und Kartonhäuser, unsere vorgeblichen Kaffeekränzchen, Phantasiesportmannschaften und Teddybärfamilien waren nicht real. Als Kinder aber waren diese Aktivitäten für uns in der Tat sehr real; wir waren mit vollem Ernst dabei und haben nicht weniger Emotionen in unsere Als-Ob-Welt investiert, als Erwachsene es in ihren tun.

Ja, die Erwachsenenwelt ist auch ein Als-Ob. Rollen und Kostüme, Spiele und Vorspiegelungen tragen zu einer ausgedehnten Geschichte bei. Wenn wir uns dessen bewusst werden, fühlen wir die Künstlichkeit von allem und fühlen uns vielleicht wie ein Kind, das Erwachsener spielt. Das gesamte Gebäude von Kultur und Technologie ist auf Geschichten aufgebaut, komponiert aus Symbolen davon, wie die Welt ist. Normalerweise bemerken wir es nicht; wir denken, es sei alles „wirklich so“. Unsere Geschichten sind größtenteils unbewusst. Aber das neue Gebäude, das sich aus den Ruinen des alten erheben wird, wird auf gänzlich anderen Geschichten über das Selbst und die Welt aufgebaut sein, und diese Geschichten werden im vollen Bewußtsein erzählt. Wir werden wieder spielen.

Für uns zählten die Dinge viel, die wir als Kinder zusammen gemacht haben. Für uns waren sie wirklich; sie betrafen uns ganz intensiv und sie riefen unser volles Sein wach. Im Gegensatz dazu zählen die meisten Dinge, die wir als Erwachsene gemeinsam tun, um Spaß zu haben oder Freundschaft zu pflegen, nicht viel. Wir erkennen sie als frivol oder unnötig und schreiben sie unserer „Freizeit“ zu. Ein Kind schreibt das Spiel nicht seiner Freizeit zu, außer es wird dazu gezwungen.

Ich erinnere mich noch an die langen Nachmittage der Kindheit, als meine Freunde und ich in irgenwelches Projekt vertieft waren, das für diesen Moment das allerwichtigste im Universum war. Wir waren vollkommen eingetaucht in das Projekt und in die Gruppe. Unsere Vereinigung war stärker als unsere bloße Summe von Individuen; das Ganze war größer, als die Summe seiner Teile. Die Freundschaften, die unser Bedürfnis nach Verbindung befriedigen, sind jene, die jede Person zu mehr machen, als sie es allein wäre. Diese Extradimension gehört sowohl zu allen Teilnehmern als auch zu keinem, ähnlich der „fünften Stimme“, die aus den Harmonien einer vierstimmigen Gesangsgruppe auftaucht. In vielen meiner erwachsenen Beziehungen fühle ich mich reduziert und nicht vergrößert. Ich fühle mich nicht, als hätte ich Begrenzungen losgelassen, um Teil zu werden von etwas Größerem als ich selbst; stattdessen sehe ich mich streng meine Grenzen bewachend und nur so wenig von mir selbst preisgebend, dass ich sicher, liebenswert oder angemessen erscheine. Andere tun dasselbe. Wir sind reserviert. Wir sind zurückhaltend.

Unsere Reserviertheit sollte uns nicht allzu sehr überraschen, denn es gibt wenig in unseren erwachsenen Freundschaften, das uns dazu zwingt, zusammen zu sein. Wir können uns treffen und reden, wir können uns treffen und essen und reden, wir können uns treffen und trinken und reden. Wir können zusammen einen Film oder ein Konzert anschauen und unterhalten werden. Es gibt viele Gelegenheiten für den gemeinsamen Konsum, aber wenige für gemeinsame Kreativität oder dafür, gemeinsam etwas zu machen, um die wir uns intensiv kümmern. Wir können höchstens mal mit Freunden segeln gehen oder gemeinsam Sport treiben, und immerhin arbeiten wir dann zusammen an einem gemeinsamen Zweck, aber dennoch erkennen wir es als Spiel, als Freizeit. Der Grund, warum erwachsene Freundschaften so oberflächlich erscheinen ist der, dass sie oberflächlich sind. Der Grund, warum wir wenig tun können, außer uns zum Reden zu treffen oder uns zu treffen, um uns Zerstreuungen zu widmen, ist der, dass uns die Spezialisierung unserer Gesellschaft wenig Raum für mehr gibt. Daher auch der ständige Refrain des Teenagers: „Es ist nichts los.“ Er hat Recht. Wenn wir erwachsen werden, bietet man uns Konsum statt Spiel, Wettbewerb statt gemeinsamer Kreativität und Arbeitskollegen statt Spielkameraden 1.

Das Gefühl, dass „wir uns eigentlich nicht brauchen“, ist nicht nur auf Freizeitgesellschaften beschränkt. Welche treffendere Beschreibung könnte es für den Verlust von Gemeinschaft in der heutigen Welt geben? Wir brauchen einander eigentlich nicht. Wir brauchen die Person, die unsere Nahrung anbaut, liefert und verarbeitet, die unsere Kleidung herstellt, unser Haus baut, unsere Musik erschafft, unser Auto baut und repariert, nicht zu kennen; wir brauchen nicht einmal die Person zu kennen, die auf unser Kleinkind aufpasst, während wir arbeiten. Wir sind abhängig von der Funktion, aber nur beiläufig von der Person, die diese Funktion erfüllt. Was auch immer es sei, wir können immer jemand anderen dafür bezahlen, solange wir das Geld haben. Und wie bekommen wir das Geld? Indem wir irgendeine andere spezialisierte Funktion erfüllen, was meistens bedeutet, dass andere Leute uns dafür bezahlen, etwas für sie zu tun. Das nenne ich das monetarisierte Leben, in welchem nahezu alle Aspekte des Daseins entweder in Güter verwandelt wurden oder einen finanziellen Wert zugemessen bekommen.

Die Unerlässlichkeiten des Lebens sind Spezialisten überantwortet worden, was uns mit keiner bedeutungsvollen Tätigkeit außerhalb unserer eigenen Spezialisierung zurücklässt, außer uns zu zerstreuen. Dabei sind die Tätigkeiten des täglichen Lebens, die uns geblieben sind, zumeist einsame Angelegenheiten: irgendwo hinfahren, Sachen kaufen, Rechnungen bezahlen, Fertiggerichte zubereiten, Hausarbeit machen. Keine dieser Tätigkeiten erfordert die Hilfe von Nachbarn, Verwandten oder Freunden. Wir wünschen uns, wir wären unseren Nachbarn näher; wir denken von uns selbst als freundliche und hilfsbereite Menschen. Aber es gibt so wenig, bei dem wir ihnen helfen können. In unseren Schuhkartonhäusern sind wir selbstgenügsam. Oder vielmehr sind wir selbstgenügsam in Bezug auf die Leute, die wir kennen, aber abhängig wie nie zuvor von vollkommen Fremden, die tausende Kilometer entfernt leben.

Krisenzeiten können uns unseren Nachbarn dennoch näher bringen. Wenn eine Gesundheitskrise unfähig macht, die einfachen Funktionen des täglichen Überlebens zu erfüllen, oder eine Naturkatastrophe oder eine soziale Krise die Nahrungsversorgung, die Stromversorgung und den Verkehr unterbricht, die uns alle abhängig machen von entfernten Fremden, aber unabhängig von unseren Nachbarn, dann helfen wir einander gerne aus. Auf Gegenseitigkeit beruhende Beziehungen bilden sich schnell aus. Aber für gewöhnlich helfen wir unseren Nachbarn nicht viel, weil es nicht viel zu helfen gibt.

Was gibt es für den typischen Vorstädter mit seinen Freunden zu tun? Wir können zum Vergnügen miteinander kochen, aber wir brauchen die gegenseitige Hilfe nicht bei der Nahrungsproduktion. Wir brauchen einander nicht, um ein Dach über dem Kopf und Kleidung zu bekommen. Wir brauchen einander nicht, wenn wir krank werden. All diese Funktionen haben wir an bezahlte Spezialisten übergeben, die im Allgemeinen Fremde sind. In einem Zeitalter des Massenkonsums brauchen wir einander nicht, um Unterhaltung zu produzieren. In einem Zeitalter der bezahlten Kinderbetreuung zögern wir, einander um Hilfe wegen der Kinder zu fragen. Im Zeitalter von Fernsehen und Internet brauchen wir einander nicht, um uns die Neuigkeiten zu erzählen. In der Tat gibt es nicht nur wenig miteinander zu tun, es gibt ebenso wenig miteinander zu bereden. Als Themen bleiben uns das Wetter, der Vorgarten, Stars und Sternchen und Sport. „Ernste“ Themen sind tabu. Wir können unsere sozialen Treffen sicherlich mit Worten füllen, aber wir fühlen uns dennoch leer und senden diese Worte in eine gähnende Leere, die diese Worte niemals füllen können.

Und so finden wir in unserer Kultur eine Einsamkeit und einen Hunger nach Authentizität, die in unserer Geschichte wohl unübertroffen ist. Wir versuchen, „Gemeinschaft aufzubauen“ und verstehen, dass das bloße Vorhaben nicht genug ist, wenn die Trennung eingebaut ist in die grundlegende soziale und physische Infrastruktur unserer Gesellschaft. Sofern diese Infrastruktur in unserem Leben intakt ist, werden wir niemals Gemeinschaft erleben. Gemeinschaft ist unverträglich mit dem modernen Lebensstil von hoch spezialisierter Arbeit und vollständiger Abhängigkeit von anderen Spezialisten außerhalb dieser Arbeit. Es ist ein Trugschluss zu denken, dass wir ein ultraspezialisiertes Leben leben und auf irgendeine Weise eine andere Zutat namens „Gemeinschaft“ hinzufügen. Nochmal, was gibt es wirklich zu teilen? Nicht viel, was etwas zählt, sofern wir unabhängig von den Nachbarn und abhängig von gesichtslosen Institutionen und entfernten Fremden sind. Wir können es versuchen: geh und triff dich mit Nachbarn, organisiere eine Tombola, eine Mailingliste, eine Party. Solche Gemeinschaft kann niemals wahrhaftig sein, weil das Fundament des Lebens schon Anonymität und Bequemlichkeit ist.

Wenn wir Professionelle dafür bezahlen, unsere Nahrung anzubauen und zuzubereiten, unsere Unterhaltung zu erschaffen, unsere Kleidung herzustellen, unsere Häuser zu bauen und sauber zu halten, unsere Krankheiten zu behandeln und unsere Kinder auszubilden, was bleibt dann noch? Was bleibt, auf dem eine Gemeinschaft aufzubauen wäre? Echte Gemeinschaften sind wechselseitig abhängig.

Jetzt haben wir den sinistren Kern der finanziellen Unabhängigkeit erreicht: sie neigt dazu, uns in einer Welt von Fremden zu isolieren. Es sind Fremde, die wir bezahlen, um uns die oben genannten Funktionen zu erfüllen. Es ist eigentlich egal, wer unsere Nahrung anbaut – wenn sie ein Problem haben, kannst du immer jemand anderen dafür bezahlen. Diese Formulierung fasst vieles über unsere moderne Gesellschaft ein. Wenn alle Funktionen standardisiert und genau definiert sind, ist es mehr oder weniger egal, wer sie ausfüllt. Wir können immer jemand anderen dafür bezahlen. Als Individuum ist es wirklich hart, sich entbehrlich zu fühlen, als ein Rädchen im Getriebe. Wir fühlen uns entbehrlich, weil wir im Sinne des Überlebens und im Sinne der wirtschaftlichen Funktionen des Lebens tatsächlich entbehrlich sind.

Wenn du Essen im Restaurant kaufst, sind die Menschen hinter den Küchentüren, die du niemals triffst, entbehrlich. Wenn sie auscheiden, selbst wenn sie sterben, kann jemand anderes angestellt werden, um dessen Platz einzunehmen. Dasselbe gilt für die Arbeiter in Indonesien, die die Kleider herstellen, die du im Supermarkt kaufst. Und gleiches gilt auch für die Ingenieure, die deinen Computer entwerfen. Wir verlassen uns auf ihre Rollen, ihre Funktionen, aber als individuelle Menschen sind sie vernachlässigbar. Vielleicht bist du eine nette, freundliche Person, die tatsächlich freundliche Begrüßungen mit der Kassiererin austauscht, die seit fünf Jahren im lokalen Supermarkt arbeitet, aber während du vielleicht abhängig bist von ihrer Funktion, so ist die bestimmte Person, die diese Funktion erfüllt, unwichtig. Es ist eigentlich egal, ob du mit dieser Person gut auskommst oder sogar ihren Namen kennst. Sie könnte entlassen werden oder sterben, und es würde für dein Leben nur einen geringen Unterschied bedeuten. Es wäre kein großer Verlust. Wenn du nicht in einer sehr kleinen Stadt lebst, wirst du wahrscheinlich nie erfahren, was mit ihr geschehen ist oder jemals überlegen, danach zu fragen. Das gilt umso mehr für die große Mehrheit der Leute, die unser materielles Leben aufrecht erhalten. Sie sind für uns, anders als die Kassiererin, vollkommen gesichtslos.

Weil die Wirtschaft von unseren Rollen abhängt, sich aber nicht darum schert, welche Individuen diese Rollen ausfüllen, leiden wir an einer allgegenwärtigen Angst und Unsicherheit, die aus der Tatsache resultiert, dass die Welt blendend ohne uns auskommen kann. Wir sind leicht ersetzbar. Natürlich sind wir für unsere Freunde und Lieben – Menschen, die uns persönlich kennen – unersetzbar. Aber mit der zunehmend feinen Arbeitsteilung und dem Massencharakter der modernen Gesellschaft werden diese Menschen weniger und weniger, und immer mehr der sozialen Funktionen gehen über in den monetarisierten Bereich. Deshalb leben wir in Angst und Unsicherheit, und das aus gutem Grund, denn wir sind leicht ersetzbar in den Rollen, die wir bekleiden, um Geld zu verdienen. Wir kommen blendend ohne dich aus. Wir werden einfach jemand anderen dafür bezahlen.

* * *

 1 Wir können mit unseren Arbeitskollegen Freundschaft schließen, vor allem wenn wir uns einem gemeinsamen Ziel widmen. Allerdings ist die Möglichkeit für Freundschaft am Arbeitsplatz dadurch getrübt, dass Geld als der hauptsächlich motivierende Faktor in unserer Arbeit hervorsticht. Und persönlicher Gewinn ist kein gemeinsames Ziel. Im Gegenteil, viel zu oft müssen Arbeiter um Beförderung, Festanstellung oder andere Vergünstigungen konkurrieren. Da Geld die vorstechende Motivation ist, die Menschen zur Arbeit bringt, überlagert das Geldmachen naturgemäß jedes gemeinsame Schaffen als erstes Ziel der Arbeit. Freundschaften am Arbeitsplatz bestehen deshalb häufig unter Vorbehalt.

Die anonyme Macht

Das monetarisierte Leben ist ein einsames Leben, weil es die Menschen in unserem Alltag zu anonymen Rolleninhabern reduziert und weil finanzielle Transaktionen naturgemäß frei von Verpflichtung sind. Wurde das Geld einmal bezahlt und die Ware geliefert, ist die Transaktion vorbei. Es ist keine zukünftige Beziehung notwendig. Beide Parteien haben sich ihrer Verpflichtungen entledigt.

Finanziell sicher zu sein, bedeutet, genug Geld zu haben, um uns all unserer Verpflichtungen zu entledigen, so dass wir es nicht nötig haben, vom Wohlwollen anderer oder von Geschenken abhängig zu sein. Es bedeutet, dass wir frei sind von Verpflichtungen – mit anderen Worten sind wir unabhängig. Aber ein anderes Wort für Verpflichtung oder Obligation ist Anbindung. Das Wort Obligation bedeutet, jemandem eine Bindung aufzuerlegen. Die geschlossene Geldtransaktion hinterlässt wenig oder gar keine Bindung zwischen den Transaktionpartnern. Jemand, der finanzielle Sicherheit genießt, braucht sich nie auf persönliche Beziehungen zu anderen Menschen zu verlassen. Er ist auf niemandes Gefallen angewiesen – er kann für deine Dienste bezahlen, danke schön. Finanzielle Sicherheit bedeutet, dass du nicht abhängig bist vom guten Willen irgendeiner bestimmten Person. Wenn der Bauer, der deine Nahrung anbaut beschließt, dass er dich nicht mag, macht das nichts, denn du kannst jemand anderen dafür bezahlen, deine Nahrung anzubauen.

Geschenktransaktionen sind davon sehr verschieden: sie haben ein offenes Ende und sind persönlich. Die Transaktion ist unvollständig und hinterlässt eine Verpflichtung – eine Anbindung – zwischen dem Schenkenden und dem Beschenkten. Ein Geschenk zu überreichen, erschafft oder bekräftigt eine soziale Beziehung; es verbindet den Schenkenden und den Beschenkten. Geschenke legen gewöhnlich zukünftige Geschenke nahe, ob nun direkt oder an jemand anderen weiter entfernt. Darüber hinaus haben Geschenke meistens keinen standardisierten Wert; ihr Wert hängt ab von der einzigartigen Beziehung zwischen Schenkendem und Beschenktem, und es bekräftigt die Beziehung. Tatsächlich ist das einer der Hauptgründe, warum wir überhaupt schenken: um stärker verbunden und damit weniger unabhängig von der empfangenden Person zu werden. Geld bedeutet das Gegenteil. Geld taugt dafür, Handel zwischen Fremden zu ermöglichen, etwa wenn jemand von uns etwas im Supermarkt oder im Internet kauft, und es mindert die gegenseitige Fremdheit der Handelspartner damit nicht. Geld hat denselben Wert, egal, wer es dir gibt – es erfordert keine Beziehung. Oft werden Beziehungen dadurch sogar verkompliziert oder zerstört.

Die Ökonomie und der gesunde Menschenverstand verbinden Geld mit Eigeninteresse. Es sollte deshalb nicht überraschen, dass Geschenktransaktionen, die sich so stark von Geldtransaktionen unterscheiden, eine andere Auffassung vom Selbst erzeugen, als auch andere Wahrnehmungen darüber, was im Interesse des Selbst liegt. In geschenkbasierten Gesellschaften erstrecken sich die durch Geschenke erzeugten Verbindungen gewöhnlich über die zwei Menschen hinaus und umfassen den gesamten Stamm oder das ganze Dorf. Lewis Hyde beobachtet in seinem Klassiker „Die Gabe“, dass Geschenke in Kreisen laufen und dass diese Kreise sich nach außen ausdehnen. Die Auffassung vom Selbst dehnt sich gleichermaßen aus und umfasst das gesamte Geschenknetzwerk. „Die Festigkeit des Egos hat seine Vorzüge, aber ab irgendeinem Punkt suchen wir die langsame Auflösung ... in der das Ego eine Ausweitung des Gebens-und-Nehmens mit der Welt genießt, um schließlich in voller Reife aufgegeben zu werden2.“ Der gegenteilige Prozess, in dem der Warenaustausch die Geschenknetzwerke verdrängt, geht einher mit einer Einengung des Selbst auf ein einsames und entfremdetes Ego.

Werden die Beziehungen des Schenkens in einer Gemeinschaft durch Geldtransaktionen verdrängt, wird das Gewebe der Gemeinschaft aufgelöst. Die eng verwobenen Gemeinschaften primitiver Gesellschaften wurden zusammengehalten durch ein komplexes Schenkungsbrauchtum; so nennt der rebellische Ex-Finanzier Bernard Lietaer die noch überlebenden Schenkungsbräuche Japans als Grund dafür, dass diese Gesellschaft einigen der gemeinschaftszerstörenden Auswirkungen der modernen Wirtschaft widerstehen konnte. Auch wenn es sich vielleicht um eine unbegründete Folgerung handelt, dass Gemeinschaften aus dem Schenken entstehen (und nicht auch anders herum), ist Lietaers Definition einer Gemeinschaft sehr elegant: „eine Gruppe von Menschen, die ihre gegenseitigen Geschenke wertschätzt und die darauf vertrauen kann, dass ihre Geschenke irgendwann, auf irgendeine Weise erwidert werden.“ Fehlt ein solches Vertrauen, dann liegen die Interessen des Selbst in der Anhäufung und Kontrolle von Ressourcen, ein Selbstinteresse also, das die Geldwirtschaft auszeichnet.

Die Schenkmentalität der Jäger und Sammler dehnte sich jenseits von Bekanntschaft und Verwandtschaft aus und schloss ihre gesamte Umwelt ein, so wie auch ihr Vertrauen, dass ihre Bedürfnisse befriedigt werden. Ob nun durch das Betreiben von Menschen oder Natur, das Geschenk findet seinen Weg zurück, um den Gebenden zu bereichern. Deshalb war der Jäger und Sammler nicht daran interessiert, Eigentum anzuhäufen. Im Reich des Geschenks ist die Anhäufung sinnlos.

All das änderte sich mit dem Übergang zur Agrikultur. Sie erfordert eine Investition an Arbeit, um die Natur in ein produktiveres Artengemisch umzuwandeln und fördert eine Mentalität des Nehmens statt des Empfangens frei angebotener Geschenke. Dieser psychologische Übergang geschah allmählich: wir sprechen noch immer von den „Gaben der Scholle“, aber ist es ein echtes Geschenk, wenn wir den Schenkenden manipulieren müssen? Darüber hinaus schließt der Rhythmus der Agrikultur eine Phase der Anhäufung und Speicherung ein, der essentiell ist für die Sicherheit des Bauern. Der wohlhabendste Bauer ist jener mit dem größten Getreidespeicher. Der größte Herr in einer Bauerngesellschaft ist jener, der die größten produktiven Ländereien kontrolliert. Der langsame Niedergang der Schenkmentalität geht Hand in Hand mit der Verschiebung im Denken, die mit der Zivilisation kam. Geld ist eine Verkörperung dieser Verschiebung aber nicht seine grundlegende Ursache. Es verstärkt nur das Denken von Mangel und Anhäufung, das die Trennung des Selbst zwangsläufig begleitet.

Die Annahme des Mangels ist die Wurzel der Wirtschaftswissenschaften, bei der Austausch geschieht, wenn eine Person ein „Bedürfnis“ oder „Verlangen“ hat, welches sie nur schwer oder unmöglich selbst erfüllen kann, das eine andere Person aber leichter erfüllen kann. Jäger und Sammler hatten anscheinend keine solchen Bedürfnisse und selbstversorgende Kleinbauern haben nur sehr wenige. Wir können Wirtschaftswachstum also ansehen als Zeichen einer Eskalation von Bedürftigkeit, einer Intensivierung des Zustands, etwas zu brauchen. Heutzutage werden wir von einer nie dagewesenen Flut materieller Güter und des Luxus überschwemmt und befinden uns dennoch in einem verzweifelten Zustand des Verlangens. Fortwährend im Verlangen zu leben, ist die eigentliche Definition von Armut, egal, wie groß das eigene Haus ist oder das Bankkonto. Nach dieser Definition ist unsere vielleicht die ärmste Gesellschaft, die die Welt je gekannt hat.

Der Zusammenbruch der Gemeinschaft unter dem Angriff der Geldwirtschaft ist wohl dokumentiert, wo immer Geld den Platz traditioneller Gegenseitigkeit eingenommen hat. Helena Norberg-Hodge zeichnet in ihrem Buch, „Faszination Ladakh“, ein besonders klares Bild dieses Prozesses. Sie beschreibt die Auswirkungen der Monetarisierung in der Himalayaregion Ladakh, wo Gebräuche des Austauschs von Arbeitsleistungen zwischen Nachbarn den Bauern seit Generationen erlaubten, die Ernte rechtzeitig einzubringen, ohne die Notwendigkeit, bezahlte Hilfe in Anspruch zu nehmen. Nachdem Arbeit zur Ware wurde und die Menschen von Geld abhingen, um zu überleben, verschwanden diese Gebräuche. Bauern mussten Lohnarbeiter einstellen und wurden so tiefer in die Geldwirtschaft hineingezogen. Sie wurden davon abhängig, ihre Ernten zu verkaufen und damit anfällig für Schwankungen der Weltmarktpreise.

In scharfem Kontrast zur monetarisierten Welt der finanziellen Sicherheit, die unaufhaltsam jeden von jedem anderen trennt, ist die Schenkwirtschaft eine Wirtschaft der Verpflichtung und Abhängigkeit. Finanzielle Sicherheit ist keine echte Unabhängigkeit, sondern nur eine Abhängigkeit von Fremden, die die Dinge, welche für dein Überleben notwendig sind, nur dann erfüllen, wenn du sie bezahlst. Möchtest du lieber abhängig sein von Fremden oder von Menschen, die du kennst? Nun, das hängt vielleicht davon ab, wie du die Leute behandelst, die du kennst. Deshalb zerstört das monetarisierte Leben einige der Anreize für Menschen, getreu sozialen und ethischen Normen zu handeln. Auflösung von Gemeinschaft ist fest eingebaut in unser System des Geldes. Die Monetarisierung des Lebens löst Gemeinschaft auf, und die Auflösung von Gemeinschaft macht eine weitere Monetarisierung des Lebens notwendig.

Die trennenden und anonymisierenden Auswirkungen des Geldes machen es unwahrscheinlich, dass die Menschen, von denen wir wirtschaftlich abhängen, unsere Freunde sind. Im Gegenzug erfüllen unsere Bekanntenkreise, unsere Freunde für gewöhnlich spezialisierte Funktionen, die überhaupt nicht direkt mit unserem Leben in Beziehung stehen. Arbeit und Freundeskreise sind meist getrennt. In der Tat wird es oft als für die Freundschaft ungünstig oder bedrohlich angesehen, in eine wirtschaftliche Wechselbeziehung einzutreten, auch wenn es möglich wäre. Nehmen wir mal als Beispiel eine hypothetische Gruppe von Freunden: eine Programmiererin, ein Hochschullehrer, ein Facharzt, eine Anwältin, ein Immobilienmakler, eine Versicherungsangestellte und ein Künstler. Keiner dieser Menschen hängt von dem anderen ab, um irgendein Bedürnis zu erfüllen, außer der gemeinsamen Freizeitgestaltung. Die Anwältin braucht kein Kunstobjekt vom Künstler zu kaufen. Der Immobilienmakler kann leicht zu einem anderen Facharzt gehen. Die Kinder der Programmiererin werden wahrscheinlich nicht von diesem Hochschullehrer ausgebildet. Die Gruppe trifft sich immer mal wieder am Wochenende beim gemeinsamen Essen. Manchmal schauen sie ein Fußballspiel oder machen ein Picknick. Eine typische Gruppe von Freunden. Sie kommen gut miteinander aus, und es gibt wirklich keinen Grund für sie, nicht gut miteinander auszukommen, denn es gibt einfach keine Gelegenheit für Interessenkonflikte.

Interessenkonflikte entstehen nur, wenn, sagen wir mal, der Facharzt ein Rechtsproblem hat und seine Freundin als Anwältin nimmt, wenn der Künstler ein Haus kaufen möchte und den Immobilienmakler beauftragt, wenn der Lehrer eine Versicherung bei seiner Freundin abschließt. Auf einmal werden die Dinge delikat und eigentümlich. Wenn es ums Geld geht, fangen die Leute an sich zu fragen: „Werde ich übervorteilt?“ Der Künstler fühlt sich vom Immobilienmakler wie ein Kunde behandelt, dem er ein Haus verkaufen will. Der Arzt mag im Geheimen aufgebracht sein über die hohen Gebühren, die seine Freundin berechnet. Der Lehrer mag sich fragen, ob er vielleicht überversichert ist. Es ist um so vieles einfacher, Freundschaft und Geschäft getrennt zu halten. Und wirklich machen viele Leute sich dies zur Maxime. Sie halten die Beziehung zwischen ihnen und ihrem Anwalt, Arzt, Versicherungsmakler usw. auf einer rein „geschäftlichen“ Ebene. Es scheint, als sei das Geheimnis zur Erhaltung einer Freundschaft, vollkommen unabhängig voneinander zu bleiben, zumindest im wirtschaftlichen Bereich.

Während wir in der Vergangenheit mit den Menschen, von denen wir materiell abhingen, intim verbunden waren, sind unsere wirtschaftlichen Beziehungen heute immer stärker getrennt von unseren sozialen Beziehungen, bis hin zum Extrem, wo Gelddinge oft unsere Freundschaften zerstören. Wir haben nicht länger wirtschaftliche Bindungen mit unseren Freunden, wir müssen stattdessen irgend jemanden bezahlen. Wen bezahlen wir? Wenn wir „rational“ sind, dann denjenigen, der den günstigsten Preis für dieselbe Leistung anbietet. Wann immer ein Produkt oder eine Dienstleistung ein standardisiertes Gut wird, ist der Preis das einzige Unterschiedungsmerkmal. Wettbewerb ist die Kehrseite der Entpersonalisierung. Wir sind zum Wettbewerb miteinander gezwungen, nicht weil es die menschliche Natur wäre, sondern weil der allgegenwärtige Druck des Geldes jede andere Auswahl beseitigt.

Geld öffnet entschieden unfreundlichen Kräften die Tür. Es ist nicht sehr nett, dein rationales Selbstinteresse zu maximieren. Und doch ist es das, wozu uns das gegenwärtige Geldsystem zwingt. Ja, es ist besser das Geld aus der Freundschaft heraus zu halten. Das einzige Problem ist, wenn das gesamte Leben in Geld umgewandelt worden ist, müssen wir auch das gesamte Leben aus der Freundschaft heraushalten, und das lässt uns nur noch Oberflächlichkeiten. Diese Trennung zwischen spirituellen Bedürfnissen in der Freundschaft und materiellen Bedürfnissen in wirtschaftlichen Beziehungen spiegelt die Cartesische Trennung von Geist und Materie. Freundschaft ohne wechselseitige materielle Abhängigkeit ist für gewöhnlich ebenso blutarm, ebenso oberflächlich, wie Spiritualität getrennt von der wirklichen Welt.

Ich denke, ich genieße einige meiner Freundschaften, in denen wir nur reden, aber Nettigkeit, Feiern, Essen und Reden sind nichts, worauf man eine Gemeinschaft aufbaut. In echten Gemeinschaften hängen die Menschen voneinander ab. Sie sind dazu gezwungen, miteinander klar zu kommen, denn sie brauchen einander. Sie müssen lernen, mit den Fehlern aller zurecht zu kommen. Akzeptanz ist entscheidend für das Überleben einer jeden Person. Dies steht in scharfem Kontrast zu den meisten sogenannten „Online Netzwerken“, bei denen das Verlassen einer Gemeinschaft so einfach ist, wie auf die Löschtaste zu tippen.

In alten Zeiten zementierte gegenseitige Abhängigkeit und das Bedürfnis nach gemeinsamer Kreativität Freundschaften, und es gab reichlich Gelegenheit im gemeinsamen Wirken Teil von etwas zu werden, das größer war als wir selbst. In kleinen Bauerngemeinschaften, zum Beispiel, halfen Nachbarn und Verwandte einander bei der Ernte. Sie halfen einander bei vielen Projekten, die für eine Familie zu groß waren, wie etwa die Errichtung einer Scheune oder eines Hauses. Sie kümmerten sich um die Tiere anderer in Zeiten von Krankheit, Trauer, Hochzeiten und ähnlichem. Sie hingen auch voneinander ab – also, von Menschen, die sie persönlich kannten – bei Unterhaltung, Musik, Geschichten und anderen Formen der Kultur, von denen sie nicht bloße Konsumenten waren, sondern Mitproduzenten. Manchmal hing ihr Überleben selbst von der Kooperation ab.

Deshalb war es früher eine sehr ernste Sache, von seiner Gemeinschaft ausgeschlossen zu werden. Wenn der örtliche Arzt, der Gemischtwarenhändler, der Weber, der Schmied sich weigerten, dich zu bedienen, konntest du nicht einfach „jemand anderen dafür bezahlen“. In eine andere Gegend zu ziehen war ein sehr großes Unternehmen, denn du musstest Teil einer neuen Gemeinschaft werden. Heutzutage erfordert ein Umzug in eine andere Gegend nur wenig Veränderung des Lebensstils – du kannst dir alles Nötige (und auch Luxus) überall in genau denselben Supermärkten besorgen. Alles, was du brauchst, ist Geld. Du brauchst mit niemandem klar zu kommen, du brauchst dank dieser anonymen Macht nicht einmal jemanden mit Namen zu kennen.

Es gibt neben der wechselseitigen Abhängigkeit einen weiteren Grund, warum Ausschluss eine der schlimmsten Strafen in altertümlichen Gesellschaften war. Es war nicht so sehr, dass wir für unser Überleben auf unsere sozialen Beziehungen angewiesen waren: ein Jäger und Sammler oder ein Urbauer konnte im Allgemeinen sehr gut für sich allein klar kommen, auch wenn das Leben ohne das Teilen und die Gegenseitigkeit in der Gruppe schwieriger war. Vielmehr wurde das Gefühl von Identität, die Antwort auf die Frage „Wer bin ich?“, von unserer Stellung im sozialen Netz abgeleitet. Zuvorderst waren wir durch unsere verwandtschaftlichen Bande definiert; weiter waren wir durch unsere Fertigkeiten, Erfahrungen und unsere Berufung definiert. Wer bin ich? Ich bin Johns Bruder, Jimis Vater, Lauras Onkel, Cathys Cousin, Danas Schwager. In einer traditionellen Gesellschaft erstreckte sich das anerkannte Verwandtschaftsnetz über hunderte familiäre Gesichter, vereint durch Gebräuche der Gegenseitigkeit und durch Geschichten von Großvätern und Urgroßmüttern, die sich in der Vergangenheit in Legenden und Mythen verlieren. Aus einem Dorf oder einem Stamm ausgestoßen zu werden, hieß, seiner Identität beraubt zu werden, ein Schicksal, das vielleicht schlimmer ist, als der Tod.

In den heutigen Industrienationen wurde nicht nur die Gemeinschaft, sondern selbst die weitere Familie als lebensfähige soziale Einheit zerstört. Die sogenannte Kernfamilie ist die Regel; fast genauso oft, wie nicht, leben Vater und Mutter getrennt. Großeltern, Onkel, Cousins und Cousinen sind gelegentliche Besucher, und viele Erwachsene sehen ihre Cousins oder sogar ihre Geschwister für Jahre nicht. In unserem hochmobilen Zeitalter, wo es nicht unüblich ist, eine Anstellung in weiter Entfernung anzunehmen, sind unsere Verwandten oft über das ganze Land verstreut. Außerhalb der unmittelbaren Familie, der Schule und des Arbeitsplatzes sind die Gesichter, die wir täglich sehen, die Gesichter von Fremden. Und von den uns bekannten Gesichtern ist uns überhaupt nur die Familie mit ihren Lebensgeschichten intim bekannt.

Als Ergebnis fehlen uns die Mittel, eine starke Identität zu entwickeln. Niemand kennt unsere Geschichte. Menschen haben sich immer zum großen Teil durch ihre Beziehungen zu anderen definiert und haben eine gemeinsame Geschichte aufgebaut, die jeden ihrer Akteure definiert. Jetzt sind diese Geschichten zersplittert in kleine Vier-Personen-Einheiten (ich übertreibe hier ein wenig), die unterhalb der Schwelle für eine robuste Selbst-Definition liegen. Anders, als im traditionellen Dorf oder Stamm, wo jeder deine Geschichte kannte, wo du die Geschichte eines jeden anderen kanntest und du damit einen Kontext für die Erschaffung einer soliden Geschichte vom Selbst hattest, haben wir heute Alltagskontakte mit Außenstehenden. Wir erhalten unsere privaten Leben aufrecht und wissen wenig über das Leben unserer Kollegen, Kunden, Studenten, Lehrer, Nachbarn oder anderer Leute außerhalb unseres Haushalts.

Gemeinsam mit dem Aufstieg der geldbasierten Beziehungen hat sich durch die moderne Geschichte hindurch in beschleunigendem Maße der Bereich des Privaten ausgeweitet. Gesellschaften hatten immer schon einen Bereich des Privaten, ein bestimmtes Maß an Intimität, in welchem solche Funktionen, wie Geschlechtsverkehr, das Gebären oder die Ausscheidungen in Abgrenzung vom großen Teil der Gesellschaft stattgefunden haben, während andere Funktionen vollkommen öffentlich waren. Heute verschließen wir fast unser ganzes Leben in den privaten Kästen unserer Wohnungen, die nicht zufällig seit den 1950ern ihre Größe verdoppelt haben – eine buchstäbliche Verkörperung des anschwellenden privaten Bereichs.

Zusätzlich zum abgeschmolzenen Gefühl von Identität trägt die physische und soziale Isolation in den Wohnungskästen der modernen Gesellschaft zu der fast universellen Einsamkeit und Langeweile bei. Die einsame Hausfrau, isoliert in ihrem vorstädtischen Käfig, ist ein Symbol für unsere abgetrennten Leben. Abgepuffert durch die Wände unserer spezialisierten Rollen als auch durch die Infrastruktur der Vorstadt haben wir Kontakt zu anderen Leben durch das unpersönliche Medium Geld.

Die Fragmentierung der Gesellschaft, die aus der Ökonomie der Maschine folgte, bietet ein enormes geschäftliches Potential. Wenn der Stamm und das Dorf, der Clan und die erweiterte Familie zerstört sind, erschafft die dadurch entstandene emotionale Leere ein Verlangen nach Ersatzbeziehungen. Das aus unserer Isolation geborene, schwach ausgeprägte Selbstgefühl macht uns extrem verwundbar für eine Haltung des Konsums, indem wir versuchen, uns zu definieren durch das, was wir besitzen. Wir sind versucht, uns selbst durch unsere Turnschuhe zu definieren – „Sei wie Mike“ sagt die Nike-Werbung – und durch unsere Autos, Häuser, Armbanduhren, Kleidung und Sportmannschaften. Eine noch hinterhältigere Tendenz ist die, dass wir neue Geschichten aufsuchen müssen, um unsere fehlenden Geschichten von Verwandtschaft und Gemeinschaft, in die wir einst eingebettet waren, zu ersetzen. Zwar sind uns einige Überbleibsel von „Familiengeschichten“ geblieben, aber die Funktion des Geschichtenerzählens wurde im Großen und Ganzen auch wieder von entfernten Professionellen gekapert: die Fernseh- und Kinoproduzenten auf der einen Seite und die Nachrichtenmedien und das Erziehungskartell auf der anderen. Diese Institutionen versorgen uns mit neuen Geschichten, um die Frage „Wer bin ich?“ zu beantworten. Die Unterhaltungsindustrie füttert uns mit Geschichten über vollkommen Fremde. Fernsehdramen und Seifenopern verleihen die Illusion, mit dem Leben von Menschen intim vertraut zu sein. Solche Sendungen nutzen die angeborene identitätsbildende Funktion der Psyche, aber diese Funktion ist eingeschränkt, wenn diese intim betrachteten Leben aus dem Fernsehland niemals irgend welche Rückwirkungen auf unser Leben haben.

Auch die größeren Geschichten darüber, wo wir herkommen und warum wir hier sind, wurden professionalisiert. Statt Mythen und Legenden haben wir die Geschichtswissenschaft und die Nachrichten, die unser Bedürfnis nach einer Geschichte der Menschen, mit der wir uns identifizieren können, mit politischen und wirtschaftlichen Zielsetzungen ausnutzen. Im schlimmsten Falle nehmen die Menschen in ihrem Wunsch nach einer Geschichte, durch die sie sich identifizieren können, eine solche an, die rassistisch oder nationalistisch ist, wie etwa jene, die einem großen Teil der grausamen Geschehnisse des letzten Jahrhunderts zugrunde lag.

Menschen, die fest verwurzelt sind in einer lokalen, verwandtschaftlichen Gesellschaft, sind weniger anfällig sowohl für eine Konsumhaltung als auch den Faschismus, weil beide ihre Anziehungskraft aus dem Bedürfnis nach Selbst-Identität schöpfen. Deshalb ist es notwendig, zuerst das Identitätsgefühl einer zuvor isolierten Kultur zu zerstören, bevor man dort eine Konsumhaltung etablieren kann. Und so wird’s gemacht: Störe ihre Netzwerke der Gegenseitigkeit durch die Einführung von Konsumgütern von außen. Zermürbe ihr Selbstwertgefühl mit prächtigen Bildern vom Westen. Mache ihre Mythologien lächerlich mit Hilfe von Missionarsarbeit und wissenschaftlicher Erziehung. Beseitige ihre traditionellen Formen der Wissensweitergabe durch die Einführung von Beschulung mit auswärtigen Lehrplänen. Zerstöre ihre Sprache, indem du diesen Unterricht in Englisch oder einer anderen nationalen Weltsprache abhältst. Durchtrenne die Verbindung zu ihrem Land durch den Import billiger Nahrungsmittel, um örtliche Landwirtschaft unökonomisch zu machen. Dann wirst du ein Volk erzeugt haben, das nach dem „richtigen“ Turnschuh trachtet.

Der Übergang von einer geschenkbasierten Gesellschaft, über den Tauschhandel, die Warenwährungen, Edelmetalle hin zum gegenwärtigen Finanzsystem hat in manchen Gesellschaften tausende von Jahren gebraucht und wurde in anderen Gesellschaften recht plötzlich eingeführt. Das setzt sich bis in die heutige Zeit fort: Mehr und mehr unserer menschlichen Fähigkeiten, Fertigkeiten, Beziehungen und Kultur werden Gegenstand des Besitzes und damit des Geldes. Wir nähern uns tatsächlich dem Gipfel eines enormen historischen Prozesses – die Umwandlung einer Reihe anderer Formen des Wohlstands, die nie zuvor Gegenstand von Kauf, Verkauf oder Eigentum waren, die niemals zuvor mit Geld in Verbindung standen, sondern die gemeinschaftlich genutzt wurden, das Gemeinwohl. Nun, da dieses monetarisiert wird, schleichen sich die mit dem Geld verbundenen Eigenschaften von Anonymität, Verknappung und Entfremdung immer weiter ein in diese verbleibenden Bereiche des menschlichen Seins, wo die Dynamik des Geschenks noch immer Gültigkeit hat.

Diese anderen Formen des Wohlstands werden manchmal soziales Kapital genannt. Ich fand es erhellend, dieses noch weiter in soziales, kulturelles, spirituelles und Naturkapital zu unterteilen. Die Unterscheidung zwischen diesen vier Arten von nicht geldwertem Kapital ist ein wenig künstlich, aber sie half mir zu erkennen, wie tief die Umwandlung des Lebens in Geld reichte. Ich führe die neuen Ausdrücke ein, weil sie helfen, die Dimensionen unserer Verarmung offenzulegen, die oft unerkannt bleiben.

Die Geschichte hinter der Umwandlung jeder dieser Arten des Gemeinwohls und die Auswirkungen, die diese Umwandlung gehabt hat, wirft ein Licht auf die Natur des Eigentums, die Natur des Geldes und das einhergehende, grundlegende Verständnis von Selbst und Welt. Die Auflösung von Gemeinschaft auf der ganzen Welt, die Anreicherung unserer Nachbarschaften mit Fremden, die Einsamkeit und Anonymität der modernen Gesellschaft, der Niedergang der erweiterten Familie, der Raubbau am planetaren Ökosystem, die Verkürzung der Aufmerksamkeitspanne bei Kindern usw. entstehen alle aus unserem Geldsystem. Und das Geld, die große, anonymisierende Macht, hat noch tiefere Wurzeln in unserer Auffassung vom Selbst. Die lange Wandlung vom Geschenk zum Geld, vom Geben zum Nehmen, ist in unserer grundlegender Selbst-Definition festgeschrieben. Zusammen genommen ergeben unsere Selbst-Definition und ihre monetäre Verkörperung ein Muster, das in rasantem Tempo auf ein soziales und ökologisches Disaster zusteuert.

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2 Hyde, Lewis. Die Gabe. Frankfurt: S. Fischer, 2008. S. 17.

Soziales Kapital

Soziales Kapital ist die Gesamtheit menschlicher Beziehungen, die das Leben aufrecht erhalten und bereichern. Auf der physischen Ebene umfasst das soziale Kapital die lebenserhaltenden Beziehungen, durch die wir einander mit Nahrung, einem Dach über dem Kopf und Kleidung versorgen, als auch die Fürsorge um Junge, Alte und Kranke. Es enthält auch weniger fassbaren Wohlstand wie Gemeinschaft, Freundschaften, Spaß, Wissensweitergabe und ein Gefühl der Zugehörigkeit. Zusammen machen sie ein kulturelles Erbe aus, einen Schatz, der von Generation zu Generation in Form von erlernten Fertigkeiten, Gebräuchen und Beziehungen weiter gereicht wird – darunter befinden sich auch die „Bindungen“, von denen im letzten Kapitel die Rede war.

Es gibt viele Wege, auf denen man soziales Kapital in Geld umwandeln kann. Beginnen wir mit dem ältesten und allgegenwärtigen Beispiel: Nahrung, oder genauer, die Beziehungen, durch die wir einander ernähren, einschließlich Nahrungsproduktion, Verarbeitung und Zubereitung.

Schon vor der Industriellen Revolution begann der Bevölkerungsanteil der primär in der Nahrungsproduktion Beschäftigten stetig abzusinken, und er erreicht heute in der industriellen Welt 1-2%. Die Standardinterpretation dieser Tatsache ist, dass Technologie, Massenfertigung und so weiter uns befreit haben von der Mühsal der Nahrungsproduktion, so dass die meisten von uns sich nun „aussuchen können, keine Bauern zu sein“. Als Nebeneffekt haben wir nicht nur entschieden, keine Nahrung zu produzieren, sondern haben auch vergessen, wie man es macht. Was einst eine allgemeine Fertigkeit war, die selten mit Geld zu tun hatte, ist heute etwas, für das wir entfernte Spezialisten bezahlen.

Dasselbe ist geschehen mit der Nahrungsverarbeitung, da riesige Fabriken und weltweite Verteilernetze übernommen haben, was einst in Haushalten oder auf lokaler Ebene gemacht wurde. Die Umwandlung von sozialem zu finanziellem Kapital krönend, verschwindet heute sogar die letzte Stufe der Nahrungsproduktion – die Zubereitung und das Kochen – aus unserem allgemeinen Fertigkeitsrepertoire und wechselt in die Hände entfernter Spezialisten3. Zwischen der Hälfte und zwei Dritteln aller Mahlzeiten werden heute in den USA außerhalb der Haushalte zubereitet, entweder in Restaurants, Supermarkt-Imbisstheken oder Kantinen 4. Selbst daheim gekochte Mahlzeiten werden oft aus Fertiggerichten hergestellt; wenn wir kochen, führen wir nur die letzten Schritte aus und nutzen vorgefertigte Mischungen, Soßen, Dosensuppen und so weiter. Wieviele Leute backen heutzutage noch ihre eigenen Kuchen, oder stellen selber Knödel her oder backen ihr eigenes Brot oder kochen ihre eigenen Gemüse ein oder stellen ihre eigenen Suppenfonds her? Diese Fähigkeiten wurden allmählich industrialisiert und waren damit verloren für den durchschnittlichen Haushalt. Wir habe unsere Fähigkeit zu kochen weggegeben und damit diese Form des sozialen Kapitals in finanzielles Kapital, Geld, umgewandelt.

Was ist dabei verloren gegangen? Wichtiger als die Fähigkeiten und das Wissen sind die Beziehungen, die sich damals um das Essen drehten. Jemand anderem Essen zu geben, ist ein intimer Akt, ein urtümlicher Ausdruck des Nährens, der einen kraftvollen Bund erzeugt. Die älteste Art, mit einem Tier oder Fremden Kontakt aufzunehmen, ist das Nahrungsangebot. Siehst du etwas monströses, etwas obszönes, in dem gewohnheitsmäßigen Kauf und Verkauf eines intimen Aktes? Umgewandelt in einen bloßen Service verliert der Akt, einander zu nähren, seine Macht, und der wichtigste Anschub für Beziehungen wird abgewürgt.

Viele der anderen primitiven, physischen Arten der Sorge füreinander und des Aufbaus intimer Verbindungen haben dasselbe Schicksal erlitten. Die Fertigkeiten und Beziehungen, die sich einst um die Kleidung, das Dach über dem Kopf und die Gesundheitspflege drehten, wurden ausgehöhlt und umgewandelt in eine Reihe von Diensten, die von entfernten Maschinen und ihren anonymen Führern erfüllt werden. Fortgerissen aus dem Bereich der Selbstversorgung oder persönlicher Gegenseitigkeit wurden diese Funktionen zu Objekten des Kaufs und Verkaufs – gleichförmige Güter, statt persönlicher Beziehungen. Während sie zu Geld umgewandelt werden, beherrscht die Gelddynamik zunehmend unser Leben und wir verlieren die substantielle Basis für unsere Beziehungen. Die Lebenskosten steigen, unsere Abhängigkeit vom Geld steigt, unsere Verbindungen zu den Menschen vor Ort und dem örtlichen Ökosystem verkümmern, und wir leben zunehmend im Reich des Geldes.

Es ist schwer vorstellbar, aber es gab einmal eine Zeit, als Nahrung selten für Geld verkauft wurde, als der gemeine Bauer überhaupt nicht Teil der Geldwirtschaft war. In manchen Teilen der Welt traf dies auch noch auf das späte 20. Jahrhundert zu; in manchen entfernten Winkeln mag es vielleicht immer noch so sein: kein Geld haben und doch in Genuss ausreichender Nahrung, Kleidung, medizinischer Versorgung, eines Daches über dem Kopf und Unterhaltung. Eine solche Gesellschaft bietet ein enormes geschäftliches Potential, denn soziales Kapital kann abgebaut und exportiert werden wie Erz. Und so geht’s: In jeder Region, in der nicht geldwerte soziale Beziehungen noch immer vorherrschen, sind die Lebenshaltungskosten gering. Die Löhne werden niedrig sein, ebenso die Kosten für Nahrung, Unterkunft und Kleidung. In einem „Entwicklung“ genannten Prozess zerstören wir vorhandene Netzwerke nicht geldwerter Gegenseitigkeit, indem wir Konsumgüter einführen, die vorort nicht erhältlich sind und die nur mit Geld erworben werden können. Gleichzeitig gründen wir Fabriken oder andere Einrichtungen, um die Menschen aus ihrer nicht geldwerten Wirtschaft heraus zu ziehen, damit sie einen Verdienst haben. Das erste wird „die Märkte öffnen“ und das letztere „Investitionen“ genannt; Widerstand gegen dieses Programm nennt man „Protektionismus“, den die entwickelten Länder – jene Länder, deren soziales Kapital nahezu erschöpft ist – mit fairen oder unfairen Mitteln zu überwinden suchen. Der Prozess ähnelt sehr jenem, der notwendig ist, um Menschen „nach dem richtigen Turnschuh dürsten“ zu machen. Im Westen geschah dies vor langer Zeit, denn wie Kirkpatrick Sale erklärt, ist es eine Grundvoraussetzung und dann auch eine Folge der Industrialisierung:

Es war die Aufgabe der industriellen Gesellschaft all jenes [gegenseitige] zu zerstören. All das, was „Gemeinschaft“ bedeutet – Selbstversorgung, gegenseitige Hilfe, Marktmoral, sture Tradition, Regeln des Brauchtums, organisches Wissen statt mechanistische Wissenschaft – musste stetig und systematisch gestört und ersetzt werden. All jene Praktiken, die den einzelnen davon abhielten, ein Konsument zu sein, mussten beseitigt werden, so dass die Riemen und Rädchen einer unaufhaltsamen Maschine namens „Wirtschaft“ ohne Hinderung operieren konnte, beeinflusst nur durch unsichtbare Hände und unvermeidbare Gleichgewichte ...5

Willst du eine gute Geschäftsidee? Find einfach etwas, irgendetwas, das die Menschen noch immer für sich und für einander tun. Überzeuge sie, dass es zu schwierig, mühselig oder gefährlich für sie ist – wenn nötig, behindere es oder mache es illegal. Schließlich verkaufst du es ihnen stattdessen. Mit anderen Worten, nimm ihnen etwas weg und verkaufe es ihnen dann zurück. Viele der heißesten Wachstumsnischen in der Wirtschaft fallen in diese Kategorie: Kinderbetreuung, Gärtnerei, Haushaltshilfe, Imbiss-Gerichte. Es gibt Unternehmen, die deine Weihnachtsdekoration für dich machen. Und es gibt sogar – sitzt du gut? – professionelle Geschenkekäufer, die gegen Gebühr die Weihnachtsgeschenke einkaufen gehen, die du aus Zeitmangel nicht besorgen kannst. Wenn diese Sektoren gesättigt sind, wenn ihr zugehöriges soziales Kapital vollständig in Geld umgewandelt wurde, was kommt dann als nächstes? Was tun die Menschen immer noch für sich selbst?

Normalerweise gibt es natürlich keine bewusste Verschwörung, die Aufgaben des Lebens unbequem oder illegal zu machen. Der sich beschleunigende Schritt des modernen Lebens allein reicht aus, um uns dazu zu bringen, die Praktikabilität und Effizienz zu nutzen, welche die Lieferanten von Service und Technologie zu bieten haben. Sie nutzen bloß die Gelegenheiten, die unser System ihnen bietet.

Aus diesem Blickwinkel ist die Technologie der Mechanismus, mit dem Fertigkeiten und Funktionen von der allgemeinen Bevölkerung in die Hände bezahlter Spezialisten übertragen werden. Technologie in der Form des „arbeitssparenden Geräts“ stellt nicht nur (und nicht notwendigerweise) die Reduktion von Arbeit dar, sondern vielmehr deren Übertragung von uns selbst und von Menschen, die wir kennen, auf anonyme Funktionäre der Maschine. Ein Staubsauger verkörpert die kombinierten Anstrengungen unzähliger Ingenieure, Bergarbeiter, Erdölarbeiter, Fließbandarbeiter, Lastwagenfahrer und so weiter, die dir alle dabei helfen, deinen Fußboden zu säubern. Sie sind dir natürlich alle fremd, aber sie sind auch sehr viel effizienter. Alle technologischen Objekte, die wir benutzen, verkörpern ähnlich große Massenwirtschaftsunternehmungen und außerordentlich feine Arbeitsteilungen. Statt einer Gemeinschaft helfen uns millionen Fremde beim täglichen Leben. Unsere Beziehung zu ihnen ist die, dass wir die Konsumenten ihrer Produkte sind, und sie die der unsrigen.

Anonymität, Technologie und Spezialisierung sind eng miteinander verknüpft. Die Technologie, beginnend mit der Agrikultur, lieferte die Nahrungsüberschüsse, die das Auftauchen der Arbeitsteilung erst ermöglichte. Die einhergehende Übertragung von Funktionen weg vom durchschnittlichen Individuum endete auch nicht bei der Nahrungsmittelproduktion. Dieselben Dynamiken, die den Aufstieg der Menschheit ins Leben riefen, sind noch immer wirksam; deshalb ist es wenig wahrscheinlich, dass die Übertragung von Funktionen auf bezahlte Spezialisten – die Umwandlung sozialen Kapitals in finanzielles Kapital – sich verlangsamen wird, bevor nicht alles soziale Kapital erschöpft ist – ein Punkt, dem wir immer näher kommen.

Nun, da das Individuum seiner Traditionen, Selbstversorgerfähigkeiten, Gebräuche und Beziehungen beraubt ist, wird es weniger zum Menschen und mehr zum Konsumenten. Zur Erinnerung, entgegen Descartes sind es unsere Beziehungen, die unsere Identität erschaffen. Der Ausverkauf des sozialen Kapitals bedeutet also den Ausverkauf unseres innersten Seins. Sicherlich heißt Konsument-Sein weniger als Mensch-Sein. Und der Ausverkauf sozialen Kapitals lässt uns zurück nur als Konsumenten, außer vielleicht innerhalb der spezialisierten Nische unserer Berufe.

Im Diskurs der Geschäftswelt und oft auch in der Politik wirst du genau so genannt, ein Konsument. Einer, der konsumiert. Die Allgegenwärtigkeit dieses Wortes stumpft uns ab gegen seine volle Bedeutung. Es wird klarer, wenn du es dir ein paar Mal wiederholst: Ich bin ein Konsument, ich konsumiere. Wenn alle anderen Beziehungen verschwunden sind, dann bleibt das übrig.

Das Wort „konsumieren“ führt uns zurück auf die Ursprünge der Trennung im Feuer, einer Metapher für die konsumptive Linearität unserer Zivilisation. In der Tat ähnelt die Umwandlung menschlicher Bindungen zu Geld einer oxidativen Reaktion in der Chemie, bei der bestehende innere chemische Bindungen durch neue, niederenergetische Bindung zu etwas Äußerem, einem Sauerstoffatom, ersetzt werden. Geld ist dabei so etwas, wie die freigesetzte Wärmeenergie, die nicht länger an irgendetwas individuelles gebunden ist, sondern frei Arbeit verrichten kann. Durch das Einäschern von Beziehungen und deren Umwandlung zu Dienstleistungen werden die Bindungen zwischen den Individuen durchtrennt. Eine gekaufte „Dienstleistung“ ist genauso vorgefertigt, wie das Geld, das sie kauft.

Jede soziale Beziehung verkörpert eine Art Wohlstand in Form von Bindung und Verpflichtungen, die prinzipiell flüssig gemacht, in ein Gut verwandelt und als Dienstleistung zurück verkauft werden kann. Fast keine Beziehung ist von der Kolonisierung des sozialen Raums ausgenommen: nicht die elterliche Fürsorge, nicht die körperliche Liebe, nicht die Freundschaft, nicht das Vertrauen.

Beginnen wir mit einem Beispiel dieser Kolonisierung, das die fehlende Authenzität in Güter umgewandelter Beziehungen verdeutlicht: die „Gastfreundlichkeitsindustrie“. Diesen Namen gibt sich die Hotelindustrie gern, aber was ist das für eine Perversion der ursprünglichen Bedeutung des Wortes Gastfreundlichkeit! Für Gastfreundlichkeit zeugt eine großzügige, willkommen heißende Einstellung beim Teilen des eigenen Heims. Wie würdest du dich fühlen, wenn du für ein paar Tage bei einem Freund übernachtest, um hinterher eine Rechnung präsentiert zu bekommen, mit 500% Aufschlag für jeden Telefonanruf, jede Wasserflasche und jedes bisschen verzehrte Nahrung? Bedenke auch die Perversion des Wortes „Gast“ in diesem Zusammenhang. In gesünderem Umfeld sagt man: „Die Rechnung geht auf mich – sei mein Gast!“ Natürlich hängen solche Beziehungen von Gemeinschaft, Sitten und anderen nicht geldwerten Bindungen ab. Die Hotelindustrie verkörpert den Aspekt der Umwandlung solcher Bindungen zu Geld, die Liquidation dieser Form sozialen Kapitals. Heute müssen wir, wenn wir wollen, dass jemand uns als Gast behandelt, auch jemanden dafür bezahlen.

Auch die Freundschaft selbst konnte den Verheerungen der Professionalisierung nicht entgehen. Es gibt zwar das Sprichwort „Freunde kann man mit Geld nicht kaufen“, aber man kann viele der Funktionen kaufen, denen die Freundschaft einst diente. Eine schleichende Umwandlung von sozialem Kapital sehen wir in der Kommerzialisierung intimer Teilnahme an den Lebensgeschichten anderer, in Form von Berichten über Stars und Sternchen, Fernseh-Dramen und ähnlichem. Wie schon oben beschrieben, ersetzten diese die sorgenden Beziehungen und die intime Kenntnis der Menschen um uns herum durch voyeuristische Blicke in die Leben entfernter oder künstlicher Personen und stillt damit kurzfristig den Hunger nach Intimität und Gemeinschaft. Natürlich ist dieses Gefühl des Bezugs eine Illusion; es ist ein Einweg-Bezug, der deshalb niemals wirklich nährend sein kann. Das wahre Bedürfnis wird nicht gestillt und wird schließlich sogar größer – ein perfektes Rezept zur Suchterzeugung.

Ein weiteres Beispiel für die Professionalisierung von Freundschaft finden wir in der Ausbreitung solcher Berufe wie Lebensberater, Trauerhelfer, Psychologe, spiritueller Lehrer und so weiter. Weiser Rat und eine beruhigende Stimme, eine Person, an die man sich wenden kann und eine Schulter, an der man sich ausweinen kann – all dies ist nun auch zu kaufen. Das rapide Wachstum bei diesen „Dienstleistungen“ kann nur eines bedeuten: wieder wurde den Menschen etwas, das sie einst für sich und andere taten, weggenommen und zurückverkauft. Abgeschnitten von Gemeinschaft und entfremdet von unserer eigenen intuitiven Weisheit werden wir zunehmend abhängiger von professionellem Rat.

Ein weiteres Steinchen in diesem Mosaik der monetarisierten Gesellschaft ist die Ersetzung solcher sozialen Funktionen wie Reputation, Mund zu Mund Propaganda, Glaubwürdigkeit und Leumund durch ihre standardisierten, objektiven Gegenstücke. Da uns die Professionellen, die wir bezahlen, nicht bekannt sind und sich außerhalb unserer geschrumpften sozialen Netwerke befinden, verlassen wir uns auf verschiedene Arten von Zertifizierungen und Lizenzen, um uns zu versichern, dass diese Professionellen kompetent und verantwortlich sind – ein Schutz, den wir in Abwesenheit persönlicher Beziehungen brauchen. Wir wissen nicht das Geringste über diese Menschen, außer über diesen kleinen Ausschnitt ihres Lebens, der öffentlich ist. Wir wissen viel weniger über die Menschen um uns herum als jemals zuvor. Es ist durchaus möglich, mehr über das „Privatleben“ – das Liebesleben, die Familie, die Gesundheit – unserer Stars und Sternchen zu wissen, als von unseren unmittelbaren Nachbarn. Und während Mund zu Mund Propaganda zumindest in kleinen Städten noch einige Macht hat, verantwortliches Handeln bei Professionellen zu ermutigen, wissen wir in den großen, anonymen Städten und Vorstädten, wo der größte Teil der Bevölkerung zugezogen ist, nichts über unsere Architekten, Ärzte, Lieferanten und andere Professionelle, außer durch Expertenmeinung – ein durch Diplome, Qualifizierungen, Verbandszugehörigkeiten oder Lizenzen verkörpertes System zur Erzeugung von Glaubwürdigkeit. In letzter Konsequenz verkörpern diese Diplome und Lizenzen die Umwandlung einer sozialen Funktion, Leumund, zu Geld. Eine ähnliche Dynamik findet sich in den Gesetzen, die Verträge regelt – ein Ersatz für Vertrauen – und im Strafgesetz zur Durchsetzung verantwortlichen Verhaltens – ein Ersatz für gemeinschaftlichen, sozialen Druck. Diese Gesetzeswerke sind nur notwendig in einer anonymen, monetarisierten Massengesellschaft.

Eine Sache, welche die Menschen seit Jahrmillionen für sich getan haben, ist die Sorge und Betreuung der Kinder, eine heilige Verantwortlichkeit, die man nur den intimsten Freunden und Verwandten anvertrauen würde. Gemäß meiner „guten Geschäftsidee“ ist die Elternschaft deshalb eine große Verdienstgelegenheit. Warum solltest du es selbst machen, wenn eine riesiger Wirtschaftszweig mit seinen Spezialisten es so viel effizienter kann? Und tatsächlich war die Kinderbetreuung in den zurückliegenden Jahrzehnten eine weitere riesige Wachstumsindustrie; einst eine Sache größter Intimität befindet sie sich nun im Bereich der professionellen Dienste. Jemand wird dafür bezahlt, eine Beziehung zu deinem Kind zu haben. Eine meiner Studentinnen beschrieb ihren Nebenjob in einer Betreuungseinrichtung einmal so: „Einige der Eltern bringen ihre Kinder morgens um 8 und holen sie um 8 Uhr abends wieder ab. Wir geben den Kindern Mittagessen und Abendbrot, wechseln ihre Windeln, Lesen ihnen vor, trösten ihre kleinen Wehwehchen, machen mit ihnen Töpfchentraining ... wir sind diejenigen, die diese Kinder aufziehen, nicht die Eltern.“ Zugegeben, dies ist ein Extrembeispiel, aber der weitverbreitete Trend geht dahin, dass die Elternschaft in vielerlei Hinsicht zu einer bezahlten Funktion wird. Es ist wirtschaftlich immerhin effizienter, wenn Spezialisten mehrere Kleinkinder in eigens dafür vorgesehenen Einrichtungen betreuen, als wenn jedes Elternpaar es für sich selbst tun würde.

Verstehe mich recht, wir dürfen nicht die Eltern beschuldigen. Sie sind nicht faul oder unfürsorglich, sondern sie sind bloß Opfer der Monetarisierung des Lebens, welche die Notwendigkeit der Effizienz in jeden Winkel des Lebens getragen hat. Die Monetarisierung des Lebens macht das Leben abhängig vom Geld, während sich die alten Netzwerke der Gegenseitigkeit auflösen. Viele Mütter haben keine andere Wahl, als einer bezahlten Arbeit nachzugehen. Nimmt man die physische und soziale Isolation der Vorstädte hinzu und vor allem die Zergliederung der erweiterten Familie, so kann das Leben einer daheim bleibenden Mutter sehr einsam und erschöpfend sein. Ich weiß das, denn ich war für einige Jahre ein daheim gebliebener Vater.

Die folgenden Phasen der Kindererziehung ist auch die Domäne von Fremden. Wir bezahlen die Schulen, Lehrer und den gesamten Bildungsapparat dafür. Wie bei der Nahrungsproduktion, der Unterhaltung und so weiter, wird eine lange ungenutzte Fähigkeit schließlich verkümmern. Unserer Fähigkeiten als Eltern zunehmend unsicherer wenden wir uns an Professionelle; in der Tat, selbst wenn wir uns weigern, zwingen uns Gesetze und bürokratische Bedingungen dazu. Was ist beispielsweise die angemessene Balance zwischen Freiheit und Begrenzung für mein Kind? Sollte es allein im Park nahe der Wohnung herumstreifen dürfen? Weisheit in solchen Angelegenheiten wurde von ihrem ursprünglichen Netz aus Familie, Gemeinschaft, Sitten und Traditionen übertragen in die Hände von Professionellen. Eine unüberschaubare Zahl von Büchern, Beratern, Sozialarbeitern, Psychologen, Kinderärzten, Lehrern und gesetzlichen Regulationen liefern uns heute diese Richtschnüre.

Am anderen Ende des Lebens hat sich die Altenbetreuung, aber auch die Behinderten- und Krankenpflege, ebenso verändert: von einer unbezahlten Funktion der weiteren Familie und Gemeinschaft zu einem professionellen Dienst. Das sollte man aber nicht den Familien anlasten, denn dieses Phänomen steht mit vielen anderen Entwicklungen in der modernen Gesellschaft in Verbindung: die örtliche Verstreuung, die der Auflösung von Gemeinschaft folgte, die Monetarisierung des Lebens, die beide Eltern eines Haushalts zur Arbeit zwingt, die Medikalisierung des Alters und die Professionalisierung der Medizin, als auch die allgemeine Verschlechterung der Gesundheit bei alten Menschen, die sie für Jahrzehnte abhängig macht.

Einmal fragte mich mein sechsjähriger Sohn Matthew: „Wofür würdest du dich entscheiden, berühmt sein, Geld, oder Liebe?“ Ich erklärte ihm, dass Liebe niemals zu verkaufen ist, und wie manchmal reiche Leute von der Sorge beschlichen werden, dass die anderen sie nur wegen ihres Geldes mögen. Und dann überkam mich ein Frösteln als ich daran dachte, wie sich Liebe normalerweise ausdrückt. Ein Aspekt von ausgedrückter Liebe ist einfach, sich um jemanden zu kümmern, jemand in einer nährenden physischen Art zu helfen – so wie mir beispielsweise mein Massagetherapeut oder Heilpraktiker hilft. Sie lindern meine Schmerzen und heilen meine Wunden. Und ich bezahle sie dafür. Verstehe mich nicht falsch – keiner der beiden ist besonders geschäftsmäßig, aber die Gesellschaft, in der wir leben, lässt uns keine andere Wahl oder lässt es zumindest so erscheinen, als müssten wir Geld nehmen für das Heilen, Lieben, Sorgen und Nähren. Wie ich schon erwähnte, sind andere urtümliche Ausdrücke der Liebe, jemanden zu füttern, zu kleiden und zu beherbergen, ebenfalls zu kommerziellen Dienstleistungen geworden. Ja, mein Freund, die Liebe selbst ist zu verkaufen, wenn nicht das tatsächliche Gefühl, so doch viele Aspekte von dessen Ausdruck.

Wenn du für dein Kind eine Vorschule aussuchst, wirst du dann in deine Entscheidung einfließen lassen, ob es in ihr eine „liebevolle Atmosphäre“ gibt? Wieviel mehr wärst du bereit dafür zu bezahlen? Sollte die Liebe Teil der Aufgabenbeschreibung sein? Was ist mit Unternehmen, die damit werben, dass ihnen die Kunden „am Herzen liegen“? Ihre Angestellten sprechen am Telefon mit dir voller Enthusiasmus. Der Kassierer im Supermarkt wünscht dir einen schönen Tag. Wir erkennen all diese Ausdrücke der Zuwendung als aufgesetzt, weil wir wissen, dass jemand nicht dafür bezahlt werden kann, dass ihm etwas am Herzen liegt. Wir können uns höchstens anstrengen, den Anschein zu erwecken. Genauso sind die kommerzialisierten Dienstleistungen niemals so authentisch oder so nährend, wie die persönlichen Beziehungen, die sie ersetzt haben.

Das Ergebnis ist eine fast allgegenwärtige Einsamkeit und eine Aufgesetztheit die alles so sehr durchdringt, dass wir es kaum mehr bemerken. Was können wir erwarten, wenn die Menschen, welche wesentliche lebenserschaffende Funktionen erfüllen, dies nur deshalb tun, weil sie dafür bezahlt werden? In vielen Kulturen wurde die Zubereitung von Nahrung für den anderen als ein intimer Akt angesehen. Sich auf den physischen Ebene um jemanden zu kümmern, ist intim; es ist seit Menschen Gedenken die Basis von Familie, Freundschaft und Gemeinschaft. Nun, da diese Funktionen verkauft wurden, sind die Beziehungen, die sie einst nährten, ausgehöhlt. Kein Wunder, dass die Scheidungsraten überall dort gestiegen sind, wo die moderne Ökonomie die traditionelle „Hauswirtschaft“ verdrängt und die Familie nach Émile Durkheims Worten auf einen Bereich des „emotionalen Rückhalts und des Teilens von Zuneigung6“ beschränkt hat.

Wir leben in einer Welt, der nichts mehr am Herzen liegt. Deiner Telefongesellschaft bist du, der Kunde, trotz ihrer anders lautenden Telefonschleifen, eigentlich egal. Dem Angestellten an der Supermarktkasse ist es eigentlich egal, ob du einen „schönen Tag“ hast. Wie könnte er, da er dich nicht einmal kennt? Der Programmierer von Benutzeroberflächen hegt dir gegenüber keine Gefühle des Danks, was auch immer die Meldungen auf dem Bildschirm sagen mögen. Der Ober ist eigentlich nicht daran interessiert, wie es heute bei euch so läuft. Dies ist alles Teil des großen Geflechts aus Lügen, die ich in Kapitel II erwähnt habe, und sie legen deutlich offen, was genau wir eigentlich in Geld umgewandelt haben. Wir haben unsere authentischen menschlichen Beziehungen verkauft.

Keine Abhandlung über die Monetarisierung menschlicher Beziehungen wäre vollständig, ohne dass wir den Sex behandeln, dessen Umwandlung in eine Ware so breite Ablehnung findet, dass es fast schon zum Klischee geworden ist. Prostitution ist nur die Spitze des Eisbergs; genauso bedeutsam ist die Verwendung sexueller Andeutungen für die Verkaufsförderung, als wäre der Sex selbst zu verkaufen. Auch Pornographie ist eine Reduktion der heiligsten menschlichen Interaktion auf eine Ware. Reduktion ist das zutreffende Wort, denn sexuelle Gefühle und sexuelle Beziehungen sind potentielle Schlüssel, um das Gefängnis des getrennten Selbst zu überwinden, und sie sind auch der Weg, neues Leben zu erschaffen. Ich könnte mir nichts heiligeres denken! Und doch sagen die Bilder der Werbung und Pornographie, nein, Sex sei nur eine Sache von Titten und Hintern, einen Ständer zu bekommen, es besorgt zu kriegen und einen Orgasmus zu haben.

Die Metaphern von „Haben“ und „Bekommen“, die für gewöhnlich auf den Sex angewendet werden, zeugen von dem Ausmaß, in welchem er bereits zur Ware umgewandelt wurde. Warum sprechen wir für gewöhnlich nicht davon „Sex zu geben“ oder „Sex zu teilen“? Selbst in Abwesenheit irgendwelcher direkten finanziellen Transaktionen ist das Denken unserer Kultur über den Sex mit halbwegs ökonomischen Konzepten von Verlust und Gewinn durchzogen. Es ist unvermeidbar, es ist festgeschrieben in unser Selbst-Definition als getrennte, unterschiedene Wesen. Und gerade weil ihre tiefste spirituelle Funktion darin besteht, die Grenzen dieser Trennung abzuschmelzen, wird die sexuelle Liebe mehr als jede andere Beziehung durch ihre Umwandlung zur Ware entwertet und herabgesetzt. Aus demselben Grund hat der Sex ein enormes subversives Potential. Das Teilen von Selbst, das der Sex mit sich bringt, sprengt die Grundfesten der Welt von Trennung, in der wir leben, und die damit verbundene Freude deutet hin auf die Extase, die uns erwartet, wenn wir die Fesseln der Trennung abwerfen. Vielleicht ist dies der Grund dafür, dass repressive politische Regime typischerweise eine starke Feindseligkeit gegenüber sexueller Freizügigkeit zeigen – eine Form der Repression, die George Orwell als eine Schlüsseleigenschaft des Totalitarismus identifizierte. Unsere eigene Gesellschaft verwendet eine andere, schleichendere Methode, um das explosive, revolutionäre Potential des Sex zu entschärfen, indem sie versucht, dessen transzendentalen Kern herauszuschneiden. Die Hülle, die übrig bleibt, ist je nach Kontext eine folgenlose Freude, eine biologische Funktion, grobe Animalität, obszöne Versuchung oder ein beängstigendes Tabu. Nichts davon ehrt die heilige Dimension des Sex, die alte taoistische und tantrische Praktik als nichts geringeres betrachtete, als ein Eingangstor zur Transzendenz der kosmischen Polaritäten. Als potentieller Eichstab zur Rückbindung an die wahre Einheit hinter unserem alles verschlingenden Spiel der Individuation und als potentielle Geheimtür im Schleier unseres phantasierten Getrenntseins, wurde die heilige Sexualität reduziert auf einen Fick.

Aber natürlich ist der Sex, was auch immer wir vorgeben, daraus zu machen, viel mehr als das. Sein seelenerschütterndes und lebensschaffendes Potential bleibt trotz aller kulturellen Vorspiegelungen, dass er eine beliebige Ware sei. Was ist das Resultat solchen Wahns? Gebrochenes Herz, emotionale Wunden, Schuld, Scham, Vergewaltigung, Abtreibung und ein Gefühl des Betrogenseins, welches seine Wurzel im inneren Wissen hat, dass wir bei etwas mitmachen, dass so unendlich ärmer ist, als das, was das Leben bieten kann. Daher das fast allgegenwärtige Eingeständnis, dass flüchtiger Sex spirituell leer und emotional unbefriedigend ist. Dasselbe könnte allerdings auch von jeder anderen Beziehung gesagt werden, die entpersonalisiert wurde.

Glücklicherweise waren die kulturellen Versuche, die Sexualität zu zähmen, nie vollständig erfolgreich, und der Sex bleibt eine mächtige Kraft, fähig, die sicherste Festung des Selbst, das geordnetste Leben und die am strengsten kontrollierte Persönlichkeit zu zertrümmern. Meine männlichen Studienkollegen und ich sprachen früher über den Sex in der gröbsten Sprache von Haben und Bekommen, aber das war meistenteils reines Theater. Unsere jugendlichen Ausflüge in die sexuelle Liebe waren nicht weniger erschütternd. Allein mit unseren jeweiligen Freundinnen war es etwas vollkommen anderes. Unsere vorgebliche Lockerheit konnte uns nicht davor bewahren, dass die aufwühlende, befreiende und erschütternde Macht der sexuellen Liebe eine Tür zur Seele öffnete. Ich frage mich, ob irgendeine meiner Freundinnen aus der Zeit das Lesen wird? Wenn ja, dann möchte ich, dass ihr wisst, auch wenn ich damals vielleicht als hoffnungsloser Prolet erschien, hat eure Liebe tiefe, unsichtbare Schlüssel in meiner Seele gedreht. Was ihr mir gabt, brauchte ich für meine zukünftige Öffnung.

Typischerweise sind es wir Männer, welche die äußersten Winkel der Trennung ausloten. Wie Theseus im Labyrinth würden wir vielleicht ewig darin herumirren, wäre da nicht die Rettungsleine, welche die Frau zur Verfügung stellt. Natürlich existieren diese männlichen und weiblichen Prinzipien in allen von uns; in jedem Mann und jeder Frau gibt es beides, das Yin und das Yang. Das weibliche Prinzip in uns allen – eher intuitiv als logisch, eher organisch als analytisch – bringt uns zurück von unserer Reise der Trennung hin zur Ganzheit.

Entsprechend ist die gegenwärtig extreme Trennung, zu der unsere Gesellschaft „aufgestiegen“ ist, ein Yin-Yang-Ungleichgewicht, das sich in patriarchaler Religion und Gesellschaftsordnung äußert. Wie die alten Chinesen verstanden haben, ist das Extrem von Yang auch die Geburt des Yin. Nur im Zusammenlaufen der Krisen, welche die Trennung uns gebracht hat, kann das Zeitalter der Wiedervereinigung beginnen. Eine weniger optimistische Auslegung wäre, dass es in der Chinesischen Medizin auch einen Zustand namens „Zusammenbruch des Yang“ gibt, der dann eintritt, wenn die Aufrechterhaltung eines andauernden Ungleichgewichts die körperlichen Kräfte derart erschöpft, dass nichts mehr bleibt, um den Prozess der Wiederherstellung zu unterstützen. Dann ist alle Behandlung zwecklos. Es ist zu spät, und der Patient stirbt.

Auf die Zivilisation übertragen bedeutet der Zusammenbruch des Yang, dass wir, wenn wir schließlich die Quelle unserer Krisen erkennen, schon zu schwach sein werden, um etwas dagegen zu unternehmen. Noch haben wir diesen Punkt nicht erreicht. Es gibt noch immer ausreichend soziale und natürliche Ressourcen, um für uns alle eine wunderbare Welt zu erschaffen. Und doch fahren wir fort, soziales, natürliches, kulturelles und spirituelles Kapital immer zügiger zu erschöpfen. Wie lange noch, bis wir es so sehr erschöpft haben, dass uns, wenn wir die Notlage erkennen, die Kraft fehlt, jene wunderbare Welt zu erschaffen, die wir zuletzt so klar sehen können?

* * *

3 Mit „Spezialist“ meine ich jemanden, der dafür bezahlt wird, eine bestimmte Tätigkeit auszuführen, im vorliegenden Fall die Nahrungszubereitung. Das heißt nicht, dass die Arbeit eine hohes Maß an Wissen oder technischer Erfahrung bedarf.

4 Die Zahl 50% wurde für 1998 vom US-amerikanischen Rat für Ernährungssicherheit berichtet; neurdings hörte ich im Radio die Zahl zwei Drittel, kann aber keine Quelle angeben.

5 Sale, Kirkpatrick, „Rebels Against the Future“, Perseus Books, 1995.

6 Zitiert bei Charles Siegel, The End of Economic Growth, The Preservation Institute, 1998.

Kulturelles Kapital

„Wie kann man die Sterne besitzen?“
„Wem gehören sie?“ erwiderte mürrisch der Geschäftsmann.
„Ich weiß nicht. Niemandem.“
„Dann gehören sie mir, ich habe als erster daran gedacht.“
– Der kleine Prinz

Kulturelles Kapital bezieht sich auf die kumulativen Produkte des menschlichen Geistes einschließlich der Sprache, Kunst, Geschichten, Musik und Ideen. Erst seit kurzem werden sie als geeignete Objekte für Eigentumsrechte betrachtet, und erst seit kurzem wird es von Spezialisten für den Konsum durch die Massen erzeugt.

In den Tagen der Jäger und Sammler hatten vielleicht einige Menschen außerordentliche Talente in der Kunst oder Musik, doch gab es keine getrennte Kategorie des „Künstlers“ oder „Musikers“, weil ein Jeder beides war. Zu singen und ein Instrument zu spielen, zu tanzen, zu malen oder schöne Objekte aus erhältlichen Materialien zu erschaffen, ist ein natürlicher Teil des Menschen, wie das Laufen, Sprechen und Spielen. Die Verkümmerung dieser Funktionen begann mit der Ankunft der jungsteinzeitlichen Arbeitsteilung und beschleunigte sich mit der Intensivierung der Arbeitsteilung bis zur industriellen Revolution, welche schließlich auch die Mittel zur Verfügung stellte, diese Funktionen durch Massenprodukte zu ersetzten.

Schauen wir uns das einmal am Beispiel der Musik an. Vor der Erfindung des Phonographen enthielt praktisch jedes soziale Ereignis das Spielen von Instrumenten und das Singen von Liedern. Die Menschen sangen ständig. Es gab niemanden, ausgenommen vielleicht den vollkommen Unmusikalischen, der gesagt hätte „ich kann nicht singen“. Wenn du im Jahre 1880 zu einem Festessen in einem großen Herrenhaus gegangen wärst, hätten sich sehr wahrscheinlich alle Gäste nach dem Mahl zum gemeinsamen Singen beim Klavier eingefunden. Die Leute sangen bei der Arbeit, sie sangen beim Spiel, sie sangen im Zuchthaus und an Lagerfeuern, sie sangen allein, und sie sangen auf nahezu jedem Beisammensein, sie sangen traditionelle Lieder aus ihrer Heimat, und sie sangen volkstümliche Lieder. Doch mit der Ankunft des Phonographen, später des Rundfunks und schließlich mit der explosionsartigen Ausbreitung elektronischer Geräte, die aufgezeichnete Musik heute allgegenwärtig macht, begann die Gesangsfähigkeit der allgemeinen Bevölkerung einen langsamen und allmählichen Niedergang. Warum? Nun, sie war nicht länger notwendig. Wenn wir aufgezeichnete Musik kaufen, dann bezahlen wir im Grund jemanden, für uns zu singen - wir bezahlen für eine Funktion, die einmal das Menschsein mit auszeichnete. Erinnerst du dich an die ewige Geschäftsidee, etwas zu finden, das die Leute für sich selbst getan haben und sie dann zu überzeugen, dafür zu bezahlen? Genau das geschah mit der aufgezeichneten Musik. Sie zog die Menschen wegen ihrer Neuheit an und weil sie den allerbesten Sängern und Musikern des ganzen Landes zuhören konnte, während sie sich vorher mit den besten Sängern der Familie oder des Dorfes zufrieden geben mussten. Im Vergleich klangen ihre eigenen Stimmen nun nicht mehr so gut, und sie wurden dadurch von ihrer Minderwertigkeit überzeugt.

Und doch brauchte der Niedergang des Singens eine sehr lange Zeit. Bis in die 1940er, so erinnert sich mein Vater, kam im Sommer die ganze Nachbarschaft in einem Vorort von St. Louis jede Woche zusammen, um beim Picknick die alten Lieder zu singen. Solch nachbarschaftliches Beisammensein ist heute mit dem allgemeinen Zusammenbruch von Gemeinschaft selten geworden; und selbst wenn sie stattfinden, wird selten gesungen. Heute lauschen wir aufgezeichneter Musik (laut aufgedreht, abgeschirmt vor der Welt hinter einer Wand aus Schall). Ab den 1970ern waren die letzten, die sangen, die Kinder. Sie waren die einzigen Menschen, für die das Lied ein integraler Teil des täglichen Lebens war. Ich erinnere mich, dass wir manchmal im Bus zur Grundschule den gesamten Weg sangen, die gesamte Busladung Kinder. Dieses Verhalten verschwand allerdings in der weiterführenden Schule; wir waren dessen entwachsen. Wir sind des Singens aus Spaß an der Freude (und nicht als Leistung) entwachsen. Wie traurig. Heute ist das Singen im Bus vielleicht sogar untersagt.

Einige Überbleibsel unserer eingeborenen Musikalität sind geblieben: Freunde mit Musikneigung kommen zu gemeinsamen Jam Sessions und ähnlichem zusammen. Solche Aktivitäten sind eine machtvolle Rückforderung unseres kulturellen, sozialen und spirituellen Kapitals. Im Großen und Ganzen allerdings ist die Musik zu einer bezahlten Funktion verkommen, einer Ware.

Etwas ganz ähnliches ist mit dem Geschichtenerzählen geschehen. Das Fernsehen hat die traditionellen Sagen und auch Familien- und Gemeinschaftsgeschichten ersetzt. Der alte Geschichtenerzähler, jemand der ein gutes Seemannsgarn spinnt, ist heute eine Seltenheit; selten sind auch die Arten von Veranstaltungen und Gelegenheiten, bei denen solche Geschichten gehört würden. Stattdessen bezahlen wir entfernte Spezialisten, unsere Geschichten für uns zu produzieren, indem wir Fernshen und Kinofilme konsumieren. Bedeutsamerweise besitzen die Produzenten nun diese Geschichten – eine nie dagewesene Entwicklung. Für den längsten Teil der Menschheitsgeschichte konnte sich niemand vorstellen, dass jemand eine Geschichte besitzen kann. Geschichten waren einfach keine vorstellbaren Objekte des Besitzes, sondern sie machten das riesige Gemeingut einer jeden Kultur mit aus. Heute beuten Unternehmen wie Disney dieses Gemeingut aus, sie zäunen Teile davon für sich selbst ein und wandeln es zu Geld um.

Eine ähnliche Erosion kulturellen Kapitals ist die Aushöhlung und Kommerzialisierung unserer Festtagsbräuche und religiösen Traditionen. Beginnend mit Weihnachten wurde ein Fest nach dem anderen auf das Kaufen von Dingen reduziert; jedes Fest ist ein Springbrunnen des Profits. Zum Valentinstag kaufen wir Pralinen und Blumen, zu Ostern kaufen wir Schokoladenhasen und Süßkram, für Silvester kaufen wir Böller, Zinn und Sekt, für Halloween kaufen wir Kostüme (letztes Jahr waren meine Kinder die einzigen, die ich mit selbst gemachten Kostümen sah). Zu Weihnachten kaufen wir zusätzlich zu den Geschenken aller Art Kränze, Dekorationen und Plätzchen. Und für alle diese Feste kaufen wir Glückwunschkarten. Ein neuer Trend der Gastronomie ist es, Festtagsküche mit all seinen Spezialitäten anzubieten – warum sollte man es daheim kochen, wenn der Restaurantkoch es doch so viel effizienter machen kann? Erinnert dich das wieder an die Geschäftsidee schlechthin: Finde etwas, das die Menschen noch immer für sich selbst tun und verkaufe es ihnen dann.

Die Kommerzialisierung unseres kulturellen Kapitals hat in letzter Zeit wieder wachsende Aufmerksamkeit auf sich gezogen wegen der Kontroversen über das intellektuelle Eigentum und die Bewahrung des Gemeinguts im Cyberspace. Bevor wir diese weniger greifbaren Objekte des Eigentums diskutieren, werfen wir einen Blick darauf, was Eigentum tatsächlich bedeutet. Funktional ist das Eigentum bloß eine soziale Übereinkunft, dass ein handelndes Subjekt – ein Individuum oder ein Unternehmen – bestimmte exklusive Rechte hat, ein bestimmtes Ding in bestimmter Weise zu nutzen. Diese Rechte variieren nach Art des Objektes und nach der Art der Gesellschaft. Zum Beispiel gibt der Landbesitz einem in Deutschland das Recht, anderen Menschen das Überqueren eines Grundstücks zu verwehren, nicht aber in Skandinavien7. Eingetragene Marken geben einem das exklusive Recht, ein Wort oder Wörter für bestimmte kommerzielle Zwecke zu nutzen. Zum Beispiel können wir sagen, dass Karstadt das Wort „Immer“ besitzt, auch wenn ich es in diesem Buch benutze. Karstadts exklusives Recht ist es, dieses Wort in einem spezifischen kommerziellen Kontext zu verwenden.

Vor nicht allzu langer Zeit fragte ich meinen Kurs an der Penn State einmal, wieviele von ihnen urheberrechtlich geschütztes Material aus dem Internet herunterladen. Alle Hände gingen einmütig hoch. „Nach den Buchstaben des Gesetzen“, sagte ich, „seid ihr alle Diebe. Diebstahl hat eine legale aber auch eine moralische Komponente. Lassen wir einmal die legale beiseite, wieviele von euch fühlen sich als Dieb, wie jemand, der im Laden eine CD gestohlen hat8?“ Dieses Mal ging nicht eine Hand hoch. Ich fuhr fort: „Niemand von euch fühlt sich also als Dieb. Die Musikindustrie sagt, der Grund dafür, dass ihr euch nicht als Dieb fühlt, liege darin, dass es euch am Moralischen und Ethischen mangele. Vielleicht seid ihr einfach ignorant; vielleicht seid ihr einfach nur böse.“

Aber vielleicht gibt es eine andere Erklärung, eine Erklärung, die mehr auf die moralischen Instinkte dieser großen Mehrheit junger Menschen vertraut, die MP3-Dateien herunterlädt. Möglicherweise liegt der Grund für das mangelnde Schuldbewusstsein meiner Studenten nicht in einer unzureichenden Ethik, sondern im Konzept des geistigen Eigentums selbst.

Wir verstehen den Sinn von Urheberrecht und Patent als Schutz der Interessen des Erfinders, Künstlers, Musikers. Aber interessanterweise haben die Gründer der amerikanischen Verfassung einen ganz anderen Grund für die Autorisierung des Kongresses zur Schaffung von Urheberschutz und Patenten genannt: „Den Fortschritt der Wissenschaft und der nützlichen Künste zu fördern durch die Sicherung der exklusiven Rechte für Autoren und Erfinder auf ihre entsprechenden Schriften und Entdeckungen für eine begrenzte Zeit.“ Mit anderen Worten hielten sie es für sozial nützlich, dass die Erschaffer von ihren Arbeiten profitieren können. Aber haben sie gedacht, dass eine Person, die eine Idee hat, diese dann auch „besitzt“? Hier sind die Worte von Thomas Jefferson:

Wenn die Natur ein Ding am wenigsten tauglich für alleiniges Eigentum gemacht hat, so ist das die denkende Kraft, die man Idee nennt, die ein Individuum nur solange alleinig besitzt, solange es sie für sich behält; aber in dem Moment, in dem sie ausgeplaudert wird, bringt sie sich selbst in den Besitz eines jeden, und der Empfänger kann sich ihrer nicht entledigen. Ebenso ist es ihr eigentümlich, dass niemand weniger besitzt, denn jeder besitzt sie als ganzes. Der, der eine Idee von mir erhält, erhält damit Unterweisungen für sich selbst, ohne mich um meine zu bringen, so wie der, der seine Fackel an meiner entzündet, das Licht empfängt, ohne mich ins Dunkel zu stürzen. Dass sich Ideen frei vom einem zum anderen über den Erdball verbreiten sollen, zur moralischen und gegenseitigen Anleitung des Menschen, und der Verbesserung seiner Lebensumstände, scheint einzigartig und gütig von der Natur eingerichtet worden zu sein. ... Erfindungen können also, ihrer Natur nach, kein besitzbares Gut sein.9

Die Vorbehalte der Gründungsväter über den Besitz von Ideen finden sich wieder in der Verfassung, die Patente und Urheberschutz nur für eine begrenzte Zeit zulässt. Die ersten Gesetzgebungen setzten in der Tat begrenzte Zeiträume fest: Urheberrecht betrug 14 Jahre und konnte für weitere 14 Jahre verlängert werden. Heute halten Urheberrechte für die gesamte Lebensspanne des Autors und 70 Jahre darüber hinaus und 95 Jahre für Unternehmen10!

Man sah Künstler und Erfinder überhaupt nicht als Besitzer der Ideen an, sondern einfach als Genießer exklusiver aber doch genau eingegrenzter Rechte, von ihnen zu profitieren. Es ist diese feine Unterscheidung, welche die Institution der Leihbücherei rechtfertigt. Doch heute löst sich diese Unterscheidung auf: es ist nicht nur illegal, Kopien eines Films zu verkaufen; es ist illegal ihn überhaupt zu kopieren. In früherer Zeit wären die Handlungen der Studenten also weder illegal gewesen, noch wären sie als unethisch angesehen worden. Wären Bücher im heutigen Rechtsklima erfunden worden, würden die Leihbüchereien sicherlich nicht existieren.

Die Gründe für die zeitliche Begrenzung von Patenten und Urheberrechten sind sowohl praktisch als auch moralisch. Wenn jemand zu lange exklusive Rechte auf eine Kreation hat, führt das zu einer Behinderung von Innovation und nicht zu dessen Förderung. Das liegt daran, dass Kunst, Musik und Technologie jeweils auf sich selbst aufbauen – deren Geschichte besteht aus fortwährenden Anleihen und Selbstbezügen. Kunst und Musik beziehen sich auf das kulturelle Milieu, das sie umgibt und welches wieder selbst zum Teil aus der Kunst und Musik besteht, die gegenwärtig im Umlauf sind. Heute sind wegen der Gesetzte zum geistigen Eigentum viele Arten künstlerischen Ausdrucks im Grunde illegal. Zum Beispiel ermöglicht uns das digitale Zeitalter, Musik und Filme neu abzumischen, neues Material hinein zu weben, sie in unzähligen Arten zu manipulieren – d.h., sie als Rohmaterial für weitere Kreativität zu verwenden. Es ist für jeden Computerbenutzer technisch leicht umsetzbar, rechtlich jedoch unmöglich, außer mit großen Geldreserven, um entsprechende Rechte zu erwerben

Allgemeiner gesprochen, wenn die Kultur privater Besitz ist, muss künstlerischer Ausdruck, der sich immer aus Kultur speist, entweder Rechte verletzen oder er ist stark eingeschränkt. Wenn die Inbesitznahme des kulturellen Raums, die Abschottung des kulturellen Gemeinguts abgeschlossen ist, wird jedes Kunstschaffen, ohne um Erlaubnis fragen zu müssen, überhaupt ganz unmöglich. Solcherlei geschieht schon in der Filmindustrie, wie Lawrence Lessing in „The Future of Ideas11“ erklärt:

Halt! Die Ironie will es, dass mir gerade, wo ich Lessing zitieren wollte, eine Anmerkung ins Auge fiel, die besagt: „Es dürfen keine Teile des vorliegenden Texts ohne Erlaubnis des Herausgebers kopiert oder verwendet werden.“ Ich scheue die Mühsal, diese Rechte zu erwirken, deshalb werde ich es einfach in meinen Worten wiedergeben. Lessing zitiert den Filmemacher Davis Guggenheim, dass es notwendig ist, Rechte für alle Bilder zu bekommen, die in einem Film vorkommen. Ein Poster oder Bild im Hintergrund, eine Dose Cola©, ein Möbelstück (weil es von einem Designer geschaffen wurde), ein Gebäude (dessen Bild einem Architekten gehören kann) erfordern alle eine rechtliche Absicherung. Bald wird es nichts mehr geben, das man filmen darf, außer mit Erlaubnis, da die Inbesitznahme der Bilder Total wird12. Zunehmend werden Filminhalte, so Guggenheim, von Anwälten bestimmt. Diese Belange führen zu tatsächlichen Gerichtsverfahren. Lessing gibt einige Beispiele: „Twelve Monkeys“ wurde vorübergehend nicht gezeigt, weil ein Künstler behauptet hatte, ein Stuhl in dem Film gliche einem seiner Entwürfe. „Batman Forever“ drohte eine Geldstrafe an einen Architekten, weil das Batmobil über einen von diesem entworfenen Hofplatz fuhr, und so weiter.

Ich habe es geschafft, ohne irgend welche Gesetze zu brechen oder in Herrn Lessings Eigentumsrechte für diese Sequenz von Wörtern, die er nun besitzt, einzudringen. Es war allerdings nicht leicht, weil die klarste Darstellung jene war, die Herr Lessing selbst verwendete. Gleichermaßen kann ein Filmemacher versuchen, nur öffentlich zugängliche Bilder zu verwenden, aber weil das moderne Leben sich größtenteil im Bereich der Besitzgegenstände abspielt, wären die meisten Stimmungen schwierig auszudrücken. McDonald’s zum Beispiel ist ein potentes kulturelles Symbol; es gibt keinen guten Ersatz. Der Filmemacher muss sich mit einem reduzierten Vorrat an Bildern zufrieden geben, so wie ich mich mit einem reduzierten Vorrat an Phrasen zufrieden geben musste, um Lawrence Lessing wiederzugeben.

In einer ähnlichen Situation befindet sich die technologische Innovation, da die freie Verwendung wissenschaftlicher Erkenntnisse zunehmend eingeschränkt wird durch den rechtlichen Besitz ihrer Anwendung. Im Bereich der biomedizinischen Wissenschaften bröckelt die Tradition des freien Austauschs von Information oder Zuchtlinien von Organismen und so weiter, weil genetisch manipulierte Mikroorganismen nun patentiert werden können; das heißt, sie gehen in Besitz über13. Früher fußte wissenschaftlicher Fortschritt eher auf Kooperation statt auf Wettbewerb: Die Leute teilten neue Befunde in wissenschaftlichen Journalen und durch Informationsaustausch, durch ihre Universitätsgehälter vor dem Zwang geschützt, einen finanziellen Profit aus ihrer Arbeit schlagen zu müssen. Nun, da Karrieren teils von unternehmerischer Forschungsförderung abhängen und da Forscher und Universitäten ein finanzielles Interesse an der Patentierung von Ergebnissen haben, ist eine neue Ära der Geheimhaltung angebrochen. Am stärksten finden wir dieses Profitstreben bei der Patentierung neuer pharmazeutischer Produkte und bei genveränderten Organismen. Entgegen der Absichten der Gründungsväter erstickt in diesem Falle der Besitz von Ideen die wissenschaftliche Entwicklung, denn die Wissenschaft schreitet für gewöhnlich voran, indem sie auf den Resultaten voran gegangener Forschungen aufbaut. Wenn aber das Verbergen eher belohnt wird, als das Teilen, dann ist dieser Weg nicht länger möglich. Was können wir auch anderes erwarten von der Umwandlung wissenschaftlicher Erkenntnisse in Besitz, ist sie doch nichts anderes, als die Einzäunung von Teilen des Gemeinguts als privates Guthaben?

Der moralische Fall gegen die Besitzrechte über Ideen ruht auf einem ähnlichen Fundament. Ideen werden nicht einfach aus der Luft gegriffen. Sie werden gespeist von den Rohmaterialien des kulturellen Gemeinguts und hängen ab von der sie umgebenden Kultur, in der sie resonieren und innerhalb derer sie überhaupt nur eine Relevanz haben. Mickey Mouse zum Beispiel zieht uns vor allem deshalb an weil er erstens eine kleine, bescheidene Figur ist – eine Maus, und weil er zweitens putzig aussieht, ein Effekt, der erzielt wird, indem man ihn mit großen Augen, großen Ohren und einem kleinen Körper malt. Mickeys Anziehungskraft und sein überwältigender kommerzieller Erfolg sind daher die Folge von Faktoren – kultureller Rohmaterialien und transkultureller Eigenschaften der menschlichen Wahrnehmung – die Teil des Gemeinguts sind.

Neulich gab es einen Gerichtsfall zwischen Exxon und Kellog wegen des Comictigers, mit dem beide ihre Produkte bewerben: der Exxon Kraftstofftiger und Tony der Tiger. Beide sehen sich sehr ähnlich (wie auch „Tigger“ in Winne Puuh und „Hobbes“ aus er der Comicreihe Calvin & Hobbes). Eines der beiden Unternehmen behauptete, das andere verletze die eigenen Markenrechte. Im Grunde behaupteten sie, sie hätten Eigentumsrechte an einer bestimmten Darstellungsweise eines Tiers – des Tigers. Diese Darstellungsweise resoniert zudem stark mit dem kulturellen Hintergrund. Der Tiger mag zwar ein Teil der Natur sein, aber die Idee und das Bild vom Tiger mit all seinen Assoziationen von Kraft, Macht und Schönheit sind eine Art kulturelles Kapital. Da es wirklich nur eine begrenzte Zahl von Arten gibt, einen Tiger zu malen, so dass er auch noch wie einer aussieht und jene Assoziationen weckt, erhoben die Kläger im Grunde Eigentumsrechte für einen Gegenstand des kulturellen Kapitals, welches zuvor öffentlich und ohne Besitzer war.

Wann immer jemand eine „Idee für eine Geschichte“ hat, ist diese Idee wirklich originell? Vielleicht sind alle Geschichten bloß Variationen einer Handvoll archetypischer Handlungen. Und sicherlich speisen sich die Geschichten aus des Erzählers Erfahrungen mit echten Menschen und Ereignissen. Er mag sie in einzigartiger Weise zusammenstellen, aber kann er in aller Bescheidenheit Besitz auf die Geschichte beanspruchen? Wenn man akademische Auslegungen literarischer Arbeiten liest, kann man sich oft des Gefühls nicht erwehren, dass die Originalautoren unmöglich all das beabsichtigt haben können. Solche Absichten sind allerdings nicht nötig, wenn man die Autoren nur als Kanäle und nicht als Erschaffer ihrer Geschichten ansieht. Ich stimme mit Lewis Hyde überein, dass jede kreative Arbeit sich aus einer Quelle speist, die größer ist, als wir selbst. Durch uns liefert die Muse große Archetypen und universelle Themen. Besitz auf sie zu beanspruchen, heißt, das Größere dem Kleineren unterzuordnen. Der wahre Künstler wird bescheiden vor seinem Werk.

Ich sage dies selbst als Autor, der versucht, seinen Unterhalt durch seine Bücher zu verdienen. Ich habe einige Ideen in neuem Gewand ausgedrückt und einige sehr alte Ideen auf bestimmte Aspekte des modernen Lebens angewendet, aber ich behaupte weder, die Ideen selbst zu besitzen noch die Wörter die sie ausdrücken. Wie könnte ich es wagen? In einer oder der anderen Form haben diese Ideen die menschlichen Geister seit tausenden von Jahren beschäftigt; in einer jeden Ära nehmen sie eine neue Erscheinung an. Es wäre Hybris, einen Teil unseres allgemeinen menschlichen Erbes als meinen persönlichen Besitz abzuteilen. Das ist ein Grund dafür, dass ich den gesamten Inhalt dieses Buch im Internet zur Verfügung stelle. Und wo ich schon mal dabei bin, gebe ich hiermit jedem die Erlaubnis, dieses Buch „zu kopieren, nachzudrucken, es in einer Leihplattform zu speichern oder es irgendwie anders weiter zu verteilen, auf dem Wege der Elektronik, Mechanik, der Photokopie, der Tonbandaufnahme oder sonstwie“, solange dies nicht für kommerzielle Zwecke geschieht. Ich gebe keine Erlaubnis, diese Worte umzuverpacken und zu verkaufen – jede Kopie, die du machst, darfst du nur gratis weitergeben.

Der gegenwärtige Ansturm auf Melodien, Worte, Bilder, Algorithmen oder selbst den Code des Lebens ist eine neue Einhegungsbewegung, sehr verwandt der Privatisierung der Allmende durch die Gemeinheitsteilungsordnung von 1821. Worte, die einst öffentlich und für alle verfügbar waren, sind nun Eigentum von Unternehmen und anderen Institutionen, anderen für bestimmten Gebrauch unzugänglich. „Ich liebe es.“ ist Eigentum von McDonalds – sie haben die exklusiven Rechte auf einen bestimmten Gebrauch dieser Phrase. „Nicht immer, aber immer öfter“ ist Eigentum der Oetker-Gruppe. „Ideen für’s Leben“ gehört der Penn State Universität. Du kannst diese Worte immer noch für die meisten Zwecke nutzen, aber nicht als Slogan für eine Organisation. Penn State hat sie schon. Nike hat sich „Just do it.“ genommen. Donald Trump hat sich „Du bist gefeuert!“ genommen. Dies sind nur ein paar der tausend gewöhnlichen Phrasen, von denen die öffentliche Sprache enteignet wurde.

Selbst die Worte „Liebe deinen Nächsten“, die sowohl in der Torah als auch im Neuen Testament zu finden sind und an der Basis der Moralphilosophie liegen, sind nun Objekt des Besitzes. Im Jahr 2001 hat ein Juwelenhändler aus Michigan, der diese Worte nutzt, eine gleichnamige wohltätige Organisation aus Florida wegen Markenverletzung verklagt, indem er behauptete, dass der gleiche Name die Kunden verwirren könnte, was zu Gewinneinbußen seinerseits führe14. Die angeklagte Partei äußerte große Überraschung, dass es möglich sei, sich die Rechte auf einen Ausdruck zu sichern, der „seit 5700 Jahren die Runde macht“. Gesetzliche Fragen beseite, hat der Kläger wirklich ein Recht auf diese Phrase? Hat er sie erschaffen oder das Konzept erfunden? Oder hat er bloß einen Teil des kulturellen Gemeinguts abgetrennt und für seinen eigenen Nutzen und Profit beansprucht, einzig mit der Begründung, dass er der Erste war?

Was ist mit der Musik? Erfinden wir einfach neue Lieder aus dem Nichts? Erfinden wir wirklich neue Melodien und neue Geschichten? Oder sind diese Dinge zusammengestückelt aus den Myriaden von Arbeiten vergangener Künstler: frei flottierende Ideen, gepflückt in der Noosphäre und zum Gefallen eines bestimmten Publikums arrangiert oder am besten sogar für ein universelles Publikum? Dem mittelalterlichen Barden wäre es als eine dreiste Eitelkeit erschienen zu behaupten, ein Lied wäre sein Eigentum und niemand sonst dürfe es spielen. Dem stammesangehörigen Geschichtenerzähler wäre eine solche Einstellung womöglich fast schon als blasphemisch erschienen. Geschichten und Lieder waren heilige Geschenke der Götter.

Ein ähnliches Argument trifft auf technologische Erfindungen zu – sie werden ebenfalls geboren in einer komplexen, kreativen Matrix, inspiriert durch Ideen aus der allgegenwärtigen Kultur. Folglich definierte Lewis Mumford das Patent als „ein Instrument, dass einen Menschen befähigt, spezielle finanzielle Belohnungen dafür zu fordern, die letzte Verbindung im komplizierten sozialen Prozess gewesen zu sein, der diese Erfindung erzeugt hat15.“

Besitz über etwas zu behaupten, dass nicht rechtmäßig dein Eigen ist, ist Diebstahl. Ein permanentes Gebiet im Gemeingut unseres kulturellen Erbes abzustecken, heißt, von uns allen zu stehlen. So gesehen erkennen die Studenten, die Musik und Filme herunterladen, einfach nicht die gegenwärtige neue Landnahme im intellektuellen Gemeingut an. Sie spüren, was Thomas Jefferson so wohl formuliert hat: dass keine Person das moralische Recht hat, eine Idee zu besitzen.

Es ist verlockend zu sagen, dass die Reichtümer unseres kulturellen Erbes in „öffentlichem Besitz“ bleiben sollten, aber allein die Verwendung dieses Ausdrucks verstärkt die zugrunde liegende Annahme, das Wort „Besitz“ könne überhaupt darauf angewendet werden. Das kulturelle Gemeingut, wie auch zuvor die dörfliche Allmende war einst die Welt außerhalb der Sphäre menschlichen Besitzes. Heute gibt es eine solche Sphäre nicht. Das getrennte menschliche Reich des Besitzes hat sich ausgedehnt, um alles zu umspannen.

Ich spreche für eine Revolution im menschlichen Sein, die viel tiefer geht als eine bloße marxistische Verschiebung des individuellen Besitzes in den allgemeinen Besitz. Besitz selbst wird ein überkommenes Konzept sein.

Im Konzept des Besitzes liegt eine riesige Selbstüberschätzung. Besitz ordnet ein Ding einem Menschen unter, macht, was frei und wild war, zu einem Besitztum, zu etwas Unsrigem. Wendell Berry hat gesagt: „Er (Gott) ist das wildeste Wesen, das existiert. Die Gegenwart seines Geistes in uns ist unsere Wildheit, unser Einssein mit der Wildnis der Schöpfung. Deshalb ist es so gefährlich, die Dinge der Natur menschlichen Zwecken zu unterwerfen, und es führt oft zum Übel, zur Trennung und zur Schändung16.“

Selbstverständlich sind die Dinge der Natur, Kultur und des Geistes, die wir zu unterwerfen suchen, indem wir sie zu Eigentum machen, in Wirklichkeit nicht unterworfen, sondern nur in unserer Wahrnehmung. Nur in unserer Wahrnehmung sind sie reduziert auf Besitz, auf etwas, das nicht mehr größer ist als wir, sondern kleiner, das nicht länger das Mysterium des Unbekannten, sondern ein Katalog der Eigentümer ist. Denn wie ist es für ein Ding, besessen zu werden? Ändere ich seine Essenz dadurch, dass ich mir vorstelle, es zu besitzen? Alles, was wir „geistiges Eigentum“ nennen – Patente, Phrasen, Text, Bilder, Klänge – sind Teile des kulturellen Universums, die wir heraustrennen und privatisieren. Was ist es, das etwas privat macht, das Besitz aus etwas macht? Was ändert sich tatsächlich? Weiß das Lied, dass seine Lizenzrechte übertragen wurden? Weiß die Erzählung, wann der Urheberschutz ausläuft? Was sich verändert hat, ist in Wirklichkeit nur unsere kollektive Wahrnehmung davon. Eigentum ist zuletzt nur eine soziale Konvention, eine Vereinbarung über jemandes exklusives Recht, ein Ding in bestimmter Weise zu verwenden. Allerdings scheinen wir das vergessen zu haben. Wir scheinen zu glauben, dass der Besitz in irgend einer essentiellen Weise zu uns gehört, dass er uns ausmacht. Wir scheinen zu glauben, dass unser Besitz ein Teil von uns selbst ist und dass wir folglich uns selbst, indem wir ihn besitzen, zu mehr, zu etwas Größerem machen.

Bedeutsamerweise wird die soziale Übereinkunft, die den Besitz definiert, mit Macht geschützt. Wenn ich diese Übereinkunft ablehne, indem ich dein Land betrete, kannst du mit Gewalt drohen – zum Beispiel durch Polizei – um deine sozial definierten exklusiven Rechte aufrecht zu erhalten. Eigentum verschlüsselt Machtverhältnisse unter den Menschen. Weniger häufig wird erkannt, dass Eigentum eine Beziehung zur Welt im ganzen verkörpert, die nicht weniger Macht und Kontrolle mit sich bringt.

Unsere Auffassung vom Eigentum zu ändern und die Umwandlung des Universums zu Besitz aufzugeben, bedeutet eine fundamental verschiedene Konzeption von uns selbst in Beziehung zur Welt. Es schließt ein Loslassen ein, eine Entspannung von Grenzen, ein Vertrauen in das, was früher so romantisch als „Vorsehung“ bekannt war, anstatt uns die ganze Welt einzuverleiben, sie unter unsere Kontrolle zu bringen, sie unser zu machen. In der Vereinnahmung von Allem finden wir wieder ein Echo des technologischen Programms zur perfekten Kontrolle und des wissenschaftlichen Programms zum perfekten Verständnis, auf dem es beruht. Unser sozioökonomisches System und unsere Art zu leben sind nicht zu trennen von unseren Überzeugungen über die Wirklichkeit: unserer Seinslehre, unserer Kosmologie und unserer Selbstdefinition. Es geht immer darum, es unser zu machen, die Natur zu erobern, das Mysterium zu erobern. Zu erobern heißt, es unser zu machen, es zu besitzen. Die gesamte Wirklichkeit mit Eigentumsrechten zu versehen bedeutet in der Tat, Herren und Gebieter über das Universum zu werden.

Die Welt des Besitzes ist genau der „getrennte Bereich des Menschen “, dessen Entstehung wir zurückverfolgt haben bis zu Feuer, Stein, Sprache und Zahl. Es ist eine etikettierte, gezählte und eine den menschlichen Besitzansprüchen unterworfene Welt; es ist eine Welt, deren Wert wir durch Geld definieren – eine rein menschliche Abstraktion und eine Projektion für die Interessen des getrennten Selbst. Da mehr von der Welt in die Geldwirtschaft eintritt, wächst das Reich des Menschen und das Wilde schrumpft. Alles wird zu Brennstoff für das Feuer, das den Kreis der Häuslichkeit definiert, und es schlägt nun so hoch, dass wir dessen Hitze nirgends entgehen.

Das Reich des Besitzes dehnt sich immer weiter aus. Ferrari besitzt ein bestimmtes Rot, UPS ein bestimmtes Braun – dies sind verschiedene Zusammenstellungen aus dem elektromagnetischen Spektrum! Haben diese Firmen jene Farben erschaffen, oder haben sie sie einfach eingezäunt, eingemauert und sie zu ihrem erklärt? Harley-Davidson hat dasselbe mit dem Klang ihres Motorradmotors gemacht. In dem Ausmaß, da Musik, Bilder und Text digitalisiert werden können, reduziert sich deren Besitz auf den Besitz von Zahlen; ein natürlicher nächster Schritt nach der Umwandlung der Welt zu Zahlen, wie sie in Kapitel II beschrieben ist. Wir haben also den Besitz ausgeweitet auf den grundlegenden Stoff der Wirklichkeit: elektromagnetische Wellen, Zahlen, DNA, Schallwellen. Dass diese als „geistiges Eigentum“ angesehen werden, ist wieder bezeichnend für unsere Selbstüberschätzung, denn wir denken, über etwas zu herrschen, was viel früher existierte als der Mensch. Wir haben uns nur genommen, was schon da war, das Substrat der Wirklichkeit. Ob nun Worte oder Land, am Anfang einer langen Kette von Kauf und Verkauf muss irgendwer sich die Sache einfach genommen haben. P.J. Proudhon verkündete 1840: „Eigentum ist Diebstahl.“

Unsere Vereinnahmung dieser Welt ist ein schwerer Raub. Und sein Opfer ist das Gemeingut: das Land, das Genom, Mutter Kultur. Wir könnten sagen, Eigentum ist, was von uns allen oder von der Natur oder von Gott gestohlen wurde. Wie dem auch sei, unsere fortschreitende Inbesitznahme der Welt begleitet natürlich und unvermeidlich unsere fortschreitende Entfremdung von der Welt, so dass wir am Ende in einem Gefängnis von Mir und Mein schmachten, das, egal wie groß unser Besitz auch sein mag, viel beengter und trüber ist, als das ungebundene Wilde, von dem wir stammen.

* * *

 7 Beispielsweise in Schweden erlaubt einem das Allemansrätt auf privatem Land (nicht zu nahe am Haus) zu gehen, Blumen zu pflücken, für ein bis zwei Tage zu campieren, zu schwimmen oder Ski zu laufen.

 8 Als ich diese Frage noch kürzlicher stellte, war ich sehr erstaunt zu hören, dass eine nicht geringe Zahl der Studenten auch beim Ladendiebstahl nicht einmal die kleinsten Gewissensbisse plagt. Kann es sein, dass sie auf einer unterbewussten Ebene den Ausspruch „Eigentum ist Diebstahl“ in der Tat verstehen?

 9 Thomas Jefferson in einem Brief an Isaac McPherson, 13. Aug. 1813.

10 Dies sind die Bestimmungen des Urheberrechtserweiterungsgesetzes von 1998, das vom obersten Gerichtshof 2003 bestätigt wurde – gerade bevor Mickey Mouse und andere Ikonen in allgemeines Gut übergangen wären.

11 Lawrence Lessig, The Future of Ideas, Random House, 2001.

12 Ich las, dass sich auch solche Bilder wie Ladenfassaden und die New Yorker Skyline in Besitz befinden. Die Welt der Menschen bedeckt mittlerweile fast die gesamte Landschaft. Ich kann mir vorstellen, dass bald auch nicht urbane Landschaften, da sie mehr und mehr von patentierten Pflanzen bevölkert werden, einer rechtlichen Klärung bedürfen.

13 Entsprechend wird Dr. Jonathan Kind, Professor für Genetics am MIT von Bernard Lietaer in „The Future of Money“ zitiert.

14 http://www.overlawyered.com/archives/01/apr1.html und http://www.overlawyered.com/archives/01/june2.html

15 Lewis Mumford, „Technics and Civilization“, S. 142

16 Berry, Wendell. „Christianity and the Survival of Creation.“ aus „Sex, Economy, Freedom, and Community“. Pantheon Books, New York, 1993. S. 101

Naturkapital

Dieselben Leute, die die Abflussrohre gebracht haben, wandeln alle paar Wochen ein weiteres Stück der Pine Barrens zu Geld um. Vielleicht wenn nichts mehr übrig und das letzte Wasser vergiftet ist, werden diejenigen, die für das Sterben des Bibers verantwortlich sind, das hilflose Gefühl von unumkehrbarem Verlust kennen, das Rick und ich hatten. – Tom Brown, Jr.

In keinem Bereich ist die Kampagne, „alles zu unserem zu machen“, so fassbar, wie die Umwandlung von Naturkapital in finanzielles Kapital. Naturkapital bezieht sich auf die Erde selbst: die Erdmineralien, Land, Erdreich, Ozeane, Trinkwasser, Gene, Tiere und Pflanzen; das heißt, alles, was nicht von Menschen erschaffen wurde. Ich würde ja gern sagen „natürliche Ressourcen“, aber in dieser Redeweise liegt genau die Annahme, die wir untersuchen. Sich den Planeten als aus „Ressourcen“ bestehend zu denken, legt schon nahe, dass er uns gehört. Es definiert die Welt im Sinne ihrer Brauchbarkeit für uns und setzt uns ab und trennt uns in Beziehung zu ihr.

Die bekannteste Form von Naturkapital sind fossile Energieträger, Kohle, Erdöl und Erdgas, die sich immer schneller erschöpfen. Dies sind Thom Hartmans „letzten Tage des uralten Sonnenlichts“, von denen die industrielle Gesellschaft abhängt. Allerdings, auch wenn die Energiekrise sicherlich beitragen wird zum allgemeinen Zusammentreffen der Krisen, die das Zeitalter der Trennung beenden werden, so ist sie doch nur ein kleiner Teil des Gesamtbildes. Andere Formen des Naturkapitals sind vielleicht sogar noch bedeutender. Am wichtigsten ist die Aufnahmefähigkeit der Erde für die giftigen Ausflüsse unserer Umwandlung von Wohlstand zu Geld: der Atommüll und die Arzneimittelrückstände, die landwirtschaftlichen Abwässer und die Schlacken der Müllverbrennung, das Schwefeldioxid und das Ozon, die FCKW und die PCB. Dereinst eng begrenzt oder subklinisch in ihren Effekten, bedrohen diese Gifte heute ganze Bioregionen und Ökosysteme. Warte, sagte ich „bedrohen“? Das ist nicht mehr das richtige Wort, denn viele von diesen Gebieten sind schon tot und viele andere sind am Sterben. Je größer der Schaden, desto schwerer wird es, Konsequenzen zu vermeiden. In der Tat gibt es sie schon in Form von mehr Geburtsdefekten, Autoimmunkrankheiten und Krebs. Aber das ist nichts im Vergleich zu den möglichen Störungen des Klimasystems und den Mechanismen des atmosphärischen Gleichgewichts, die beide von einer gesunden Ökologie abhängen.

Ein weiteres dringendes Problem ist der Verlust von fruchtbaren Böden und sauberem Wasser. Wüsten haben fruchtbares Land verschlungen, solange lineare Methoden in der Agrikultur angewendet werden. Das alte Sumer, die Wiege der Zivilisation, war einst bekannt als der Fruchtbare Halbmond. Heute ist es die Wüste von Irak. Nordafrika, einst der Brotkorb des Römischen Reiches, ist heute ganz in der Sahara aufgegangen. Dasselbe Schicksal erwartet die Vereinigten Staaten, wo Humusverluste von zwei Milliarden Tonnen jährlich 17 mal höher sind, als die Rate der Humusbildung17, vor allem im trockneren Westen, wo die Abhängigkeit von Bewässerung riesige Gebiete der Versalzung aussetzt. Weiter trägt die industrielle Landwirtschaft zu einer alarmierenden Erschöpfung der Bodenmineralien bei, wie die Statistiken der USDA über Früchte und Gemüse belegen18. Zum Wasser, die Grundwasserspiegel sinken auf allen Kontinenten. Große Flüsse, wie der Gelbe Fluss oder der Colorado trocknen immer wieder aus; der Nil und der Ganges schaffen es kaum bis zum Meer. Der Aralsee ist auf die Hälfte seiner alten Größe zusammen geschrumpft, in dessen Verlauf alle Fische wegen der Versalzung verendeten19. Gleichzeitig fehlt gemäß dem Weltärztebund über der Hälfte der Weltbevölkerung der Zugang zu sauberem Trinkwasser20, während Leitungswasser in den USA routinemäßig mit Chlor behandelt wird, um wassergebundene Pathogene zu zerstören. Es ist auch zunehmend verschmutzt mit verschiedenen Karzinogenen, Mutagenen und Hormonen. Natürlich bietet dies, wie jede andere Zerstörung des Gemeinguts, eine gute Gelegenheit zum Geld verdienen. Eine der wachstumsstärksten Sparten der Getränkeindustrie ist heute in Flaschen gefülltes Wasser, das nun eine Ware ist, wie jede andere auch. Währenddessen kämpfen riesige Konzerne um die Kontrolle neu privatisierter Wasserversorger auf der ganzen Welt.

Manchmal führen Leute gegen diese Hiobsszenarien bestimmte Beispiele ins Feld, wie die großen Seen, in denen sich die Wasserqualität tatsächlich verbessert hat. Ja, es gab vorübergehende, örtlich begrenzte Verbesserungen. Zu oft wurde die Verschmutzung allerdings bloß exportiert. Fabriken in China produzieren dieselben schwerindustriellen Produkte, wie einst Cleveland oder der Ruhrpott und speien dieselben Verschmutzungen wie vorher in andere Flüsse. Die Luftqualität in Los Angeles mag sich verbessert haben, aber die verschlechterte Luft in Bangkok, Manila und Shanghai macht diese Verbesserung mehr als wett. Manche Abfallstoffe sind jetzt verboten und manche Verfahren wurden aufgegeben, aber andere, schleichendere haben ihre Stelle eingenommen. Und doch nehme ich keinen Standpunkt von Verderben und Dunkel ein. Ich bin ein Optimist. Mein Optimismus beruht allerdings nicht darauf, den Ernst der Situation zu ignorieren. Es wird eine außerordentliche Transformation des menschlichen Seins erfordern, um die schöne Welt zu erschaffen, von deren Möglichkeit mein Herz erzählt.

Ich werde nur noch eine Kategorie verschwindenden Naturkapitals berühren: die Biodiversität. Die Gesamtheit der irdischen Pflanzen, Tiere, Bakterien und Pilze enthält ein enormes Reservoir genetischen Materials, das, wenn es einmal verloren ist, nie wieder erlangt werden kann. Typischerweise führen Umweltaktivisten zwei Gründe für den Schutz dieses unersetzlichen Reichtums an. Erstens sind diverse Ökosysteme robuster und besser fähig, ihre Funktion im Gleichgewicht der Biosphäre zu erfüllen – wie etwa die Herstellung von Sauerstoff. Zweitens könnten die Arten, die derzeit aussterben wertvolle medizinische Substanzen, genetisches Material oder andere dem Menschen nützliche Substanzen enthalten. Dies sind gute Gründe, aber sie greifen zu kurz. Die Wissenschaft ist dabei zu lernen, dass vieles wenn nicht das meiste aus dem genetischen Material niemals ausgedrückt wird. Früher als Müll angesehen, ist diese DNA möglicherweise ein Reservoir für Anpassungsfähigkeit, die für das Überleben und/oder die Transformation des Planeten essentiell werden könnte. Natürlich verletzt die Idee, dass Gene innerhalb eines Genoms in Stille darauf warten, sich auszudrücken, grundlegende Prinzipien der Darwinschen Evolutionslehre (weil es keinen Selektionsmechanismus gibt). Ich werde diese Denkrichtung im späteren Kapiteln noch mehr entwickeln.

Wenn Leuten die katastrophale Zerstörung des Naturkapital bewusst wird, gehen sie entweder in die Leugnung („es kann nicht so schlimm sein“ oder „Ich kann eh nichts dagegen tun“) oder sie sind ganz richtig extrem alarmiert und denken: „Wir müssen unsere Art und Weise in Ordnung bringen“. Allerdings liegt der Ursprung für „unsere Art und Weise“ viel tiefer als wir denken. Wir können von strengerer Regulierung oder einer ehrfürchtigeren Einstellung zur Erde träumen, von verantwortlichen Regierungen und besserer Technologie, aber die tragische Tatsache ist, dass unsere Zivilisation aus ihrer ganzen Anlage heraus unfähig ist, die Zerstörung des Naturkapitals umzukehren oder sie gar nur zu bremsen. Jene Zerstörung folgt unweigerlich aus dem Geldsystem und der Selbstauffassung, die ihm zugrunde liegt.

Lass mich das wiederholen: Unsere Zivilisation ist aus ihrer ganzen Anlage heraus unfähig, die Zerstörung des Naturkapitals umzukehren oder sie gar nur zu bremsen. Gewöhne dich daran. Sobald wir das verstehen, wird das Projekt der Neuerfindung von Zivilisation selbst einen machtvollen Impuls erhalten.

Die Unterwerfung der gesamten Erdoberfläche und allem, was darauf oder darunter ist, beginnt mit einer konzeptuellen Trennung, einer Objektivierung der Welt, welche deren Umwandlung zu „Ressourcen“, dann zu Eigentum und schließlich zu Geld erleichtert. Ältere Geschichtsbücher sprechen davon „Wie der wilde Westen gewonnen wurden“, während neuere, fortschrittlichere Ausgaben Lippenbekenntnis für die Idee geben könnten, dass der nordamerikanische Kontinent von seinen Ureinwohnern gestohlen wurde. Aus Sicht der Indianer wiegt das wahre Verbrechen allerdings viel schwerer als das. Das Verbrechen der Europäer ging weit über die Ermordung der eingeborenen Amerikaner wegen „ihres“ Landes hinaus, denn allein das wäre für die Denkungsweise der Eingeborenen nicht unvorstellbar – schließlich sind territoriale Streitigkeiten unter Jägern und Sammlern nicht unbekannt. Das Verbrechen, die Sünde, das Sakrileg war es, anzunehmen, das Land würde nicht den Menschen genommen, sondern von etwas viel größerem: von der Natur, von Gott, vom Geist, der alle Dinge bewegt.

Amerika wurde nicht von den Indianern gestohlen, denn sie haben es niemals besessen. Das Land war kein Eigentum. Zwar haben vorbäuerliche Völker oft ein Stammesgebiet, aber sie wären geschockt von der Idee, dass Land besessen werden kann. Ist nicht die Erde ein Wesen, das viel höher steht, als irgend ein Mensch oder selbst als eine Gruppe von Menschen? Wie kann etwas viel Höheres dem Niedrigeren gehören? Anzunehmen, ein Stück von der Erde zu besitzen, zu sagen es sei Mein, ist aus Sicht der Eingeborenen ein dermaßen gewagtes und damit unvorstellbares Sakrileg. Die Erde zu Besitz und schließlich zu Geld zu wandeln heißt in der Tat, das Höhere zu etwas Niedrigem zu machen, das Heilige ins Profane zu wandeln, das Göttliche zum Menschlichen, das Unendliche zum Abgemessenen. Ich kann mir keine bessere Definition für Sakrileg denken.

Wenn der Massenmord an den Eingeborenenvölkern der Welt ein „Verbrechen gegen die Menschlichkeit“ ist, dann ist die Objektivierung der Welt ein Verbrechen gegen die Natur, Gott und den Weltgeist. Faktisch folgt ersteres Verbrechen naturgemäß aus dem letzteren. Es ist viel einfacher, jemanden zu töten, den wir als etwas Anderes ansehen. Die ursprüngliche Quelle beider Verbrechen ist nichts anderes, als die Trennung selbst, ein Prozess, so alt wie die Zeit, der seine aufeinander folgenden Impulse vom Feuer, der Landwirtschaft, der Maschine und der Wissenschaft erhielt. Aber es war die Landwirtschaft, welche die Umwandlung von Land zu einem Ding am stärksten beschleunigte.

Es ist leicht zu sehen, wie das Konzept des Landbesitzes aus der Agrikultur entstand. Die Agrikultur erfordert die Investition von Arbeit in ein Stück Land: pflügen, pflanzen, jäten, wässern, düngen und so weiter21. Der Bauer hat ein Recht auf die Früchte seiner Arbeit und würde sich sicherlich beschweren, wenn jemand vorbeikäme und seine angebauten und im Überfluss vorhandenen Früchte einfach „einsammeln“ würde. Doch es braucht einen noch viel größeren konzeptuellen Sprung vom Besitz der Früchte zum Besitz des Landes selbst. In manchen Gesellschaften war der einziger „Besitzer“ von Land der König. Da der König als halb göttliches Wesen galt, war das gleichbedeutend mit der Aussage, dass Land jenseits menschlichen Besitzes gehört. Früher Landbesitz war wohl eher so etwas, wie ein allgemein anerkanntes Recht zur Obhut, um sicher zu stellen, dass die Menschen einen Anreiz zur Landarbeit hatten und gerechterweise Nutzen aus ihrer Arbeit ziehen konnten. Gerade so, wie frühe Eigentumsrechte auf Ideen bezweckten, Kreativität zu fördern, indem ein befristetes Recht auf Profit und nicht Besitz der Idee selbst eingeräumt wurde.

Ob nun im Fall von Land- oder Ideenbesitz, die Verwandlung vom Nutznießen zum vollkommenen Besitz geschah allmählich. Lasst uns im Hinterkopf behalten, dass es sich um eine rein konzeptuelle Umwandlung handelt – das Land erlaubt seinen Besitz nicht – es ist eine Projektion der Menschen auf die Wirklichkeit. Landbesitz und in der Tat alle Formen des Besitzes sagt mehr über unsere Wahrnehmung der Welt aus, als über die Natur des besessenen Dinges. Der Übergang aus den frühen Tagen, als der Besitz von Land ebenso undenkbar war, wie der Besitz des Himmels, der Sonne und des Mondes, bis zum heutigen Tag, an dem nahezu jeder Quadratmeter Erde auf die eine oder andere Weise Gegenstand von Besitz geworden ist, erzählt nur die Geschichte unserer sich wandelnden Sicht auf unsere Beziehung zum Universum.

Das weitgehende Ende der Leibeigenschaft im späten Mittelalter ist ein gutes Beispiel. Bevor der Feudalismus der Geldwirtschaft wich und das Gemeingut in private Hände wanderte, war Land im allgemeinen kein austauschbares Gut. Lewis Hyde schreibt:

Während der Mensch früher in jedem Fluss fischen und in jedem Wald jagen konnte, fand er nun, dass es Individuen gab, die behaupteten, Besitzer dieser Güter zu sein. Die Grundlage für den Besitztitel hatte sich verschoben. Der mittelalterliche Leibeigene war so ziemlich das Gegenteil eines Grundbesitzers: das Land besaß ihn. Er konnte sich nicht frei von Ort zu Ort bewegen, und doch hatte er unantastbare Rechte auf das Land, mit dem er verbunden war. Heute behaupten die Menschen, das Land zu besitzen und verpachten es gegen Geld. Während ein Leibeigener nicht von seinem Land getrennt werden konnte, kann einem Pächter nicht nur gekündigt werden, weil er seine Pacht nicht bezahlt, sondern auch aus einer Laune des Landbesitzers heraus.22

Ergänzend zur Reduktion von Land auf irgend ein beliebiges Ding, nahm Martin Luther und seinesgleichen den weltlichen Machthabern die Last, nach christlichen Prinzipien zu herrschen und beschleunigte damit die Trennung der Wirklichkeit in zwei Bereiche, das Weltliche und das Göttliche. Wir wurden zu Herren und Meistern über die reale Welt und verbannten Gott in ein materiell unbedeutendes Reich des Außerweltlichen. Land, wie der Rest der Welt, war nicht länger heilig. Natürlich wehrten sich die Bauern gegen ihre Enteignung vom Gemeingut und brachen beispielsweise den blutigen Kampf vom Zaun, der als Bauernkrieg in Deutschland bekannt ist. Es ist ein Kampf, der wieder und wieder auf dem ganzen Erdball aufflammt, wann immer Menschen Widerstand leisten gegen das Eindringen von Eigentumsrechten in weitere Sphären der menschlichen Beziehungen. Wie Hyde es ausdrückt, „war der Bauernkrieg derselbe Krieg, den die Indianer mit den Europäern führen mussten, ein Krieg gegen die Vermarktung vormals unveräußerlichen Eigentums“. Beziehungen, Land, Wasser ... was kommt als nächstes? Die Luft? Hier ist eine Erweiterung der ewigen Geschäftsidee aus dem vorigen Abschnitt: Finde etwas so grundlegendes für das Leben, von dem niemand sich vorstellen kann, dass es jemals als Besitz abgetrennt werden könnte. Dann entziehe es den Menschen auf irgendeine Weise und verkaufe es ihnen dann zurück.

Bis ins 17. Jahrhundert gab es in England und in seiner Kolonie Amerika viel Land, das überhaupt niemandem gehörte – die Allmende. Heute haben wir das Gegenteil von dem erreicht, wie es in den Tagen der Jäger und Sammler war: es fällt den Menschen schwer, sich Land vorzustellen, das nicht in Besitz ist. Sicherlich gehört es irgendwem? Es kann nicht einfach niemandem gehören, oder? Ich erstaune gern meine Studenten, indem ich sie nach Beispielen von nicht in Besitz befindlichem Land frage. Nationalparks, Staatsforste und so weiter gelten nicht, denn sie gehören der Regierung, sind also im Besitz. Praktisch das einzige Land, das nicht besessen wird, die einzige Allmende, die noch heute in den westlichen Industrieländern existiert, ist die Straße. Straße ist öffentlicher Raum, unterhalten und reguliert durch kommunale Regierungen, aber nicht Gegenstand von Besitztiteln. Außer der Straße und vielleicht der Antarktis ist die gesamte Landmasse zu Mein, Dein, Sein, Ihr oder Unser geworden.

Wenn ich sage, dass wir als Jäger und Sammler in die Natur eingebettet, Teil der Natur und nicht getrennt von der Natur waren, dann heißt das nicht nur, dass wir „natürlicher lebten“. Es bedeutet, wir sahen die „Natur“ nicht als ein von uns getrenntes Ding. Der Dualismus zwischen Mensch und Natur existierte nicht. Tom Brown Jr. spricht von einer Kindheitserfahrung, in der er unter dem Sternenhimmel lag: „Wir lagen für eine Stunde da und schauten hinauf in den schwarzen, sternenvollen Himmel bis irgendwann, obwohl ich meine Augen zu keinem Zeitpunkt geschlossen hatte, nicht mehr in einem Feld lag. Ich war Teil eines Musters geworden, von dem auch die Sterne und die Brise und das Gras und die Insekten ein Teil waren. Es gab kein Gewahrsein davon, bis ich irgendwann das erste Reh durchs Gras kommen hörte. Da gewahrte ich plötzlich, dass ich dagelegen hatte ohne Gedanken und Wahrnehmungen außer bloßen Seins23.“

Abgesehen von ihrer konzeptionellen Natureinbettung hatten die Jäger und Sammler auch praktische Gründe für ihr sehr eingeschränkte Verständnis vom Eigentum: Sie lebten hauptsächlich nomadisch und konnten nicht viele Besitztümer herumtragen. Die Anhäufung von Besitz war unmöglich. Die Agrikultur war der praktische und konzeptionelle Grundstein für das Zeitalter des Eigentums. Auf der praktischen Ebene erlaubte sie einen sesshaften Lebensstil und die Anhäufung von Besitztümern. Die Agrikultur ermöglichte auch eine höhere Bevölkerungsdichte, soziale Hierarchien und Spezialisierung, die zusammengenommen wiederum die Entwicklung von Eigentum und Geld beförderten. Auf der konzeptionellen Ebene trägt die Tatsache, dass der Bauer Arbeit am Land verrichtet statt einfach zu nehmen, was das Land anbietet, zu dem Gefühl bei, dass das Land ihm gehöre. Allgemeiner sucht die Agrikultur und all die Technologie, die sich in den bäuerlichen Gesellschaften entwickelte, die Natur zu kontrollieren oder zu verbessern und verwandelte die Natur dadurch zu etwas Äußerem, zum Objekt von Manipulation und damit zum Objekt von Besitz.

Als erst einmal die dualistische Auffassung von Mensch und Natur etabliert war, haben die Menschen sich verständlicherweise berechtigt gefühlt, das zur Natur gehörende in etwas zum Menschen gehöriges umzuwandeln. Das ist exakt der Prozess, den der Ausdruck „natürliche Ressourcen“ nahelegt. Ressourcen: Dinge, die wir nutzen können. Oder wir können sie aufheben und später verwenden, oder sie überhaupt nicht verwenden. Wie auch immer, es sind Dinge für uns.

Die Jahrtausende währende Umwandlung von Naturkapital zu Finanzkapital ist dieser Prozess in Aktion. Umweltschützer erzählen uns seit vielen Jahren, dass wir „vom Kapital leben“, das heißt, dass wir durch nicht nachhaltigen Konsum unseres Naturkapitals eine Illusion von Wohlstand erschaffen. Die Wurzel des Problems liegt darin, dass unser Wirtschaftssystem die Dinge der Natur nicht als einen Wohlstand anerkennt. Es ist festgeschrieben in der Dynamik des Geschäftslebens, dass Naturkapital so schnell und effizient wie möglich in Finanzkapital umzuwandeln ist, ungeachtet von Ethik, Moral oder guten Absichten der Geschäftsleute. Regulierungen seitens der Behörden können diese Umwandlung höchstens ein wenig bremsen, indem sie deren Effizienz einige Hindernisse in den Weg stellen.

Einer der schwersten Fehler, den Aktivisten machen können, ist die Dämonisierung ihrer Gegner; zum Beispiel durch die Annahme, die Geschäftsleute und „die Reichen“ seien gieriger, weniger bewusst oder weniger spirituell entwickelt als sie selbst. Aber Gier ist ein Resultat und nicht eine Ursache unseres Wirtschaftssystems. Stelle dir vor, das Acme Unternehmen besäße eine Mine, aber der Vorstandsvorsitzende, ein netter Kerl, weigert sich, diese zu betreiben, weil dies die wertvollen Grundwasserreserven der Region erschöpfen würde. Das hieße, eine Mine aufzugegeben, die andernfalls 12 Millionen $ jährlich erwirtschaften würde. Die Gewinne von Acme, 12 Millionen geringer, als sie sein könnten, spiegeln den Gesamtwert der Gesellschaft, und dieser fiele dann vielleicht 200 Millionen geringer aus, also beispielsweise eine Milliarde statt 1,2 Milliarden. Wenn die Aktionäre das über die Mine herausfinden, werden sie Druck auf das Management ausüben, die Mine auszubeuten und vielleicht sogar den Vorstandsvorsitzenden zu verklagen, weil er nicht im finanziellen Interesse der Aktionäre handelt. Wenn er dennoch widersteht, wird sich ein enormer Druck aufbauen. Wettbewerber, die solche Skrupel nicht haben, werden Acmes Produkte unterbieten, und das Unternehmen mag die Aufmerksamkeit für eine feindliche Übernahme erregen. Ein anderes Unternehmen könnte nämlich mit den 200 Millionen, welche die Mine repräsentiert, einen Kredit über eine Milliarde von einer Investmentbank erhalten, das Unternehmen Acme kaufen, die Mine Ausbeuten (oder sie für 200 Millionen verkaufen), den Kredit mit 50 Millionen Zinsen an die Bank zurückzahlen und die restlichen 150 Millionen für sich behalten.

Dasselbe Schicksal ereilt ein Unternehmen, das zusätzliche Mittel für Verschmutzungskontrolle, höhere Löhne oder anderes soziales oder umweltbewusstes Verhalten verwendet. Der Grund dafür ist, dass die Kosten solchen Verhaltens außerhalb der Bilanzen sind. Tatsächlich werden solche Kosten in der Ökonomie „Externalitäten“ genannt – ein Wort, das die durch Technologie nahegelegte Trennung von Mensch und Natur widerspiegelt; das heißt, ein Anderes aus der Natur zu machen.

Solange Naturkapital nicht in eine geldwerte Ware umgewandelt wurde, ist es für unsere Wirtschaftszahlen und Bilanzen unsichtbar. Es ist sogar schwer, den Wert der Natur anders auszudrücken: daher die Vielzahl von Argumenten seitens der Umweltschützer, die sich auf Kosten-Nutzen Überlegungen gründen. Warum sollten wir die Regenwälder retten? Wegen all der Heilpflanzen, die aus noch unentdeckten Arten hergestellt werden könnten? Wegen seines wirtschaftlichen Nutzens als CO2-Senke? Wegen des wirtschaftlichen Wertes seiner bestäubenden Arten? Im Kern versuchen diese Argumente uns von der Notwendigkeit des Umweltschutzes zu überzeugen, weil die langfristigen Kosten der Umweltzerstörung für die Wirtschaft die Kosten für den Schutz bei weitem übertrifft. So gut, wie sie gemeint sein mögen, intensivieren solche Argumente jedoch die Wurzel des Übels. Und zwar die grundlegende Benthamsche Annahme, dass Güte quantifiziert werden kann, dass wir das Leben besser machen, indem wir die finanziellen Gewinne maximieren und noch tiefer, dass wir die Natur zum Unsrigen machen können, und auf der untersten Ebene schließlich die Illusion der Getrenntheit. Solche Argumente erkennen die verheerende Annahme an, dass die Natur tatsächlich ein Ding sei, welches am besten im Sinne finanzieller Folgerungen zu behandeln wäre.

Kosten-Nutzen Überlegungen im Umweltschutz haben den weiteren Nachteil, dass sie gewöhnlich ineffektiv sind, selbst als kurzfristige Taktik. Ich bin in diesem Zusammenhang inspiriert zum einen durch Gandhis Empfehlung „ihre Vernunft und ihr Bewusstsein anzusprechen“ und zum anderen durch Edwin O. Wilsons Beschwörung der universellen „Biophilie“ – der Liebe zu lebenden Wesen – die jedem von uns innewohnt, wie tief sie auch vergraben sein mag. Auf lange Sicht und vielleicht sogar kurzfristig mag es effektiver sein, der Menschen Sinn für das Schöne und ihr Verlangen, das Rechte zu tun, anzusprechen. „Lasst uns die Umwelt retten, weil es uns andernfalls zu viel kosten wird“ ist ein Ansprache an niedere Instinkte. Sie missachtet die Zuhörer, indem sie annimmt, dass die Gier ihr stärkstes Motiv ist. (Es ist speziell kontraproduktiv, wenn man Leuten gegenüber steht, die finanziell vom Konsum des Naturkapitals profitieren.) Es ist außerdem im gewissen Sinne unehrlich: ich kenne keinen Umweltschützer, der wegen der langfristigen wirtschaftlichen Ersparnisse durch Umweltschutz motiviert wäre. Lasst uns stattdessen das Höchste in anderen Menschen ansprechen: ihr Sinn für das Rechte, die Schönheit und Gerechtigkeit; ihr Wunsch, eine gute Person zu sein; ihr Sehnen, ihre eingeborene Liebe für unseren bildschönen Planeten auszudrücken. Die Gier hinter der Plünderung des Planeten und die Unsicherheit und Angst hinter der Gier ist schließlich sowohl ein Produkt unseres Geldsystems, als auch eine unausweichliche Folge unserer Trennung vom Selbst, dem Geist, der Natur und von einander. Es ist nicht unser wahrer Kern.

Die Umwandlung aller Formen von Wohlstand zu Geld verletzt unseren Sinn für Schönheit, Rechtschaffenheit und Bestimmung. Sie hat die Welt hässlicher gemacht. Im Bereich der Kunst sind solche Bezeichnungen wie „kommerzielle Kunst“ oder „Ausverkauf“ keine Komplimente. Noch würden die meisten Menschen meinen, ein Stapel Holzstämme sei schöner als ein Wald, oder dass die Schönheit einer gut konstruierten Autobahn die Schönheit der Landschaft überträfe, die durch die Minen, Steinbrüche und so weiter zerstört wurden, welche die Materialien lieferten.

Wie oft stören auf der persönlichen Ebene Fragen der Praktikabilität – welche meistens auch Geld betreffen – unser Sehnen, ein schönes Leben zu leben? Für gewöhnlich scheinen rationale wirtschaftliche Interessen in direktem Gegensatz zu Joseph Campbells Aufruf zu stehen, „der eigenen Glückseligkeit zu folgen“. Ich kann nicht mehr zählen, wie oft ich etwas nicht auf die schönste Weise tat, weil ich „es mir nicht leisten konnte“.

So wie die Umwandlung der Welt zu Geld aus der Welt etwas geringeres macht, so macht auch die Umwandlung des Lebens zu Geld (Zeit ist Geld!) etwas geringeres aus dem Leben. Adam Smiths homo oeconomicus trifft Entscheidungen gemäß seines rationalen Eigeninteresses und bestärkt damit die Annahme, der Wert aller Dinge könnte in Geld ausgedrückt werden. Alle Dinge erlauben die Beimessung eines Wertes, einer Größe und einer Menge. Dies ist die Übersetzung und Reduktion des Unmessbaren der Wildnis in die Zahlen der menschlichen Abstraktion. Und damit wird das Wilde, die Natur unter Kontrolle gebracht. Hier ist eine weitere Parallele zum wissenschaftlichen Programm, welches durch seine Gleichungen versucht, die Natur auf Begriffe des Menschen zu reduzieren.

Die Missachtung, welche moderne Ökonomien – und die Wirtschaftswissenschaften – für die Umwelt haben, ist von unserem fundamentalen Verständnis von Selbst und Welt nicht zu trennen. Wie Herman Daly sagt, legt die materialistische, mechanistische Weltsicht nahe, dass „die natürliche Welt bloß ein Haufen zufälligen, nützlichen Zeugs ist, das für beliebige Projekte einer sinnlosen Spezies benutzt werden kann24“. Wenn es keinen wirklichen Sinn jenseits von persönlichem Überleben, Komfort und Vergnügen gibt, wenn die Ordnung und Schönheit der Natur bloßer Zufall ist und das Leben ein siedender Schaum auf einem unbedeutenden Gesteinsklumpen, der sich durch den Raum bewegt und die gesamte Existenz ein „Krach und ein Zorn, der nichts bedeutet“, was zählt dann überhaupt das Schicksal der Erde?

An dieser Stelle ist es üblich den lieben Gott hervor zu holen, um unserer Welt von toter Materie Bedeutung, Zweck und Heiligkeit aufzudrücken. Eine solche Antwort belässt die Materie unglücklicherweise nicht weniger als tot, das Leben nicht weniger als profan und die Schönheit nicht weniger als beliebig. Wenn Gott getrennt ist von der Schöpfung und der Geist getrennt von der Materie, interpretieren wir naturgemäß solche Lehren wie „seid fruchtbar und mehret euch“ als göttliche Erlaubnis, bei der Umwandlung von Naturwohlstand zu persönlichem finanziellen Wohlstand zu plündern und zu zerstören. Zu oft ist die theistische Behandlung unseres Planeten nicht weniger zerstörerisch als die atheistische und oft sogar in stärkerem Maße.

Eine nicht dualistische Religion sieht die Dinge anders. Wendell Berry argumentiert mit der Schrift und formuliert es gewandt: „Die Schöpfung ist in keinem Sinne unabhängig vom Schöpfer oder das Ergebnis eines Aktes, der lange vorbei ist, sondern die fortwährende und stetige Teilhabe aller Kreaturen im Sein Gottes25.“ Anstatt uns die göttliche Erlaubnis zu gewähren, die Schöpfung zu plündern, würde die nicht dualistische Religion die Zerstörung der Natur, um Berry zu zitieren, ansehen als die „erschreckendste Blasphemie. Es hieße Gottes Geschenke ihm vor die Füße zu werfen, als wären sie über unsere Zerstörung derselben hinaus nichts wert26.“ Indem wir Naturkapital in Finanzkapital umwandeln, ordnen wir dem Werk Gottes einen Wert bei – vielleicht entschuldbar, wenn die Materie getrennt, „profan“ und uninspiriert wäre, aber nicht wenn die Natur der heilige, fortlaufende Ausdruck göttlicher Schöpfungskraft wäre. In Psalm 24:1 steht geschrieben: „Die Erde ist des Herren und was darinnen ist, der Erdkreis und die darauf wohnen.“ In diesem Lichte ist die Umwandlung der Erde zu Gütern, Ressourcen und Eigentum, die mit der Agrikultur begann, nicht mehr als ein versuchter Raub, ein Sakrileg der höchsten Ordnung. Nur die Illusion unseres Getrenntseins verleiht uns diese Unverfrorenheit.

Es ist traurig, weil unser Getrenntsein in der Tat nur eine Illusion ist, und wir können der zerstörten und geschmälerten Welt nicht entrinnen, die unsere Plünderungen erschaffen hat. Wir können allerdings anfangen, die Verschandelung der Welt umzukehren, indem wir unsere kreativen Gaben verwenden, einschließlich unserer Technologie, um den göttlichen Zweck zu erfüllen, für den diese Gaben gedacht sind: die Erschaffung von Schönheit. Wenn uns die Dinge der Welt zur Verfügung gestellt wurden, so wie manche die Bibel interpretieren, welche andere Verwendung könnte es sein, außer der Teilhabe an Gottes fortlaufendem Schöpfungsakt? Ein gefallener Ast kann zu einer Flöte werden. Immer wenn wir einen Baum fällen oder einen neuen Graben ausheben, sollten wir uns fragen: „Erhöht dies die Göttlichkeit der Schöpfung, indem es sie schöner macht? Oder lenkt es von der Göttlichkeit der Schöpfung ab, indem es sie hässlicher macht?“ Und die Antwort muss sich auf die gesamte Schöpfung beziehen, nicht nur auf einen Teil; nicht nur auf das schicke neue Auto, sondern auch auf den Tagebau, die verschmutzte Luft und die zerstörten Landschaften, die mit gegenwärtigen industriellen Prozessen Hand in Hand geht.

Was werden wir aus dieser schönen Welt machen, in die wir hinein geboren wurden?

* * *

17 Roland Wall, „Erosion: Wind and Water, Food and Money“, The Academy of Natural Sciences, http://www.acnatsci.org/education/kye/nr/kye82002.html

18 Viele dieser USDA Zusammensetzungstabellen vergleichen den Vitamin- und Mineralgehalt zwischen 1975 und 2001 und sind zu finden in Alex Jacks „The Disappearing Nutrients in America’s Orchards”. 14. Dezember 2004, auch publiziert von der National Health Federation. http://www.thenhf.com/articles_56.htm

19 Lester Brown und Brian Halweil, „Populations Outrunning Water Supply as World Hits 6 Billion“, Worldwatch Institute Pressemitteilung, 23. September 1999.

20 Verlautbarung des Weltärztebundes zu Wasser und Gesundheit, WMA Generalversammlung, Tokyo 2004

21 Sicher, manche Formen der Agrikultur kommen ohne einige dieser Arbeiten aus, aber das allgemeine Prinzip bleibt trotzdem gültig. Es erfordert Arbeit, um das Land über seine natürliche Ernährungskapazität (für Menschen) zu heben.

22 Hyde, S. 121.

23 Brown Jr., Tom, The Tracker. Prentice Hall, 1978. S. 56

24 Zitiert im Adbusters Magazine, Bd. 12, Nr. 5, September/Oktober 2004. Es gibt keine Seitenzahlen – ja!

25 Berry, Wendell. Christianity and the Survival of Creation.SSex, Economy, Freedom, and Community. Pantheon Books, New York, 1993. S. 97

26 Ebd, S. 98

Spirituelles Kapital

Nicht nur die physische und kulturelle „Wildnis“ wurde umgewandelt und als Besitz verkauft. Wir haben dasselbe mit der Wildnis in uns selbst getan: unserer Vorstellungskraft, Kreativität, Aufmerksamkeitsspanne, Verspieltheit und Spontaneität. Ich nenne diese Dinge spirituelles „Kapital“, weil sie in der Tat produktive Rücklagen sind, Erzeuger von Wohlstand. Indem ich ihre Vereinnahmung und Umwandlung zu Finanzkapital beschreibe, beschreibe ich wie der Aufstieg der Menschheit unsere Menschlichkeit abträgt und uns zu geringeren Wesen macht.

Es ist ein Prozess, der nun schon für einige Zeit auf dem Weg ist, mindestens seit dem Anbeginn der Agrikultur. Interessanterweise finden sich Andeutungen für diese Degeneration der menschlichen Kapazität in einigen altertümlichen spirituellen Traditionen, vor allem im Taoismus. Jene Andeutungen werden vielleicht verstanden als Metaphern für die verschütteten Kapazitäten der Kindheit, doch gibt es eine Fülle von Bezügen auf altertümliche Menschen, deren damalige Weisheit und Fähigkeiten denen heutiger Menschen immer noch bei weitem überlegen waren.

Als ich über soziales Kapital diskutierte, sprach ich von der Technologie als Mittel zur Überantwortung von Aktivitäten, welche die Menschen einst für sich selbst taten, in die Hände von bezahlten Spezialisten. Wir bezahlen andere, um das für uns zu tun, was wir einst für uns taten. Vielleicht liegt der grundlegende Aspekt dieser Verschiebung in einem Bereich, den wenige von uns je als eine Form von Kapital betrachtet haben: die Kapazität zur Vorstellungskraft und zum Spiel.

Ich hatte das Glück, meine Kindheit vor dem Zeitalter der Videospiele zu erleben, Nintendo, Gameboy, und so weiter, und ich blieb wegen meiner idealistischen Eltern zumindest vor dem größten Schaden durch das Fernsehen verschont. Ich erinnere mich, Stunden in meinem Zimmer mit meinen Stofftieren, einer Steinsammlung und anderen Spielzeugen zugebracht zu haben, in denen ich sie in ausgefeilte Geschichten eingewebt habe. Jedem habe ich eine Persönlichkeit zugeordnet, jeder wurde zu einem Charakter in einer vorgestellten Welt, die nur in meinem Kopf oder in denen meiner Geschwister oder Spielkameraden existierte. Heute haben entfernte Erwachsene in Fernsehstudios und Softwareschmieden diese kreative Funktion der Vorstellung von Welten und darin enthaltener Charaktere übernommen und versorgen die Kinder mit fertigen Welten und Persönlichkeiten in Fernsehsendungen und Videospielen. Eine Kapazität des menschlichen Geistes wurde dem Individuum zum Zwecke des Profits entrissen.

Und was für ein minderwertiger Ersatz sind diese kommerziell motivierten Welten für die spontanen Schöpfungen eines kindlichen Geistes! Die meisten von ihnen sind zweigeteilte Welten von Gut und Böse, in denen Probleme durch Gewalt gelöst werden, Welten, denen Feinheit und Detail fehlt und die unverbunden sind mit dem Rest der Welt. Schlimmer noch sind sie anders als der Geist eines Kindes endlich, begrenzt durch das Medium der Geschichte. Sie beschränken deshalb die Freiheit des kindlichen Geistes, verschiedene Elemente des Unbewussten zu entwickeln und durchzuspielen.

Wenn das Kinderspiel eine Übung für das Leben ist, dann erzieht das Fernsehen unsere Kinder dazu, das Leben passiv zu konsumieren. Und die Videospiele konditionieren uns auf die geistlose Ansammlung von bedeutunsfreien Belohnungen (Punkten), auf die Zerstörung einförmiger Feinde und auf die Akzeptanz von Entscheidungen entfernter anderer, die Programmierer unseres Lebens.

Die Art von Erwachsenem, der aus einer Kindheit bar jeder Gelegenheit für spontanes und selbst geleitetes Weltenerschaffen resultiert, ist fortgesetzt empfänglich für Geschichten, die von anderen erschaffen wurden. Er wird nicht nur immer vom Unterhaltungsmarkt abhängig sein, sondern er wird leicht manipulierbar sein durch Politiker und Werbeleute, die von der Akzeptanz einer bestimmten Geschichte profitieren. Solche Erwachsenen werden eher folgsame Subjekte sein als aktive Bürger, denn sie werden keine Übung darin haben, eine Welt für sich selbst zu erschaffen. Sie werden zufrieden sein mit bedeutungsfreien Wahlmöglichkeiten, die in einer Kiste verpackt sind. Sie werden passiv sein, bestimmt von Kräften um sie herum, so wie die Newtonschen massiven Körper gemäß der deterministischen Kräfte der Physik bewegt werden. Das in unserer Newtonschen Weltsicht nahegelegte Wirtschaftssystem hat sich verschworen, Menschen zu erschaffen, deren Mangel an Autonomie und freiem Willen die mechanistische Auffassung durch unpersönliche Kräfte bewegter, toter Materie bestätigt. Unsere Kosmologie wurde auf uns selbst projiziert.

Bedeutungslose Wahlmöglichkeiten verpackt in einer Kiste. Kannst du dir eine zutreffendere Beschreibung eines Videospiels oder des Fernsehens denken?

Obgleich wir davon sprechen, dass Kinder mit ihrem Computer „spielen “, sind sie nicht so sehr Objekte des Spiels, sondern vielmehr ein Ersatz für das Spiel, und sie sind bloß ein kleiner Aspekt des großen Verschwindens des Spiels aus unserer Kultur. Das eigentliche Spiel ist eine kreative Aktivität: Gib einem Kind einige Bauklötze und sie werden zu Lastwagen, einer Stadt, einem Wald, einem Zoo. Setze ein paar Kinder zusammen und sie erschaffen Welten in der Vorstellung, die alles Material einbinden, was verfügbar ist, sei es physisch oder kulturell. Sie spielen Welten, die Kinder erschaffen, die zusammen das Königreich der Kindheit konstituieren, eine Übung für die kreative Arbeit eines ermächtigten Erwachsenen, der sich ein gutes Leben bereitet und zu einer schönen Welt beiträgt. Wir sind als kreative Wesen gedacht, nicht um ein Leben zu leben, dass man für uns vorbereitet hat. Joseph Chilton Pearce hat geschrieben: „Als Kind ist Wirklichkeit, was immer einer daraus macht27.“ Dies ist möglicherweise auch für Erwachsene wahr, aber sehr unwahrscheinlich, wenn wir es als Kinder niemals erlebt haben.

Die Arten Spielzeuge und Aktivitäten, die wir unseren Kindern zur Verfügung stellen, geben ihnen leider wenig Freiheit, ihre eigenen Königreiche zu erschaffen. Die Kindheit ist zu einem Prozess geworden, der den menschlichen Geist bricht, so dass wir tatsächlich zufrieden sind, von der modernen Wirtschaft angebotene Lebensvorgaben zu leben. Oder wenn jemand damit nicht zufrieden ist, so ist er doch unfähig, sich etwas anderes vorzustellen. Oder wenn jemand schon fähig dazu ist, so ist er doch im Unglauben an seine Fähigkeit, ein anderes Leben zu erschaffen. Das moderne Leben lässt uns deshalb betäubt, überwunden oder hoffnungslos zurück. Wie konnte das passieren?

Zunächst einmal haben sich in den letzten fünfzig Jahren Zahl und Varianten verfügbarer Kinderspielzeuge vervielfacht zu Haufen über Haufen von Plastikmüll, die es für die Kinder weniger notwendig macht, ihre Vorstellungskraft und Kreativität darauf zu verwenden, Alltagsgegenstände zu Spielzeugen umzufunktionieren. Joseph Chilton Pearce beobachtet: „Wenn ein Kind heute Keksebacken spielen möchte, muss es nicht auf Topfdeckel, Stock und Sand zurückgreifen, wie ein Primitiver. Es hat vielleicht eine komplette Miniaturküche, perfekt nachempfunden mit batteriebetriebenen Geräten28.“ Vorstellung ist kaum nötig.

Schlimmer noch, die heutigen Spielzeuge sind nicht passive Spielobjekte, die nur im Geist des Kindes zum Leben erweckt werden; sie sind durch Elektronik animiert. Das „Spielzeug“ übernimmt, und das Kind trägt eine passive Rolle. In den meisten Videospielen erschafft das Kind nicht die Geschichte, sondern bewegt sich durch eine Geschichte, die kreiert wurde. (Ah, wie erinnert das ans Erwachsenenleben!) Wenn es einmal Raum gibt für Entdeckungen, so wie im Pokémon Gameboy, ist es immer noch anders als die echte Welt: endlich und vorprogrammiert. Die Welt ist endlich und ihre Grenzen wurden von jemand anders festgelegt. Die einzigen Mysterien sind die, die hergestellt und an uns ausgegeben wurden.

Ich erinnere mich, dass ich als Junge Stunde um Stunde mit meinem Globus verbracht habe, ich verfolgte die Gebirgszüge mit meinem Finger, verband die Ozeane, dachte mir Geschichten zu den verschiedenen Ländern aus und verglich deren Ausdehnungen und Breitengrade. Heute haben Spielzeuggloben Computerchips und Stimmaufnahmen, die das Kind zu einem passiven Konsumenten von „Information“ machen. Werbung und Verpackung einer Vielzahl von computergestützten Gerätschaften auf dem Markt geben heute vor „erzieherisch“ zu sein, als wäre Erziehung die reine Aneignung von Fakten. Es scheint fast, dass für ein Kind heute ein Spielzeug kein Spaß sein kann, das nicht irgend etwas „tut“. Ein Spielzeug, das einfach daliegt und vom Kind fordert, dass es etwas damit macht, ist langweilig.

Aber das eigentliche Problem ist, dass die Vorstellungskraft des Kindes verkümmert. Kinder, die niemals Spielzeuge hatten, die für sie spielten, sind selten gelangweilt. Langeweile ist eine Art Entzugserscheinung von der Sucht nach immer stärkerer sensorischer Stimulation, welche die heutigen elektronischen Spielzeuge, Spiele und Medien liefern29. Die Fernsehsendung ist vorbei, ich bin gelangweilt. Spiel etwas Gameboy. Ich habe keine Lust mehr, es ist öde. Iss ein paar Kekse. Ich bin satt, ich bin gelangweilt. Sich von einem Reiz zum nächsten bewegend, entwickelt der Geist eine immer größere Toleranz gegenüber der Stimulation. Und so muss auch die Dosis erhöht werden: Videospiele, die noch aufregender sind, Fernsehsendungen mit noch schnelleren Bildschnitten und mehr Dramatik. Deshalb sind Kinofilme und Fernsehsendungen in den letzten Dekaden zunehmend schneller und reicher an Schnitten geworden, die Szenen sind kürzer und die Spezialeffekte noch dramatischer. Alte Filme sind irgendwie langweilig, nicht wahr?

Langeweile ist der Beginn eines geistigen Heilungsprozesses. Wie jedes Entzugssymptom ist es schmerzhaft, sehr bald aber beginnen sich latente, unentwickelte Fähigkeiten des menschlichen Geistes zu entwickeln. Ohne in eine lange Diskussion über die Vorteile von Meditation, Stille und Einsamkeit in der Natur zu gehen, möge es an dieser Stelle genügen zu sagen, dass Kinder und auch Erwachsene von Situationen profitieren, welche die Rohmaterialien der Kreativität und Modelle der Kreativität liefern, den Prozess der Kreativität selbst aber dem Individuum überlassen.

Das ist auch, wie Menschen lernen. Die Fähigkeit zu lernen stellt noch eine weitere Form spirituellen Kapitals dar, welches ebenfalls von der Geldmaschine klein gemahlen wird.

Langeweile ist aus einem weiteren Grund ein charakteristisches Merkmal der modernen Gesellschaft: sie steht für einen Hunger nach wahrhaftiger Erfahrung. Die Konsumwirtschaft nutzt diesen Hunger aus, indem sie uns künstliche Erfahrungen verkauft, die immer vielgestaltiger und intensiver werden. Fernsehen und Videospiele sind attraktiv, weil sie (vorübergehend) unseren Hunger nach Erfahrung stillen; und doch sind sie gleichzeitig ein hauptsächlicher Beitrag zur Trennung von der Wirklichkeit. Weil sie knalliger, dramatischer und lauter sind, als das wahre Leben, wird das wahre Leben im Vergleich langweilig. Das Kind gewöhnt sich so sehr an die extremen Reize elektronischer Unterhaltung, dass es die Empfindlichkeit für subtilere Wahrnehmungen verliert. Auch schrumpft, weil das Sperrfeuer der Reize elektronischer Unterhaltung so schnell ist, die Aufmerksamkeitsspanne des Kindes bis zu dem Punkt, da es unfähig wird für geduldige und anhaltende Beobachtung. Um die Aufmerksamkeit des Zuschauers zu lenken, setzen die Macher alle paar Sekunden ein „technisches Ereignis“ – einen Zoom, einen Schwenk, ein neues Objekt, einen Schnitt – in den Fernsehinhalt und provozieren damit eine neurologische Orientierungsreaktion. Dies wird auch „Schreckreaktion“ genannt und ist auch der Gewöhnung (Habituation) unterworfen. Um weiter ausgelöst zu werden, erfordert sie damit über die Zeit eine steigende Intensität – gewalttätigere, lautere, dramatischere, schockierendere Effekte. Kein Wunder, die Wirklichkeit ist so langweilig. Vergleiche den gelangweilten und müden Teenager von heute mit den im Kapitel II beschriebenen Pirahã, die gefangen genommen werden von der Beobachtung eines Bootes, das sich langsam aus der Ferne nähert, um dann wieder über den Horizont zu verschwinden. Die kommerzielle Unterhaltung von heute verkörpert den Ausverkauf unseres Erstaunens über die langsamen, subtilen Prozesse der Natur. Was ist schon das Schlüpfen eines Kückens aus der Eierschale gegen die Zeichentrickdramen, in denen das Schicksal des Universums alle halbe Stunde auf dem Spiel steht?

Ich werde niemals vergessen, als ich mit Frau und Kindern das Aquarium in Baltimore, Maryland besuchte. Es wimmelte von Eltern, die ihre hyperaktiven Kinder von einem Becken zum nächsten schleiften, aber die meisten Kinder waren einfach nicht daran interessiert, sich die Fische anzusehen. Sie schauten vielleicht ein paar Sekunden und wollten dann gehen und zogen ihren Eltern am Ärmel. Selbst die Haie haben es nicht geschafft, ihre Aufmerksamkeit für längere Zeit zu fesseln. Und dann an einem Becken hörte ich einen Chor von Stimmen, Kinder und Erwachsene, die etwas über „Findet Nemo“ sagten. Hier gab es schließlich einen Funken Interesse von den Kindern – aber es kam von einem Kinofilm. Offensichtlich war einer der Fische identisch mit einem Charakter in einem beliebten Kinderfilm, der in einem Korallenriff spielt. Der Fisch in dieser Geschichte war als lebensechte 3-D Animation gezeichnet, und du kannst wetten, dass die Ereignisse in jenem Film viel aufregender waren, viel stimulierender, als alles, was du in diesem Fischbecken sehen konntest. Kein Wunder, dass die Kinder gelangweilt waren. Die Wirklichkeit ist langweilig.

Meine Erfahrung im Aquarium illustriert ein grundlegendes Phänomen: die Umwandlung von Erfahrung – das heißt, vom Leben selbst – in ein Konsumprodukt. Dies ist die endgültige Umwandlung von spirituellem Kapital zu Finanzkapital, weil es bedeutet, dass das Sein selbst, die Erfahrung des Lebens, Geld kostet. Bezahlte Spezialisten, üblicherweise Fremde, die für riesige Unternehmen arbeiten, erschaffen das Leben, das wir erfahren. Natürlich ist es noch nicht ganz zu diesem Extrem gekommen, aber bedenke: während die Kinder früher in den Wald, an den See oder ins Feld gingen, um die Natur zu erfahren, wird die Erfahrung heute verpackt und an sie verkauft in Form eines Aquariums oder einer Naturdokumentation im Fernsehen. Durch diesen Prozess wird die Natur von einem Teil des Lebens zu einem Spektakel, und wir verlassen uns dabei auf andere, uns mit diesen Erfahrungen zu versorgen. Und damit sind wir in einem weiteren Bereich des Lebens zu Konsumenten geworden.

Die Umwandlung des Lebens in etwas, das konsumiert wird, bedeutet, dass wir das Leben absolvieren statt es für uns selbst zu erschaffen. Ein frühes Training für ein solches Leben wird geliefert durch die Aktivitäten, die wir Kindern anbieten und welche zunehmend wenig mehr bedeuten, als irgendwo hinzugehen und sich das anzusehen oder das anzuhören, was geboten wird. Oder wir setzen sie in die Bewegung einer vorgeschrieben Sequenz von Aktionen, die einen kreativen Prozess imitieren und wandeln damit das Lernen in das Befolgen von Instruktionen um. Vor ein paar Jahren war ich der Fahrer für einen Schulausflug zu einer Lamafarm. Den Kindern war nicht erlaubt, die Tiere, ihr Futter oder irgendetwas anderes zu berühren: alles was sie taten, war, sich die Lamas anzuschauen und die Informationen anzuhören, die ein Mitarbeiter ihnen erzählte. Niemand von ihnen stellte eine Frage, denn sie waren nicht interessiert. Tatsächlich bedurfte es einer ziemlichen Anstrengung seitens der Lehrer, Ruhe und Ordnung herzustellen und die natürliche Neugier und das Bedürfnis zur Entdeckung im Zaum zu halten. Die Kinder hätten genauso gut eine Sendung über Lamas im Fernsehen anschauen können, obwohl, ich nehme an, dass sie die Tiere immerhin riechen konnten.

Unsere Stadt richtet jedes Jahr eine Kinderparade aus, doch die Kinder können nicht bestimmen, was dabei geschieht. Sie schreiten nur hindurch, tragen Tierplakate an Stöcken oder haben Kostüme an, die von jemand anders hergestellt wurden.

Ich habe in der Sonntagsschule und in Kindergärten „Bastelstunden“ gesehen, bei denen die Kinder Schritt für Schritt dazu angehalten wurden, das zu tun, was ihnen gesagt wurde, manchmal ohne zu verstehen, was sie da gerade taten, und sie zeigten folglich nur wenig Stolz auf ihre beendeten Arbeiten. Es wäre in der Tat zu chaotisch, die Kinder frei mit den Rohmaterialien der Kreativität hantieren zu lassen. Natürlich ist Kreativität, die auf einen kontrollierten Bereich beschränkt werden muss und in einem vorbestimmten Produkt endet, überhaupt keine Kreativität mehr; es ist Arbeit. Kein Wunder, dass die Kinder so lustlos und unmotiviert sind. Sie bereiten sich vor auf ein Erwachsenenalter, in welchem sie Anweisungen befolgen. Sie bereiten sich vor auf ein Erwachsenenalter der Werktätigkeit, der Arbeit, des Funktionierens innerhalb der Maschine. Deine Kreativität wird auf einen kontrollierten Bereich beschränkt, und das Resultat wird ein vorbestimmtes Produkt. Ist das auch deine Stellenbeschreibung?

Eine der hinterhältigsten Verkörperungen der Kontrolle, und damit der Zerstörung des Spiels kam durch den organisierten Sport. Es begann mit der Zwergenliga und erstreckt sich heute in alle Sportarten und alle Altersgruppen. Der Sandkasten, der Spielplatz, die Nachbarschaft und das verwilderte Grundstück, wo Kinder einst frei waren, ihre eigenen Regeln zu bestimmen, ihre eigene Mannschaft auszusuchen und ihre eigenen Konflikte auszutragen, wurden ersetzt durch einen weiteren beaufsichtigten Bereich, wo Spiel bedeutet, durch ein vorgeschriebenes Bewegungsprogramm zu gehen und wo soziale Interaktion durch Autoritäten vermittelt und geleitet wird. Auf gewisse Weise spielen die Kinder das Spiel überhaupt nicht: das Spiel spielt die Kinder, die nur Ausstattung oder Platzhalter sind, die Funktionen erfüllen, die ihnen durch Regel zugedacht sind, welche von Erwachsenen geschaffen und durchgesetzt werden. Hier hat das Spiel seine essentiell kreative Natur verloren. Ich weiß nicht, wie ich es nennen soll, aber es ist wirklich überhaupt kein Spiel mehr. Es ist allerdings eine vortreffliche Konditionierungsmethode, um Menschen zu formen, die nach Autorität schauen für Anweisung darüber, wie „man das Spiel spielt“. Hast du dich jemals gefühlt, als seist du immer noch einer dieser „Platzhalter“, der Funktionen erfüllt, die bestimmt und durchgesetzt werden von einer nicht zu hinterfragenden Autorität?

Dann gibt es natürlich noch die Schule, die eine entscheidende Rolle spielt beim Verlust aller Formen von Kapital: soziales, kulturelles und spirituelles. Hier schreiten die Kinder wieder voran in einer mehr oder weniger vorgeschriebenen Reihenfolge von Schritten – dem Lehrplan. Ihr natürliches Verlangen zu forschen und zu erschaffen wird auf vorbestimmte Zeiten, Orte und Themen beschränkt. Sie lesen über die Welt, ohne sie zu erfahren, was die Ansicht verfestigt, dass Wissen entsteht durch das Aufsaugen von Informationen, Fakten und Daten, die von Autoritäten kommen, und dabei wird nebenbei die bloße Idee klein geredet, dass sie kompetent wären, die Dinge durch Beobachtung aus erster Hand wirklich für sich selbst zu lernen.

Die Beschränkungen, die wir den Kindern auferlegen, entstehen aus zwei verbundenen Interessen: Sicherheit und Praktikabilität, die sich beide auf irgend eine Form von Kontrolle reduzieren lassen. Es ist nicht so sicher, deine Kinder in der Nachbarschaft oder im Wald herumstromern zu lassen, als sie zu Hause zu behalten. Vorgefertigte, geplante „Erfahrungen“ sind sicherer als echte Erfahrungen in der Welt, welche sich jenseits des Menschenbereichs von Vorhersagbarkeit und Kontrolle befindet. Auch versuchen wir mit der Erziehung, die wir unseren Kindern andrehen, damit sie sich die notwendigen Qualifikationen für eine sichere Position als bezahlter Spezialist aneignen, die dem Leben innewohnende Unsicherheit zu vermeiden. Es zwingt die Natur zum Versorger anstatt darauf zu vertrauen, dass die Natur uns schon versorgen wird. Es ist die alte Unterscheidung zwischen den Bauern, die durch ihre Arbeit versuchten, Nahrung aus dem Land zu holen, und den Jägern und Sammlern, welche die Geschenke der Natur annehmen. Im vorliegenden Fall bezieht sich das „Naturvertrauen“ auf das Vertrauen, dass die natürliche Fruchtbarkeit des Kindes als kreatives Wesen zum Überleben und sogar zum Überfluss führen wird. Aber da ist mehr, denn Kreativität ist riskant, so wie auch die ungehinderte Erforschung der Welt. Es ist sicherer Junior zu Hause zu behalten. Aber warum ist die Sicherheit anscheinend zu höchsten Priorität unserer Gesellschaft geworden? So wie die „Innere Sicherheit“ benutzt werden kann und benutzt wird, um alle möglichen Arten von repressiven Maßnahmen zu rechtfertigen, so kann auch die Sicherheit des Kindes jede Beschränkung rechtfertigen, die der Freiheit des Kindes auferlegt wird zu erschaffen, zu entdecken und sein eigenes Leben in die Hand zu nehmen. Wirklich, die Betonung der Sicherheit kann als Manifestierung der Überlebensangst und der Annahme angesehen werden, der Sinn des Lebens sei das Überleben. Aus dieser Annahme speist sich unsere gesamte Beschäftigung mit der Sicherheit als auch das gesamte Technologische Programm zur Kontrolle der Wirklichkeit.

Wie halten wir unsere Kinder in Sicherheit? Indem wir sie in einer kontrollierten Umgebung halten, in der jede mögliche Gefahr ausgeschaltet wurde. Aber das nimmt ihnen in letzter Konsequenz die Möglichkeit für wirkliche Erfahrungen, jene Erfahrungen, die nicht für sie vorbereitet wurden. Eine Erfahrung, die vorprogrammiert ist, deren gesamten Parameter einer anderen Person bekannt sind, ist irgendwie künstlich, wie ein öffentliches Public Relations Pseudo-Ereignis. Es scheint, als wären wir geneigt, Risiko aus dem Leben, vor allem aber aus der Kindheit, zu tilgen. Was ist Risiko? Es kommt vom Unbekannten. Die Grenzen der Welt zu testen, welche per Definition unbekannt sind, bis wir sie entdecken, ist naturgemäß eine riskante Aktivität. Weil dies die Art ist, wie wir lernen, wer wir in Beziehung zur Welt sind. Als Folge hindert das Regime von Sicherheit, Einschränkung und Aufsicht die Kinder daran zu entdecken, wer sie sind; das heißt, es hält sie ab von der Selbst-Erkenntnis.

Unsere Kontrolle der Kinder spiegelt das Technologische Programm zur Kontrolle der Natur auf zwei Weisen wider. Erstens verinnerlicht sie bei unseren Kindern das Programm der Sicherheit durch Kontrolle, welches in der Überlebensangst wurzelt, das unseren wissenschaftlichen Paradigmen und den zugrunde liegenden sozialen Strukturen zueigen ist. Der zweite und erstaunlichere Punkt ist folgender: Unsere Kinder sind Natur; sie verkörpern genau das, was wir unter Kontrolle zu bringen versuchen. Ihre Spontaneität, Kreativität und Verspieltheit, kurz, ihre regellose Natur ist das Wilde, das wir zu erobern suchen oder, um weniger aufwieglerische Sprache zu benutzen, das wir versuchen in die Form eines „verantwortlichen“, „reifen“ gezähmten Erwachsenen zu gießen, in die Form von Verhalten, welches selten das rationale Eigeninteresse nach Sicherheit, Komfort und Absicherung (zumeist verkörpert durch Geld) für die kreativen Risiken des Unbekannten opfert. Genau parallel dazu benutzen wir die Wissenschaft zur Unterordnung des unbekannten Universums unter das menschliche Verstehen, und die Technologie zur Zähmung der Welt. Die Motivationen dafür sind identisch mit denen, die wir im reifen Erwachsenen ermutigen: Sicherheit, Absicherung und Vorhersagbarkeit.

Die Unterwerfung der Kinder in ein sicheres, kontrolliertes und programmiertes Abbild des Lebens endet nicht mit dem Schulabschluss. Zu der Zeit, da wir das Erwachsenenalter erreichen, sind wir so sehr konditioniert, Konsumenten eines für uns von anonymen Anderen vorbereiteten Lebens zu sein, und so hilflos und ängstlich, unser eigenes Leben zu erschaffen, dass wir für immer abhängig bleiben von vorgefertigten Erfahrungen. Ein anderes Wort für von anderen vorgefertigte Erfahrungen ist Unterhaltung. In dessen Abwesenheit erfahren wir ein unangenehmes Gefühl, das wir Langeweile nennen.

Als ich in einem vorangegangenen Kapitel die Angsttheorie besprach, brachte ich die Langeweile mit der von Stephen Buhner benannten „innerer Wunde“ der Trennung von der Natur in Verbindung, einem Loch im Herzen, so schmerzhaft, dass uns fortwährend nach Ablenkung, Unterhaltung oder anderen Dingen dürstet, die unseren Schmerz lindert. Gleichzeitig versuchen wir, dieses Loch zu füllen, indem wir uns mehr und mehr Besitz aneignen, sei er fassbar oder nicht: ein vergeblicher Versuch, die Leere im Innern zu füllen durch die Anhäufung von Dingen im Außen. Im Zusammenhang mit dem Verlust spirituellen Kapitals, bedeutet dieses Loch im Herzen nicht weniger, als das Leben selbst, unser eigenes Leben, das Leben, das wir für uns selbst erschaffen könnten, das aber verkauft wurde an die Erfordernisse der technologischen Gesellschaft.

Der Globus aus meinen Kindertagen war schon einen Schritt entfernt vom echten Leben, vom offenen Unendlichen, das die Natur ist und die wirkliche Welt. Was ich da erforschte war schon eine gemachte Repräsentation der Welt. Aber immerhin war meine Erfahrung innerhalb der Beschränkungen dieser Repräsentation nicht vorprogrammiert. Durch meine Vorstellungen spielte ich immer noch mit diesem Globus. Er spielte nicht mich, verwandelte mich nicht in seinen Maschinenführer, den Knopfdrücker, der das Spiel vom Start zum Ziel führt.

Wie ein Kind, das sich durch die Lektionen in der Schule bewegt und sich seinen Weg bahnt durch ein vorgeschriebenes Pensum von Informationen, welche wir „Bildung“ nennen, und wie eine Horde verwirrter Sechsjähriger, die versuchen, den Anweisungen ihres Fußballtrainers zu folgen, so bewegen wir uns durch das moderne Leben. Wir durchlaufen die Schritte eines Lebens, das von anderen für uns bestimmt wurde, eines Lebens, das nicht unser eigenes ist. Im letzten Schritt der Umwandlung der Welt zu Geld verkaufen wir unser eigenes Leben.

Was hier wichtig ist, ist weniger das Geld, sondern die Kontrolle. Die Zerstörung des menschlichen Geistes, die größtenteils in der Kindheit bewerkstelligt wird und die uns bis zum Grab begleitet, ist ein weiterer Aspekt der Zähmung des Wilden, der Eroberung der Natur und der Erfüllung des Technologischen und Wissenschaftlichen Programms auf der Ebene des Individuums. Das Leben ist mit anderen Worten unter Kontrolle gebracht worden, oder so versuchen wir es uns zumindest einzureden. Warum sonst diese Betonung von Sicherheit, Absicherung und Praktikabilität? Wie schon gesehen, reduzieren sich diese auf eine Betonung des Überlebens, das in unserer spezialisierten Gesellschaft eine Funktion des Geldes ist. Wieder verkaufen wir unser eigenes Leben, kaufen Erfahrungen statt sie zu erschaffen, werden angetrieben von Maschinen, unseren Terminen, unseren Uhren und Kalendern. Zeit ist Geld.

Es gibt noch weitere Aspekte der Umwandlung spirituellen Kapitals zu Geld und der Verringerung des menschlichen Geistes zum Zwecke des Profits. Ein jeder Mensch ist geboren als ein herrlicher, kreativer, spontaner Geist, fähig, die erstaunlichsten Dinge zu lernen. Diesen Geist auf etwas zu reduzieren, das willens ist, eine der schmalen und sinnentleerten Rollen der Gesellschaft einzunehmen, wie wir sie kennen, und diesen Geist zu zwingen, die Begrenzungen zu akzeptieren, die die heutige Welt bietet (und von denen unsere Wirtschaft abhängig ist), ist ein enormes Unternehmen und ein verurteilenswertes Verbrechen. Wir verstehen als Kinder und Teenager gar nicht, was passiert, wenn weite Bereiche unseres Geistes verkauft werden an die Erfordernisse der monetarisierten Welt. Wir wissen nur, dass wir beraubt wurden. Manchmal treffen wir jemanden, der durch einen Wink des Schicksals mit einem vollständigen Satz der menschlichen Gaben überlebt hat, und wir sind erstaunt; wir nennen diese Person dann ein Genie und tun sie fast als etwas nicht menschliches ab und sicherlich als ein Wesen aus einer anderen Kategorie, als wir selbst. Stattdessen ermutige ich dich, solche Menschen als Beweis unseres eigenen Potentials anzusehen und als Versprechen einer Zukunft, in der die Brillianz einer jeden Person zur gemeinsamen Schaffung einer schönen Welt beitragen wird. Denn, obwohl ein solches Potential unterdrückt werden kann, sogar unendlich lange, so kann sein Funke niemals verglühen. Er ist in dir und in mir. Wie wir ihn zurück bekommen können, wird Thema weiter Teile der letzten Hälfte dieses Buches sein.

* * *

27 Pearce, Joseph Chilton, Evolution’s End

28 Ebd.

29 Um das Verlangen des Geistes nach fortwährender Stimulation zu erfahren, versuche doch einfach mal an der Supermarktkasse zu stehen, ohne deiner Aufmerksamkeit zu gestatten, sich auf verschiedene Werbebotschaften, Zeitungen, Produkte und andere Bilder und Text zu lenken. Es ist nicht leicht.

Zeit, Geld und Gut

Soziales, kulturelles, natürliches und spirituelles Kapital sind eng miteinander verwoben. Wenn wir kulturelles Kapital, wie etwa Lieder und Bilder, privatisieren, zerstören wir auch soziales Kapital der menschlichen Beziehungen, die sie erschaffen und wir tragen das spirituelle Kapital individueller Schaffenskraft ab. Da Musik und Bilder ihren Ursprung haben in den Klängen der Natur, Schwingungsverhältnissen und elektromagnetischen Spektren, können sie darüber hinaus auch als Naturkapital angesehen werden.

Diesen vier Formen des nicht geldwerten Kapitals könnten noch einige andere hinzu gefügt werden. Ästhetisches Kapital, zum Beispiel, würde aus nicht verschandelten Aussichten, natürlichen Landschaften und ungebrochener Ruhe bestehen, die allesamt fast aus dem gesamten Land verschwunden sind. Wir ordnen solchem Vergnügen, wie einem Himmel voller Sterne, nur selten einen finanziellen Wert bei, oder sehen es als Raub an, wenn die Lichter der Zivilisation alle bis auf die dreißig oder vierzig hellsten Sterne auslöschen. Fluggesellschaften verstehen nicht, was sie der Öffentlichkeit entreißen, wenn ihre Kondensstreifen jeden Himmel auf dieser Welt verunstalten. Energieversorger können nicht abschätzen, was für eine Tragödie ihre Starkstromleitungen in nahezu jedem Panorama anrichten. Die meisten Kinder heutzutage haben niemals die Ruhe der Natur erfahren. Das Piepen der Baufahrzeuge beim Zurücksetzen und das Summen der Motoren sind in jedem Park oder Wald zu hören, der in meiner vorstädtischen Gegend noch steht.

Nimm jetzt noch die allgemeine Verschandelung der Landschaft, welche mit Autobahnen, Fabriken, riesigen Shoppingcentern und Gewerbegebieten einhergeht, und wir haben eine Form von Wohlstand verloren, die so grundlegend ist, dass wir kaum je ihr Fehlen bemerken: die Augen zu öffnen und Schönheit zu erblicken. Es ist zunehmend immer weniger möglich, dem getrennten Bereich der Menschen, den wir erschaffen haben, zu entgehen.

Obwohl es die Umwandlung der Schönheit zu Hässlichkeit antreibt, benötigen wir paradoxerweise zunehmend mehr Geld, um Schönheit zu kaufen: ein Eckchen der Welt, das abgeschirmt ist vor der Hässlichkeit da draußen. Häuser mit einer schönen Aussicht erbringen einen höheren Preis auf dem Immobilienmarkt. Wir zahlen gutes Geld für Urlaubsfluchten an entwinkelte Orte. Einzigartige, handgemachte Dinge sind teurer, als einförmige, massenproduzierte. Ästhetischer Wohlstand, einst allen verfügbar, ist zunehmend eine exklusive Domäne der Reichen. Die Straße runter zermalmen Bulldozer Gebüsche und Bäume, um ein weiteres Supercenter zu errichten. Über dem Hügel summt eine neue Superautobahn. Teer, Plätze und Krach weiten sich um mich herum aus. Vielleicht, wenn ich einmal reich bin, kann ich ein Haus auf dem Lande, weit weg von all dem kaufen.

Eine Form von Wohlstand, die damit in Verbindung steht, ist die geistige Ruhe, dessen zu einer Ware umgewandelte Form Mindspace genannt wird. Unsere Aufmerksamkeit steht zum Verkauf für Werber und jeden anderen, der ein Produkt oder eine Idee zu verkaufen hat. Das Ergebnis ist ein Verschmutzung der mentalen Umwelt mit einem nie endenden Strom kommerzieller Botschaften: auf Plakaten, auf Bussen, auf Quittungen, vor Kinofilmen, auf Sportveranstaltungen. Aus meiner Kindheit kann ich mich nicht daran erinnern, Werbelogos im Stadion oder auf dem Programm unseres örtlichen Kunstfestes gesehen zu haben. Jeder Fleck leeren Raums und jede Sekunde unserer leeren Zeit ist reif für die Umwandlung zu Geld. Ich habe mal gelesen, dass Werber Sendeminuten für einen speziellen Radiosender kaufen können, der Werbung im Lincoln Tunnel auf allen Kanälen ausstrahlt, weil alle anderen Sender während der siebenminütigen Durchfahrt nicht erreichbar sind. Heute redet man sogar über neue Klangtechnologien, die Fußgängern spezifische Botschaften liefern, während sie verschiedene Geschäfte passieren.

Eine weitere Variante sozialen Kapital könnte man „Bürgerschaftskapital“ nennen. Das ist die allgemeine, kulturell überlieferte Teilhabe an Politik und Regierung, was sowohl das Vertrauen als auch die politischen Fähigkeiten umfasst, effektiv an der demokratischen Gesellschaft teilzuhaben. In seinem Buch „Bowling alone“ zeichnet der Politikwissenschaftler Robert Putnam einen Generationen langen Niedergang bürgerlicher Teilhabe nach, der die demokratische Bürgerschaft auf ein bloßes Wahlzettel ausfüllen reduziert – noch mehr „bedeutungslose Wahlmöglichkeiten in einer Kiste“. Nur wenige Leute partizipieren heutzutage noch in der Lokalpolitik, da Gemeinschaftsnetzwerke, die einst politische Kraft hatten, sich zusammen mit anderen Dimensionen von Gemeinschaft in Luft auflösen. Zunehmend (obwohl es seit kürzerem Anzeichen für eine Trendumkehr gibt) sind wir damit zufrieden, zwischen Optionen zu wählen, die uns von hoch oben präsentiert werden.

Und schließlich verlieren wir auch, was wir physiologisches oder Gesundheitskapital nennen können: die biologischen Ressourcen und Fähigkeiten des menschlichen Körpers. Es ist offensichtlich, dass viele unserer menschlichen Kapazitäten verkümmert sind und durch Technologie unterstützt werden. Zum Beispiel ist es nicht nur so, dass die meisten Menschen nicht wissen, wie man sich Nahrung und Behausung in der Natur beschafft, es gibt auch viele Menschen über Fünfzig, die nicht mehr ohne Medikamente überleben können. Noch sind die meisten Frauen fähig, Kinder in Abwesenheit von Technologie zu gebären. Bald werden sie sie brauchen, um zu empfangen: Unfruchtbarkeit ist ein weltweites Problem, und neuste Studien haben einen jährlichen Rückgang der Spermienzahlen um 2% bestätigt30.

Die Hilfen und Tröstungen der Technologie sind zu Stützen des Überlebens auf einer biologischen Ebene geworden. Zugegeben, die meisten dieser Abhängigkeiten sind eine Illusion, eine Funktion der Ignoranz: im Falle der Medikamente ist es eine Ignoranz natürlicher Medizin und der Erhaltung des Körpers; im Falle des Geburtsvorgangs, ist es ein institutionelles Misstrauen gegenüber dem weiblichen Körper und eine gelernte Furcht, die Frauen dazu zwingt, die Hilfe von Experten zu suchen. Zwar ist die Abhängigkeit von der Technologie noch nicht vollkommen, aber wir verlieren langsam aber sicher unsere Fähigkeit zu laufen, zu schlafen, zu hocken, im Schneidersitz zu sitzen, zu rennen, Stuhl zu haben (warum sonst gibt es soviel Werbung für Abführmittel) und selbst zu atmen. Technologie erfüllt für uns die Funktionen, die diese Fähigkeiten einst erfüllten.

In den meisten Fällen wurde diese Abhängigkeit (noch) nicht in unsere Gene integriert und ist im Prinzip umkehrbar. Und dennoch haben wir in der Tat große Teile unserer physischen Gesundheit an die Forderungen der Geldwirtschaft verkauft oder zumindest verpfändet. Meine Gesundheit ist eine Anlage, eine Ressource, die ich zu Geld umwandeln kann, zum Beispiel, indem ich Überstunden im Büro mache oder indem ich unter riskanten Bedingungen arbeite. Erinnerst du dich an die ewige Geschäftsidee, jemandem etwas wegzunehmen, um es ihm dann zu verkaufen? Die technologische Gesellschaft hat uns durch ihre Anforderungen und durch lauter nützliche Dinge unsere Gesundheit genommen und verkauft sie uns nun für Geld zurück, durch Machenschaften wie Medizin, Nahrungsergänzungsmittel, Fitnesscenter und so weiter, welche uns allesamt erlauben, in der heutigen Welt zurecht zu kommen. Der Anschein der Gesundheit, den sie verleihen, genügt für gewöhnlich, um in der technologischen Gesellschaft zurecht zu kommen, in der wir selten länger kalte Temperaturen aushalten, einen Baum erklettern oder 20 km laufen müssen, aber es ist ein viel geringeres gesundheitliches Niveau, als eines, das ein Mensch genießt, der in der Natur lebt.

Wenn gegenwärtige Entwicklungen fortdauern, dann wird die Abhängigkeit von medizinischer Technologie wahrscheinlich immer akuter, bis wir eine Welt des Science-Fiction erreichen, in der medizinische Geräte und andere Technologien bei der Geburt oder sogar davor in den menschlichen Körper integriert werden. Es gibt schon Gerede von „Designerbabies“, deren Gene hinsichtlich bestimmter Eigenschaften künstlich ausgewählt oder verändert werden. Auch gibt es schon Implantate von Computerchips und zeitlichen Injektionssteuerungen. Und obwohl man heute davon spricht, eines Tages Übermenschen mit enorm verbesserten mentalen und physischen Fähigkeiten zu erschaffen, sind die meisten Anwendungen bis jetzt lediglich dafür da, ungesunden Menschen dabei zu helfen, zurecht zu kommen.

Wir erleben heute eine Epidemie mysteriöser neuer Krankheiten, zumeist das Immunsystem betreffend. „Die Wissenschaft macht Fortschritte in Richtung einer Heilung“, so wird uns erzählt, aber anders betrachtet, wird das vielleicht lebenslange medikamentöse Therapie, Gentherapie oder irgendeine andere Technologie in unsere Körper integrieren, die dann nicht mehr ohne diese Maßnahmen auskommen. Da die Krankheiten des 21. Jahrhunderts nach der Meinung der meisten alternativen Heilpraktiker durch Technologie erzeugt werden – Umweltgifte, sitzende Tätigkeiten und industriell hergestellte Nahrung, um nur wenige zu nennen – bedeutet unsere Verwendung der technologischen Medizin in der Tat den Rückkauf dessen, was uns die Technologie selbst überhaupt erst genommen hat. Mit anderen Worten haben wir unser physiologisches und genetisches Kapital in Finanzkapital umgewandelt. Wir haben unsere Gesundheit verkauft, um dann eine minderwertigere Version davon zurück zu kaufen.

Weiter oben schrieb ich: „Was tun die Menschen sonst noch für sich selbst?“ Was könnte noch in eine „Dienstleistung“ umgewandelt werden? Was ist mit Körperteilen und Körperfunktionen? Ich denke hier an die Nierenindustrie, die arme Menschen auf der ganzen Welt dazu bringt, ihre eigenen Nieren für Transplantationen in der Industriewelt zu verkaufen. Eine weitere Wachstumsbranche ist die Leihmutterschaft, welche zunehmend in die Dritte Welt verlagert wird31. Von der Empfängnis über die Schwangerschaft bis zur Geburt, von der Krippe über den Kindergarten bis zur Schule, von der Zwergenliga über das Sommerlager bis zur elektronischen Unterhaltung, der Prozess der Herstellung eines menschlichen Wesens wird im Extremfall eine Aneinanderreihung von Dienstleistungen. Das ist wirklich nicht allzu weit entfernt von den Albträumen eines Aldous Huxley.

Wenn wir uns des Ausmaßes unserer Armut bewusst werden, verlangt uns naturgemäß danach, etwas von unserem verlorenen Wohlstand zurück zu fordern. Allerdings ist die Forderung nach unserer verlorenen Gesundheit und Verbundenheit, unseren Geschichten und Vorstellungen, unseren Fähigkeiten und Beziehungen keine triviale Angelegenheit. Viele der alten beziehungsstiftenden Strukturen sind zerbrochen, und das hinterlässt uns einsam und hilflos. Wir wissen nicht, wo wir anfangen sollen. Darüber hinaus erzeugt die Monetarisierung des Lebens eine erbarmungslose Unsicherheit und Angst, die uns zum Gehorsam knüppelt. Wenn all unsere Überlebenstechniken verkauft sind, hinterlässt uns das in der Abhängigkeit vom Geld – eine vortreffliche Ironie, da doch die Leute ihr Leben dem Geld opfern, genau weil sie behaupten, damit „finanzielle Absicherung“ zu erreichen. Geld, einst nebensächlich für das Überleben, wie im Falle des Subsistenzbauern, wird nun gleichbedeutend mit dem Mittel zum Überleben. Eine natürliche Folgerung der Umwandlung der physischen, sozialen und kulturellen Welt zu Eigentum ist, dass wir für das Leben bezahlen müssen. Kann das, und nicht eine sündige Natur der Menschen, der Grund sein für die Angst und die Gier, die unsere Kultur durchzieht?

Abhängigkeit vom Geld gepaart mit der einhergehenden, endlosen Intensivierung des Wettbewerbs bedeutet, dass es nicht nur schwer ist, das Leben zurück zu fordern, sondern auch irrational. Die entfernten Spezialisten und Professionellen, die unsere Lebensfunktionen erfüllen, tun dies so viel effizienter, als wir es könnten. Selbst mit Grundzutaten zu kochen, zu gärtnern, unsere Autos zu reparieren, unsere eigene Musik und unsere eigene Kleidung zu machen, sind wirtschaftlich ineffiziente Aktivitäten, die uns im großen Wettbewerb des Lebens benachteiligen würden. In der Ökonomie bedeutet das Wort „rational“ die Maximierung der eigenen finanziellen Interessen – eine sehr bedeutsame Annahme. Wieviel ist deine Zeit wert? Wieviele Euros pro Stunde? Nur zu, rechne dir mal aus, wieviel Geld du verdienst, wenn du selbst den Ölwechsel durchführst. Es ist rationaler, den Spezialisten von der Supermarktbäckerei den Geburtstagskuchen für deinen Sohn backen zu lassen (er kostet dort nur 8 Euro, und du würdest dafür länger als eine Stunde in der Küche stehen). Es ist rationaler, den Spezialisten mit seiner Massenfertigung all dein Essen kochen zu lassen. Es ist rationaler, hingebungsvolle Spezialisten dein Haus reinigen und auf deine Kinder aufpassen zu lassen. Zeit ist immerhin Geld.

Die Leere solchen Denkens ist offensichtlich, denn es reduziert das Leben auf Geld – so wie der Ausspruch „Zeit ist Geld“ nahelegt. Und doch geschieht die Reduktion des Lebens auf Geld genau durch die Entscheidungen, die wir treffen oder gezwungen sind zu treffen. Es ist genau das, was geschieht, wenn Technologie unser Leben einfacher macht. Die Reduktion des Lebens auf Geld ist genau das, was durch die groß angelegte Umwandlung aller Formen von sozialem, spirituellem, kulturellem und natürlichem Kapital zu Finanzkapital geschieht.

Die Gleichung „Zeit ist Geld“ bringt uns zum Kern der Sache. Indem wir die ganze Welt und alles in ihr zu Eigentum umgewandelt haben, wenden wir dieselbe Gleichung auf die Zeit selbst an und ordnen eine jede unserer Interaktionen den Berechnungen wirtschaftlicher Rechtfertigungen unter. In dem Ausspruch steckt nicht weniger als die vollständige Monetarisierung des Menschenlebens. Es liegt etwas monströses in der bloßen Idee eines Lohns, der Verkauf von irgendjemandes Zeit ist der Verkauf seines Lebens. Du verkaufst eben genau Stunden deines Lebens. Eine solche Auffassung entfachte während der frühen Industrialisierung tatsächlich große Widerstände. Davor, so schreibt Kirkpatrick Sale, „war Zeit ein Medium und keine Ware“. Aber wie die routinierten, mechanischen Handlungen des Fließbandarbeiters und des industriellen Maschinenführers die Fähigkeiten des unabhängigen Handwerkers ersetzten, so wurden Fähigkeiten überhaupt immer überflüssiger, bis die Arbeiter nichts mehr anzubieten hatten, als ihre Zeit. Sie widerstanden heldenhaft dieser Monetarisierung des Lebens selbst, auch wenn die Alternative in die Verarmung führte, und die Frage, wie man in ihnen „Arbeitsdisziplin“ etablieren und durchsetzen konnte, wurde zu einem führenden Thema unter den Intellektuellen jener Zeit.

Unglücklicherweise ist die Reduktion des Lebens zu Geld, so offensichtlich deren Leere sein mag, auf einer tiefen Ebene hineingeschrieben in unsere wirtschaftlichen Annahmen und die Kriterien der öffentlichen Politik. Ihre hauptsächliche konzeptuelle Rechtfertigung hat ihre Wurzeln in der Philosophie Jeremy Benthams, der dachte, die Pflicht der Regierung sei es, die Summe des Glücks zu maximieren. Der Galileischen Tradition verhaftet, entschied er sich für den Weg, Güte zu quantifizieren, oder, wie er es nannte, den „Nutzen“. Damit wäre es eine einfache Sache, die Summe des Nutzens zu berechnen, der aus Politik A resultiert, sie mit der Summe von Politik B zu vergleichen und jene auszuwählen, die den meisten Nutzen für das Glück erzeugt.

Nun magst du denken, die Quantifizierung von Glück und Gut wäre eine dermaßen absurde Auffassung, dass sie keiner weiteren Erwähnung bedarf. Ich wünschte, das wäre wahr! In der Tat haben wir wirklich versucht, Benthams Vorschlag umzusetzen, allerdings in verhüllter Form. Statt des „Nutzens“ beziffern wir das Gut in Dollars und Euros.

Die Wirtschaftswissenschaft behauptet, dass wir rationale Akteure sind, die ihr Eigeninteresse – das persönliche Gut, beziffert in Euros – zu maximieren versuchen. Das Gut des Landes findet ebenfalls seinen Ausdruck in Euros, wann immer wir annehmen, dass Wirtschaftswachstum ein positives Gut ist. Wirtschaftswachstum ist definiert im Sinne des Bruttosozialprodukts – der gesamte Wert aller „Güter“ und Dienstleistungen, beziffert in Euros. Eine weitere bedeutsame Quantifizierung der Güte wird verkörpert durch Kosten-Nutzen-Analysen, in welchen angenommen wird, dass allen relevanten Kosten und Nutzen monetäre Werte zugeordnet werden können. Tut man dies, so ist es oft notwendig, dem Leben von Menschen ebenfalls einen Wert zuzuordnen. Ist es wert, Milliarden von Euros für Sicherheitsausrüstung auszugeben, die zehn Leben rettet? Wieviel ist ein Menschenleben wert? Wieviel ist dein Leben wert? Die monströsen Folgerungen aus dieser Art zu denken – eine buchstäbliche Reduktion von Leben zu Geld – liegen auf der Hand. Ethiker verknoten sich über dieses Thema, aber es ist keine befriedigende Lösung möglich, solange wir fortfahren, alles Gut zu quantifizieren.

Und doch gibt es Ökonomen, die zu glauben scheinen, dass diese Quantifizierung noch nicht weit genug gegangen ist. Ausgedrückt von Gary Becker, verkünden sie, dass ökonomische Berechnungen alle menschlichen Interaktionen beherrschen, vom Verbrechen über die Heirat bis zum Bildungsweg. Becker erhielt den Nobelpreis dafür, dass er „den Bereich der mikroökonomischen Analyse auf eine breite Palette menschlichen Verhaltens und Interaktionen einschließlich von Verhalten außerhalb des Marktes ausgeweitet hat32“. Ah, wenn nur die Monetarisierung des Lebens abgeschlossen werden könnte, dann wäre das Leben vollkommen rational und vollkommen effizient.

Die Verwendung des Wortes “Güter“, um verkäufliche Produkte menschlicher Aktivität zu bezeichnen, enthüllt einige tiefsitzende Annahmen. Zuerst, um wieder zur Agrikultur zurück zu kommen, deutet sie darauf, dass das Gut von der menschlichen Manipulation der Natur kommt und nicht von der Natur selbst. Ein Gut ist etwas produziertes, etwas von seinem ursprünglich Ort im Boden extrahiertes, das Wasser, oder der Wald, das dann irgend einer Form der Verarbeitung unterworfen wird. Unverbessert ist die Natur kein Gut. Mineralöl in der Erde oder ein Wald, der noch steht, ist für wirtschaftliche Berechnungen unsichtbar: sie sind noch keine „Güter“, so wie unbezahltes Bemuttern noch keine „Dienstleistung“ ist. Eine zweite Folgerung besagt, dass, wenn etwas ein Gut ist, dann kann man ihm einen Preis zuordnen – es wird zur Ware und kann gekauft und verkauft werden. Verstanden? Unsere Definition eine „Gutes“ ist, dass es für Geld getauscht werden kann. Geld = Gut. Dass einige gute Dinge bislang keine Güter sind, heißt nur, dass die Umwandlung von sozialem, kulturellem, spirituellem und natürlichem Kapital noch nicht abgeschlossen ist – gute Neuigkeiten für jeden Ökonomen. Aus Sicht des Ökonomen bedeutet die Gleichsetzung von Wirtschaftswachstum mit mehr und mehr „Gütern“ eine Art moralischen Imperativs, nach Wirtschaftswachstum zu streben. Mehr und mehr Güter, mehr und mehr Glück. Der Aufstieg der Menschheit. „Zu weinen oder eine Grenze zu erkennen, war Verrat. Glück und wachsende Produktion war eins33.”

* * *

30 Nach Jahren der Kontroverse wurde dies in einer großen Metaanalyse („Sperm Count Decline Confirmed“ von Magie Fox, Reuters, 24. November 1997) von Shanna Swan aus dem californischen Institut für Gesundheitsdienste bestätigt. Es gibt keine Übereinstimmung über die Gründe, aber ich denke die Hauptverdächtigen sind toxische östrogen- ähnliche Chemikalien wie PCB, exzessiver Sojaverzehr, Hormone in industriell hergestelltem Fleisch und zu enge Unterhosen. Der letzte war ein Witz.

31 Siehe zum Beispiel in „India’s New Outsourcing Business – Wombs“ von Sudha Ramachandran. The Asia Times, 16. Juni, 2006.

32 Dies sind die offiziellen Worte des Nobelpreiskommitees bei der Vergabe des Preises an Becker im Jahre 1992. Für mehr Details, siehe: http://nobelprize.org/economics/laureates/1992/press.html. Für einen Einblick in den Hyperrationalismus und die Abstraktion dieses Ansatzes, siehe Gary Becker und Judge Richard Posners blog: http://www.becker- posner-blog.com.

33 Lewis Mumford, Technics and Civilization, S. 104.

Die Ökonomie des Anderen

Die Umwandlung von Leben zu Geld bedeutet, dass es immer mehr vom letzteren und immer weniger vom ersteren gibt. In unseren wirtschaftlichen Berechnungen wird das allerdings eindeutig gesehen als ein Zuwachs an Wohlstand, was ein quantitatives Konzept ist, das in Dollars und Euros beziffert wird. Alles, was nicht mit Geld getauscht werden kann, ist unsichtbar und damit außerhalb der wirtschaftlichen Logik. Diese „Externalitäten“ sind das Gegenstück zu den von Galileo ausgeschlossenen subjektiven Qualitäten (nur das, was gemessen oder beziffert werden kann, zählt). Sie sind auch ein Gegenstück zum „Anderen “, das die Technologie aus der Welt macht. Darin liegt der grundlegende Unterschied zwischen der modernen Ökonomie und der natürlichen Ökologie.

In der Natur gibt es keinen Abfall (außer der Wärme, die ins All abgestrahlt wird); wie Paul Hawken es ausdrückt: „Abfall ist Nahrung.“ Natürliche Prozesse sind deshalb zyklisch. Was aus der Erde kommt, wird irgendwann in einer Form zur Erde zurückkehren, in der es für andere Lebewesen brauchbar ist. Es gibt keinen linearen Aufbau von Abfall, keinen linearen Abbau von essentiellen Ressourcen. Die Industrie, auf der anderen Seite, ist linear, da sie mit Ressourcen beginnt und mit Abfall endet – wirtschaftlich wertlose und sogar biologisch gefährliche Substanzen, die entsorgt werden müssen. Da „Ressourcen“ wie das in diesem Kapitel beschriebene soziale, kulturelle, natürliche und spirituelle Kapital außerhalb des Geldbereichs beginnen, macht uns ihre Umwandlung zu Ware und ihre Erschöpfung per Definition reicher und trägt zum Bruttosozialprodukt bei. Währenddessen wird ihre Erschöpfung, da diese Ressourcen nicht endlos recycelt werden, begleitet von einem entsprechenden Wachstum an materiellem, sozialem und spirituellem Abfall: Abraumhalden und Elendsviertel, Giftmüll und vergiftete Körper, sterbende Seen und zerstörte Kulturen, beschädigte Ökosysteme und zerbrochene Familien.

Der lineare Charakter der modernen Wirtschaftsweise ist offensichtlich nicht nachhaltig, denn sowohl die Ressourcen als auch das Vermögen der Erde, Abfall aufzunehmen, sind endlich. Die moderne Wirtschaft leugnet deshalb gerade heraus die Teilhabe der Menschen an der Natur und verkörpert den Glauben, dass die Gesetze der Natur nicht für uns gelten.

Die klassische Ökonomie verneint die Endlichkeit der Ressourcen, indem sie sagt, ihre Erschöpfung wird zu einem Preisanstieg führen und damit Innovation bei der Suche nach Alternativen stimulieren. Mit anderen Worten, wenn wir Öl soweit erschöpfen, dass ein Fass 500$ kostet, wäre dies ein riesiger Anreiz zur Entwicklung alternativer Energiequellen. Wenn wir die Humusschicht soweit erschöpfen, dass in Erde gewachsene Nahrung unerschwinglich wird, werden wir andere Wege finden, Nahrung anzubauen oder zu synthetisieren. Wenn wir die Ozonschicht zerstören, wird Innovation uns die Erfindung von Lifeskin®;, dem persönlichen Sicherheitsanzug ermöglichen und Ecodome®;, die Einfassung für die ökologische Insel. Die ungenannte Annahme lautet, dass unsere Fähigkeit, das Universum umzubauen und zu kontrollieren, unendlich ist – wenn der Preis einer sich erschöpfenden Ressource gegen unendlich geht, dann gilt gleiches auch für den Anreiz (und damit auch die Kapazität) zur Innovation. Du hast wahrscheinlich schon die vielsagende Signatur des Technologischen Fixes wieder erkannt, und das Technologische Programm, welches uns weiter und weiter von der Natur entfernt. Es ist auch festgeschrieben in den Annahmen der Ökonomie. Wenn die Fische in den Ozeanen erschöpft sind, macht nichts, wir werden Fischfarmen betreiben. Wenn der Boden unbrauchbar wird, tja, dann machen wir einfach neuen Boden. Wenn die Erde unbewohnbar wird, na, dann bauen wir einfach eine neue.

Die Zusicherungen der klassischen Ökonomie und der Ideologie der Kontrolle fangen allerdings langsam zu bröckeln an, weil nämlich die Welt, wie in Kapitel I beschrieben, außer Kontrolle gerät. Unsere Probleme pflanzen sich schneller fort, als wir sie bewältigen können. Das Leben geht nur weiter mit zunehmend hektischen Anstrengungen, um alles für den Moment zusammen zu halten, während riesige Probleme für später zurückgestellt werden. Wir tun dies kollektiv, in der Form vorübergehnder Lagerung von giftigen und strahlenden Abfällen (die Wissenschaft wird sicherlich eine dauerhafte Lösung finden, bevor der Abfall in vierzig Jahren zu lecken beginnt), als auch individuell, wenn wir große Widersprüche im Leben ignorieren und schwärende Wunden unter den Teppich kehren, so wie Chemieunternehmen vergrabenen Giftmüll unter den Teppich kehren mögen. Aber wie ein berühmter Ausspruch sagt: „Lebend begrabene Gefühle sterben nie.“ Das ist gleichermaßen wahr für unseren kollektiven als auch für unseren persönlichen Müll.

Wenn sie Bestimmtheit des Technologischen Programms und das Versprechen der ökonomischen Logik fehl gehen, dann ist die Erschöpfung natürlichen Kapitals lediglich ein Abzapfen von Kapitalreserven und nicht die Erzeugung neuen Wohlstands, und die Anhäufung von Abfall ist lediglich eine Rechnung, die bezahlt werden muss, und nicht die Verklappung in eine unendliche Außenwelt. Wie konnten wir denken, es wäre anders? Nur, wenn wir uns selbst als außerhalb der Natur begreifen, so dass es tatsächlich einen Platz gibt, wo man Dinge „heraus“ werfen kann. Wie konnten wir sonst unsere Zustimmung zur Produktion stabiler, sich im Gewebe anreichernder Gifte, wie PCB, Quecksilber und Dioxin geben? Eine Kultur, die weiß, dass die Natur heilig ist, würde das nicht wagen. Eine Kultur deren Verständnis von sich selbst Pflanzen, Tiere, den Wald und das Land einschließt, würde das nicht wagen. Dass wir es wagen ist einfach ein Produkt unserer eigenen Selbst-Fehleinschätzung. Nur wenn wir uns als grundlegend getrennt von der Natur begreifen, ist es vernünftig zu denken, dass das Gift uns nie etwas anhaben wird.

Die gleiche Logik der Externalisierung ist anwendbar auf die Ebene des Individuums oder des Unternehmens. Profite fallen bei denen an, die ihre Kosten am erfolgreichsten externalisieren. Die ist Schritt Zwei der ewigen Formel für den Geschäftserfolg. Schritt Eins war, den Leuten etwas weg zu nehmen (z.B. soziales Kapital) und es ihnen dann wieder zu verkaufen. Schritt Zwei ist, jemand anders zumindest einen Teil der Kosten tragen zu lassen, während du die Profite einheimst.

Müssen die Drucker von ungewollter Werbepost für deren Entsorgung auf Müllhalden bezahlen? Müssen die Hersteller oder Benutzer von Pestiziden für die Kosten zur Reinigung des Grundwassers aufkommen, das sie verschmutzen? Müssen die Hersteller oder Benutzer von Stickstoffkunstdünger für die Kosten der Eutrophierung von Gewässern (Algenblüten, die dem Wasser den Sauerstoff entziehen mit der Folge eines Fischsterbens) bezahlen? Wären die Berge von Plastikmüll, die wir jährlich zu Weihnachten kaufen, immer noch so billig, wenn sie die medizinischen Kosten der giftigen Beiprodukte enthielten? Wenn die Krebsraten in der Nähe von Müllverbrennungsanlagen, Raffinerien oder Papiermühlen um 500% ansteigen, muss der Betreiber dann die medizinischen Kosten tragen? Paul Hawken schreibt:

Benzin ist in den Vereinigten Staaten billig, weil dessen Preis die Kosten von Luftverschmutzung, saurem Regen und deren Gesundheits- und Umweltfolgen nicht enthält. Genauso sind amerikanische Nahrungsmittel die billigsten auf der Welt, aber der Preis schließt nicht die Tatsache ein, dass wir unsere Humusschicht von ehemals durchschnittlichen 60 cm Dicke auf nunmehr 15 cm erschöpft, dass wir unser Grundwasser kontaminiert (Bauern in Iowa trinken das Wasser aus ihren Brunnen nicht mehr) und dass wir die Tierwelt durch die Verwendung von Pestiziden vergiftet haben34.

In einigen Fällen, wie etwa bei einer verschmutzenden Fabrik, sind es die Nachbarn, welche die Kosten tragen. Baut man die Schornsteine höher, so sind es vielleicht tausende Kilometer entfernte Fischer, welche die Kosten tragen. Aber nur einen Teil der Kosten, denn saurer Regen macht mehr, als nur Seen zu töten; er trägt auch zu massivem Waldsterben noch Jahrzehnte später bei. Die Kosten der Umweltzerstörung sind oft nicht auf eine Quelle zu beziehen, sind weit verteilt, unmöglich vorherzusagen und oft tragen die Kosten zukünftige Generationen.

Schon im Jahre 1920 erkannte der Ökonom A.C. Pigou, dass, wenn Märkte die allgemeine Wohlfahrt befördern sollen, Produzenten die vollen Kosten der Produktion tragen müssen; es müssen Wege gefunden werden, externale Kosten, wie die oben genannten, zu „internalisieren“. Seine Lösung war die regierungsseitige Verhängung von „Pigou-Steuern“ oder Subventionen, damit Produkte ihre wahren Kosten reflektieren. Vierzig Jahre später zeigte R.H. Coase, dass solche Regierungsintervention unnötig ist – wenn die Transaktionskosten Null sind (eine beliebte Annahme in den mathematischen Spielen der Ökonomen) und wenn die Eigentumsrechte „klar zugewiesen“ sind35. Auch wenn Coase oft zitiert wird, um eine wirtschaftsliberale, nicht interventionistische Politik zu rechtfertigen, die auf Eigentumsrechten fußt, legt seine Arbeit eigentlich nahe, dass eine solche nicht praktikabel ist wegen des Problems der Transaktionskosten. Wenn Kosten sehr weit verteilt, nicht auf eine Quelle rückführbar und schwer zu berechnen sind, dann ergeben sich bei der Zuordnung jener Kosten exzessive Transaktionskosten. Noch beunruhigender ist die zweite Voraussetzung, dass Eigentumsrechte „klar“ zugewiesen werden. Die Logik von Coase verlangt im Grunde, dass alle Dinge Gegenstand des Eigentums sind, und dass man ihnen einen monetären Wert zuordnen kann. Oder mit anderen Worten, dass alles seinen Preis hat. Und doch, als man Bewohner der Rocky Mountains dazu befragte, wie viel Geld man ihnen geben müsste, damit sie Luftverschmutzung in ihrer Gegend akzeptieren würden, antworteten sie, dass kein Geld der Welt den Verlust frischer Luft und klarer Sicht ausgleichen könnte36. Kein Geld der Welt. Gemäß der ökonomischen Theorie ist dies eine grundsätzlich irrationale Antwort. Aber ich wette, du würdest das gleiche antworten, wenn man dich fragte, wieviel du nehmen würdest im Austausch für deine Sehfähigkeit, dein rechtes Bein oder dein Kind. Tatsächlich neigen die Folgen einer geldwerten Bemessung solcher Dinge zur Monströsität (wie in der „Nierenindustrie“). Was können wir anderes erwarten, wenn das unendlich wertvolle auf eine endliche Summe reduziert wird? Eine fundamentale Annahme der Ökonomie ist damit als Unsinn entlarvt, schlimmer noch, als gegen das Leben gerichtet. Also komm, wieviel willst du für deine Gesundheit? Für deine Freundschaften? Für deine Selbstachtung? Für deine Stunden? Für dein Leben?

„Jeder Mann hat seinen Preis.“ Ist dieses Sprichwort wirklich wahr? Oder ist es nur ein Symptom dafür, wie gebrochen wir schon sind von der Versklavung durch das Geld?

Das Geschäftsmodell, auf Kosten anderer zu profitieren, passt recht gut zur traditionellen Biologie, in der Organismen um Ressourcen wetteifern und „Abfallstoffe“ in die „Umwelt“ abgeben. Die Geldwirtschaft sieht die Menschen gleichermaßen als getrennte Subjekte, die um Ressourcen wetteifern und die versuchen, ihr Eigeninteresse zu maximieren – eine exakte Parallele zur Darwinschen Sicht auf die Biologie. „Menschen sind im tiefsten Innern egoistisch“ – klingt das für dich wie etwas selbstverständlich Wahres? Eigentlich ist ein solches Verhalten eingebaut in die Struktur des Geldes. Je mehr menschliche Beziehungen durch Geldtransaktionen ersetzt werden, umso mehr wird das Leben folglich zu einem Gerangel zwischen wetteifernden „Anderen“. Thomas Carlyle beschreibt das unausweichliche Ergebnis in seinem Evangelium des Mammon: „Wir nennen es eine Gesellschaft und machen uns daran, uns offen zur totalen Trennung und Isolation zu bekennen. Unser Leben ist keine gegenseitige Hilfsbereitschaft, sondern vielmehr eine gegenseitige Feindseligkeit, die verkleidet ist unter dem Kriegsrecht, das wir „fairen Wettbewerb“ usw. nennen37.“

Die Ökonomie ist nur eine weitere Facette des Dualismus zwischen dem Selbst und dem Anderen, ein Zerrspiegel für unser gesamtes Verständnis vom Universum. Aber nun beginnen wir zu verstehen, dass die Natur nicht so funktioniert, und dass wir nicht getrennt sind von der Natur. Traditionellerweise haben wir Organismen so gesehen, dass sie Ressourcen verbrauchen und Abfallstoffe in die Umwelt abgeben, in der es, wie durch einen glücklichen Zufall andere Organismen gibt, die sich entwickelt haben, um diese Abfallstoffe im System zu verwerten. Was geht es das individuelle Steinverwitterungsbakterium an, dass seine Abfallstoffe irgendwann Calciumcarbonat für irgendeinen Meeresbewohner liefern? Es gibt hier keine Belohnung, die jenes Bakterium früh genug erreichen könnte, um einen Einfluss auf die natürliche Auslese zu haben. Ist es nur eine glückliche Fügung, dass bis jetzt kein Organismus außer dem Menschen, Abfallstoffe produziert hat, die unbrauchbar sind oder gar tötlich für den gesamten Rest des Lebens?

Der Trend zur Totalität des Geldes und dessen konzeptuelle Gleichsetzung mit Nutzen und Güte ist verantwortlich für den Irrsinn gegenwärtiger Wirtschaftlichkeitsrechnungen, bei denen Phänomene wie Krebs, leckender Giftmüll, Scheidungen, Gefängnishaft und so weiter positiv beitragen zum Bruttosozialprodukt – der Wertsumme aller „Güter“ und „Dienste“. Solange der Schaden an Menschen, Kulturen und Ökosystemen nicht in Geld beziffert wird, ist er im Bereich des Anderen und damit außerhalb der Bilanzbücher. Dasselbe gilt für die Geschäftsbuchhaltung, bei der Kosten nur externalisiert werden können, wenn derjenige, der zahlt, außerhalb der Bilanzen ist – ein Anderer. In dem Umfang, in dem wir uns mit unserer Gemeinschaft identifizieren, können wir Kosten nicht an sie auslagern. Sowohl sozialer Druck als auch unser eigenes Gewissen würden uns stoppen. In dem Umfang, in dem wir uns mit der Natur identifizieren, können wir ebenso wenig solche Dinge als Gewinn betrachten, welche der Ganzheitlichkeit und Schönheit der Erde in irgend einer Weise schaden.

Und doch, ein jeder, der jemals versucht hat, ein Geschäft mit reinem Gewissen aufzuziehen, weiß, dass es so scheint, als würden mächtige Kräfte sich verbünden, um einen skrupellosen Umgang im Geschäftsleben durchzusetzen. Gutmenschen werden aus dem Geschäft gedrängt von jenen, die ihre Kosten effizienter externalisieren. Die alltägliche Erfahrung bestätigt den Wettbewerb als Tatsache des Leben. Warum? Weil die Monetarisierung aller Formen von Kapital, die uns vormals erlaubten, ohne Geld zu überleben, das Geld fürs Überleben absolut notwendig gemacht hat. Und Geld hat wiederum ihm eigentümliche Charakteristiken, die alle Prozesse der Trennung, der Entfremdung, des Wettbewerbs und der fortlaufenden Umwandlung des Lebens zu Geld verstärken.

* * *

34 Paul Hawken, The Ecology of Commerce, S. 76

35 Coase, Ronald H. (1960). The Problem of Social Cost. J. Law & Econ. 3, S. 1.

36 find exact source! Jensen? How much money would you accept in exchange for living in an ugly world?

37 Thomas Carlyle, ”Gospel of Mammonism”, Past and Present, Buch 3, Kapitel 2.

Zins und Eigeninteresse38

Im Reich des Wuchers ruft die Sentimentalität des weichherzigen Mannes uns an, denn es spricht davon, was verloren gegangen ist. – Lewis Hyde

Unser System von Geld und Eigentum trägt in vielerlei Hinsicht zum Prozess der Trennung der Menschen von der Natur, vom Geist und von der Gemeinschaft bei. Zum einen hängt das monetarisierte Leben ab von entfernten, unpersönlichen Institutionen und anonymen Spezialisten, die sie erschaffen, was uns weniger an unsere Nachbarn bindet. Zum zweiten ist die Natur von Geldtransaktionen geschlossen, im Unterschied zum Schenken, welches ein offenes Ende lässt und Verpflichtungen schafft – buchstäbliche Verbindungen in einer Gemeinschaft. Drittens erzeugt Geld durch seine ureigenste Natur als abstrakter Wertspeicher die Illusion, dass Nutzen und Güte etwas sei, dass gezählt und gemessen werden kann. Viertens macht das Konzept des Eigentums die Welt zu einer Sammlung unterschiedener Dinge, die abgetrennt, verkauft und besessen werden können. Etwas zu besitzen, heißt, es aus dem Gemeingut herauszutrennen und es sich selbst unterzuordnen. Die Anhäufung von Besitz, im besonderen Geld, repräsentiert eine Einverleibung der Wildnis in die Domäne des Selbst. Das schafft eine Wahrnehmung von Sicherheit, die in Wahrheit nicht existiert, trennt das Selbst noch mehr vom Rest der Welt und verstärkt wiederum die Illusion, dass Stücke der Welt herausgetrennt und zu Meinem gemacht werden können.

Der ursprüngliche Zweck des Geldes war doch bloß die Erleichterung von Austausch. Auf den ersten Blick sollte der Austausch die Menschen einander näher bringen und nicht trennen. In Kapitel VII werde ich ein Geldsystem beschreiben, welches genau das erreicht: Trennung aufzuheben, Gemeinschaft aufzubauen statt zu zerstören, uns näher zur Natur zu bringen statt uns davon zu entfernen. Solche Geldsysteme existieren bereits in embryonaler Form, und um zu verstehen, welche Charakteristiken sie brauchen, hilft es zu verstehen, welche Charakteristiken sie keinesfalls haben dürfen.

Es sind zwei zentrale Eigenschaften gegenwärtigen Geldes, welche die Umwandlung sozialen, kulturellen, spirituellen und natürlichen Kapitals zu finanziellem Kapital antreiben und welche auch verwoben sind mit unserer Selbstwahrnehmung als getrennte Wesen in einem Universum unterschiedener Objekte. Diese beiden, tief miteinander verbundenen Eigenschaften sind Knappheit und Zins.

Knappheit und Zins sind Produkte der Art und Weise, wie modernes Geld erschaffen wird: es gelangt in seine Existenz als Kredit von Banken39. Zwar trifft diese Aussage zum Teil auch auf die zurückliegenden Jahrhunderte zu, so gab es für den U.S. Dollar aber bis 1971 (zumindest in der Theorie) eine Golddeckung, und damit auch für andere Währungen, die an ihn gekoppelt waren. Aber seit der Abschaffung des Bretton-Woods- Abkommens im Jahre 1971 ist die Währung nicht mehr durch Gold oder andere Güter gedeckt. Die Menge neuen Geldes, welche Banken durch Kreditvergabe erschaffen können, ist nur begrenzt durch deren eigene Reserven (und die Anforderungen an das notwendige Reserveverhältnis und den Diskontsatz). Das Gesamtniveau dieser Reserven wird in der gesamten Wirtschaft von den Zentralbanken durch den Kauf und Verkauf von Schuldverschreibungen bestimmt.

Bernard Lietaer kommentiert: „Damit ein Währungssystem, das auf Bankkredit basiert, überhaupt funktioniert, muss Knappheit künstlich und systematisch eingeführt und aufrecht erhalten werden.40“ Wenn eine Bank einen Kredit gewährt, muss der Schuldner diesen mit Zinsen zurückzahlen, um die er mit allen anderen innerhalb der begrenzten Geldmenge konkurriert. Regierungen und ihre Zentralbanken müssen wohlüberlegte Kontrolle ausüben über die Geschwindigkeit, mit der dieses neue Geld erschaffen wird, und zwar durch die Zinssätze, erforderlichen Mindestreserven und, heutzutage das wichtigste Instrument, durch den Kauf und Verkauf von Regierungssicherheiten auf dem offenen Markt. Das ist ein Drahtseilakt zwischen Beschränkung, welche mehr Knappheit erzeugt, den Wettbewerb verstärkt und zu Bankrotten, Entlassungen, Konzentration von Wohlstand und Wirtschaftsabschwung führt; und der Lockerung, welche zu weniger Knappheit, mehr Inflation und erhöhter wirtschaftlicher Aktivität mit dem Risiko einer galoppierenden Inflation und eines Währungszusammenbruchs führt. Um letzteres zu vermeiden, muss Geld knapp gehalten werden, was dessen Benutzer zu fortwährendem Wettbewerb nötigt und fortwährender Unsicherheit belässt.

Das auf Bankschuld basierende Fiat-Währungssystem41 ist allerdings nicht die grundlegende Quelle der Knappheit und Unsicherheit, denn beide stehen unvermeidlich im Zusammenhang mit dem Phänomen des Zinses, welcher seinerseits tief in unserer Selbst-Auffassung wurzelt. Das auf Bankschuld basierende Währungssystem, das wir heute haben, ist auf dem Zins gegründet. Das ist die Motivation für Banken, überhaupt erst Geld zu erschaffen. Die Erschaffung von Geld ist nur ein Nebeneffekt, irrelevant für die Bank bei der Verfolgung ihres Hauptinteresses, Profite zu erwirtschaften. Ein weiterer Nebeneffekt ist die Notwendigkeit fortgesetzten Wirtschaftswachstums und damit auch die Umwandlung des gesamten Gemeinguts zu privatem, geldwertem Besitz, wie er in den vorangegangenen Abschnitten behandelt wurde.

Verfolgen wir einmal, wie Zinsen zu Knappheit, Wettbewerb und zur Notwendigkeit fortwährenden Wachstums führen. Da nahezu alles Geld in der Wirtschaft mit Zinsen durch den einen oder anderen Mechanismus verliehen wird (Sicherheiten, Kredite, usw.), folgt, dass entweder einige dieser Kredite faul werden, oder dass die Geldmenge wachsen muss. Wenn ich einen Kredit mit Zinsen zurückzahlen will, muss ich das über die reine Kreditsumme hinausgehende Geld von irgendwo anders beschaffen. Wenn die Geldmenge nicht wächst, dann muss ein der gesamten Zinslast entsprechender Anteil aller Wirtschaftsteilnehmer bankrott gehen. Mit anderen Worten, wenn es 1000 Euro in der ganzen Welt gäbe, und sie wären mit jeweils 10% Zinsen an 10 Leute als Kredite zu je 100 Euro vergeben worden, dann muss einer Bankrott machen, um die anderen neun mit dem Geld zur Rückzahlung ihrer Kredite nach einem Jahr zu versorgen. So zwingt uns der Zins zum Wettbewerb.

In der realen Welt ist die Geldmenge natürlich nicht statisch, sie wächst. Aber das ändert nichts an der zugrunde liegenden Dynamik der Knappheit und des Wettbewerbs. Zu jedem Zeitpunkt schulden wir gemeinsam mehr Geld als gerade existiert. Wo kommt das neue Geld her? Im heutigen Bankensystem der Mindestreserve entsteht neues Geld nicht durch das Schürfen von mehr Gold oder durch das Prägen neuer Münzen. Es erscheint jedes Mal, wenn eine Bank oder andere Institution einen Kredit vergibt. Wem verleiht die Bank Geld? Vorzugsweise an jemandem, der „kreditwürdig“ ist, was ein Urteil darüber beziffert, ob jemand die Fähigkeit hat, mit anderen um Geld zu wetteifern und damit den Kredit mit Zinsen zurückzahlen zu können. Im heutigen System existiert Geld nicht ohne Schuld, und Schuld existiert nicht ohne Zins, und der Zins treibt uns an, mehr und mehr Geld zu verdienen. Einige von uns können das Geld von anderen nehmen, aber kollektiv müssen wir neue Güter und Dienstleistungen erzeugen. Das ist schließlich, wofür uns unsere Arbeitgeber bezahlen. Ob als Unternehmer oder als Angestellter, als Schuldner oder als Gläubiger, wir haben Anteil an der Umwandlung sozialen und natürlichen Kapitals zu Finanzkapital.

Wenn nun systemweit die Neuerschaffung von Geld durch Kredite die Fähigkeit der Wirtschaft übersteigt, neue Güter und Dienstleistungen herzustellen, so ist die Folge Inflation. Mehr Geld jagt weniger Güter. Die Währung verliert an Wert, eine Möglichkeit, die all jenen nicht schmeckt, die viel davon haben (Gläubiger, Reiche und Mächtige). Es erscheint als etwas Gutes für den Rest von uns, wir, die wir einst bekannt waren als die „Schuldnerklasse“. Aber unglücklicherweise ist Inflation mächtigen Rückkopplungsschleifen unterworfen, die dazu führen kann, dass sie „galoppiert“ und dass damit die ganze Währung zusammen bricht. Um dies zu vermeiden, ist nicht inflationäres Wirtschaftswachstum – eine Erhöhung der Produktion von Gütern und Dienstleistungen – strukturell notwendig, damit das heutige Geldsystem bestehen kann. Dies treibt die unbarmherzige Umwandlung des Lebens zu Geld an, die ich in diesem Kapitel beschrieben habe.

Die Notwendigkeit des Wachstums, die eingebaute Knappheit des modernen Geldes, das Phänomen des Zinses und der allgegenwärtige, fortwährende Wettbewerb in der modernen Wirtschaft sind alle miteinander verbunden. Wo immer das Geld angekommen ist, sind traditionelle, geschenkbasierte Wirtschaftsweisen zusammengebrochen, da der Wettbewerb das Teilen als Basis wirtschaftlichen Austauschs verdrängt hat.

Und welchem Zweck dient dieser künstlich auferlegte Wettbewerb, diese allgegenwärtige Knappheit, Angst und Unsicherheit des modernen Lebens? Wir leben doch schließlich in einer Welt materieller Fülle. Wie niemals zuvor in der Menschheitsgeschichte haben wir die Möglichkeiten, die physischen Bedürfnisse aller Menschen auf diesem Planeten leicht zu befriedigen. Ironischerweise erschafft gerade unser Geldsystem, das eigentliche Symbol des Wohlstands, Knappheit inmitten der Fülle. Zu welchem Zweck? Der Zweck des Geldes ist doch zuallererst die Erleichterung des Austauschs. Bernard Lietaer schreibt: „Das gegenwärtige Geldsystem verpflichtet uns, kollektiv Schulden zu machen und mit anderen in der Gemeinschaft zu wetteifern, nur um die Mittel beschaffen, untereinander Handel zu treiben.42“ In der klassischen Ökonomie denkt man vom Wettbewerb, der mit knappem Geld einhergeht, als etwas Gutem, denn er ermutigt zu Effizienz. Aber ist die Effizienz in einer Welt der Fülle wirklich das höchste Gut? Nein, vor allem, wenn Effizienz mit der Zügigkeit gleichzusetzen ist, mit der Gemeingut zu Privatkapital umgewandelt wird.

Die Frage lautet nun, ob eine andere Art Geldsystem dem Zweck der Erleichterung von Austausch (und bestimmten anderen Bedürfnissen) dienen kann, ohne die erbarmungslose Verbrennung sozialen, kulturellen, natürlichen und spirituellen Kapitals zu erzwingen, welche die heutige Wirtschaft befeuert. Denn es wäre falsch, der Idee des Geldes als solchem die endgültige Schuld zuzuschieben. Geld, wie wir es kennen, entwickelte sich im Kontext unserer ganzen Zivilisation; es ist nicht nur ein Grund, sondern auch eine Folge unseres allgemeinen Wirtschaftssystems und unserer Weltsicht, unserer Kosmologie und unserer Selbstdefinition. Geld, wie wir es kennen, verkörpert und vergegenständlicht unsere tief sitzende kulturelle Annahme, dass die Welt bereit ist für ein Teile-und-Herrsche: Unterteilung in einzelne Stücke und Objekte, die benannt und weiter gegeben werden können. Geldknappheit erwächst aus und verstärkt die Idee, die in der technologischen Verwaltung der Welt enthalten ist, dass wir die Natur manipulieren und verbessern müssen, um die Mittel zum Überleben zu erhalten. Es ist also verknüpft mit der Überlebensangst.

Das Phänomen des Zinses lässt sich auf den Glauben reduzieren, dass „Geld Geld kostet“. Zinsen sind der Preis, den wir zahlen oder erwirtschaften, für die Benutzung des Geldes, was in der heutigen Zeit der Spezialisierung mit dem Überleben gleich zu setzen ist. Zinsen symbolisieren also den Glauben, dass die Mittel des Überlebens wertvoll, selten, knapp und damit Objekt des Wettbewerbs sind. Geld mit Zinsen zu verleihen, heißt: „Ich werde dir beim Überleben helfen, aber nur, wenn du mir etwas dafür zahlst.“ Würdest du in einer Welt der Fülle, wenn du jemandem heute etwas zu essen gibst, morgen eine größere Menge zurück verlangen? Es wäre unlogisch und unnötig in einer Welt, wo Überleben, um nicht zu sagen Überfluss, nicht verbunden wäre mit Arbeit, Knappheit und Angst. Deshalb erschafft der Zins nicht nur ein Mangelbewußtsein, er entsteht auch natürlich aus einem Mangelbewußtsein.

Das Mangelbewußtsein, welches uns zum Behalten und Horten zwingt, ist das Gegenteil einer Geschenkmentalität, welche die Grenzen des Selbst entspannt und die Gemeinschaft aneinander bindet. „[Der moderne Mensch] lebt im Geiste des Wuchers, das ist der Geist von Grenzen und Teilung43.“ Die kardinale Eigenschaft des wahrhaften Geschenks ist, dass wir es bedingungslos geben. Wir können erwarten, im Gegenzug beschenkt zu werden, ob nun vom Beschenkten selbst oder von einem anderen Mitglied der Gemeinschaft, aber wir verbinden keine Bedingungen mit einem wahren Geschenk, oder es wäre keines. Es ist klar, dass das Verleihen von Geld mit Zins in krassem Gegensatz zum Geist des Schenkens steht.

Lewis Hyde identifiziert eine weitere Eigenschaft des Geschenks – während es in einer Gemeinschaft zirkuliert, wächst es auf natürliche Weise, und dieser Zuwachs darf nicht behalten werden, sondern zirkuliert mit dem Geschenk. Zins bedeutet, den Zuwachs am Geschenk für sich zu behalten und ihn damit der Zirkulation in der Gemeinschaft zu entreißen, was die Gemeinschaft zum Vorteil des Individuums schwächt. Es ist kein Zufall, dass viele Gesellschaften die Zinsnahme untereinander verboten haben, um sie aber bei Transaktionen mit Außenstehenden zu erlauben, bei denen man nicht darauf vertrauen kann, dass sie ein echtes Geschenk wieder zurück in die eigene Gemeinschaft zirkulieren lassen. Daher das Verbot im fünften Buch Mose, Kapitel 23, Vers 20: „Von dem Ausländer darfst du Zinsen nehmen, aber nicht von deinem Bruder...“

Die Bedeutung dieser Mahnung kombiniert mit Jesu Lehre, dass alle Menschen Brüder sind, ist offensichtlich: Zinsen sind ganz und gar verboten. Dies war die Position der katholischen Kirche durch das gesamte Mittelalter, und ist noch immer die Regel im heutigen Islam. Aber beginnend mit der Verschmelzung von Kirche und Staat und sich beschleunigend mit dem Aufstieg des Merkantilismus im späten Mittelalter wuchs der Druck, die grundlegende Spannung zwischen der christlichen Lehre und den Anforderungen des Handels aufzulösen. Die Lösung, die Martin Luther und Johannes Calvin lieferten, war die Trennung von moralischem und zivilem Recht, mit der Begründung, dass die Wege Jesu nicht die Wege der Welt sind. Auf diese Weise wurde der Geist noch weiter von der Materie getrennt, und die Religion zog sich einen weiteren Schritt zurück in Richtung weltlicher Irrelevanz.

Zinsen verletzen auch noch eine dritte Eigenschaft von Geschenknetzwerken, dass nämlich das Geschenk an den Bedürftigsten geht. Hyde erklärt:

Das Geschenk bewegt sich in Richtung der Leere. Während es sich im Kreise bewegt, wendet es sich an den, der am längsten mit leeren Händen war, und wenn woanders jemand auftaucht, dessen Bedürftigkeit noch größer ist, verlässt es seinen alten Weg und bewegt sich zu ihm. Unsere Großzügigkeit mag uns leere Hände einbringen, aber unsere Leere zieht behutsam am Ganzen, bis sich das bewegende Ding zurückkehrt, um uns wieder zu füllen. Die soziale Natur verabscheut das Vakuum44.

Der Zins, auf der anderen Seite, lenkt den Fluss vom Bedürftigen ab zu dem, der schon den größten Wohlstand genießt.

Der Imperativ des ewigen Wachstums, der dem Zins zueigen ist, treibt die erbarmungslose Umwandlung des Lebens, der Welt und des Geistes zu Geld. Und doch, da Geld gleichgesetzt wird mit dem Benthamschen „Nutzen“ – das heißt, dem Gut – wird dieser gesamte Prozess in der traditionellen (neoklassischen) Wirtschaftstheorie als etwas rationales angesehen. Einfach ausgedrückt, erhöht sich das „Güteniveau“ der Welt mit jedem Gegenstand, der monetarisiert wird. Entsprechend zählen Dinge wie Giftmüll, Krebs, Scheidung, Waffen und so weiter als „Güter und Dienstleistungen“ und tragen damit zum Bruttosozialprodukt bei, das für gewöhnlich als Maß des Wohlstands einer Nation akzeptiert wird. Dieselbe Annahme taucht wieder auf in dem Euphemismus „Güter“, um Produkte der Industrie zu beschreiben. Das „Gut“ ist definiert als etwas, das für Geld getauscht werden kann.

Im Sinne der konventionellen Ökonomie kann es tatsächlich im rationalen Selbstinteresse eines Individuums sein, Aktivitäten nachzugehen, welche die Erde unbewohnbar machen. Dies gilt unter Umständen sogar auf der kollektiven Ebene: Nehmen wir die exponentielle Natur zukünftiger Geldflüsse als gegeben, dann mag es mehr in unserem „rationalen Eigeninteresse“ sein, alles Naturkapital jetzt zu liquidieren – die Erde zu versilbern – als sie für zukünftige Generationen zu bewahren. Denn der gegenwärtige Kapitalwert eines ewigen jährlichen Geldflusses von einer Billion Euro ist nur etwa 20 Billionen (bei einem Diskontsatz von 5%)45. Ökonomisch gesprochen wäre es rationaler, den Planeten innerhalb von zehn Jahren zu zerstören und dabei einen Verdienst von 100 Billionen zu machen, als sich mit einem nachhaltigen Verdienst von 3 Billionen im Jahr zu begnügen.

Wenn dies wie eine abwegige Phantasie klingt, dann bedenke, dass es genau das ist, was wir heute tun! Entsprechend der Parameter, die wir begründet haben, treffen wir die irrsinnige aber rationale Wahl, unser natürliches, soziales, kulturelles und spirituelles Kapital für einen finanziellen Profit zu verbrennen. Erstaunlicherweise wurde dieser Ausgang schon vor tausenden Jahren vorhergesehen vom Urheber der Geschichte vom König Midas, dessen Berührung alles zu Gold machte. Zuerst begeistert von der Gabe, verwandelte er all seine Nahrung, Blumen und sogar seine Lieben zu kaltem, hartem Metall. Wie König Midas verwandeln wir auch natürliche Schönheit, menschliche Beziehungen und die Basis unseres Überlebens zu Geld. Und trotz dieser uralten Warnung verhalten wir uns weiterhin, als könnten wir unser Geld essen: William Greider erzählt von einem ostasiatischen Minister, der gesagt haben soll, dass die Wälder seines Landes mehr wert wären, wenn man sie abholzen und den Geldertrag auf eine Bank mit Zinsen einzahlen würde46. Offensichtlich sind die Auswirkungen der Zerstörung des Planeten für Ökonomen von untergeordnetem Interesse. William Nordhaus von der Yale-Universität erklärt: „Landwirtschaft, der Teil der Wirtschaft, welcher durch den Klimawandel in Mitleidenschaft gezogen wird, macht nur drei Prozent der nationalen Produktion aus. Das bedeutet, es wird keinesfalls sehr große Auswirkungen auf die U.S. Wirtschaft haben.“ Der Wirtschaftswissenschaftler Wilfred Beckerman stößt ins gleiche Horn: „Selbst wenn das Nettoprodukt der Landwirtschaft um 50% zum Ende des nächsten Jahrhundert fiele, wäre das nur eine 1,5 prozentige Einbuße im Bruttosozialprodukt47.“

Müssen wir wie König Midas erst in eine kalte, ungemütliche, hässliche und unwirtliche Welt verschlagen werden, bevor wir erkennen, dass wir unser Geld nicht essen können?

Weil er exponentiell wächst, nimmt der Zins die Menschheit aus der Natur, welche selbst an Kreisläufe gebunden ist. Unterschwellig, aber unaufhaltsam befördert er die Annahme, dass die Menschheit außerhalb der Naturgesetze existiert. Und auch treibt der Zins die ständige Angst an, indem er immer mehr, mehr, mehr verlangt, und er beschleunigt die Umwandlung allen Wohlstands in Finanzkapital.

Zins ist ein notwendiges Gegenstück zur Mentalität der Externalisierung. Indem sie die Natur als unendliches Reservoir von Ressourcen und eine unendliche Müllkippe behandelt, leugnet die Externalisierung die Tatsache, dass die Natur in Kreisläufen funktioniert. Der Zins ist auch verwandt mit dem Feuer, der Grundlage der modernen Technologie. Um es am Laufen zu halten, wird immer mehr Brennstoff benötigt, bis die ganze Welt verschlungen wird und einen Haufen Dollar oder Asche hinterlässt.

Geld ist eine höchst eigentümliche Art des Besitzes, denn anders, als physische Warenlager „rostet es nicht und es wird nicht von Motten zerfressen“. Geld verliert nicht an Wert; im Gegenteil, in seiner modernen, abstrakten Form als Bits in einem Bankcomputer, wächst es an Wert, da es Zinsen bringt. Damit scheint es ein fundamentales Naturgesetz zu verletzen: die Vergänglichkeit. Geld benötigt keine Fürsorge, wie etwa ein Stück Ackerland, zur Aufrechterhaltung seiner Produktivität. Es braucht keinen fortwährenden Austausch im Lager, wie etwa Getreide, damit es frisch bleibt. Nicht zufällig also war die frühe und fortdauernde Verbindung des Geldes mit dem Gold, dem Metall, das bekannterweise nicht oxidiert. Geld erhält die tiefsitzende Illusion der Unabhängigkeit von der Natur; finanzieller Wohlstand besteht fort ohne eine konstante Wechselwirkung mit der Umwelt. Andere Arten des Wohlstands sind nervenaufreibend, da sie eine fortgesetzte Beziehung mit anderen Menschen und der Umwelt erfordern. Nicht so beim Geld, das heute vollkommen abstrahiert ist von physischen Gütern, und damit auch von den Naturgesetzen des Verfalls und der Veränderung. Geld, wie wir es kennen, ist deshalb ein integraler Bestandteil des unterschiedenen und getrennten Selbst.

Es ist eine merkwürdige Tatsache, dass die meisten Menschen ihr Geld extrem ungern teilen. Selbst unter Verwandten ist das Teilen von Geld an strenge Tabus gebunden: ich kenne zahllose arme Familien, deren Familien ihrer Brüder, Cousinen oder Onkels Familien wohlhabend sind. Und wieviele Freundschaften sind zerstört worden, wieviele Familienmitglieder haben einander für Jahre gemieden, wegen des Geldes? Geld, so scheint es, ist untrennbar verbunden mit der eigentlichen Essenz des Egos – ein Schlüssel zu seiner tiefen Verbindung zum Selbst. Daher auch das intensive Gefühl der Verletzung, wenn man „ausgenommen“ wird (als würde einem ein Teil des Körpers genommen), während aus anderer Sicht lediglich ein paar Stücke Papier den Besitzer wechselten oder ein paar Bits in einem Bankcomputer an und ausgeschaltet wurden.

Für gewöhnlich teilen wir unser Geld nicht, weil wir es fast als Teil unseres Selbst und als Grundlage unserer biologischen Sicherheit ansehen. Geld ist Selbst. Gleichzeitig sehen wir, indoktriniert durch die Wissenschaft und die Ursprünge der Trennung, die ihr zugrunde liegen, andere Leute als genau das, „das Andere“. Die Vermischung dieser beiden Bereiche lädt ein zu Verwirrung und Streit. Das Problem ist, je mehr vom Leben wir in Geld verwandeln, desto mehr Territorium fällt in einen dieser beiden Bereiche, Meins oder Deins, und desto weniger gemeinsame Basis gibt es, um das Leben zu teilen und vorbehaltlose Beziehungen aufzubauen. Die Umwandlung des Lebens zu Geld reduziert alles auf eine wirtschaftliche Transaktion und hinterlässt uns als das einsamste Volk, das je diesen Planeten bewohnte. Die Inbesitznahme der gesamten Welt bedeutet, dass alles entweder Mein ist, oder das jemandes Anderen. Nicht länger haben wir irgendetwas gemeinsam.

Die Verletzung, die wir spüren, wenn wir ausgenommen werden, ist wohl der Verletzung sehr verwandt, die ein eingeborener Jäger und Sammler verspüren muss, der Zeuge von Umweltzerstörung wird. Wenn das „Ich“ nicht als unterscheidbares Individuum sondern durch ein Netz von Beziehungen zu den Menschen, der Erde, den Tieren und Pflanzen definiert ist, dann verletzt jeder Schaden an ihnen auch uns selbst. Selbst wir Modernen fühlen manchmal einen Nachhall dieser Verletzung, wenn wir Bagger sehen, die Bäume wegen eines neuen Einkaufszentrums ausreißen. Das kommt daher, dass unsere Trennung von den Bäumen eine Illusion ist. Die verborgene Verbundenheit kann durch Ideologie überwunden, durch Ablenkung betäubt oder durch das Heraufbeschwören der Überlebensangst eingeschüchtert werden, aber sie kann nie sterben, denn sie macht aus, wer wir wirklich sind. Die Liebe zum Leben, die Edwin Wilson Biophilie genannt hat und unser natürliches Mitgefühl mit anderen Menschen ist in letzter Konsequenz nicht zu unterdrücken, denn wir sind Leben und Leben sind wir.

Das Regime der Trennung hat uns für die Selbstverstümmelung der Erdzerstörung und die Degeneration seiner Bewohner abgestumpft. In einem Versuch, unseren verlorenen Sinn für das Sein zu kompensieren, übertragen wir ihn auf Besitztümer und besonders auf Geld und machen damit die Bühne frei für ein Disaster. Wie? Weil (Zins bringendes) Geld eine freche Lüge ist, die ein falsches Versprechen der Unvergänglichkeit und des ewigen Wachstums verkörpert. Wird es mit dem Selbst gleich gesetzt, so legt das Geld und seine damit verbundenen „Anlagen“ nahe, dass, wenn wir es kontrollieren, das Selbst für immer aufrecht erhalten werden kann, undurchdringlich für den Rest des Zyklus, der dem Wachstum folgt: Verfall, Tod und Wiedergeburt.

Es gibt ein offensichtliches Problem, wenn etwas, das nicht verfallen, sondern nur für immer exponentiell wachsen kann, mit Gütern verbunden wird, die diese Eigenschaft nicht teilen. Das einzig mögliche Ergebnis ist, dass diese anderen Güter – das soziale, kulturelle, natürliche und spirituelle Kapital – irgendwann erschöpft werden in dem hektischen, hilflosen Versuch, das betrügerische Versprechen des Geldes und des Zinses einzulösen.

Die eng verbundenen Charakteristiken von Knappheit und Zins sind keine zufälligen Eigenschaften unseres Systems, das anders sein könnte, wenn nur irgendwer eine weisere Wahl getroffen hätte. Sie sind enthalten in unserer Newtonschen-Cartesianischen Kosmologie enthalten, in der per Definition mehr für mich bedeutet, weniger für dich. Da diese Kosmologie zunehmend überflüssig wird, entsteht Hoffnung auf einen Übergang zu einem neuen Geldsystem, welches eine sehr verschiedene Auffassung vom Selbst und der Welt verkörpert. Ohne einen solchen Übergang gibt es wenig Hoffnung, dass die gegenwärtige Umwandlung sozialen, kulturellen, natürlichen und spirituellen Kapitals zu Geld jemals nachlässt.

* * *

38 Der englische Titel „Interest and Self-Interest“ stellt die beiden Konzepte in einen noch engeren sprachlichen Zusammenhang (Anm.d.Übers.).

39 Siehe bei Schenk, Robert. „From Commodity to Bank-debt Money“: http://ingrimayne.saintjoe.edu/econ/Banking/Commodity.html, für einen einfache und dennoch gründliche Beschreibung des Prozesses, mit dem Geld erschaffen wird.

40 Lietaer, S. ***

41 Fiat Währungen werden von Zentralbanken ausgegeben und fußen auf dem Vertrauen der Verwender, dass ihnen ein realer Wert entspricht – der amerikanische Dollar und der Euro geben Beispiele (Anm. d. Übers.).

42 Lietaer, p. ***

43 Hyde, S. 139

44 Hyde, S. 23

45 Der Grund, warum eine unendliche Menge Geld einen endlichen „Kapitalwert“ haben kann, ist der, dass dieser Wert als konvergente Reihe berechnet wird.

46 William Greider, „Endstation Globalisierung. Der Kapitalismus frißt seine Kinder“, Heyne: 1998

47 Diese Zitate sind entnommen aus dem Adbusters Magazine, „Let us Eat Cake“, Ausgabe 55, September/Oktober 2004.

Die Krise des Kapitals

Die Logik des Zinses ist die Logik der Sucht. Sie setzt voraus, dass wir immer und ewig einen Weg finden werden, um den endlos wachsenden Konsumbedarf zu stillen. Wir werden immer in der Lage sein, eine neue Ressource oder eine neue Form umwandelbaren Kapitals zu finden. Wie bei der Sucht verlangt der Zins, dass mehr und mehr vom Leben darauf ausgerichtet wird, ihn zu füttern. Ich spreche hier nicht nur metaphorisch, wie jeder weiß, der einen schweren Studienkredit oder Kreditkartenschulden zu schultern hat. „Mehr und mehr vom Leben ist darauf ausgerichtet, sie zu füttern.“ Der Zins fordert das ewige Opfer, das William Wordsworth als Schlüsseleigenschaft der Maschinenzivilisation verstand. Je höher der Zinssatz, desto machtvoller die Notwendigkeit, soziales und natürliches Kapital zu Geld zu machen.

Je länger irgendeine Sucht aufrecht erhalten wird, desto größer die Erschöpfung des Lebens und desto extremer die Maßnahmen, um sie weiter aufrecht zu erhalten. So wie der Süchtige seine Lebensversicherungen zu Geld macht, Geld von Freunden leiht und irgendwann jede physiche und soziale Ressource flüssig macht, so sucht auch unsere Gesellschaft jede mögliche Quelle von noch unausgebeutetem sozialem, natürlichem, kulturellem und spirituellem Kapital. So gut unsere Absichten, diese zu schützen, auch sein mögen, der Zins erzeugt eine unaufhaltsame Macht, die sie von allen Seiten angreift, immer auf der Suche nach einem Weg hinein.

Der Marxismus beschreibt diesen Prozess und seine Unausweichlichkeit im Sinne des Imperativs des (finanziellen) Kapitals, fortwährend neue Bereiche zur Ausbeutung zu finden, um die Krise sinkender Profite, zerstörerischen Wettbewerbs und der Konzentration von Besitz zu verzögern. Das endlose Wachstum, das unser Geld- und Besitzsystem verlangt und die endlose Umwandlung des Lebens zu Geld verhüllen einen schwelenden Widerspruch, der von Anbeginn der Industriellen Revolution bekannt ist. Das ist die Krise der Überproduktion, im Detail beschrieben von Karl Marx, aber auch bis heute offen diskutiert von Industriellen und ihren Denkern.

Einfach ausgedrückt, ist es unter dem gegenwärtigen System von Geld und Besitz allgemein von Vorteil für den individuellen Produzenten, so viel wie möglich zu produzieren, um die Vorzüge der Massenfertigung – dem Erkennungsmerkmal der Industrie – zu genießen. Wenn nun aber jeder Produzent so verfährt, ist das Ergebnis Überproduktion und damit sinkende Profite, sinkende Löhne, Bankrotte, Konzentration von Besitz, Arbeitslosigkeit und schließlich, um den Teufelskreis zu schließen, sinkende Nachfrage. Marx sah all dies in einer Revolution gipfeln, sobald die mit den eben beschriebenen Entwicklungen verbundene Not für ausreichend Menschen untragbar wird. Angesichts dieser Möglichkeit ist die kapitalistische Gesellschaft angetrieben durch die organische Notwendigkeit, dieses von Marx vorhergesagte, beängstigende Finale hinaus zu zögern – hoffentlich für immer. Eine Möglichkeit ist die Begrenzung der Produktion (beispielsweise durch die Erhöhung der Zinssätze oder durch Planwirtschaft); eine andere ist, Überproduktion durch Krieg abzubauen; eine dritte Möglichkeit ist, „neue Märkte“ durch Technologie und Imperialismus zu erobern. Die erste kann nicht funktionieren, weil sie ganz grundsätzlich unserem Geldsystem und dessen Notwendigkeit endlosen Wachstums zuwiderläuft und damit genau die deflationäre Krise entfacht, die es zu vermeiden sucht. Die zweite Option funktioniert recht gut, erfordert aber eine ewige Intensivierung, die ein Ende fand mit der Erfindung thermonuklearer Waffen. Der schwelende Kriegszustand, den wir heute haben, genügt nicht, um das exponentielle Produktionswachstum aufzusaugen.

Das lässt uns nur die dritte Möglichkeit. Die drohende, unausweichliche Revolution, die Marx vorhergesagt hat, ist nicht gekommen, weil die Technologie immer wieder frische neue Märkte erschaffen hat. Jedes Mal entsteht eine neue Industrie mit einem wimmelnden Pandemonium von unzähligen wetteifernden Firmen, die neue Arbeitsplätze, neuen Wohlstand und neue Geschäftsfelder schaffen. Schließlich scheitern Firmen oder verschmelzen, Gewinnspannen sinken und Entlassungen setzen ein, aber dann übernimmt irgendein neu entstandener Wirtschaftssektor den Schwung. Marx’ Analyse scheint also die Evolution einer bestimmten Industrie sehr akkurat beschrieben zu haben, sie ist aber nicht anwendbar auf die Wirtschaft als Ganzes, solange es immer neue Technologien, neue Industrien und neue Märkte gibt.

Hat die Fähigkeit der Technologie, immer neue Bereiche für Kapitalinvestition zu öffnen, eine Grenze? Wenn nicht, dann wird Marx’ Krise des Kapitalismus niemals kommen. Aber wenn wir die Technologie als ein Mittel verstehen, nicht geldwerte Formen des Kapitals in Finanzkapital umzuwandeln, dann wird es einen Punkt geben, an dem diese anderen Formen des Kapitals erschöpft sind. Mit anderen Worten, was die ganze Zeit geschah, ist nicht die Schaffung neuen Wohlstands, sondern die Umwandlung vorhandenen (nicht geldwerten) Wohlstands zu geldwertem Wohlstand, und das gibt dem „Kapitalismus“ eine zeitlich befristete Pacht auf das Leben. Ich habe argumentiert, dass „neue“ Wirtschaftszweige üblicherweise ein Transfer ist von Dingen, welche die Menschen vorher für sich selbst getan haben, in die Hände von Spezialisten. Was wird geschehen, wenn es nichts mehr zu transferieren gibt?

Die Situation ist der marxistischen Erklärung von Kolonialismus und Imperialismus sehr ähnlich. Wenn sich ein Land nach der marxistischen Theorie bis zu einem bestimmten Punkt entwickelt hat, erzeugt die wachsende Krise immer geringerer Erträge aus Investitionen und sinkender Gewinne einen ernormen Druck, neue Gegenden zu finden, wo die Löhne noch niedriger sind, wo Rohstoffe noch billiger gefördert werden können, wo es noch Bedarf gibt für die Überkapazität industrieller Produktion, und wo die Preise noch nicht durch ausgedehnten Wettbewerbsdruck verdorben sind. Mit anderen Worten wird die Krise in eine Kolonie exportiert und vorübergehend gemildert, bis diese Kolonie auch nichts mehr an niedrigen Löhnen, billigen Rohstoffen und so weiter zu bieten hat, das heißt, wenn ihr all sein sozialer, kultureller, natürlicher und spiritueller Wohlstand genommen wurde. Irgendwann gehen den entwickelten Nationen die Kolonien aus; dann, so sagen die Marxisten, werden wir schließlich unsere Revolution haben.

Von den klassischen marxistischen Denkern unerkannt gab es ein andere Art des Kolonialismus, der gleichzeitig mit dem geographischen geschah: die Kolonisierung nicht physischer Territorien. Die Natur des Finanzkapitals, die fest hineingeschrieben ist in unser gegenwärtiges Geldsystem, welches selbst eine Projektion dessen ist, wie wir das Universum verstehen, erfordert ein fortwährendes Wachstum. Die Aufrechterhaltung der Wachstumsmaschine erfordert, dass fortwährend neue Quellen des Bedarfs gefunden werden. Diese können für existierende Produkte in anderen Ländern gefunden werden; alternativ kann daheim neuer Bedarf geschaffen werden, indem man „unbefriedigte Bedürfnisse“ (wie man sie in der Standardwirtschaftswissenschaft nennt) entdeckt. Aber was ist ein unbefriedigtes Bedürfnis? Gewöhnlich ist es ein schon existierender Aspekt unserer Menschheit – es ist eigentlich nicht neu – aber dieser Aspekt lag bisher außerhalb der Geldwirtschaft. Es ist also eine Form des Wohlstands, der noch nicht zu Geld gemacht wurde.

William Greider, Daniel Korten und viele andere argumentieren überzeugend, dass die Krise des Kapitalismus schon jetzt im Gange ist. Besonders Greider gab schon 1998 eine klare Sicht auf all die Elemente der Marxschen Krise: Überproduktion, sinkende Gewinne, Konzentration von Eigentum und die globale Abwärtsspirale bei den Löhnen48. Erst zwölf Jahre später setzt die deflationäre Depression, vor der er gewarnt hat, langsam ein – und diese Verzögerung haben wir nicht der Tatsache zu verdanken, dass Regierungen seine Empfehlungen umgesetzt hätten. Vielleicht liegt Greider vollkommen richtig, er hat bloß die nicht geografischen Bereiche unterschätzt, die noch nicht vollkommen kolonisiert wurden.

Die Lösung der Sozialisten für die Marxschen Krisen scheitert, weil sie nicht an die Wurzel des Problems geht, die nicht das Privateigentum ist, sondern vielmehr das Konzept des Eigentums überhaupt. Und das Konzept des Eigentums selbst hängt, wie wir gesehen haben, von unserer Selbst- Definition ab und davon, wie wir die Welt verstehen. Gier, Wettbewerb, Angst und Knappheit sind fest verbunden mit unserer Kosmologie und unserer Wissenschaft, und sie werden nicht verschwinden, bis die anderen Teile des Musters sich auch ändern. Im besonderen werden sie nicht verschwinden, wenn wir Welt, Natur, Sprache, Denken und Idee als Dinge betrachten, die abgetrennt und als Objekte besessen werden können.

Die Eigenschaften des Kapitals, auf denen Marx seine Theorie basieren lässt, stammen ab von den Eigenschaften des gegenwärtig dominierenden Geldsystems, welches sich durch eine „knappe“, zinsbringende, von Banken erschaffene Währung auszeichnet. Ganz andere wirtschaftliche Dynamiken würden sich aus einem Geldsystem mit anderen Eigenschaften ergeben, und ein anderes Geldsystem wird natürlich hervorgebracht aus einem anderen Verständnis der Welt und einer anderen Beziehung zu ihr. Eine ganz andere Art des Kapitalismus, auf den Marx’ Dynamiken nicht anwendbar sind, wird entstehen, welcher die Kooperation über den Wettbewerb, das Teilen über die Ausbeutung und die Gemeinschaft über die Trennung stellen wird; ein Kapitalismus also, der all die nicht monetären Formen des Wohlstands wertschätzt und entwickelt. Es wird ein System sein, das uns reicher macht an Leben, statt ärmer an Leben und reicher an Geld. Und ganz wichtig, es wird ein System sein, das nicht im üblichen Sinne konstruiert ist, sondern dem es erlaubt ist, organisch zu wachsen. Das ist die wahre Revolution: nicht ein oberflächlicher Umsturz irgendwelcher Mächte, die gerade am Drücker sind, sondern ein radikal neues Verständnis von Selbst und Welt. Marx kritisierte die bourgeoisen Revolutionen in Amerika und Frankreich als bloße Ersetzungen einer Gruppe von Eigentümern durch eine andere. Ist nicht aber seine Revolution ebenso oberflächlich und lässt sie nicht das Konzept des Eigentums, die Dualität von Arbeit und Freizeit, die Ideologie des Wachstums und die Annahme menschlicher Dominanz über die Natur unangetastet?

Warum ist eine so tiefgreifende Revolution notwendig? Die Geschichte der Technologie ist mindestens seit der Agrikultur und vielleicht auch seit den vormenschlichen Technologien von Feuer und Stein eng verbunden mit der wachsenden Objektivierung der Welt. Wir trennen uns konzeptuell von der Umwelt, um sie zu manipulieren; genauso spornt unsere erfolgreiche Manipulation der Umwelt unsere konzeptuelle Trennung an. Das Konzept des Eigentums folgt natürlich auch solch einer Objektivierung, und die Art des Geldes, das wir heute haben, entsteht natürlich auch aus solchem Eigentum, das Mein ist und nicht Dein, das angehäuft und gemessen werden kann. Es ist unsinnig zu denken, dass irgendein anderes System außer dem jetzt bekannten Kapitalismus auf solch einem vorgegebenen Fundament entstehen könnte.

Eine Revolution, die unsere Auffassung vom Selbst und der Welt unangetastet lässt, kann nichts anderes bewirken, als eine vorübergehende, oberflächliche Veränderung. Nur eine viel tiefgreifendere Revolution, ein Neuerfindung von uns selbst und wer wir sind, kann die Krisen unseres Zeitalters umkehren. Glücklicherweise ist diese tiefste aller möglichen Revolutionen, um Marx’ Sprache zu benutzen, unvermeidlich, und sie ist unvermeidlich aus eben jenen Gründen, die Marx vorher sah. Die Umwandlung allen anderen Kapitals zu Geld kann nicht endlos aufrecht erhalten werden. Eines Tages geht ihr der Saft aus. Wenn das geschieht, wird unsere Verarmung sich verstärken. Not und Verzweiflung wird alle Maßnahmen zu deren Unterdrückung oder Betäubung überwinden. Wenn zuletzt die Vergeblichkeit der Wirklichkeitskontrolle offenbar wird, wenn zuletzt die Last der Aufrechterhaltung eines künstlichen Selbst getrennt von der Natur nicht mehr tragbar wird, wenn wir zuletzt begreifen, dass unser Wohlstand unser Leben zu Grunde gerichtet hat, dann werden Millionen kleine Revolutionen zusammenfinden zu einer überwältigenden planetaren Verschiebung, einem schnellen Phasenübergang in eine neue Art des Seins.

Es wird passieren – muss passieren – vielleicht früher als wir denken. In der Tat passiert es schon. Unser soziales, natürliches, kulturelles und spirituelles Kapital ist fast erschöpft. Diese Erschöpfung erzeugt Krisen in allen Bereichen des modernen Lebens, Krisen, die scheinbar unverbunden sind, die aber allesamt aus der Monetarisierung unseres Lebens entstehen oder, noch grundlegender, aus unserer fundamentalen Verwirrung darüber, wer wir sind, und aus unserer Trennung von der Natur, von uns selbst und voneinander. Das ist die Verbindung zwischen solch unterschiedlichen Phänomenen, wie dem Ölfördermaximum49, der Epidemie von Autoimmunkrankheiten, globaler Erwärmung, Waldsterben, Überfischung, Bildungskrise und der drohenden Ernährungskrise. Sowohl die Monetarisierung als auch die Trennung nähern sich ihrem Höhepunkt, ihrer größtmöglichen Extreme. Ersteres bedeutet den Abschluss der Umwandlung von Gemeinwohl zu privatem Wohlstand, letzteres bedeutet ein Gefühl vollständiger Isolation und Entfremdung, welche durch die Weltsicht Darwins und Descartes nahegelegt wird: das nackte, materielle Selbst in einer Welt aus Zufall und Determinismus, wo Sinn, Bedeutung und Gott wegen der Natur der Wirklichkeit nichts anderes sind, als wahnhafte Selbsttäuschungen in der Vorstellung.

Paradoxerweise wird aus der Erfüllung dieser Extreme (von denen jedes Grund und Aspekt des jeweils anderen ist) deren Gegenteil geboren. Wenn das Yang sein Extrem erreicht, gebiert es Yin. Die Erschöpfung des sozialen Kapitals startet die Revolution, die es zurück fordern wird. Die Agonie der Trennung gebiert die Kapitulation, die uns für die größeren Versionen von Selbst, Natur und Leben öffnet. Aber das Extrem muss erreicht werden.

Wie jeder Umweltforscher weiß, ist es sicher, dass sich die Dinge für den Großteil der Menschheit erstmal verschlechtern werden, bevor sie sich bessern. Bestimmte Kräfte müssen sich austoben. Der gegenwärtige Anstieg spirituellen, humanitären und ökologischen Bewusstseins wir uns nicht retten, nicht, weil es zu spät ist (was stimmt), sondern weil der Kurs der Trennung noch nicht sein Finale erreicht hat.

Wie bei einem Alkoholiker, dessen Ressourcen an Wohlwollen, Geld, verpfändbarem Besitz, Freunden und Glaubwürdigkeit fast erschöpft sind, befindet sich unser Lebensweg am Rande des Zusammenbruchs. Wir stolpern weiter, indem wir immer neue technologische Lösungen mit immer größeren Kosten verwenden, um die Probleme der letzten Lösung zu mildern. Der Süchtige wird süchtig bleiben, bis das Leben vollkommen untragbar wird. Ökologisches Bewusstsein, lokales Denken, grüne Technologie, Kräuterheilkunde, Alternativwährungen, ökologisch fundierte Wirtschaftsweise sind allesamt wie die lichten Momente des Trinkers auf dem Weg nach unten. Sie werden uns weniger retten, als vielmehr rettende Samenkörner sein für eine neue Art zu leben und zu sein nach dem großen Kollaps. Sie werden in der Tat alle von allein kommen, wenn dann nur noch irgend etwas übrig ist.

* * *

48 Greider, William, „One World, Ready or Not“

49 Peak oil ist die Tatsache, dass die Ölproduktion demnächst ihren Gipfel erreichen wird oder ihn gar schon erreicht hat. Geologen aus der Ölindustrie sind sich nahezu einig, dass neue Funde keinesfalls mit der Geschwindigkeit der Erschöpfung alter Quellen Schritt halten kann. Mehr Details dazu sind hier zu finden: www.energiekrise.de

Kapitel 5
Die Welt unter Kontrolle

Die vollkommene Verderbtheit des Menschen

Beginnend mit den frühesten Technologien, dem Feuer, der Steinbearbeitung und der symbolischen Kultur, ist der Aufstieg der Menschheit eine Geschichte stetig steigender Kontrolle über die Natur und die menschliche Natur. Sein Höhepunkt wäre es, die Kontrolle zu vervollständigen. Obwohl die meisten Menschen es nicht mehr für möglich halten, einen vollständigen Sieg über Krankheit, Leid und Tod – also einen kompletten Sieg über die Natur – zu erringen, lebt das Technologische Programm in unausgesprochenen Annahmen und Einstellungen fort, dem Traum von einem technologischen Utopia. Das Leben wird immer besser werden, immer sicherer, immer bequemer, effizienter, moderner, sauberer, automatisierter, verlässlicher.

Diesem Glauben liegt die Annahme zugrunde, dass wir auf dem richtigen Weg sind und dass wir in der Tat schon ein gutes Stück zurückgelegt haben. Er unterstellt, dass das nackte Leben, wie Thomas Hobbes es so treffend ausdrückte, „einsam, armselig, böse, viehisch und kurz“ sei. Die Hartnäckigkeit, mit der wir an diesem Vorurteil festhalten, enthüllt lediglich, wie viel davon abhängt – nichts weniger als die gesamte Ideologie des Fortschritts. Fortschritt (so wie wir ihn verstehen) ist nur von Bedeutung, wenn wir aus einem niedrigeren in einen höheren Zustand aufsteigen – aus dem Reich der Natur in ein getrenntes, menschliches Reich. Rechnen wir zurück, so müssen wir glauben, dass die ursprüngliche Natur und die ursprüngliche menschliche Natur schlecht sind. Daher das Ziel der Kontrolle: Technologie zur Kontrolle der Natur, Kultur zur Kontrolle der menschlichen Natur.

Dieses Kapitel wird die allumfassenden Konsequenzen des Programms, das Leben und die Welt unter Kontrolle zu bringen, umreißen. Während wir kollektiv die Natur durch Wissenschaft und Technologie zu beherrschen und zu unterdrücken versuchen, wirft das Ziel der Kontrolle auch einen Schatten über unser persönliches Leben. Wir glauben uns selbst kontrollieren zu müssen, unsere Körper, unsere Gefühle, unsere Impulse, unseren Appetit. Warum? Weil unser natürliches Selbst in einer personalisierten Version des Hobbes’schen Naturbildes ebenfalls schlecht ist. Die psychologischen „Technologien“, die wir benutzen, um Selbstkontrolle zu erreichen, sind Legion, verinnerlicht von frühester Kindheit an: Schuld, Willenskraft, Disziplin, Schamgefühl, Anreize, Drohungen, Belohnungen. Wir müssen uns selbst regulieren und kontrollieren, genau so wie wir die Natur durch Technologie regulieren und kontrollieren müssen, um sie gut zu machen – ein ordentlicher Garten im Gegensatz zu einer ungastlichen Wildnis. Da der unzivilisierte Mensch sich tatsächlich in einem natürlichen Zustand befindet, sind die beiden Aussagen innewohnender Schlechtigkeit (der wilden Natur und des unkontrollierten Menschen) in der Tat identisch.

In der Religion wird dieser Annahme im Konzept der Erbsünde Ausdruck verliehen, und, allgemeiner, in der Vorstellung, die man in allen institutionalisierten Religionen findet, dass Spiritualität im Kampf um Selbstvervollkommnung bestehe. Wir bemühen uns, uns über die Versuchungen des Fleisches in das Reich des Geistes zu erheben, um unsere animalischen Neigungen zu überwinden, um Zurückhaltung und Selbstbeherrschung zu üben. In anderen Worten „halten wir uns selbst“ an einen Moralkodex1. Egal ob im Hinduismus, Christentum oder einer anderen Weltreligion, es ist eine Glaubenslehre, dass wir uns sehr anstrengen sollten, nett zu sein. Das Selbe gilt, vielleicht sogar noch stärker, für ethische und moralische Systeme, die nicht ausdrücklich religiös sind – ein weiterer Hinweis, dass die scheinbare kulturelle Kluft zwischen Säkularem und Religösem in unserer Gesellschaft überwiegend äußerlich ist.

Die Vorstellung von der Erbsünde ist heute ein zentraler Punkt in den meisten christlichen Kirchen, obwohl sie einmal von solchen Kirchenvätern wie Pelagius scharf angefochten und von späteren Gestalten wie Thomas von Aquin verfälscht worden ist. Die Begründer des Protestantismus, Martin Luther und Johannes Calvin, traten für die „völlige Verderbtheit des Menschen“ ein, die angeborene Sündhaftigkeit von Menschen2. Für sie war „sich anstrengen nett zu sein“ nicht gut genug! Diese Lehre ist äußerst wichtig, denn sie ist die Grundlage für das gesamte Dogma von Christus als dem übernatürlichen Erlöser, einem Sendboten der Göttlichkeit außerhalb unser selbst, unsere einzige Rettung3. Und, wie Abraham Maslow beobachtet,

„jeder Lehrsatz der angeborenen Verderbtheit des Menschen oder jede Verleumdung seiner tierischen Natur führt recht schnell zu einer außermenschlichen Deutung von Güte, Heiligkeit, Tugend, Aufopferung, Altruismus usw. Wenn diese nicht innerhalb der menschlichen Natur erklärt werden können – und erklärt müssen sie werden – dann muss ihre Erklärung außerhalb der menschlichen Natur liegen. Je schlimmer der Mensch ist, je mangelhafter man ihn sich vorstellt, desto notwendiger wird ein Gott.“4

Nicht nur die Religion ist von der angeborenen Verderbtheit der menschlichen Gattung abhängig. Der Glaubenssatz erstreckt sich jenseits der Theologie in die atheistische Psychologie, am bekanntesten in den Schriften Sigmund Freuds, außerdem in jüngerer Zeit in den Arbeiten verschiedener darwinistischer Soziobiologen und kognitiver Psychologen wie Richard Dawkins und Stephen Pinker5.

Hier ergibt sich eine aufschlussreiche Ironie: Obwohl protestantische Fundamentalisten den Darwinismus verteufeln und aus den öffentlichen Schulen herauszuhalten versuchen, stimmt ihre Sicht der angeborenen Sündhaftigkeit des Menschen völlig mit der neo-darwinistischen Erklärung des Ursprungs des Lebens und der Evolution überein. Das eine verzahnt sich wunderschön mit dem anderen. Dies sollte uns nicht überraschen, da sowohl der Darwinismus als auch die Erbsünde aus den selben tiefen kulturellen Auffassungen vom Selbst und dem Universum herrühren6.

Die dem Darwinismus zugrunde gelegte Natur, einschließlich der menschlichen Natur, ist nicht sonderlich schön. Es ist eine Natur, in der Wettbewerb regiert, in welcher der tiefste Lebenszweck, der tiefste Verhaltensanreiz, zu überleben und sich fortzupflanzen ist und in dem Kooperation ein mitunter vorkommendes, zufälliges Produkt einer Übereinstimmung von Interessen darstellt. Kooperation ist in Ordnung, aber es ist sogar noch besser, andere Organismen so zu täuschen, dass sie dir helfen, während du keine Energie dafür aufbringst, ihnen zu helfen. Wie Richard Dawkins schreibt: „Die natürliche Auslese bevorzugt Gene, die ihre Überlebensmaschinen in einer Weise kontrollieren, dass sie den besten Gebrauch von ihrer Umwelt machen. Das schließt die beste Verwendung anderer Überlebensmaschinen ein, sowohl der selben als auch anderer Gattungen.“

Die Definition des Selbst, wie sie in den herrschenden Theorien von Biogenese und Evolution enthalten ist, behauptet, dass jeder von uns ein diskretes, getrenntes Wesen ist, das gegen andere solche Wesen um Überleben und Fortpflanzung kämpft. Aus dieser Sicht sind vom einzelligen bis zum gegenwärtigen Stadium diejenigen Organismen die erfolgreichen, die sich auf Kosten ihrer Rivalen besser um ihre eigenen Interessen zu kümmern in der Lage sind, wobei alles als Rivale definiert wird, was um die selben Ressourcen konkurriert. Jeder Organismus, der durch seine Gene programmiert wird, Verhaltensweisen auszuführen, die seine Chancen auf Überleben und Fortpflanzung mindern – z.B. Ressourcen zu teilen, wenn nicht genug für ihn selbst da sind – wird sich wahrscheinlich nicht reproduzieren, so dass seine Erbinformationen aus dem Genpool herausfallen. Anders ausgedrückt sind wir programmiert – ist das Leben programmiert – auf Kosten anderer Wesen zu profitieren. Kann man sich eine bessere Definition von „nicht nett“ vorstellen als das? Wenn Eigensucht unsere Natur ist, dann brauchen wir natürlich Gesetze, Moral und Selbstbeherrschung, um diese Selbstsucht im Zaum zu halten und zivile Wesen zu werden.

Daher stimmen Mainstream-Wissenschaft und Mainstream-Religion darin überein, dass wir von Natur aus schlecht sind; dass wir darum, genau wie wir die Natur kontrollieren müssen, uns selbst kontrollieren, regulieren, verbessern, und ja: beherrschen müssen, damit wir gut sein können. Zu dieser Übereinkunft gelangt auch die Ökonomie, die ebenfalls am zentralen Grundsatz festhält, dass Leute von der Maximierung ihres Selbstinteresses getrieben seien. Wenn Wissenschaft, Religion und Wirtschaft sich einig sind, musste der Glaubenssatz der angeborenen Schlechtigeit in der Tat tiefe Wurzeln treiben. Es ist kein Zufall, dass dies zur Orthodoxie sowohl in wissenschaftlichen wie religiösen Belangen gehört. Die Ideologie unserer Zivilisation – Fortschritt, Aufstieg – ist davon abhängig. Deshalb ist es in viele unserer reflexiven Annahmen darüber, was wahr ist, eingebaut. Es ist ebenso in unser Geldsystem eingebaut und erzeugt damit genau dasselbe, als elementar angesehene Verhalten.

Weil unsere Mythologie, Ideologie, Kultur und Ökonomie so sehr damit durchtränkt sind, ist die Lehre von der Erbsünde tatsächlich korrekt – korrekt insoweit, als wir (regelrecht) mit unsere Kultur durchtränkt sind. Sie ist korrekt angesichts unserer ideologischen Infrastruktur und den Antrieben, die in unseren kulturellen Einrichtungen eingebaut sind.

Hobbes hat Leviathan geschrieben, lange bevor Darwin überhaupt an Evolution durch natürliche Auslese gedacht hat und lange bevor die Theorie selbstsüchtiger Gene überhaupt erfunden worden ist. Die „(menschliche) Natur ist schlecht“-Idee reicht weiter zurück als Darwin, als Hobbes, als Luther und Calvin. Sie ist im Dualismus selbst enthalten, der seine Ursprünge in der sogenannten Neolithischen Revolution, wenn nicht noch früher, hat, auch wenn er erst mit der Wissenschaftlichen Revolution vollständig zum Ausdruck kam.

Dualismus ist die Idee, dass das Universum in zwei Teile getrennt ist, die man Materie und Geist nennt, Gott und Schöpfung, Mensch und Natur, oder, am grundlegendsten, Selbst und Anderes. Diese zwei Teile sind auf keinste Weise symmetrisch: Das Selbst is wichtiger, das Andere weniger. In der Religion entspricht die Seele dem Selbst, der Körper dem Anderen. Die Seele ist wichtig, während das Fleisch im besten Fall irrelevant, im schlimmsten ein Hindernis für das Leben im Geiste ist. Außerhalb der Religion manifestiert sich derselbe Dualismus, Descartes folgend, als Geist = das Selbst, Körper = das Andere. Egal wem wir folgen, wir identifizieren uns mit dem Geist und nicht mit unseren Körpern, nicht mit anderen Lebensformen, nicht mit der Welt allgemein. Selbst wenn wir uns anstrengen, Mitgefühl zu entwickeln, ist die beschränkte Identität mit einem scheinbar getrennten Selbst in unsere Weltsicht eingebaut. (Tatsächlich ist es für diese Weltsicht symptomatisch, dass wir „versuchen“ müssen, mitfühlend zu sein.) Kein Wunder, dass wir unsere Körper und unseren materiellen Planeten so ungeniert misshandeln. Kein Wunder, dass wir diese (unwichtigen) Anderen – andere Religionen, andere Nationen, andere Rassen, andere Spezies – mit solcher Gewalt überziehen.

Auf der kollektiven Ebene manifestiert sich der Dualismus als Unterscheidung zwischen Mensch und Natur, das Universum in zwei Teile spaltend, von denen eines, das Selbst, wichtig und Das Andere daher nur insofern wichtig ist, als es das Selbst betrifft. Dualismus spornt zu wohlmeinenden Argumenten für die „Erhaltung“ natürlicher „Ressourcen“ an, Ausdrücke, welche die Unterordnung der Natur gegenüber dem Menschen schon enthalten und die Dinge in der Welt in Kategorien der Nützlichkeit für unsere Zwecke einordnen. Die Regenwälder müssen erhalten werden, weil wir von dort – wer weiß? – eines Tages wichtige Medikamente beziehen könnten. Und stell dir nur mal den wirtschaftlichen Verlust durch Bodenerosion vor! Solche Argumente sind kontraproduktiv, denn sie verstärken letztlich genau die Denkweise, die die Wurzel des ursprünglichen Problems darstellt: dass die Welt das Andere ist, welches zu unserem Nutzen hier ist.

Die logische Folgerung aus dem Dualismus – dass das Andere nur in dem Maße wichtig sei, als es das Selbst betreffe – ist ein verstecktes Geschwür, aus welchem stetig Gift in den Körper unserer Zivilisation sickert. Eine universelle Säure, die den Kern jeden Systems aus Moral, Ethik und Verantwortlichkeit erodiert, welche sich in eine Reihe pragmatischer Fragen nach dem „Warum sollte ich?“ auflösen.

Abgesehen von pragmatischen Gründen – warum sollte ich mich um irgend etwas außerhalb meiner selbst kümmern? Die übliche religiöse Antwort „Weil Gott es sagt“, oder „Weil Gott mich sonst bestrafen wird“ bringt uns nicht weiter, weil jene Moralität ebenfalls auf Pragmatismus hinausläuft: die Vermeidung göttlicher Vergeltung für unsere Sünden. Da ist wirklich kein Unterschied. Müssen wir zum Gutsein geprügelt werden? Müssen wir Selbstkontrolle ausüben, wissend, dass wir auf unser natürliches Selbstinteresse verzichten, welches wir durch Rücksichtslosigkeit gegenüber der Welt maximieren könnten? Ist ewiger Kampf die einzige Alternative zu Lasterhaftigkeit?

Warum sollte ich als Individuum irgendetwas für jemand anderen tun? Warum sollte ich nicht nach Herzenslust die Umwelt verschmutzen? Warum sollte ich nicht deine Geldbörse stehlen, wenn ich weiß, dass ich davonkomme? Hier folgt ein Dialog, den ich neulich mit meiner Klasse führte:

Ich: Warum sollte ich nicht die Umwelt verschmutzen, wie ich möchte? Klasse: Du würdest dein eigenes Umfeld vergiften. Ich: Ja, richtig – ich gehe besser auf Nummer Sicher und verschmutze den Garten meines Nachbarn, nicht meinen eigenen. Klasse: Wenn man dich erwischt, wirst du unter Konsequenzen zu leiden haben, die den Nutzen des Verschmutzens überwiegen. Ich: Ok, ich werde nur so viel verunreinigen, dass die Vorteile die Risiken überwiegen. Ich werde es im Geheimen tun, während ich gleichzeitig den Anschein eines netten Kerls gebe. Ich werde mich von einem skrupellosen Unternehmen für das nächtliche Verklappen von Giftmüll in einer Senkgrube bezahlen lassen. Niemand wird es je herausfinden. Oder sagen wir, ich bin eine Firma und ich möchte die Umwelt verpesten, um höhere Profite zu erhalten. Ich finanziere falsche Studien und starte PR die behauptet, dass die Verschmutzung eigentlich gar nicht so übel ist. Warum sollte ich nicht? Klasse: Wenn das jeder täte, wärest du dem Untergang geweiht. Ich: Stimmt. Darum unterstütze ich Gesetze und Moralregeln, die andere daran hindern, es auch zu tun. Aber warum sollte ich es nicht selbst tun, wenn ich damit durchkomme? (Warum sollte ich nicht „andere Überlebensmaschinen sowohl derselben als auch anderer Spezies“ manipulieren?)

Anders ausgedrückt, was geht mich der Rest der Welt an? Das diskrete und isolierte Selbst eines Descartes impliziert ein diskretes und getrenntes Universum außerhalb jenes Selbstes. Solange ich mich von der Welt da draußen abschotten kann – im Prinzip möglich, genau weil sie getrennt ist – kann ich alles tun was ich will. Die einzigen Grenzen sind pragmatischer Natur. Von Fall zu Fall kann ich abschätzen, ob eine Handlung meinen Nutzen maximiert. Soll ich den Geldbeutel stehlen, den der Mann auf dem Tisch hat liegen lassen, als er auf die Toilette ging? Lass mich Kosten und Nutzen aufrechnen. Der potentielle Erfolg liegt bei 200 Euro, das Risiko erwischt zu werden liegt in diesem Fall bei 2%, die Strafe und der Gesichtsverlust sind vielleicht 7000 Euro wert... rechnerisch bleibt ein Überschuss von 56 Euro (200x98%-7000x2%). Also stehle ich ihn. Erhöhe die Strafe auf 11.000 Euro und ich lasse es. Richtig?

Die Logik scheint absurd, aber das ist exakt die Logik hinter einem Rechtssystem, das auf Abschreckung basiert. Dieses System sucht durch Auferlegung von Strafen ein für ein Individuum im rationalen Selbstinteresse liegendes Verhalten in irrationales Verhalten zu verkehren. Ohne Strafen irgendwelcher Art wäre Stehlen in unserem rationalen Selbstinteresse.

Lass uns dieser Fragestellung noch ein wenig weiter folgen. Jeder weiß, dass wir im Alltag nicht jedesmal eine genaue Rechnung aufmachen, wenn die Gelegenheit zum Profit auf jemand anderes Kosten kommt. Die Entscheidung wurde mit dem moralischen Training unserer Kindheit automatisiert. Unsere Eltern, Lehrer und andere Autoritäten trainieren uns, nicht eigensüchtig zu sein, indem sie „nettes“ Verhalten belohnen und „eigensüchtiges“ bestrafen. Sie geben einen Anreiz für Nettigkeit, der sie nicht länger irrational macht, sondern tatsächlich in Übereinstimmung mit dem Eigennutz bringt. Schließlich verinnerlichen wir diese Anreize in Form von Schuld, Bewusstsein und Gewohnheit. Unser natürliches Selbst ist eigensüchtig, rücksichtslos und lasterhaft und bedarf einer langen Trainingsphase zur Unterdrückung der Natur und zur Unterstützung von Moral, Ethik und anständigem Verhalten.

Hier sehen wir eine unauflösbare Verbindung zwischen Dualismus und Kontrolle. Eines organischen, innewohnenden Geistes beraubt, schreit die materielle Welt, die die Wissenschaft uns präsentiert – gleichgültig, zwecklos und rücksichtslos wetteifernd – geradezu nach der Kontrolle, die wir Technologie nennen. Da er von tierischen oder sündhaften Trieben regiert wird, verlangt der in jener Welt lebende physische Körper gleichermaßen nach der Kontrolle, welche wir ihm durch moralisches Training, Erziehung und Kultur auferlegen.

Das Programm der Kontrolle wiederum fordert die Reduzierung der Welt, wie sie im Kapitel „Die Ursprünge der Trennung“ beschrieben wird; d.h. die Verendlichung des Unendlichen. In der Wissenschaft streben wir nach Kontrolle der Variablen, im Ingenieurwesen nach der Aufrechnung jeder denkbaren Kraft mit unseren Gleichungen. Unsere Kontrollbemühungen scheitern, wenn das Unendliche wieder durchsickert – eine von der Wissenschaft unkontrollierte Variable, ein unvorhergesehener Umstand im Leben, „menschliches Versagen“ in einer Fabrik. Die Antwort auf solche Unfälle ist stets die Ausweitung der Kontrolle auch auf diese, um das System gegen Pannen zu sichern. Egal wie sehr wir es versuchen, es lauert die Unendlichkeit auch nach tausenden von Jahren.

* * *

 1 Eigentlich sagen die ursprünglichen esoterischen Lehren aller Religionen exakt das Gegenteil; ich rede hier von institutionellen Religionen.

 2 Der Glaubenssatz von der völligen Verderbtheit wurde von Generationen protestantischer Theologen erläutert. Ich verweise den Leser zwecks einer verständlichen Darstellung auf Arthur Pinks „The Total Depravity of Man”. Angesichts der von Luther begangenen Grausamkeiten frage ich mich, ob er lediglich sein Verständnis seines eigenen Selbstes auf die Wirklichkeit projiziert hat.

 3 Es gibt dennoch esoterische Interpretationen dieser Konzepte, die nicht auf Erbsünde beruhen.

 4 Maslow, Abraham, Religions, Values, and Peak Experiences”. Penguin Books, 1970. S. 38

 5 Siehe Pinker,Stephen, „Das unbeschriebene Blatt. Die moderne Leugnung der menschlichen Natur”, 2003, ISBN 3-8270-0509-4)

 6 Fundamentales Christentum verzahnt sich auch noch auf andere Weise mit dem Wissenschaftlichen Programm, nämlich der nüchternen Auslegung der Bibel, die den Wörtern eine absolute Bedeutung und verdinglichte Stellung verleiht, mit dem Ziel, einen unfehlbaren Standard zu finden, mit dem man Wahrheit bestimmen kann – eine absolute Wirklichkeit „da draußen“, jenseits der Subjektivität kultureller Auslegung. Dieses Ziel ist dem der Wissenschaftlichen Methode tatsächlich recht ähnlich. Oberflächlich sehr verschieden, teilen Fundamentalismus und Wissenschaft die selben ontologischen Annahmen und Ziele.

Gewinner und Verlierer

Unter der Herrschaft des Dualismus haben wir im Wesentlichen versucht, die Welt in zwei Teile zu trennen, einen unendlichen und einen endlichen, um dann vollständig im letzteren zu leben, weil er endlich ist, der Kontrolle zugänglich. Wir sind wie der Frosch, der in einen Brunnen gesprungen und unfähig ist, irgend etwas anderes zu sehen oder sich an die unermessliche Welt jenseits zu erinnern, sich jedoch zum Oberherrn des gesamten Universums erklärt. Unsere Herrschaft über die Natur ist im Herzen eine ungeheuerliche Selbsttäuschung, denn ihr erster Schritt ist der Versuch der schroffen Minderung der Natur, was gleichermaßen eine Minderung des Lebens darstellt, eine Minderung der Erfahrung, eine Minderung des Fühlens und eine Minderung des Seins: ein wahrlich Faustischer Tausch des Unendlichen gegen das Endliche.

Diese Minderung kommt in vielen Gestalten daher und läuft unter vielen Namen. Sie ist die Zähmung des Wilden; sie ist das Vermessen und Quantifizieren der Natur; sie ist die Umwandlung kulturellen, natürlichen, sozialen und spirituellen Wohlstands in Geld. Weil das Leben gemindert wird, ist Gewalt ihr unvermeidbarer Begleiter (tatsächlich kann ich mir keine bessere Definition von Gewalt denken als die Minderung des Lebens); daher das Anschwellen der Gewalt, die unsere Zivilisation für Jahrtausende hat bluten lassen und die jetzt, wo wir die gegenwärtige massenhafte Vernichtung ganzer Spezies, Ozeane, Ökosysteme, Sprachen, Kulturen und Völker abschließen, den Höhepunkt ihrer Fieberkurve erreicht.

Vom Jäten eines Erdbeerfelds über die Nötigung eines Kindes bis zur Beseitigung eines Feindes im Namen der nationalen Sicherheit bedarf die Kultivierung und Kontrolle der Welt von Natur aus Gewalt. Gewalt ist in unser Weltbild eingebaut; sie ist in unserem Selbstverständnis als getrennte Wesen in einem Universum eigenständiger, ums Überleben wettstreitender Anderer enthalten; darüber hinaus erlaubt und legitimiert die Objektivierung anderer Wesen, Menschen und der Erde selbst Gewalt gegen diese. Gewalt scheint keine Gewalt zu sein, wenn sie sich nur gegen ein Kraut, nur ein Tier, nur einen Wilden, nur einen Feind, nur ein Ding richtet. Die Entmenschlichung eines Feindes ist ein wohl bekanntes, mächtiges Vehikel für Folter und Völkermord, aber Entmenschlichung – Menschen in ein Objekt zu verwandeln – ist lediglich ein Spezialfall unserer Abtrennung vom Rest der Welt. Durch das Ausmaß dieser künstlichen, illusorischen Trennung wird die Ursache der Gewalt offenbar. Sie ist einfach das Ergebnis größtmöglicher Unkenntnis: dass wir nicht wissen, wer wir sind.

Deshalb rieten die großen Friedenspropheten der menschlichen Geschichte nicht zu mehr Selbstbeherrschung, auch nicht zu einer Verstärkung der Bemühungen nett zu sein, sondern zur Ergebung in unser natürliches Selbst, das nicht das getrennte, für sich allein stehende Selbst der heutigen Wissenschaft und Religion ist. Als ihn Leute, die wegen seiner Ausstrahlung von Ehrfurcht ergriffen waren, Buddha fragten: „Was bist du?“, da behauptete jener nichts weniger als einfach: „Ich bin wach“. Das ist es, was ein menschliches Wesen wirklich ist. Und auch Jesus meinte das Selbe, als er von Gottes Liebe sprach – nicht was wir sein sollten oder könnten, sondern was wir wirklich sind. Moses auf dem Berg fragte die göttliche Quelle: „Was soll ich sagen, wer mich sandte?“ Die Antwort: „ICH BIN ES.“ Ich bin was? Alles und nichts. Wenn man uns auseinandernimmt, ist dieser besondere Teil von uns, welchen wir Selbst nennen (Seele, Geist, Verstand, Bewusstsein), nicht da. So gesehen sind wir nichts. Wenn wir uns von allem Anderen im Universum abtrennen, sind wir weniger. Demnach sind wir alles.

Weil unsere Abgrenzung von Selbst und Anderem eine falsche ist, wird die Gewalt, die wir über das Andere bringen, eigentlich an uns selbst verübt. Hier finden wir erneut eine Warnung aus einigen unserer ehrwürdigsten spirituellen Lehren. Die Lehre vom Karma legt dar, dass wir den Auswirkungen unserer Handlungen nicht entrinnen können; dass das, was wir anderen antun, uns selbst antun. Sogar dies verdrehen unsere religiösen Institutionen bezeichnenderweise noch zu „Sei gut oder du wirst bestraft werden.“ Mit der Goldenen Regel ist es dasselbe. Da ihre ursprüngliche Bedeutung – „Wie du anderen tust, so tust du dir selbst“ – innerhalb der dualistischen Auffassung sinnlos erscheint, haben wir sie zu einer Vorschrift pervertiert, einem anzustrebenden Standardverhalten. Ursprünglich waren sowohl die Karmalehre als auch die Goldene Regel reine Faktenaussagen, die auf einem andersartigen Selbstverständnis basierten.

Die Aussage „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ (Leviticus 19:18, Matthäus 22:39 und anderswo) fällt der selben dualistischen Misinterpretation zum Opfer. Statt als Vorschrift könnten wir sie als simple Faktenaussage deuten: So, wie du deinen Nachbarn liebst, liebst du tatsächlich dich selbst. Das Selbst und der Nächste sind in Wahrheit nicht getrennt. Jesus verbreitete keine einfachen moralischen Binsenwahrheiten. Doch da er zu Menschen sprach, die in den Mythos des getrennten Selbst eingetaucht waren, ist es kein Wunder, dass seine Lehren sofort fehlinterpretiert und in ihrer aktuellen Form niedergeschrieben wurden. Die verordnenden und normativen Formen spiritueller Lehren – d.h. was man tun sollte und was nicht – passen zu den einheitlichen Interessen politischer Mächte, die sich alle religiösen Bewegungen ab dem Todestag ihres Gründers und manchmal auch schon vorher zueigen machen.

Die einzige Weise, in welcher der dualistische Verstand mit dem Karmagedanken oder der Goldenen Regel umgehen kann, ist die Annahme der Existenz eines übergeordneten Richters, eines kosmischen Gutachters, der deine Handlungen wägt und die entsprechenden Belohnungen und Strafen bemisst. Wenn du und dein Nächster grundsätzlich verschieden seid, dann lässt sich daraus nicht begründen, warum etwas, das du deinem Nachbarn antust, notwendigerweise zurückkommt und dich selbst trifft – besonders wenn du genügend Vorsicht walten lässt. Ein allwissender Gott ist nötig, der dir die Konsequenzen zurückzubringen. Die Vorstellung von Gott als einer eigenständigen Macht außerhalb der Natur, die Moralität erzwingt, ist daher eine Krücke für den im Getrenntheits-Mythos verirrten Verstand, ein Mittel zum Verständnis der Folgen unseres Umgangs mit anderen. Als solches mag diese Idee eines überirdischen Gottes kurzfristig Wirkung zeigen, allerdings mit dem Risiko, dass die Illusion vom Getrenntsein verfestigt wird. So geschehen in den meisten zeitgenössischen Christenkirchen, die die Verwüstung der Erde durch die Menschheit als weltliche Angelegenheit behandeln, und nicht als eine von höchster spiritueller Dringlichkeit.

Aus dualistischer Sicht ist das, was ich einige Christen sagen hörte, dass es ohne den Glauben an Gott keine Moralität geben kann, in der Tat wahr. „Wenn Gott nicht existiert ist alles erlaubt.“7 Was soll mich sonst davon abhalten, meinem Nachbarn Schaden zuzufügen, solange ich mich genügend in Acht nehme? Theoretisch komme ich damit durch. Wir können weiterhin Wälder roden. Vielleicht bleiben wir von Heimsuchungen verschont; und falls nicht, dann können wir es regeln. Dies führt zu einer Welt unter Kontrolle. Wir können es uns erlauben, die Welt wie eine Ressource zu behandeln, ein Ding, ein Anderes, solange wir mit den praktischen Konsequenzen umgehen können – und es gibt keinen Grund zu glauben, dass wir es nicht könnten. Wir können der Welt straflos antun was wir wollen, solange wir clever genug sind. Das ändert sich völlig mit dem Verständnis, dass Selbst und Welt, Mensch und Natur, in Wahrheit nicht getrennt sind. Denn dann gibt es kein Entkommen; dann kann jedes Kontrollbestreben lediglich das Unvermeidliche aufschieben. Die Vorstellung eines getrennten, allwissenden, richtenden, belohnenden und strafenden Gottes vermittelt dem dualistischen Verstand diese Einsicht. Unglücklicherweise lässt uns die dualistische Auffassung von Gott unausweichlich in Kategorien von Gottgefälligkeit und Gotteshörigkeit denken, um göttlichen Lohn zu gewinnen und göttlliche Bestrafung zu vermeiden. Sie führt uns, anders ausgedrückt, umgehend zurück zum System der Kontrolle.

Indem man eine künstliche Kluft zwischen Selbst und Anderem schafft, spaltet uns der Dualismus, der die Welt in zwei Teile trennt, von einem Teil unser selbst ab. Wir bleiben als unvollständige Wesen zurück. Um die Lücke zu füllen, fügen wir unserem Selbst immer mehr hinzu; mehr Eigentum, mehr materiellen und spirituellen Ballast, mehr Ego, mehr Überheblichkeit: ein expandierendes Territorium des Selbst, das sich die gesamte Welt untertan machen möchte, indem es sie unter Kontrolle bringt. Jedoch verschärft der Versuch, so viel wie möglich von der Welt zu besitzen, nur die Entfremdung vom Rest des Universums, das uns durch seine Unendlichkeit zu Bedeutungslosigkeit schrumpfen lässt, egal wieviel wir anhäufen. Die innerliche Wunde – der Verlust unserer inneren Verbindung zur Natur – kann nie durch die Ansammlung von immer mehr äußerlichem Selbst geheilt werden.

Die Wurzel der Weltkrise ist nicht inhärente Eigensucht oder Gier, die überwunden werden müssten. Die Lösung ist nicht, mit weniger auszukommen, unser bestes Interesse zu opfern oder uns Grenzen aufzuerlegen. Diese Lösungen entspringen einem Mangelbewusstsein, und es ist genau dieses Mangelbewusstsein (das der Quantifizierung und Aneignung der Welt innewohnt, welche das Unendliche endlich macht), welches uns zum Horten und Ansammeln, Besitzen und Haben reizt. Erwäge die gegenteilige Haltung: „Das Gute in der Welt gibt es im Überfluss. Es ist genug für alle da. Meine Bedürfnisse sind übermäßig gedeckt. Ich kann haben was mein Herz begehrt.“ Jemand mit dieser Einstellung braucht nicht besitzen, horten oder lenken, denn es gibt immer genug. Eingeborene Jäger-und-Sammler-Gesellschaften überraschten ihre ersten Besucher mit ihrer arglosen, freigiebigen Großzügigkeit. Wie Kolumbus von den Arawak (bevor er sie ermordete und versklavte) schrieb: „Sie sind so unverdorben und frei in allem, dass es niemand glaubt, der es nicht gesehen hat... Egal was man von ihren Besitztümern verlangt, sie sagen niemals nein; im Gegenteil laden sie dich zur Teilhabe daran ein und zeigen so viel Liebe, als ob es von tiefstem Herzen käme.“8 Haben die Arawak-Kinder einen intensiven Prozess kultureller Anpassung durchlaufen, der ihre angeborene gierige, eigensüchtige Natur mit dem Wunsch zu teilen überschrieben hat? Ich bezweifle es. Intuitiv beschreiben wir ihr Verhalten als kindisch, unschuldig oder arglos – Adjektive, die darauf hindeuten, dass ihrer der Ursprungszustand des unverdorbenen Menschen ist. Völlig eingetaucht in die Wirklichkeit und die Mentalität des Überflusses war das Teilen nur natürlich. Wenn „mein“ kein Begriff ist, ist teilen leicht.

Bezeichnenderweise versuchen einige moderne Anthropologen primitive Freigiebigkeit und Geschenkbeziehungen mit ökonomischen Ausdrücken wegzuerklären: Kosten und Nutzen für das getrennte Selbst. Marcel Mauss gab den Ton im frühen 20. Jahrhundert vor, als er Geschenke als Mittel des Wettbewerbs zu erklären versuchte, mit denen man andere in die Pflicht nehmen kann9, ein Gedanke, der sich auch bei anderen modernen Theoretikern wie Richard Posner wiederfindet10. Beide sehen das Schenken als ein Mittel primitver Gesellschaften zur Generierung von Prestige und als eine Art Versicherungspolice ohne akkumulative Mechanismen – wenn ich dir etwas schenke, dann „schuldest du mir was“. Obwohl es solche Motive unzweifelhaft gibt, projizieren wir unsere kulturellen Vorurteile, wenn wir sie als vorherrschend ansehen. Solche ideologischen Verrenkungen sind notwendig, um die Annahmen, auf welchen sie beruhen, zu schützen – das Selbstverständnis und die Weltsicht unserer Zivilisation. Aus dem Blickwinkel des gesonderten, getrennten Selbstes ergibt Altruismus einfach keinen Sinn, bevor irgendein Transaktionsmodell ihn auf verdeckte Eigensucht reduzieren kann.

Derrick Jensen beschreibt Ruth Benedicts Ansatz der Kategorisierung von Kulturen in gute (lebensbejahend, gewaltfrei, egalitär, sanft, freundlich und frei von Grausamkeit, harter Bestrafung, Ausbeutung, Eifersucht, Erniedrigung und Depression) und schlechte (gewalttätig, aggressiv, grausam, kriegslüstern, wettstreitend und hierarchisch), um die Regel oder den Faktor zu entdecken, der sie unterschied11. Ihr Ergebnis: „Die sozialen Strukturen und Einrichtungen nichtaggressiver Kulturen unterstützen Handlungen, die der Gruppe als Ganzes nützen, während sie Handlungen entgegenstehen (und Zielsetzungen ausschalten), die einzelne Gruppenmitglieder schädigen. Die sozialen Strukturen aggressiver Kulturen andererseits belohnen Handlungen, die individuellem Profit zur Geltung verhelfen, auch oder gerade dann, wenn dieser Profit andere in der Gemeinschaft schädigt.“ Es ist deshalb nicht notwendig, dass es das Konzept „Mein“ nicht gibt, sondern nur, dass soziale Strukturen und Institutionen nicht zur Anhäufung von Mein ermutigen. Universelle Mechanismen des Teilens beispielsweise machen das Horten von Besitztümern vernunftwidrig.

Bevor wir jedoch schließen, wir müssten unsere „sozialen Strukturen und Institutionen“ ändern, stünde es uns gut an, etwas tiefer zu graben und zu fragen: „Auf welcher Grundlage bauen diese sozialen Strukturen und Institutionen auf?Öbwohl Jäger und Sammler tatsächlich umständliche Mechanismen zur Aufrechterhaltung einer egalitären Gesellschaft hatten, erwuchsen diese sozialen Strukturen auf natürliche Weise aus ihrem Selbstgefühl, das noch nicht so starr als unabhängig und getrennt definiert war. Vielleicht wurden die Ziele, äußerlichen Regeln und Tabus – Benedicts „Strukturen und Institutionen“ - erst notwenig, als sich die Abtrennung des Selbst während der Altsteinzeit vertiefte. Jedenfalls dürfen wir nicht darauf hoffen, aus dem Nichts soziale Strukturen der Belohnung und Bestrafung aufbauen zu können ohne den geeigneten Unterbau: ein weitere und offenere Auffassung vom Selbst.

Wir fühlen uns verwirrt. Rationales Eigeninteresse hat unser kulturelles Wahrnehmungsvermögen übertölpelt, so dass es weder rational noch in unserem Interesse ist. Unser eigennütziges Verhalten ist nur an der Oberfläche zum eigenen Nutzen; in Wirklichkeit kollidiert es mit unseren wahren besten Interessen. Die oberste Maxime solchen Verhaltens ist die rücksichtslose Maximierung jenes Vorteils, den das von Haut umhüllte Ego wahrnimmt. Unsere Zerstörungswut einzudämmen, ist keine Sache der Zügelung unserer natürlichen eigennützigen Impulse; es ist eine Sache des Verständnisses, wer wir wirklich sind. Wenn wir nicht wissen, wer wir sind, dann kann unsere Eigennützigkeit gewiss auch nicht unserem wahren Selbst nützen. Darin wurzelt das endemische Trübsal in unserer Gesellschaft, und es ist unter Gewinnern wie Verlierern gleichermaßen verbreitet.

Es wäre eine Sache, wenn es sich, im Wesentlichen, bei der Welt tatsächlich um eine Wettkampfarena handelte, in der es Gewinner und Verlierer gäbe. Es wäre dann gerechtfertigt, alle Kraft daran zu setzen, unter den Gewinnern zu sein. Die traurige Wahrheit ist allerdings, dass die Gewinner in unserer Gesellschaft zu den größten Verlierern überhaupt gehören. Das ist nun wahrlich eine freche Aussage. Beim Lesen wirst du argwöhnen, es mangele mir entweder an Wissen oder Mitgefühl. Was sind die belanglosen Probleme der Reichen gegenüber dem entsetzlichen Leid der Opfer unserer Kultur? Was ist ein bisschen Angst oder Depression gegenüber Hunger, Armut, Mord, Genozid, Tyrannei, Folter, der Zerstörung von Kulturen, der Plünderung der Ökosysteme? Sicherlich bin ich mir des wahren Ausmaßes des Schreckens nicht bewusst geworden.

Die Litanei der Opfer unserer Kultur ist beinahe endlos – eingeborene Völker, die Armen, die im Namen von Wohlstand und Macht geopferten Ökosysteme – aber wir würden die Ausbeuter wohl kaum verurteilen, wenn die Alternative wäre, dass sie sich selbst unter den Opfern befänden. Wer kann jemand verurteilen, weil er gut zu sich selbst ist? Wenn die Welt im Grunde „fressen oder gefressen werden“ ist (wie ich einmal Ökologie definiert sah), dann können wir nicht jemand seines Strebens nach der ersteren Kategorie wegen verurteilen. In einer solchen Welt sähe das passende ethische System so aus, dass die Gewinner den Verlierern gegenüber so nett wie möglich wären, Sicherheitsnetze für die Armen anböten, Heilung für die Umwelt und Obergrenzen dafür, wieviel man gewinnen kann. Im Kern ist das politischer Liberalismus, der keine Grundannahmen in Frage stellt. Desgleichen könnten sich besonders vorbildliche Individuen und deren Nachahmer absichtlich dazu entschließen, zu den Verlierern zu gehören (auch wenn sie „Gewinner“ sein könnten, wenn sie sich dazu herabließen), um damit zu demonstrieren, wie nett sie sind, wenn sie den ihnen zustehenden größeren Anteil verweigern und dabei edelmütig ihre Chance opfern, den Lohn des Privilegs zu genießen. Natürlich wird diese selbstaufopfernde Einstellung, sofern du nicht wirklich ein Heiliger bist, schließlich dazu führen, dass du dich über jene ärgerst, die sich für den Genuss der Früchte des Gewinnerdaseins entscheiden; ein Ärger, der unter Sozial- und Umweltaktivisten offensichtlich weit verbreitet ist. Doch all das setzt voraus, dass Gewinner wirklich Gewinner sind. Und das ist eine Täuschung! Unsere Gewinner haben ihren „rationalen Eigennutz“ erfolgreich maximiert, nur um sich um das Versprechen sicheren Glücks betrogen zu sehen.

Verschwende deine Kraft nicht an Ärger über die Reichen und Mächtigen. Wie die Bolschewiken unabsichtlich demonstriert haben, ändert sich nicht sonderlich viel, selbst wenn die Reichen und Mächtigen gestürzt werden. Außerdem ist dieser Ärger kontraproduktiv. Häufig sagt Aktivistenrhethorik durch die Blume: „Sei nicht zu gut zu dir selbst“ oder „Du bist schlecht, weil du gut zu dir selbst bist“. Kein Wunder, dass sich so viele Leute abgeschreckt fühlen. Wer Schuld und Schande nutzt, um uns zur Einschränkung unserer Beteiligung an der Zerstörung des Planeten und seiner Bewohner zu bewegen, führt auf subtile Weise einige der Axiome weiter, die die Zerstörung überhaupt erst vorantreiben. Er greift auf eine Form von Kontrolle zurück, Kontrolle über eine bösartige menschliche Natur. Auf subtile Weise wiederholt und verstärkt er erneut den selben Eroberungskrieg, der den Planeten in Scherben gelegt hat.

Eine weitere versteckte Annahme ist, dass das gute Leben, egal ob wir es ungezwungen verfolgen oder uns edelmütig opfern, tatsächlich ein gutes Leben ist. Das ist es nicht. Wir jagen ein Trugbild. Wir sind hinters Licht geführt worden, wir versuchen ein enges Selbst aufzublähen, welches in Wirklichkeit nicht einmal existiert.

Das deutlichste Anzeichen des Betrugs erscheint während des (vorübergehenden) Erfolgs des Programms zur Kontrolle. Selbst wenn alle Grundlagen abgesichert sind, jeder Eventualität begegnet wurde, selbst an der obersten Spitze von Gesundheit, Wohlstand und Macht – sogar dann noch schleicht sich eine entnervende Langeweile ein, angefangen bei den Abgründen der Leere, den Augenblicken des Stumpfsinns, um schließlich das gesamte Dasein zu umschlingen. Anfangs lässt sich dies vielleicht durch Erfolgs-, Macht- und Reizsteigerung verleugnen, doch es kehrt in immer stärkerem Maß zurück, bis es jeden wachen Moment in gnadenloser Knechtschaft hält. Das ist keine neue Erscheinung, wie Lewis Mumford beobachtet:

„Eine ägyptische Geschichte […] enthüllt die Leere des Lebens eines Pharao, in dem jeder Wunsch gar zu einfach befriedigt worden ist, so dass die Zeit mit unerträglicher Schwere auf seinen Händen lag. Verzweifelt wandte er sich zur Erlösung von seiner Langeweile an seine Berater; und einer von ihnen machte einen klassischen Vorschlag: dass er ein Boot mit dünn verschleierten, fast nackten Mädchen fülle, die über das Wasser ruderten und ihm Lieder sangen. Zu jener Stunde war der jämmerliche Überdruss des Pharao zu seinem großen Entzücken überwunden.“12

Und im Buch der Prediger lesen wir:

„Ich sammelte mir auch Silber und Gold und Schätze von Königen und den Landschaften; ich schaffte mir Sänger und Sängerinnen und die Wonne der Menschenkinder: Frauen in Menge [...] Und was irgend meine Augen begehrten, versagte ich ihnen nicht; ich verwehrte meinem Herzen keinerlei Freude, denn mein Herz freute sich an aller meiner Mühe, und das war mein Teil von aller meiner Mühe. Als ich aber hinblickte auf alle meine Werke, die meine Hände gewirkt, und auf die Mühe, die ich aufgewandt hatte, sie auszuführen, da befand sich: alles war eitel und Streben nach Wind, und es gibt keinen Gewinn unter der Sonne.“13

Die Verwüstungen durch unsere Kultur im Namen von Sicherheit, Bequemlichkeit und Kontrolle haben unsagbares Leid in der Welt geschaffen – ohne guten Grund. Nicht nur ist das Leben auf dem Höhepunkt des Erfolges schändlich seiner Vertrautheit, Gemeinschaftlichkeit, Authentizität und Bedeutung entleert, auch Sicherheit und Kontrolle, für welche sie geopfert wurden, sind ein Schwindel. Zum Zwecke der Sicherheit haben wir das wahre Leben eingestellt, während wir im Gegenzug nicht einmal Sicherheit erhalten haben, sondern nur dessen vorrübergehenden Anschein.

Stell dir vor, wie albern unsere Sicherheitsbestrebungen aussehen werden, wenn eines Tages die multiplen Krisen, welche die Herrschaft der Vergegenständlichung und Kontrolle erzeugte, zusammenfließen, um uns zu verschlingen. Wie armselig, wie aussichtslos sind dann unsere Schlösser und Tore, Versicherungen und Investitionen, Lebensläufe und Fachkenntnisse, wenn der Einbruch persönlichen Unglücks die Illusion von Kontrolle Lügen straft. Um so mehr, als die kollektiven, globalen Katastrophen bereits in unserer Zukunft festgeschrieben sind.

Um die Welle der Zerstörung umzukehren, die unseren lebendigen Planeten, unsere Gemeinschaften und unsere Seelen verschlungen hat, wird es nicht genügen, sich um mehr Nettigkeit zu bemühen. Religionen haben uns über Jahrtausende zu diesem Unternehmen angehalten. Es hat nicht funktioniert. Jedoch folgern Religion und konventionelle, kontrollbasierte Moral, dass wir es noch intensiver versuchen müssten – wir sollen noch mehr von dem tun, was nicht funktioniert hat. Wenn das die einzige Lösung wäre, wären das wahrlich schlechte Nachrichten; dann wäre die Verzweiflung so vieler Aktivisten gerechtfertigt. Selbst wenn größere Bemühungen Erfolg hätten, wären wir auf ewig zum Bemühen, zum Kämpfen verdammt. Sind Friede, Nachhaltigkeit und Güte, für den Einzelnen wie auch für die Welt, nur durch den unendlichen Kampf gegen uns selbst möglich?

Dieses Buch schlägt einen anderen Weg vor: eine Bewusstseinsänderung, welche unser Selbstverständnis erweitert und dadurch unsere Eigennützigkeit in eine heilende Kraft verwandelt. Das Problem ist nicht Eigennutz, sondern dass wir das Selbst missverstehen. Wir müssen keine übermenschliche Kraft zum Bau eines himmelhohen Turms aufwenden. Der Himmel befindet sich bereits um uns herum.

* * *

 7 Dieses Zitat wird üblicherweise Dostojewski zugeschrieben. Zwar vertritt David Cortesi die Ansicht (http://www.infidels.org/library/modern/features/2000/cortesi1.html), dass diese Worte nicht, wie oft behauptet, in Die Brüder Karamasow auftauchen, und auch ich habe andere Versionen des Satzes gesehen, doch vielleicht ist es eine Frage der Übersetzung. Die grundsätzliche Aussage trifft jedenfalls zu.

 8 Dieses Zitat findet man überall im Internet. Ich habe es allerdings nicht geschafft, es in Kolumbus’ Tagebuch aufzuspüren, das üblicherweise als Quelle zitiert wird.

 9 Siehe Mauss, Marcel, The Gift, W.W. Norton & Company, 2000 (dt.: Die Gabe. Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften, 1990, ISBN 978-3518283431, Erstveröffentlichung 1923/4 in Französisch).

10 Posner, Richard. Ä Theory of Primitive Society, With Special Reference to Law”, Journal of Law and Economics, April 1980.

11 Jensen, Derrick, A Language Older than Words, Chelsea Green, 2004. S. 212.

12 Mumford, Lewis, The Myth of the Machine: Technics and Human Development, Secker & Warburg, 1967. S. 206 (dt.: Der Mythos der Maschine, 1974).

13 Prediger 2:8-11.

Leben und Tod

Vom Standpunkt des getrennten Selbst wäre der Triumph über den Tod der ultimative Sieg des Technologischen Programms. In der einen oder anderen Form treibt dieses Ziel alle unsere Bemühungen zu dominieren, zu akkumulieren und zu kontrollieren. Es existiert in abgeschwächter Form im Streben nach Sicherheit; es ist fest verwoben mit unserer Ideologie des Wettbewerbs und des Überlebens des Stärkeren. Doch trotz anderslautender Propaganda haben Jahrtausende der Kontrolle den Tod nicht in Schach halten können; die vorherrschenden Todesursachen haben sich verändert, aber nicht seine Unvermeidlichkeit (und nicht annähernd so sehr die menschliche Lebensspanne, wie wir gerne glauben mögen)14. Wir Menschen werden geboren, wir leben und wir sterben – wie seit eh und je.

Da wir es nicht geschafft haben, den Tod zu überwinden, versuchen wir ihn stattdessen zu verleugnen, indem wir ihn verstecken und vorgeben, er finde nicht statt. In höflicher Gesellschaft verleugnen wir ihn mit Euphemismen. In den meisten Kindergeschichten der letzten fünfzig Jahre erwähnen wir ihn einfach nie (im Gegensatz zu den Märchen von einst)15. In unseren Beerdigungspraktiken verleugnen wir den Tod, wir verwenden Kosmetik und Einbalsamierung, wir erhalten Körper über Jahrhunderte in bleibeschlagenen Särgen. Wir verstecken unsere Kranken und Sterbenden auf Intensivpflegestationen, während wir sie aufwendigen medizinischen Ritualen unterziehen, nur damit wir um jeden Preis ein paar Stunden länger leben. Wir kaufen verpackte Lebensmittel, um die Tatsache zu verschleiern, dass ein Tier oder eine Pflanze sterben musste. In unserer Religion verleugnen wir den Tod durch verschiedene Auffassungen vom Leben danach16. Während unseres Lebens verfolgen wir Ziele und Ambitionen, die schlicht keinen Sinn ergeben, wenn wir das Faktum unseres Todes einbeziehen. Und in unseren wissenschaftlichen Fantasien stellen wir uns vor, dass wir eines Tages den Tod durch Nanotechnologie, Gentechnik, Cyborg-Technik oder Computer überwinden können.

Wir sind so erfolgreich beim Verstecken des Todes, dass viele Leute aufwachsen, ohne je einen Toten gesehen zu haben, was sicher eine beispiellose Erscheinung auf dem Planeten Erde darstellt. Dank unserer kleinmütigen Geschichten, höflichen Euphemismen und versteckten Leichen mag es aus Sicht eines Kindes so erscheinen, als existiere der Tod überhaupt nicht, ein Eindruck, der auf merkwürdige Weise zu der allgegenwärtigen Gewalt in Zeichentrickfilmen passt, in denen jemand von einem 10-Tonnen-Tresor oder einer Bombe getroffen wird und ohne dauerhaften Schaden weiter lebt. Es passt außerdem seltsam zur überzeichneten, tödlichen Gewalt erwachsener Fernseh- und Kinofilme, in denen das scharenweise Töten von Bösewichten von beinah allem bereinigt ist, was den Tod zum Tod macht.

Warum unsere Kultur die Verleugnung des Todes für notwendig erachtet, liegt daran, dass der Tod die Ansichten unseres engstirnig konzipierten Selbst Lügen straft. Das Nachdenken und die verinnerlichte Kenntnis über den Tod enthüllen die Unwirklichkeit bzw. die bedingte Wirklichkeit des für sich allein stehenden, getrennten Selbstes. Weil das Selbst, welches wir als unsere Körper, unseren Namen, unser Wissen, unsere Besitztümer, unser Selbstbild und unsere Geschichten definieren – Alan Watts’ „hautumhüllte Egos“ - nicht existiert hat, bevor wir geboren wurden, und weil es enden wird, wenn wir sterben, ist das Selbst unwirklich, nicht von Dauer; damit ist gleichermaßen der Dualismus von Selbst und Umwelt unwirklich. Es ist kein Zufall, dass jede spirituelle Tradition, die mir bekannt ist, Praktiken des Nachdenkens über den Tod besitzt. Die enge Berührung mit dem Tod verändert einen auch deshalb so stark, weil man aufhört, sich über triviale Angelegenheiten des Lebens zu sorgen und im Bewusstsein wandelt, dass „nur Liebe real ist“, wie ein Nahtod-Überlebender es ausgedrückt hat. Wenn der Tod den vorübergehenden Charakter und die bedingte Wirklichkeit des uns geläufigen Selbst entlarvt, ergibt keines der Verhaltensmuster um seine Erhöhung mehr Sinn. Die Gesellschaft, wie wir sie kennen, baut auf diese Verhaltensmuster auf; daher ihr Bedürfnis, den Tod zu verhüllen, zu verstecken und zu verleugnen.

Weil sie mit der Leugnung unseres wahren Selbst einhergeht, ist unsere Verleugnung des Todes auch gleichermaßen eine Verleugnung des Lebens, und die Distanzierung vom Tod eine Distanzierung vom Leben. Tod durchlöchert die Illusion vom Selbst (wie wir es wahrnehmen) und zerreißt auf der psychischen Ebene das Gewebe der modernen Welt; deshalb die kulturelle Notwendigkeit der Leugnung. Wann werden wir aufhören, den Tod zu leugnen? Vielleicht erst, wenn wir nicht mehr können; wenn er so machtvoll in unser Leben eindringt, dass die alten Illusionen nicht länger aufrecht erhalten werden können. Während sich der Zerfall der sozialen, ökologischen und physiologischen Grundmauern der Gesundheit beschleunigt, gewinnt dieses Eindringen an Kraft und Allgegenwart. Auf persönlicher Ebene wird es sich als die Erkenntnis äußern, dass das Leben, das wir gelebt haben, schlicht keinen Sinn ergibt und so nicht weiter gehen kann. Auf kollektiver Ebene ist diese Erkenntnis genau jene der „Nicht-Nachhaltigkeit“ der modernen Gesellschaft, von der Umweltaktivisten ständig reden. So wie eine Person häufig sehr, sehr krank werden oder eine intime Erfahrung mit dem Tod machen muss, um zum Leben aufzuwachen, so ist es möglicherweise nötig, dass selbes auf planetarischer Ebene geschehen muss, bevor wir als Spezies aus der Betrügerei unserer dualistischen Auffassung von uns selbst als von der Natur getrennten Wesen erwachen. Wenn unser kollektives Überleben auf dramatische Weise, unleugbar und unmittelbar in Gefahr ist, erst dann wird unser gegenwärtiges kollektives Verhalten und Verhältnis zu allem anderen Leben aufhören, Sinn zu ergeben.

Kulturen, die von den Mythen der Trennung weniger versklavt sind, fürchten auch den Tod weniger und sehen ihn nicht als Ende, sondern als eine Rückkehr. Unsere Angst vor dem Tod ist ein Produkt des selben linearen Denkens, das Zinsgeld und allen anderen Äußerungen des Feuer-Zeitalters zugrunde liegt. Sie würde niemand mit einem zyklischen Weltbild, welches der Geschenkwirtschaft zugrunde liegt, in den Sinn kommen. Indem wir geboren werden sind wir alle Durchreisende im Spiel der Getrenntheit, doch wenige vor uns sind so tief eingedrungen, bis sie die Ganzheit vergessen haben, aus der sie kamen. Beinahe. Wir haben nicht vergessen – können nie vergessen – was wir sind; es bleibt als Aufwühlung im Herzen, die für immer andauert, bis die Welt unter Kontrolle, die Welt des abgetrennten Selbst, ihren Halt verliert. Unsere Verbundenheit mit allem, ausgeschlossen aus der Erfahrung der meisten Erwachsenen, manifestiert sich als ein Verlangen, als ein Mitfühlen mit anderen Lebewesen und sogar unbeseelten Objekten.

Bezeichnenderweise betrachten die meisten Psychologen es als eine leicht krankhafte Regung, menschliche Eigenschaften auf ein unbelebtes Objekt zu übertragen; sogar Tiere und Pflanzen statten wir mit einem geringeren Daseinsgrad als uns selbst aus. (Da sie nicht denken, haben sie – nach Descartes – weniger Sein.) Ich sehe diesen Hang zur Identifikation mit dem Anderen weniger als Geisteskrankheit denn als flüchtigen Einblick in eine grundlegende Wahrheit an; nur weil sie die von uns angenommene Getrenntheit bestreitet, tun wir sie als irrational ab. Natürlich ist sich verlieben, aufgrund derselben Prämisse, ebenfalls irrational. Aus welchem Grund sorgt man sich um irgend jemand? Warum sollte ich um den Nutzen eines anderen bemüht sein? Was ist da für mich drin? Liebe (und jede Form von Mitgefühl) untergräbt die Mauern der Trennung. So sehr wir es auch im Sinne eines biologischen Imperativs wegzuerklären versuchen, so weiß doch jeder, der einmal geliebt hat, dass da mehr ist als ein Fortpflanzungstrieb oder ein unbewusster Tauschhandel gegenseitiger Hilfe. Ekstase und Glückseligkeit, welche Liebende in völligem Rausch durchdringen, geben Aufschluss über die zugrundeliegende Freude, die unserem wahrhaftigen Zustand der Einheit innewohnt. Indem Liebe die Grenzen zwischen mir und dir niederreißt, verbindet sie uns mit diesem Zustand. Sie ist unsere Rettungsleine zur geistigen Gesundheit, zur Gesamtheit dessen was wir sind. (Das ist auch eine ziemlich gute Definition von Christus, eine Gleichheit, welche die frühen Kirchenväter in ihren erleuchteteren Momenten begriffen.) Liebe errettet uns von unserem beschränkten Ego-Selbst, reißt die Festung unserer Trennung ein, befreit uns aus der unvermeidlichen Hölle, die unsere Kontrollsucht erschafft.

Wie schon viele Dichter und Mystiker bemerkt haben, sind Liebe und Tod eng verwandt. Beide enthalten eine Auflösung der Grenzen des Selbst. Auf individueller Ebene ist die Auflösung eine gefühlte Erkenntnis: „Du und ich sind in Wahrheit nicht getrennt.“ Auf kollektiver Ebene ist es die Erkenntnis, dass Menschen nicht von der Natur getrennt sind. Dass wir uns wieder in die Welt verlieben werden, ist eine weitere Sichtweise auf die Bewusstseinsänderung, die dieses Buch verkündet.

Die kollektive Bewusstwerdung der Einheit von Mensch und Natur sagt uns: „Was wir der Welt tun, tun wir uns selbst“ – ein Konzept, das ich als „ökologisches Karma“ bezeichnen möchte. Das geht über Verbundenheit oder die pragmatische Erkenntnis, dass wir „auf die Natur angewiesen“ sind, hinaus. Der Mensch-Natur-Dualismus legt nahe, dass wir die Konsequenzen unserer Plünderungen vermeiden und ihre Kosten und ihren Nutzen bewältigen können. Wir können uns entscheiden, diesen Wald abzuholzen und jenen Berg abzutragen, denn gemäß unserer rationalen Berechnungen sind sie weniger wichtig als andere; sie sind keine „kritischen Ökosysteme“. Wir brauchen sie in Wahrheit nicht. Ihr Wert ist relativ. Wir glauben, wir können einige erhalten und andere zerstören, solange wir die Auswirkungen, Kosten und Nutzen, vorsichtig genug abwägen. Im Gegensatz dazu sagt uns die Einsicht in ökologisches Karma, dass wir die Auswirkungen unserer Handlungen niemals regeln oder vermeiden können; dass jede Schädigung der Gesundheit und Schönheit des Planeten im gleichen Zug unsere eigene Gesundheit und die Schönheit unseres eigenen Lebens mindert, und zwar unausweichlich. Sie sagt uns außerdem, dass die Gesetze der Natur keine Ausnahme für Menschen machen.

Die neue Vorstellung vom persönlichen und kollektiven Selbst, das aus dem Zusammenbruch des gegenwärtigen geboren werden wird, wird deshalb ziemlich andersartige Technologie, Ökonomie, Medizin und Lebensweisen mit sich bringen, die Schönheit zu erschaffen versuchen und sich selbst nach dem Vorbild natürlicher Prozesse formen werden. Es ist weniger eine „Rückkehr zur Natur“ als eine Rückkehr der Natur zu uns, eine Wiederherstellung von Natur, ein Wiederverbinden mit der Natur. Natürlich hat uns die Natur nie verlassen; alles was wir sind ist in einem gewissen Sinn natürlich. Nur weil wir uns vom Gegenteil überzeugt haben, ist das Leben so sehr aus dem Gleichgewicht geraten. Unsere gegenwärtigen Versuche, den Tod zu verleugnen, den Tod zu erobern, das Leben künstlich mit mechanischen Mitteln und um jeden Preis zu verlängern, vergrößern nur unsere Angst vor dem Tod und verstärken unseren Trennungswahn. Sie geben vor, die Natur stelle Menschen von ihren Gesetzen frei, dass wir von den Zyklen von Geburt, Tod und Verfall ausgenommen seien. Und Angst vor dem Tod ist wirklich Angst vor dem Leben, welches sich um Wachstum, Wandel und Verwandlung dreht, ein ständiges Sterben des Alten und Gebären des Neuen, Jahreszeit um Jahreszeit und Augenblick um Augenblick.

Den Tod zu verleugnen, heißt, das Leben zu verleugnen. Denke an die gottgleichen Ideale, die wir anstreben, die ewige Jugend, Schönheit, Muße und übernatürlichen Kräfte der olympischen Götter. Ewige Jugend ist eine Art ewiger Tod, eine Stasis, die mehr einer einbalsamierten ägyptischen Mumie ähnelt als einem Lebewesen (ägyptisches Einbalsamieren zielte schließlich auf die Erhaltung des ewigen Lebens des Pharao ab). „Der Tatsache des Alterns zu verabscheuen, heißt nicht nur, das Leben zu verabscheuen, sondern verrät ein bedauernswertes Unwissen über die Natur des Lebens... Jugend ist kein Zustand, den man konserviert, sondern einer, den man überwindet.“17

Das Regime der Kontrolle, das den Tod verleugnet, hält uns auch vom Leben ab, und zwar sowohl indem es uns aus Sicherheitsgründen davon abhält, es voll auszuleben, als auch, indem es uns sogar von der Möglichkeit des vollen Auslebens abschneidet, weil es die Welt zu einem Anderen macht. Kontrolle ist im Grunde ein Kampf gegen die Welt. Medizinische Eingriffe triumphieren über die Natur, wenn sie den natürlichen Sterbeprozess unterbrechen und verleugnen, wie auch der Hausputz die Wanderung von Schmutz – der im wörtlichen Sinn die Welt ist – umkehrt.

Die perfekte Beherrschung der Natur, verkörpert in den oben genannten olympischen Idealen, ist sogar in seiner eher praktischen Verkörperung als sicheres, geordnetes Leben des modernen Erwachsenen lebensverleugnend. Thomas Hanna drückt das so aus:

„Einer der Mythen des Alterns lautet, dass wir nicht mehr alles tun können wie früher. Tatsache ist aber, dass wir aufhören all die Dinge zu tun, die wir einmal getan haben. Wenn unsere Suche nach einer Berufung in einem festen „Beruf“ endet, wenn unsere Suche nach einem Partner in einer Ehe endet, wenn unsere vielen Erwartungen in einer begrenzten Zahl von Befriedigungen enden, wenn unsere Bestrebungen in festen Sicherheiten enden und wenn unsere große Bandbreite von Bewegungsmöglichkeiten in einem engen Rahmen gewohnheitsmäßiger Bewegungen enden, werden wir unweigerlich in weniger Richtungen schauen und gehen. Wenn die Möglichkeiten in unserem Leben durchgesehen, verworfen und schließlich auf einen Tagesablauf von Gegebenheiten zurechtgestutzt werden, schränken sich unsere Lebensfunktionen ein und spezialisieren sich. Das anerkannte persönliche Ziel des „Erwachsenseins“ ist, so scheint es, beständig zu werden und Sicherheit zu erringen, ein festes Lebensmuster zu erhalten, das es uns erlaubt, der Unsicherheit der Freiheit und der Ungewissheit neuer Bestrebungen zu entrinnen. In dem Grad, wie einzelne Menschen zu dem akzeptierten Glauben verführt werden, dass persönliche Erfüllung eine gesetzte, sichere und begrenzte Lebensweise bedeutet, im selben Grad passen sich die Funktionen des lebenden Körpers an, werden einfacher, geradliniger und starrer.“18

Das vollversicherte, 100% garantierte Leben, das unsere Institutionen auf dem Weg über die Medien, die Schulen und häufig unsere Eltern nahelegen, vorab zur Minimierung von Unwägbarkeiten entworfen, ist überhaupt kein Leben. Darüber hinaus ist das Leben, trotz aller Anstrengungen, seine Unwägbarkeiten klein zu halten, fundamental unsicher und unkontrollierbar. Jeder spürt auf einer gewissen Ebene, dass unsere Lebensbewältigung aus wenig mehr als Vorspiegelung besteht, mit der wir uns Dauerhaftigkeit und Stabilität vorgaukeln, die es nicht gibt. In diesem gigantischen Täuschspiel simulieren wir den Glauben an die Normalität modernen Lebens, aber keiner glaubt wirklich daran; daher rührt das universelle Gefühl der Künstlichkeit, Leere und Nichtigkeit, welches der Erwachsenenwelt zugrunde liegt. Lieber Leser, hast du je den Eindruck gehabt, dass du ein Kind bist, das einen Erwachsenen spielt? Wenn wir die Rollen von verantwortlichen, rechtschaffenen, zivilisierten Erwachsenen spielen, simulieren wir lediglich, nur dass wir uns in der Täuschung verloren haben. Tröste dich: Es kann nicht ewig andauern. Wir alle werden eines Tages erleben, wie das wahre Leben durch die scheinbar sicheren Strukturen unseres Lebens und des Selbst schlägt. Wenn das passiert, denken wir oft: „Wie konnte das passieren?“ oder „Das kann nicht sein“ oder „Das ist etwas, von dem ich dachte, dass es nur anderen widerfährt. “

Noch schlimmer als die Auflösung des geordneten, stabilen, dauerhaft erscheinenden Lebens „unter Kontrolle“ ist es, wenn es reibungslos voranschreitet, bis Zeit und Jugend verbraucht sind. Das ist die wahre Katastrophe, und zwar nicht nur wegen der Verzweiflung im Alter, wenn wir herausfinden, dass wir nicht richtig gelebt haben. Von Anfang an ist da dieses Gefühl, ein Leben zu führen, das jemand anders geplant hat, ein Leben, das in Wirklichkeit nicht dein eigenes ist. Meine Studenten berichten manchmal, sie fühlten sich in dem Leben gefangen, das ihre Eltern und die Gesellschaft insgesamt von ihnen erwarteten; sie sind sich der theoretischen Möglichkeit bewusst, ihr Hauptfach gegen etwas „Unpraktisches“ einzutauschen oder die Schule zu beenden und die Welt zu bereisen, eine Auszeit zu nehmen um sich selbst zu finden, aber sie bringen nicht die Dreistigkeit für einen solchen Schritt auf. „Meine Eltern würden mich umbringen“, sagen sie: eine sehr bezeichnende Aussage für die darin verschlüsselte Überlebensangst. Natürlich besitzen ihre Eltern nicht die Macht, sie aufzuhalten, aber sie haben bereits die Stimme der Autorität verinnerlicht, so dass das, was für ihre Eltern unannehmbar ist, auch für sie selbst unannehmbar geworden ist. Damit sind sie voll sozialisiert, voll domestiziert, abgesehen von einem unterdrückten Verlangen, einer eingesperrten und eingezäunten Wildheit, die in Form von Gewalt – verleugneter Sehnsucht – explodieren kann und wird, wann immer die Selbstbeherrschung nachlässt oder wenn ungewöhnliche äußere Umstände vorübergehend Erleichterung verschaffen.

Aversion gegen den Tod und Aversion gegen die Ungewissheit im Leben gehen aus der selben grundlegenden Weltanschauung hervor. In der Tat, wenn Unsicherheit den Untergang des Vertrauten bedeutet, dann ist der Tod die größte Verunsicherung, der jeder von uns begegnet ist, seit wir den Mutterleib verlassen haben. Beide haben mit Loslassen zu tun, Loslassen bisher festgefügter Kategorien, mit denen wir definieren, wer wir sind. Eine neue Arbeit, eine neue Beziehung, ein neues Leben. Wir können strengere Sicherheitsvorkehrungen einführen, um solche Geschehnisse abzuwenden und uns verzweifelt an das Vertraute klammern – das Leben und das Selbst – aber nur mit steigenden Kosten.

Egal welches System man in einem Zustand fern vom Wilden hält, es verlangt ständigen Kraftaufwand. In The Yoga of Eating benutze ich als Metapher einen Parkplatz:

„Nicht nur der Körper, alle Dinge der Natur bewegen sich natürlicherweise hin zu Schönheit und Ganzheit, wenn man sie ungestört lässt. Wenn du ihn nicht mehr alle paar Jahre neu pflasterst, wird ein hässlicher Parkplatz aufbrechen, Gras wird wachsen, und nach vielleicht 100 Jahren hast du wahrscheinlich einen schönen Wald. Mit deinem Körper ist es das selbe. Hör auf, ihn mit künstlichen Daseinsformen „neu zu pflastern“, hör auf, jemand anderes sein zu wollen, als wer du bist, und er wird sich auf seinen natürlichen Zustand von Gesundheit und Schönheit zubewegen. Das geschieht früher als du denkst. Warum ist Ruhe sonst so heilsam? Hast du je bemerkt, wie schön eine schlafende Person aussieht?“

Das Gegenteil von Kontrolle ist es, die Dinge loszulassen, der Natur ihren Lauf zu lassen. In der Vorstadt erhalten wir die Kontrolle durch Unkrautvernichter, Rasen Mähen, Jäten von Blumenbeeten und das Zurückschneiden von Büschen, so dass unser Rasen gepflegt und ordentlich bleibt; unterlasse alle diese Tätigkeiten und das Land wird allmählich in seinen wilden Zustand zurückkehren. Den manikürten Rasen in einem Zustand zu halten, der als schön gilt, verlangt Anstrengung, weshalb eine Person mit einem ungepflegten Rasen als faul angesehen wird. Ein ähnlicher Aufwand wird nötig, ein Haus sauber zu halten, indem man buchstäblich die Welt draußen hält. Wenn du dir deinen natürlichen Geruch vom Leib halten willst, musst du regelmäßig baden und verschiedene Parfums und Deos auftragen. Wenn du dich selbst so lang wie du willst schlafen lässt, dann wirst du zu spät zur Arbeit kommen. Wenn du nicht auf die Zeit acht gibst, kannst du deinen festgesetzten Pflichten nicht nachkommen

In keinem dieser Bereiche verzichtet eine zivilisierte Person auf Kontrolle. Die Kultur sagt uns, dass es ins Desaster führen würde, zu einer raschen Auflösung des Gewebes, das unser sicheres, bequemes modernes Leben ausmacht. Dieser Glaube spiegelt exakt das Denken rund um die Erbsünde, die nach Selbstbeherrschung verlangt, damit unsere liederliche, verdorbene Natur nicht verheerende Schäden an der Welt und anderen anrichtet. Die Welt muss unter Kontrolle gehalten werden. Das moderne Leben, ausgedrückt in der stetig wachsenden Kontrolle der Welt, wie sich Technologie definiert, verlangt daher nach stetig wachsender Anstrengung zur Aufrechterhaltung der Kontrolle – genauere Einteilung der Zeit, weniger Ruhe, mehr Multitasking, sich mehr auf technologische Hilfen wie Handys und Planer verlassen, um effizienter zu werden. Der Erfolgsmensch hat alles unter Kontrolle. Er verwaltet seine Zeit und jongliert mit seinen Verantwortlichkeiten. Er bekommt das alles hin.

Je stärker die Kontrolle desto größer wird die zu ihrer Aufrechterhaltung benötigte Anstrengung. Denk an die eiserne Disziplin des Magersüchtigen, das unaufhörliche Händewaschen des Keimphobikers, das tägliche Schrubben und Polieren des Putzwütigen. Wie man heute weiß, kompensieren der Magersüchtige oder der Putzwütige die an anderer Stelle verlorene Autonomie in einem problemlos kontrollierbaren Bereich. Wir normalen Bewohner der zivilisierten Gesellschaft sind da nicht anders. Unseren oberflächlichen Kontrollstrukturen liegt derselbe Autonomieverlust zugrunde: ein halbbewusstes Gefühl, dass das Leben nicht unser eigenes ist. Da ist eine Furcht, eine Vorahnung, ein Gefühl, dass das wichtigste im Leben – und in der Tat das Leben selbst – betrogen worden ist. Im Streben nach Sicherheit haben wir das Unbegrenzte – die grenzenlosen Möglichkeiten des Lebens – gegen das Begrenzte eingetauscht: das Vorhersagbare und Sichere.

Dies ist dieselbe Schmälerung des Lebens, wie sie auch in der symbolischen Kultur, der Zähmung, Etikettierung und Nummerierung der Welt innewohnt, der maschinellen Standardisierung und dem reduktionistischen Programm der Wissenschaftlichen Revolution. Das Endergebnis konnte kein anderes sein, als die angestrengte Anwendung des Technologischen Programms auf alle Aspekte der Existenz.

Der Aufstieg der Kontrolle ist eine Antwort auf die Reduzierung des Selbst auf ein getrenntes, einsames und ängstliches Ego. Sie nimmt viele Formen an, diese Todesfurcht, die unsere Bemühungen zur Kontrolle der Welt und zur Ausweitung der Herrschaft von Mir und Mein antreibt. Wenn wir beginnen, das Leben als etwas anderes als ein Nullsummenspiel zu betrachten, in dem mein Gewinn dein Verlust ist, dann verliert der Kampf gegen die Welt seinen Antrieb; und anstatt das Leben zu kontrollieren, lassen wir es herein. Die Logik ist ziemlich simpel: Wenn das Andere nichts anderes ist, dann heißt gut zum Anderen zu sein, gut zu sich selbst zu sein. Der Perspektivwechsel enthält die logische Konsequenz, dass die Welt nicht grundsätzlich feindselig ist. Der Schmutz wird dich nicht verletzen. Ein Kind, das sich noch nicht kulturell angepasst hat, fürchtet sich nicht, schmutzig zu werden. Um Kinder zu zivilisieren, um sie für die Welt der Kontrolle, in der wir leben, zu rekrutieren, ist es daher notwendig, sie von der unermesslichen Weite ihres Gesamtwesens zu trennen und ihnen Angst zu machen. Was muss geschehen, um unsere angeborene Wildheit zu zähmen? Wie wurde meine Ganzheitlichkeit beschädigt? Wenn wir dies beantworten können, dann werden wir vielleicht wissen, wie wir sie zurück erhalten.

* * *

14 Die menschliche Lebensspanne wurde in Kapitel I angesprochen. Obwohl es wahr ist, dass die Lebensspanne in klassischer und mittelalterlicher Zeit viel kürzer war als heute, ging ein Gutteil der Mortalität auf das Konto der Zivilisation selbst: Seuchen, Hunger, Krieg etc. Entlegene Agrar- und Sammlergesellschaften haben wesentlich längere Lebensspannen.

15 Hier sind ein paar Endungen von Kindergeschichten aus Grimms Märchen: Rumpelstilzchen: „Dann packte es in seiner Wut den linken Fuß mit beiden Händen und riss sich selbst mitten entzwei.“ Aschenputtel: „Als die Brautleute nun zur Kirche gingen, war die älteste zur rechten, die jüngste zur linken Seite: da pickten die Tauben einer jeden das eine Auge aus. Hernach, als sie herausgingen, war die älteste zur linken und die jüngste zur rechten: da pickten die Tauben einer jeden das andere Auge aus. Und waren sie also für ihre Bosheit und Falschheit mit Blindheit auf ihr Lebtag bestraft.“, und Schneewittchen: „Aber es waren schon eiserne Pantoffel über Kohlenfeuer gestellt und wurden mit Zangen hereingetragen und vor sie [die Königin] hingestellt. Da mußte sie in die rotglühenden Schuhe treten und so lange tanzen, bis sie tot zur Erde fiel.“ Kleiner Unterschied zur Disney-Version!

16 Ich will hier nicht das Konzept des Lebens nach dem Tod verwerfen. Es geht nur darum, dass wir in unsere Auffassungen davon dasselbe Fehlverständnis und dieselben Fehldefinitionen vom Selbst hineinschmuggeln, die wir auch auf unser gegenwärtiges Dasein anwenden.

17 Thomas Hanna, Somatics: Reawakening the Mind’s Control of Movement, Flexibility, and Health. (S. 90)

18 Thomas Hanna, The Body of Life: Creating New Pathways for Sensory Awareness and Fluid Movement. (S. 58f.)

Ja und Nein

Ökonomie, Darwinsche Biologie und die dualistische Religion stimmen alle darin überein, dass die einzige Hoffnung auf eine lebenswerte Welt in größerer Anstrengung besteht, nett zu einander sein. Solch eine Betrachtungsweise sieht Zivilisation als ein fundamentales Gut, denn sie überlagert die tierischen Neigungen der Natur durch antrainierte Verhaltensweisen, welche gegen die Natur arbeiten – gegen die Wirklichkeit von Gewinnen-um-jeden-Preis und Fressen-oder-gefressen- werden. Weil das Neugeborene vollständig natürlich ist, vollständig unkultiviert, zielen Bildung und Erziehung auf die Zerstörung, oder wenigstens Unterdrückung, der ursprünglichen Natur des Kindes ab, um zivilisierte Sitten, Werte und Verhaltensweisen zu begünstigen. Daher die enorme Betonung auf Gehorsam und Disziplin.

Die Alternative dazu, „sich mehr zu bemühen“, ist das Spiel, welches spontan, improvisiert und locker ist (Spiel beginnt erst, wenn wir gelöst sind). Wenn wir nur versuchen zu spielen, dann spielen wir in Wahrheit nicht. Furcht und Angst, Zwang und Nötigung, Gehorsam und Disziplin sind spielfeindlich. Viele kindlichen Aktivitäten wie z.B. Gymnastikstunden und Zwergenliga, die man heutzutage Spiel nennt, ist tatsächlich eher die „Entwicklung von Fähigkeiten“ oder Gehorsamstraining. Traurig aber wahr, unsere Gesellschaft unterbindet das Spiel schon in einem wesentlich früheren Stadium.

Bis es zu krabbeln beginnt, ist die spielerische Freiheit eines Babys nur durch seine körperlichen Fähigkeiten eingeschränkt. Es spielt ständig, erforscht verschiedene Möglichkeiten, seinen Körper zu bewegen und Töne zu erzeugen. Wenige Eltern versuchen ein Kind jünger als acht Monate zu beschränken und zu belehren, und es gibt wenig Grund für die Benutzung des Wortes Nein. Aber wenn es beweglicher wird, kann das Baby oder Kleinkind (wie alle Eltern wissen) in Schwierigkeiten geraten: eine Sauerei veranstalten, Mithilfe verweigern und sogar sich selbst gefährden. Mal möchte es alle Töpfe und Pfannen herausziehen und eine halbe Stunde darauf herumschlagen. Mal möchte es nicht in seinen Kindersitz hocken. Mal ist es jetzt nicht hungrig und würde sein Essen lieber auf den Fußboden werfen. Oder mal möchte es rückwärts auf die Rutsche klettern. Was, wenn ein anderes Kind es auf dem Weg nach unten trifft? Es könnte fallen und sich verletzen.

Solche Situationen rufen jenes bezeichnende Wort früher Kindheit hervor — „Nein“. Es bezieht seine Kraft von der Gewalt (körperlich oder verbal), die es begleitet, oder ihrer stillschweigenden Androhung. In jedem Fall fühlen wir die Notwendigkeit, Kontrolle auszuüben. Wir können das Kind nicht weiter auf den Töpfen und Pfannen herumschlagen lassen, wegen des fürchterlichen Lärms und des Durcheinanders und weil es einfach so... unordentlich ist. Es muss jetzt in seinen Kindersitz hinein, denn wir müssen um zehn Uhr irgendwo sein, und es ist unsicher und gesetzeswidrig, ohne „Kinder-Einzwängungs-Apparat“ zu fahren (wie ich es gern nenne - „Matthew, rein in deinen Kinder-Einzwängungs-Apparat!“). Das Essen auf dem Boden ist solch eine Sauerei; außerdem ist jetzt Essenszeit, nicht später, und wir haben noch was anderes zu tun. Eingetaucht in das moderne Leben sind wir von der Gnade seiner Terminpläne abhängig; wir sind beschäftigt. Was die Spielplatzrutsche angeht, nun, wenn wir es rational betrachten, ist sie vielleicht nicht so gefährlich, aber wir müssen es schließlich lehren, die Regeln zu beachten.

Auf einer Ebene versuchen wir die Eigenständigkeit und Kreativität unserer Kinder aus den selben Gründen einzugrenzen, wie wir unsere eingrenzen: diese Eigenschaften sind weder praktisch noch realistisch oder sicher. Subtil oder weniger subtil versuchen wir sie in die Richtung praktischen Denkens, guten Benehmens und guter Sitten zu steuern. Heute sind grobe Methoden, wie die unverblümte Ausnutzung der Angst vor körperlichem Schmerz aus der Mode geraten. Stattdessen manipulieren wir unsere Kinder gezielt durch Lob und Tadel. Wir fädeln es so ein, dass sie sich gut mit dem fühlen, was wir gutheißen und schuldig oder beschämt, wenn sie etwas tun, was wir missbilligen. Manchmal genügt schon der Tonfall der Stimme oder ein geschickter Vergleich mit einem Geschwisterteil oder einem Freund.

Das Programm der Kontrolle ist beides, subtil und allgegenwärtig. Es läuft fast immer unbewusst ab. Wenn du ein Elternteil bist, hör dir selbst beim Sprechen mit den Kindern zu. Nimm wahr, wann du durch Wort oder Tonfall Untertitel wie „Du bist schlecht“ oder „Du bist (ausnahmsweise) gut“ setzt. Wenn du Eltern hast, achte darauf in eurer Kommunikation. Und schließlich, egal wer du bist, halte Ausschau danach in deiner Kommunikation mit dir selbst. Ich habe entdeckt, dass es meinen inneren Dialog durchdringt. Ich bin gut aus diesem Grund, ich bin schlecht aus jenem. Ich kann X nicht tun, weil das böse von mir wäre. Ich muss Y tun oder ich wäre nicht gut. Du wirst nicht notwendigerweise die Wörter „schlecht“ oder „gut“ benutzen; stattdessen könnten es ersatzweise faul, weich, selbstsüchtig, gierig oder falsch bzw. cool, nett, verdienstvoll, würdig oder richtig sein. Von solchen Wörtern ausgelöste unterschwellige Gefühle der Schuld, Selbstzurückweisung, des Bedürfnisses nach Anerkennung, Furcht und Scham führen uns wie Schafhirten durch das Leben unter Kontrolle.

Die Raffinesse dieses Programms wird offensichtlich, wenn wir erkennen, dass viele der kindlichen Verhaltensweisen, die wir unter Kontrolle zu bekommen versuchen, tatsächlich nicht so gefährlich sind. Die Rechtfertigung „Wir müssen ihm beibringen die Regeln zu beachten“ führt uns zur Wurzel der Angelegenheit. Vor allen unmittelbaren Belangen von Sicherheit und Zweckmäßigkeit steht das „Prinzip“ des Gehorsams gegenüber den Eltern. Es muss sich der Disziplin unterordnen – zunächst äußerlich, dann verinnerlicht als Erwachsener. Kontrolle ist in der Tat ein Ziel, das wichtiger ist als Sicherheit, praktisches Denken und Moral, die es rechtfertigen. Denk an die beiden Kardinalsünden der Kindheit: Ungehorsam und Lüge. Mehr als jede andere Übertretung stören die typischen Eltern Ungehorsam und Lüge. Sie erregen irrationale und oft unerträgliche Enttäuschung, Hilflosigkeit und Wut, weil sie offenbaren, dass das Kind außer Kontrolle ist; sie kommen einer tätlichen Erklärung der Autonomie des Kindes gleich. Als solche provozieren sie natürlich härteste Bestrafung.

Ich erinnere mich, dass mein Sohn Jimi vor Jahren einmal mit seinem Dreirad in unserer Straße herumfuhr, als ein Wagen aus einer Zufahrt herauszog. „Jimi,“ rief ich, „ein Wagen will rausfahren. Geh an den Straßenrand.“ Als er nicht reagierte, schrie ich wieder, diesmal lauter: „Jimi, geh aus dem Weg, da kommt ein Auto!“ Noch immer reagierte er nicht. Zum Glück hat der Fahrer ihn gesehen und ist um ihn herum aus der Straße hinausgefahren (er war tatsächlich nicht in großer Gefahr), aber damals habe ich völlig die Beherrschung verloren. Ich ging zu ihm hin und schrie ihm ins Gesicht, dass er stets zu tun habe, was sein Vater sage, denn was wäre geschehen, wenn der Wagen ihn nicht gesehen hätte? Jimi fing natürlich zu weinen an, und es dauerte eine ganze Weile, ehe ich ihn – mich selbst schwer schuldig fühlend – trösten konnte.

Nach Jahren des Nachdenkens über diesen und ähnliche Vorfälle ging mir schließlich auf, dass die Gefahr durch das Auto lediglich eine Ausflucht war. Der wahre Grund für meinen Ausraster war, dass ich mich bedroht fühlte. Ich wolle ihn einschüchtern, damit er sich unterwirft. Ich war zornig, dass er nicht gehorchte, und ich wollte ihn so verängstigen, dass er mir das nächste Mal folgt. Ich war beschämt, weil die Nachbarn wahrscheinlich meine laxe Aufsicht seiner Aktivitäten missbilligten. Ich fühlte mich als schlechter Erzieher. Jimis Ungehorsam löste ein tiefes Unwohlsein aus, das tatsächlich wenig mit irgendeiner wirklichen Gefahr zu tun hatte.

Ich habe seither gelernt, dass man Vertrauen und Gehorsam eines Kindes viel effektiver gewinnt, indem man vor es hinkniet, seine Hände nimmt, ihm auf gleicher Höhe in die Augen sieht und ihm in ruhigen, aber festen Worten aufrichtig mitteilt, warum es wichtig ist, auf seinen Vater zu hören. Es ist so viel effektiver, im Vertrauen darauf, dass es ein Kind natürlicherweise nach Führung und Schutz durch die Eltern verlangt, zu diesem Verlangen zu sprechen. Es ist nicht nötig, seinen Geist zu unterwerfen. Es ist nicht nötig, die menschliche Natur zu bekämpfen. Kannst du das glauben? Kannst du glauben, dass mir meine Kinder fast immer folgen, obwohl ich sie nie bedrohe oder bestrafe? Wir brauchen nicht in einer Newtonschen Welt zu leben, in der nur Kraft den Lauf der Dinge ändern kann.

Und kannst du verstehen, dass meine Kinder selten einen Grund haben, mich zu belügen? Sie müssen mir nicht ausweichen. Denk an dein eigenes Heranwachsen. Hast du deine Eltern regelmäßig getäuscht, um frei zu sein und Strafe zu vermeiden? Hattest du ein Geheimleben? Wie lange (wenn überhaupt) hat es gedauert, Intimität und Vertrauen wiederherzustellen? Die Entfremdung von unseren Kindern ist nur ein weiteres Beispiel dafür, wie Kontrolle uns von der Welt isoliert.

Die geläufige Redewendung „Du sollst/musst...“ ist eine vielsagende Erscheinungsform der Beherrschung des kindlichen Geistes. Ich hörte eine Mutter, nachdem ihre sechs Jahre alte Tochter zwei oder drei Aufforderungen zum Hereinkommen ignoriert hatte, zu einem ärgerlichen, nachdrücklich drohenden Tonfall wechseln: „Maggie, du MUSST jetzt sofort reingehen!“ Wie George Orwell bemerkte, ist es nicht genug, die Handlungen einer Person zu beherrschen; ihre Gedanken und Gefühle müssen ebenso unter Kontrolle sein. Ich verurteile die Mutter nicht, denn sie ist nur ein Kanal, über den sich das Klima unserer Kultur ausdrückt. Aber welch eine Tyrannei, jemandem vorzuschreiben, was er muss. Jeder Eheberater wird dir sagen, dass es respektlos und unproduktiv ist, jemandem zu sagen, wie er sich fühlen sollte, aber wir machen das mit Kindern die ganze Zeit, durch Lob und Tadel, Belohnung, Drohung und Scham.

Die subtilen Arten der Kontrolle, die ich beschrieben habe, scheinen freundlicher zu sein als die Prügel und Schläge früherer Jahre, aber im Grunde sind sie kein bisschen anders. Sie sind lediglich andere Mittel für den Zugang zu den größten Ängsten eines Kindes. Weit mehr als Schmerz fürchtet ein Kind (oder jedes junge Säugetier) die Zurückweisung oder das Verlassenwerden durch die Eltern. Darum küssen Kinder willentlich die Hand, die sie schlägt, oder bitten sogar um Bestrafung. Missachtung ist aus dieser Perspektive dasselbe wie Schläge. Beide beschwören die Urangst des Verlassenwerdens herauf. In der Tat ist ein gelegentlicher Klapps auf den Po wahrscheinlich weniger schädlich, als eine ausgedehnte Kontrollkampagne, die das Kind spüren lässt, dass es niemals gut genug sein wird, um voll akzeptiert zu werden. Niemals gut genug. Wenn Anerkennung von Leistung abhängt, dann kann kein Perfektionsgrad je genügen, dem Kind die Nervosität zu nehmen. Das gilt gleichermaßen, wenn es älter wird und elterliche Anerkennung als Selbstbestätigung verinnerlicht. Bedingte Anerkennung bedeutet nie endende Probezeit. Dein natürliches Selbst ist schlecht, darum musst du dich sehr bemühen, gut zu sein. Doch keine noch so große Bemühung kann einen Turm in den Himmel bauen. Egal welche Höhen wir erreichen, wir bleiben unendlich hinter dem Ziel zurück.

Der menschliche Geist ist so stark, dass nur eine lebensbedrohliche Situation ihn unterwerfen kann. Die Urangst des Verlassenwerdens ist hilfreich beim Brechen des kindlichen Geistes. Das „Training“ bzw. die kulturelle Anpassung von Kindern zapft die Überlebensangst auf der tiefsten Ebene an. Erinnere dich an meine Studenten, die sagen: „Meine Eltern würden mich umbringen.“ Das ist ein Schlüsselausdruck für die Angst, verlassen zu werden.

Überlebensangst motiviert auch die Eltern. Wir rationalisieren das Brechen des kindlichen Geistes, indem wir sagen, es wäre „zu seinem eigenen Besten“, entweder bezüglich körperlicher Sicherheit oder um einen sicheren Platz in der Gesellschaft zu ergattern. Was würde jedoch geschehen, wenn wir ein Kind so aufzögen, dass es tut was es möchte anstatt was es soll? Ein Kind, das stets das Spiel vor die Arbeit stellt? Ein Kind, das nie seine Würde gefährdete? So ein Kind könnte nicht die üblichen Rollen annehmen, welche die Gesellschaft anbietet, würde sich niemals den demütigenden Routinen der Schule oder der routinemäßigen Erniedrigung des Lebens innerhalb Maschine unterordnen. Derrick Jensen hat es so ausgedrückt:

„Ich bin seither zu dem Verständnis gelangt, warum die Schulzeit dreizehn Jahre dauert. Es braucht so lang, den kindlichen Willen genügend zu brechen. Es ist nicht einfach, den Willen von Kindern zu brechen, sie für die schmerzbereitenden Beschäftigungen, die sie zu erdulden haben werden, von ihren eigenen Erfahrungen der Welt abzutrennen. Weniger Zeit würde nicht reichen, und tatsächlich gehen die, die besonders langsam sind, aufs College. Für die übermäßig Hartnäckigen ist die Hochschule da.19

Die Tyrannei ist weit subtiler als sie Jensen beschreibt, denn eigentlich sind es nicht jene Kinder mit besonders starkem Willen, die auf ein College oder eine Hochschule gehen können, um sich noch ein bisschen mehr den Willen brechen zu lassen. Im Gegenteil. College und Hochschule sind eine Art Belohnung, welche nur jenen zusteht, die durch gute Noten demonstriert haben, dass ihr Wille ausreichend gebrochen ist, um sie für Eliteposten in der Gesellschaft zu qualifizieren. Sicherlich gibt es ein paar wenige Glückliche, die einfach Schularbeiten lieben, aber für die meisten ist Schule eine lästige Pflicht, eine Disziplin, in der wir unsere Bereitschaft demonstrieren zu tun, was man uns sagt. Jene, die sich nicht zur völligen Befolgung der Anweisungen überwinden können, deren Aufmerksamkeit umherwandert, die in der Klasse herumalbern, die lieber draußen spielen, als Hausaufgaben zu machen und deren Abneigung einen Geist befeuert, der stark genug ist, um den institutionellen, kulturellen und elterlichen Mechanismen zur Erzeugung von Gehorsam zu widerstehen, werden keine guten Schulnoten erhalten. Stattdessen werden ihnen Etiketten wie dumm, faul, schlecht oder, in Steigerung davon, medizinische Varianten wie ADS (Aufmerksamkeits-Defizit-Syndrom), ADHS (Aufmerksamkeits-Defizit- Hyperaktivitäts-Syndrom), oder mein Lieblingsausdruck: OTS (Oppositionelle Trotzverhaltens-Störung) angeheftet. Damit können wir, wenn verhüllte Drohungen, Scheinanreize und andere Formen schulischer Manipulation versagt haben, auf pharmazeutische Kontrollmethoden zurückgreifen, um das aufsässige Kind in die Schranken zu weisen.

Die Gesellschaft wird fast alles nötige tun, um das Kind dazu zu zwingen, ein „nein“ als Antwort zu akzeptieren. Das ist ein enormes Vorhaben, denn es ist dem kreativen Entdeckergeist des Menschen ein Gräuel. Darum hören wir Kleinkinder das Wort wieder und wieder vor sich hinsagen beim Versuch, sich damit auseinandersetzen und seine lebensverneinende Kraft mit dem eigenen kreativen Potential zu versöhnen. Versuch einmal folgendes: Gehe auf einen von diesen kleinen Kinderspielplätzen, wo sich viele junge Mütter mit ihrem Nachwuchs aufhalten. Schließ deine Augen und lausche. Ein Wort wird herausstechen wie ein wunder Daumen; immer wieder wirst du es hören, ausgesprochen in drohendem Tonfall. „Nein Jeremy!“ „Nein Ashley!“ „Nein Courtney!“ Nein, nein, nein. Stell dir die Wirkung auf ein kleines Kind vor: Die Eltern sind in seinen Augen Götter, ungeheuer allmächtige Gestalten, beinahe deckungsgleich mit dem Universum, besonders für Krabbler. Die Götter sagen uns „Nein“, gefahrverheißend und mit Distanzierung drohend. Das Universum ist nicht freundlich. Wir sind nicht frei.

Da er in jungen Jahren verinnerlicht wurde, hallt der fortgesetzte „Nein“- Refrain durch unsere gesamte Kindheit und Jugend nach, bis er heimlich, still und leise, wenn wir schließlich erwachsen geworden sind, unsere grundlegenden Überzeugungen durchzieht. Im Ergebnis bezweifeln wir die Gültigkeit unserer eigenen Kreativität; wir sehen dauernd über die Schulter und fragen uns, ob es ok ist, fragen uns, ob es akzeptabel ist, sich auf Neuland vorzuwagen. Und schließlich gewöhnen wir uns an diesen Daseinszustand, haben uns eingerichtet in einer Welt, in der alles entweder ausdrücklich erlaubt oder ausdrücklich verboten ist, wo es keine Unsicherheiten gibt, keine Mehrdeutigkeit, kein offenes Territorium. Unser gesamtes Leben wurde, anders ausgedrückt, durch dieses unschuldig scheinende vierbuchstabige Wort festgelegt. Das, so stelle ich mir vor, war die Einsicht, welche der radikalen ’60er-Aussage zugrunde lag: „Das Establishment sagt nein, die Yippies sagen ja!“20 Ja zu was? Die Erklärung benötigt keine Erläuterung, weil sie intuitiv verständlich ist, ein universelles Ja, welches kein Objekt benötigt.

Als scheinbare Wiedergutmachung dafür, dass man uns vom größten Teil des Lebens durch das Wort „nein“ abschneidet, bietet uns die Gesellschaft umgrenzte, belanglose und letzten Endes höchst künstliche Spielfelder für Fluchten und Luxus, wo wir eine enge Auswahl trivialer Freiheiten genießen dürfen. Das Modell hierfür ist der Laufstall: ein hoch umzäuntes Abteil der Welt, in dem jede Variable unter Kontrolle ist, wo wir weder Lampen umreißen, noch den Boden beschmutzen oder amok laufen können und wo es absolut sicher ist. Die Fülle und Unbekümmertheit des wirklichen Lebens spielt sich in sicheren, kontrollierten Fragmenten des Daseins ab: im Urlaub, in Bars, auf Partys, in Freizeitparks, auf Tour, mit Warenhauskatalogen, Kanalsurfen, im Internet und dem grenzenlosen Universum der Markenwaren. Dies sind die Laufställe der Erwachsenen.

Innerhalb dieser Laufställe versucht unsere Gesellschaft nun das gesamte Leben einzufangen. Hier finden wir das Gegenstück zum „Nein“: ein bedingtes, begrenztes Ja, das sich durch unsere Ängste und die Verbote der Gesellschaft definiert.

Weiter oben habe ich geschrieben, dass die Welt des Spiels immerhin während der ersten acht Monate unberührt bleibe. Doch soeben blicke ich auf einen Artikel über die neuesten Trends beim „Baby-Training“, wo „die Klasse Musik und Requisiten benutzt, um die Babys bei der Sache zu halten und um das Folgen mit den Augen und die Augenstellung zu verbessern.“21 In den Händen eines guten Lehrers könnte so eine Klasse völlig spielerisch sein, doch das Konzept an sich offenbart den allgemeinen Wandel physischer Bewegung – ursprünglich eine der größten Freuden des Lebendigseins – hin zum Bereich der Arbeit: Gymnastik oder Training, etwas, das wir für die Fitness zu tun haben, um Gewicht und Form unserer Körper zu kontrollieren. Hier begegnet uns erneut die Ausdehnung des geplanten, angeleiteten, programmierten Lebens auf bisher unberührtes Territorium. „Das Ende des Spiels“, wie Joseph Chilton Pearce es sorgenvoll ausdrückt, kommt heutzutage in einem sehr frühen Alter. Das muss es. Der Geist muss früh gebrochen werden, damit er sich einer Welt unter Kontrolle unterwirft.

* * *

19 Jensen, S. 102

20 Ich erinnere mich, dies einmal in einem Manifest der 60er Jahre gelesen zu haben, aber ich finde die Quelle nicht mehr.

21 Gelineau, Kristin, ”Baby Workouts Touted to Ward off ObesitySSalon Magazine, 13. Juni 2004.

Befreiungsdruck

Wenn wir hart durchgreifen und das Leben kontrollieren, erzeugen wir Druck, der einen Auslass finden muss. Die Erleichterung findet normalerweise schuldbewusst und oft im Geheimen statt und steuert unsere kreative Lebenskraft – unsere göttliche Natur – in Aktivitäten, die in der Regel trivial, bedeutungslos, oder nebensächlich für unsere hauptberufliche Tätigkeit sind, und manchmal ausgesprochen destruktiv.

Über die meisten von der Gesellschaft angebotenen Rollen möchte ich sagen: „Du bist für mehr als das geschaffen.“ In den Worten Ivan Illichs bewohnen wir „eine Welt, in die niemand hineinpasst, der nicht durch sechzehn Jahre formaler Bildung gebrochen und geformt worden ist.“22 Gerade die Vorstellung, „pünktlich“ auf der Arbeit erscheinen zu müssen, war anfangs entsetzlich für Industriearbeiter, und sie wiesen ebenso die betäubende Routine industrieller Arbeit zurück, bis das Schreckgespenst des Hungers sie dazu zwang. Welche Person, die wirkliche Selbstachtung empfinded, würde ihr Leben damit verbringen wollen, Limonade oder Kaugummi zu vermarkten, außer sie wäre durch wiederholte Bedrohungen für das Überleben gebrochen worden? An den Plünderungen durch unsere Gesellschaft Teil zu haben, ist entwürdigend. Ein leitender Angestellter gestand mir neulich, dass seine Arbeit darin bestehe, Kunden anzulügen; ein anderer, dass er Kunden so sehr verängstigen müsse, bis sie Sicherheitssoftware kauften, die sie eigentlich nicht brauchten. Ein Eliteanwalt beschrieb seinen Job so: „Ich nehme dem einen Mistkerl das Geld ab, um es einem anderen Mistkerl zu geben.“ Zu meiner Tätigkeit an der Pennsylvania State University gehört die Beurteilung von Studenten mithilfe von Noten. Sicherlich gibt es viele glückliche Leute mit interessanten Jobs, doch wieviel musst du auf dich nehmen, um sie zu tun, selbst wenn du deine Arbeit liebst? Demütigungen sind schwer zu vermeiden, solange sich unsere gesamte Wirtschaft um die Schaffung und Erfüllung von Scheinbedürfnissen dreht. Sie sind schwer zu vermeiden, solange sich unsere Institutionen auf standardisierte Rollen stützen. Sie sind schwer zu vermeiden, solange die Wirtschaftlichkeit, ja sogar das Überleben einer Firma mit den Werten von Mensch und Gemeinschaft kollidiert. Wir alle wissen das, fühlen uns aber zur Teilnahme genötigt. Gleich an welcher Form von Ungerechtigkeit, Demütigung oder Erniedrigung von Menschen oder Umwelt wir teilnehmen, es ist Selbsterniedrigung. Was ist nötig, den göttlichen Geist eines Menschen zur Teilnahme daran zu bewegen? Er muss gebrochen werden, so dass wir uns nicht trauen, nein zu sagen.

Abkürzungen zu nehmen; etwas gerade gut genug zu machen, um die Prüfung zu bestehen, den Kunden oder den Chef zufrieden zu stellen; irgendetwas mit dem Gefühl zu tun, dass es eigentlich egal ist; sich für seine Arbeit hauptsächlich deshalb zu interessieren, weil man für das Interesse bezahlt wird – all das ist erniedrigend. Es ist entwürdigend, irgend etwas anderes als eine Kunst aus seiner Arbeit zu machen. Dafür sind wir geschaffen – nicht für weniger. Ich werde nie jenen Tag vor langer Zeit vergessen, als ich gewahr wurde, dass ich mich wirklich für nichts interessierte, was ich in meinem Job tat. Wir hatten ein Meeting über eine neue Computer-Audiofunktion, und alle schienen sehr daran interessiert. Eine lebhafte Diskussion war am Laufen, wie man sie in unsere Software einbinden könne. Ich schaute mich im Raum um und dachte: „Wartet mal, Leute, ihr interessiert euch wirklich dafür? Ich dachte, wir würden das alle nur vortäuschen.“ In diesem Moment wurde mir bewusst, dass ich mich nur darum kümmerte, weil ich dafür bezahlt wurde, mich zu kümmern, eine Einsicht, die in den folgenden Wochen ein wachsendes Gefühl der Panik befeuerte. „Es muss mehr dran sein“, dachte ich. „Wie wäre es, wirklich etwas wichtig zu nehmen? Wie wäre es, meine ganze Energie einer Arbeit zu widmen, die ich liebe? Müsste ich das nicht in diesem Leben erreichen?”

Sehr wenige Positionen in unserer Gesellschaft können der enormen kreativen Lebenskraft eines ungebrochenen Menschen einen Platz bieten. Um die Welt unter Kontrolle zu halten, müssen wir diese kreativen Kräfte blockieren und so viel wie möglich davon auf harmlose Weise verbrauchen – harmlos für den status quo, heißt das, nicht für den Einzelnen. All die Süchtigen und Alkoholiker, die ich kannte – alle! – sind gesegnet mit (oder verflucht durch) etwas, das als eine außergewöhnliche Kreativenergie erscheint, welche in ihrer Sucht verbrennt. Andere Leute kanalisieren sie in Obsessionen und Zwängen, Hobbys, nervösen Ticks, exzessivem Sport, Ess-Sucht, Arbeit und derlei, und stricken so an einer abgeschwächten Version des Gefühls vom betrogenen Leben des Süchtigen.

Wenn wir uns dem minderen Leben unterwerfen, dann können wir ein Gefühl von Selbstbetrug nicht vermeiden: dass wir uns mitschuldig machen an der Plünderung unseres wertvollsten Besitzes. Die von der Gesellschaft angebotenen Rollen nützen unserem göttlichen Wesen nichts. Es geht nicht nur darum, dass eine Karriere als Einzelhandelskaufmann unter meiner Würde wäre; sie ist unter jedermanns Würde. Niemand sollte so eine Arbeit lange verrichten. Es kann eine Weile lustig sein, über die wenigen Tage oder Wochen, die es braucht, sie voll zu beherrschen und um zu lernen, was es da zu lernen gibt. Einer der besten Jobs, die ich je hatte, war Tellerwäsche in der Uni-Cafeteria. Es bereitete Freude, jene Bewegungsabläufe der Hände herauszufinden, welche meine Effizienz maximierten, zu lernen wie die Küche funktioniert, Essensschlachten mit den anderen Tellerwäschern auszutragen und meine Freunde mit dem Wasserschlauch der Spüle anzuspritzen, wenn sie Geschirr aus ihren Fächern abräumten. Jeder sollte wie ich für eine Weile so einen Job übernehmen: ein paar Stunden am Tag, ein paar Tage die Woche. Nur wenn wir durch Armut und Hoffnungslosigkeit von solcher Arbeit versklavt werden erniedrigt sie uns.

Wenn ein göttlicher Geist seinen eigentlichen Lebenszweck, die freudige Teilhabe an der Schöpfung eines schönen Universums, verpfändet, wird er dies auf jede erdenkliche Weise kompensieren, indem er gut zu sich selbst ist. Er mag daher selbstsüchtig und gierig erscheinen, doch was er wirklich tut, ist, nach etwas Verlorengegangenem zu suchen. Natürlich kann keine noch so große Menge Essen, materieller Besitztümer, körperlicher Schönheit, Macht über andere Menschen oder Geld sein Bedürfnis als göttlichem Wesen nach Ausdruck seines kreativen Potentials stillen, oder nach Erfahrung inniger Verbindung zum Rest des Lebens. Hier sehen wir die Wunde der Trennung in zwei Formen: Trennung von der göttlichen Schöpfernatur des Selbst und Trennung von anderen Menschen und der Natur.

Das Anspruchsdenken, welches Eigennutz und Gier antreibt, stammt daher aus einer authentischen Quelle: wir sind um unser Geburtsrecht gebracht worden. Da fehlt tatsächlich etwas, nur schauen wir am falschen Ort danach. Eine alte Sufi-Geschichte beschreibt, wie der weise Narr Mullah Nasruddin unter einer Straßenlaterne herumtastet. Ein Passant fragt: „Mullah, wonach schaut Ihr?“ „Ach“, antwortet der unglückliche Nasruddin, „ich habe meinen Hausschlüssel verloren.“ „Nun, wann habt Ihr ihn zuletzt gesehen?“ „Ich glaube, ich habe ihn dort drüben im Schatten jener Bäume verloren.“ „Und warum schaut Ihr dann hier danach?“ „Mein Herr, könnt Ihr nicht sehen, wie dunkel es dort ist? Ich schaue hier unter der Laterne, wo ich besser sehen kann.“

Was uns fehlt ist nichts weniger als der Schlüssel zu unserer Heimkehr, einer Vereinigung mit dem göttlichen Wesen unseres Daseins. Unglücklicherweise trauen wir uns nicht, im beängstigenden Schatten nachzusehen, wo der Schlüssel tatsächlich liegt, und suchen stattdessen dieses fehlende Etwas im sicheren Bereich. Wir sind so sehr auf Überlebensangst trainiert, dass wir nicht ihren Bereich zu verlassen wagen. Beachte, wie all die Dinge, die wir anstelle unseres Lebenszwecks anstreben – Geld, Schönheit, Karriere, Macht, Ansehen, Besitztümer – alle mit dem Überleben zu tun haben: der Beherrschung von Menschen und Ressourcen. Wir sind der Furcht überlassen worden.

Und nun zu den guten Nachrichten: Eine menschliche Seele kann nie vollständig gebrochen werden, sondern sie wird dem falschen Leben mit allen zur Verfügung stehenden Mitteln Widerstand leisten. Die Seele ist wie die Wildnis, die schließlich durch Wurzeln, Verrottung und Wetter auch das stabilste Haus zum Einsturz bringen wird. Die Seele wird Situationen herbeiführen, die unsere besten Kontrollbemühungen unterlaufen. Zunächst wird da ein wachsendes Gefühl von Unwohlsein und Unzufriedenheit sein. Für die Arbeit aufzustehen, wird zur lästigen Pflicht, und wir ertappen uns bei der Vorfreude auf das Tagesende, das Wochenende oder die Ferien, noch ehe Tag oder Woche recht begonnen haben. Wir versuchen uns unserer Arbeitsverpflichtungen mit so wenig Aufwand als möglich zu entledigen; wir kürzen ab und werden faul, während wir nur das verlangte Minimum tun. Auf der Arbeit zu bleiben, verlangt nun Willensstärke: morgens aufzustehen, um etwas zu tun, das allmählich aber unerbittlich zur Qual wird. Wir behalten uns mit Weckern, Kaffee (zur Aufmerksamkeitssteigerung) und äußeren Antrieben wie Geld, Beförderungen usw. im Griff. Wir begründen Kontrolle auch mit Furcht – was würde geschehen, wenn ich aufhörte? Normalerweise taucht an diesem Punkt anderswo eine Gelegenheit auf, und wir haben den Mut, oder auch nicht, den alten Job aufzugeben, um einen Sprung ins Unbekannte zu wagen. Wenn wir dies versäumen, beginnt das Stadium der Selbst- Sabotage: Nach einigen vertanen Chancen führen wir eine Lage herbei, die uns zum Aufhören befähigt oder in der wir gefeuert werden. Alternativ beschwört die Seele eine Katastrophe in einem anderen Lebensbereich herauf. Oft laufen Krisen in Gesundheit, Karriere und Ehe zusammen, und der Verrat am Daseinszweck dehnt sich auch auf diese anderen Bereiche aus. Auf Kurs mit dem falsch geführten Leben zu bleiben, verlangt Kontrolle; ohne diese Kontrolle treibt man schnell fort von allem Unerfreulichen.

Genau so, wie wir ein Haus nicht dauerhaft vor natürlichen Verfallsprozessen schützen können, funktioniert auch keines der Mittel zur Kontrolle oder Umlenkung unserer kreativen Lebenskraft für immer. Ein jedes Mittel wird mit der Zeit untragbar. Die wirksamsten dieser Umlenkungen sind die Sucht nach Alkohol, Heroin, Kokain, Pornographie und Glücksspiel. Diese können enorme Mengen unterdrückter Lebenskraft aufsaugen, aber sie verlangen dem Körper, dem Leben und dem Verstand stetig wachsende Kosten ab. Wenn man enttäuschte Lebenskraft aufbraucht, machen sie das falsche Leben eine Weile erträglich. Weil wir durch Drohungen gegen den Fortbestand, d.h. intensive physische oder emotionale Traumata während der Kindheit, in das falsche Leben hineingezwungen wurden, sind die Suchtgegenstände ebenfalls Mittel zur vorübergehenden Schmerzvermeidung oder -linderung. Sie sind daher Mittel zur Kontrolle, Mittel zur Bewältigung des Lebens, wie es ist. Sich von den Formen und Strukturen unserer Kultur zu befreien, heißt, sich den Elementen zu stellen, aus denen unser Gefängnis besteht: Furcht und Schmerz. Nicht zufällig sind die beiden am stärksten suchterzeugenden Substanzen, Heroin und Alkohol, physiologische Schmerzstiller; was im Allgemeinen nicht erkannt wird, ist, dass alle Suchtfomen dasselbe tun. Nur dass sie den Schmerz in Wahrheit nicht beseitigen; sie verzögern ihn lediglich, halten ihn unter Kontrolle, lassen ihn vorübergehend nicht spüren.

Verurteile deshalb Süchtige bitte nicht als willensschwach, unmoralisch oder verweichlicht. Sie haben lediglich mehr als die übliche Dosis Schmerz abbekommen. Wie wir alle leiden sie unter einer der vielen Erscheinungsformen des Kontrollmythos. Lediglich genetische Vorbelastung und die Launen der Umstände bestimmen, welche Gestalt ihre Schmerzkontrolle annimmt.

Der trockene Alkoholiker Jack Erdmann schreibt: „Als ich damit anfing, sagte mir der Alkohol, dass da ein Ausweg sei und dass der Schmerz beendet werden könnte.“23 Im Grunde sind Alkohol, Drogen, Glücksspiel, Fernsehen und andere Süchte einfache Technologien, Technologien zur Schmerzkontrolle und Hilfsmittel, das Leben, wie es ist, zu bewältigen. Doch dann schnappt die Falle zu: „Dann forderte er, den Schmerz um jeden Preis zu beenden.“ Unerbittlich wird das nach Bewältigung rufende Leben- wie-es-ist vollständig zum Produkt von Kontrolltechnologie. Wie Erdman es ausdrückt: „Dies ist das Geheimnis des Alkohols. Alkohol schafft die Symptome, von denen du glaubst, dass er sie behandelt.“

Hier haben wir es wieder mit der Technologischen Lösung zu tun. Technologie, das Mittel zur Manipulation der Natur, wird befeuert vom Drang nach Bequemlichkeit und Sicherheit, das heißt, der Vermeidung von Schmerz und der Absicherung des Überlebens. Doch die Erfahrung des Lebens als Überlebenskampf ist ein Produkt der technologischen Kultur, welche die Wirklichkeit lieber zu kontrollieren sucht, als sie einfach anzunehmen. Denk an die Landwirtschaft, die das paradiesische Dasein als Jäger und Sammler gegen ein Leben in Mühe vertauschte, in dem die morgige Ernte bereits heute Arbeit verlangt. Sobald das geschehen war und die Bevölkerungszahl die Tragfähigkeit des unbestellten Landes überschritt, wurden wir abhängig von Technologie. Wir konnten nicht mehr ohne leben. Und als Erfindung auf Erfindung des Weges kam, die Arbeitslast zu erleichtern, die allgegenwärtige Bedrohung durch Hunger und die Mühen des zivilisierten Lebens abzuschwächen, wuchsen die unterschwellige Furcht und das Leid weiter, bis sie das Crescendo des frühen 21. Jahrhunderts erreichten. „Alkohol erschafft die Symptome, von denen du glaubst, dass er sie heilt.“

Kontrolle, die sowohl Alkohol als auch Technologie umfasst, schafft jene Bedingungen, welche die Kontrolle erst notwendig werden lassen. Kontrolle ist eine Falle, eine Lüge, ein Teufelskreis, eine Einbahnstraße. Und wie Erdmann es ausdrückt: „Die letzte Station ist die Hölle.“

Wenn wir die ausgehöhlten Berge West-Virginias, die tausende Kilometer abgeräumter sibirischer Wälder, die ausgebleichten Korallenriffe, die riesigen Parkplätze der Vororte, die verfallende Gesundheit von Amerikanern, die Kinderkrebsopfer in aller Welt, die Verzweiflung der Armen und die Langeweile der Reichen betrachten, gibt es da noch Zweifel, wohin die Reise geht? Gibt es irgendwelche Zweifel, dass wir die Hölle auf Erden errichten?

So wie der Alkoholiker das qualbeladene Wrack seines Lebens mit einem weiteren Drink behandelt, so glauben wir, dass wir das Durcheinander, das wir aus der Welt angerichtet haben, durch mehr vom selben beheben könnten: Nanotechnologie vielleicht, die als Endlösung für industrielle Verschmutzungen angepriesen wird.

Die wahre Gefahr begegnet uns erst, wenn es dem Programm der Kontrolle gelingt, unsere kreative Lebensenergie niederzuringen. Wenn verinnerlichte Zwangsmechanismen und äußere Abhängigkeiten die Seele bei dem Versuch überwältigen, sich zu befreien, kann die Seele immer noch ihre letzte verbleibende Trumpfkarte ausspielen. Wenn eine eskalierende Krisenserie nicht genug ist, uns vom falschen Leben abzubringen, dann bleibt der Tod als Mittel der Wahl. Manchmal ist die Spur so tief, das Labyrinth des Selbst zu verwirrend für einen Menschen, um je wieder daraus aufzutauchen. (Ich spreche hier nicht von vorsätzlichem Suizid, der normalerweise nur ein weiteres Mittel zur Schmerzvermeidung darstellt, ein zweckloser letzter Kontrollversuch.) Wenn die Hoffnung darauf versagt, dass wir über die verstümmelten Selbste dieser Welt-unter-Kontrolle hinausgehen können, dann wird sich unser wahres Selbst den letzten Ausweg aus der Trennungsillusion bahnen.

Wende nun diesen Gedanken bildhaft auf kollektiver Ebene an. Bist du alarmiert? Du solltest es sein, denn die Schlussfolgerung lautet, dass unsere Zivilisation – oder sogar unsere Gattung – (obgleich unbewusst) sehr wohl den Tod wählen könnte. Wenn das Zusammenlaufen der Krisen nicht genug ist, uns aus unserer Wahnvorstellung der Abgetrenntheit von der Natur herauszureißen, dann wird die kollektive Seele der menschlichen Rasse eine Katastrophe wie z.B. einen Nuklearkrieg auslösen. Soetwas wird geschehen, wenn wir zu lange warten.

* * *

22 Illich, Ivan, Medical Nemesis (dt.: Die Nemesis der Medizin. Die Kritik der Medikalisierung des Lebens), Pantheon, 1982. S. 85

23 Erdmann, Jack with Larry Kearney, Whiskey’s Children. K Publishing, 1998. S. 198. Ich empfehle dieses Buch jedem, der glaubt, er wäre einem Süchtigen irgendwie überleben.

Den Geist formen

Schule ist die billigste Polizei.
– Horace Mann

Doch wer kann all die Fakten entlernen, die ich gelernt habe
Als ich in ihren Stühlen saß und meine Synapsen brannten
Und die Kreidestaubfolter sammelt sich auf meiner Zunge
Gedanken folgen meinem Blick und tanzen in der Sonne
All meine verengten Gefäße lösen sich langsam ohne Grund
Kann das nicht warten, bis ich alt bin?
Kann ich nicht leben, solang ich jung bin?
– Phish

Keine Abhandlung über Kontrolle wäre vollständig ohne einen Blick auf das moderne Schulwesen, den Dreh- und Angelpunkt des Programms zur Unterjochung der inneren Wildheit – der menschlichen Natur – entsprechend dem Gebrauch von Technologie zur Beherrschung des Außen.

Warum gehen wir zur Schule? Die allgemeine Antwort ist, „Um zu lernen“, und dabei begegnen wir dem ersten Widerspruch des modernen Schulwesens, der uns zu allen weiteren führt. Denn wenn der Zweck der Schule sein soll, dass Kinder lernen können, dann funktioniert Schule ganz offensichtlich nicht.

Der großangelegte National Adult Literacy Survey (dt.: Nationale Erhebung zur Lese- und Schreibfähigkeit bei Erwachsenen in den USA), den das Bildungsministerium 1992 durchgeführt hat, ist besonders aufschlussreich; daher werde ich John Gattos Zusammenfassung zur Gänze zitieren:

42 (von 190) Millionen Amerikanern über 16 Jahre können nicht lesen. Einige aus dieser Gruppe können ihren Namen auf Sozialversicherungskarten schreiben sowie Größe, Gewicht und Geburtsort in Antragsformulare eintragen.

50 Millionen können gedruckte Wörter vom Kenntnisstand eines Viert- oder Fünftklässlers erkennen. Sie können keine einfachen Nachrichten oder Briefe schreiben.

55-60 Millionen sind beim Lesen auf Sechst-, Siebt- und Achtklässlerniveau beschränkt. Die Mehrheit dieser Gruppe konnte nicht den Preis pro Unze Erdnussbutter bei einem 20-Unzen-Glas für $1,99 herausbekommen, obwohl sie das Ergebnis auf eine ganze Zahl runden durften.

30 Millionen haben Neunt- und Zehntklässlerniveau in ihren Lesefertigkeiten. Diese Gruppe (und alle vorstehenden) sind unfähig, die vereinfachte schriftliche Erklärung der Abläufe zu verstehen, mit denen Anwälte und Richter Geschworene auswählen.

Etwa 3,5% der 26.000-Personen-Stichprobe zeigten Lese- und Schreibfertigkeiten, die sich für traditionelles Collegestudium eignen, ein Niveau, wie es 30% aller US-Highschool-Schüler 1940 erreichten und wie es 30% aller Schüler weiterführender Schulen in anderen entwickelten Ländern heute erreichen können.

Nun, vielleicht kann man da nichts machen; vielleicht sind die meisten Leute einfach dumm. In diesem Fall nimmt die Schule einen wohlwollenden, sogar großzügigen Standpunkt ein, sie vermittelt den umnachteten Massen, die auf sich selbst und das wohlmeinende Wegsehen ihrer Eltern gestellt mit Sicherheit unfähig für ein Leben in der technologischen Gesellschaft wären, mit Hilfe von Psychologie und Pädagogik wenigstens einen Schimmer von Wissen und Bildung. Immerhin müssen wir heute, anders als vor 200 Jahren, lesen, rechnen... Computer benutzen. Sicher gibt es einige Probleme, aber im Allgemeinen bringt die Schule jeden auf die Ebene geistiger Fähigkeiten, welche seine Gene und die Umwelt erlauben. Stimmt’s?

Falsch. Im Lauf der letzten 60 Jahre hat sich das Ausgabevolumen für Bildung nahezu vervierfacht, aber gleichzeitig hat sich auch Analphabetismus vervierfacht. Nur wenige Schwarze gingen vor 1940 zur Schule; trotzdem lag ihre Lese- und Schreibfertigkeit bei 80%; heute bewegt sie sich um die 60%. Analphabetismus unter Weißen ist mittlerweile von 4 auf 17% gestiegen.24

1840, vor Einführung der Schulpflicht, erreichte die Alphabetisierungsrate in Neu-England 100% und unter den populären Bestsellern jener Zeit befanden sich Bücher von Herman Melville, James Fenimore Cooper und Ralph Waldo Emerson – die alle von einer Bevölkerung gekauft worden sind, die zumeist aus Kleinbauern bestand. Hast du dich je zu einem entspannten Abend mit ein bisschen gemütlichem Lesen hingesetzt – einem 30 Seiten langen Emerson-Essay voller Anspielungen auf griechische Mythologie, komplexen Konstruktionen mit mehrfach verschachtelten Neben- und Relativsätzen, verzwickter Logik und einem Vokabular, das für die meisten Hochschulstudenten heute eine Herausforderung wäre? Ich stelle fest, dass ich Literatur des frühen 19. Jahrhunderts nur mit großer Konzentrationsanstrengung erfassen kann. Meine Aufmerksamkeit schweift ab, ich verliere den logischen Faden und bald entdecke ich, dass meine Augäpfel ohne Verständnis über die Seite wandern.

John Taylor Gatto bemerkt: „1882 lasen Fünftklässler folgende Autoren in ihrem Appleton School Reader [Schulbuch]: William Shakespeare, Henry Thoreau, George Washington, Sir Walter Scott, Mark Twain, Benjamin Franklin, Oliver Wendell Holmes, John Bunyan, Daniel Webster, Samuel Johnson, Lewis Carroll, Thomas Jefferson, Ralph Waldo Emerson und derer mehr.“ Heute verstehen nicht einmal mehr 20% meiner College-Studenten das Thomas-Jefferson-Zitat aus Kapitel IV dieses Buches. Was die Fünftklässler angeht, so bestehen ihre Texte meist aus kurzen Aussagesätzen mit vereinfachtem Wortschatz. Es gibt gegenwärtig einen Trend zur Neuauflage von Kinderbuchklassikern wie Little Women oder Der Wind in den Weiden in speziellen, stark vereinfachten Ausgaben.25 Wenige Kinder heutzutage haben die Fähigkeit Die Schatzinsel zu bewältigen; und Shakespeares Julius Caesar, einst eine Konstante im Fach Englisch auf der Highschool, wurde aus dem Lehrplan genommen, weil Kinder nicht mehr die Aufmerksamkeitsspanne besitzen, es zu verstehen.26

Das moderne Schulsystem ist ein Misserfolg – oder doch nicht? Das hängt vom wahren Zweck des Schulsystems ab, ein enormes Thema, dem ich nicht annähernd auf diesen Seiten gerecht werden kann. Zum Glück muss ich das auch nicht, dank John Taylor Gattos großartigem Opus The Underground History of American Education, einem Werk ungeheurer Gelehrtheit, unerschrockener Ehrlichkeit, reifer Einsicht und gewaltiger Entrüstung. Ich werde einiges von seinen Einsichten (und seiner Entrüstung) weitergeben, da sie die Kontrollmentalität, die Logik der Newton’schen Weltmaschine, die Liquidation spirituellen Kapitals und schließlich die grundlegende Einstellung unserer Kultur gegenüber Natur und menschlicher Natur so schön illustrieren.

„Unterhalb der oberflächlichen Rechtfertigungen für die allgemeine Schulpflicht liegt die erste Ebene ihres wahren Grundes: eine Bevölkerung zu schaffen, die sich für die Anforderungen der industriellen Ökonomie eignet. (Dass wir uns heute angeblich in einer post-industriellen Ökonomie befinden ist teils ein Grund, warum sogar die Eliten zugeben, dass Schule „nicht mehr funktioniert“.) Schule wie wir sie kennen, wie auch andere Technologieanwendungen und Geisteshaltungen der Massenproduktion, nahmen ihren Anfang in den großen Kohle-Mächten des frühen 19. Jahrhunderts, Preußen, England, Frankreich und dann den USA.

Die frühe Industrie hatte ein Problem. Minen- und Fabrikarbeit war langweilig, repetitiv, schwer und gefährlich, während die angebotene Entlohnung kaum hoch genug zum Überleben war. Büroarbeit, die Arbeit von Kaufmännern, Berufsschreibern und Buchhaltern – war gleichermaßen langweilig und entmenschlichend, wenn auch nicht so gefährlich. Fabrikdisziplin war den unabhängigen, selbständigen Bauern und Handwerkern, aus denen die vorindustrielle Gesellschaft bestand fremd und die Frage, wie man Arbeitsdisziplin einflößt, wurde lang und breit von den Intellektuellen jener Tage diskutiert. Eine Lösung war unverblümte Gewalt: die Landbevölkerung per Gerichtsbeschluss vom Grund vertreiben, den Einsatz von Milizen zur Durchsetzung von Streikverboten und meistens das Motiv extremen wirtschaftlichen Drucks. Allerdings beleidigte die Unmenschlichkeit dieser Lösung das Bewusstsein und außerdem war es potentiell sehr brisant, wie eine Reihe von Aufständen, Revolutionen und blutigen Arbeitsstreiks in ganz Europa und Nordamerika bestätigte. Wäre es nicht besser, die Leute von Kindheit an so zu konditionieren, dass sie Arbeit akzeptierten und sogar wünschten, Arbeit, die einseitig, trivial, mechanisch, stumpf, repetitiv und herausforderungsfrei für Denken oder Kreativität ist?“

Lässt dich diese Beschreibung schon an Schule denken? Wo lernen nicht aus Neugier entsteht, sondern aufgrund eines herrschaftlichen Programmes; wo Erfolg nach äußerlichen Standards beurteilt wird; wo Menschen wie Objekte nummeriert, klassifiziert und bewertet werden; wo Wissen auf richtige und falsche Antworten reduziert wird; wo Kinder auf ein Klassenzimmer oder einen Tisch beschränkt sind, außer die Autorität erlaubt ihnen eine „Pause“ oder das Hinausgehen; wo Probleme gelöst werden, indem man den Anweisungen des Lehrers folgt; wo Rede- und Versammlungsfreiheit aufgehoben sind – wo es in der Tat keine Freiheiten gibt, sondern nur Privilegien; wo uns Glocken auf das Einhalten fremder Terminpläne trainieren; wo Verbrüderung heimlich geschieht (wie mein Lehrer sagte: „Du bist nicht hier, um soziale Kontakte zu pflegen!“); wo niemand außerhalb der hierarchischen Autoritätsstruktur die Macht hat, Regeln aufzustellen oder zu ändern; wo wir die uns gegebenen Aufgaben annehmen müssen; wo Arbeit abgesehen vom Eintrag äußerlicher Belohnung willkürlich und ohne Bedeutung ist; wo Widerstand sich angesichts einer beinahe allgegenwärtigen, allgewaltigen Zentralautorität als zwecklos erweist... welch bessere Vorbereitung für das Eingesperrtsein als Erwachsener in Büros und Fabriken könnte es geben, welch bessere Vorbereitung für die unhinterfragte Akzeptanz des uns gegebenen Lebens? Wo sonst können Studenten „sich selbst als Angestellte betrachten, die um die Gewogenheit des Managements wetteifern“?27

Die Schule bereitet uns nicht nur auf die Unterordnung gegenüber trivialisierten, erniedrigenden, stumpfsinnigen und unerfüllenden Jobs vor, die in unserer Wirtschaft bis heute vorherrschen, sie bereitet uns nicht nur darauf vor, moderne Produzenten zu sein, sie bereitet uns gleichermaßen darauf vor, moderne Konsumenten zu sein. Nimm Gattos Beschreibung:

„Schulen trainieren Individuen, als Massen zu reagieren. Jungen und Mädchen werden darauf gedrillt, gelangweilt, ängstlich, neidisch, emotional bedürftig und allgemein mangelhaft zu sein. Eine erfolgreiche Massenproduktionswirtschaft verlangt nach dieser Klientel. Eine Wirtschaft der Kleinbetriebe und Kleinbauern wie die der Amish braucht individuelle Kompetenz, Rücksichtnahme, Mitgefühl und allgemeine Teilhabe; unsere braucht ein abgestimmtes Maß an angepassten, geistlosen, ängstlichen, familielosen, freundlosen, gottlosen und gehorsamen Leuten, die glauben, die Unterschiede zwischen Cheers und Seinfeld seien einen Streit wert. “

Die Konsumentenrolle ist tief verankert in den Grundlagen des modernen Klassenzimmers. Gatto schreibt: „Schulen erzeugen nationalen Wohlstand, indem sie die persönliche Selbstbestimmung, die Moral und das Familienleben zerstören.“ Diese Dinge sind exakt jenes soziale und spirituelle Kapital, dessen Umwandlung in Geld in Kapitel IV besprochen wurde. Es geht nicht nur darum, dass das gebrochene und betäubte Kind unfähig sein wird, in eigener Sache am Arbeitsplatz aufzustehen oder seiner Rolle als Standard-Rädchen im riesigen Automat der Industriegesellschaft Widerstand zu leisten; es geht darum, dass die Beziehungen selbst und all die mit ihnen verbundenen, bisher noch nicht zu Geld gemachten Tätigkeiten und Austauschprozesse vergegenständlicht, entpersonalisiert und zu Konsumgütern umgeformt werden. Wenn uns die unabhängigen Beziehungen (soziale und spirituelle), die unsere Menschlichkeit ausmachen, weggenommen werden, fangen wir natürlich an, sie zu konsumieren. Wenn selbstbestimmtes Lernen aus Büchern ersetzt wird durch programmierten Unterricht – das bloße Austeilen von Lehrplänen – werden wir von Produzenten zu Konsumenten von Wissen, das auf messbare „Informationen“ eingekocht ist. So flößen wir unseren Kindern nicht nur Gehorsam ein – Sag mir, was ich tun soll – sondern auch intellektuelle Abhängigkeit, das Stützen auf Autorität bei der Suche nach Wahrheit. Was ist der Unterschied zwischen der Wahrheit aus Büchern und der Wahrheit der Lehrer? Bücher zu lesen als Teil der persönlichen Suche nach Wissen, macht einen nicht zum bloßen Konsumenten, denn die Suche ist selbstbestimmt und die Informationen unterliegen unabhängiger, unerzwungener Auswahl und Beurteilung. In Schulen geschieht das exakte Gegenteil: Die Wahrheit – die richtige Antwort – ist von den Autoritäten bereits vorbestimmt und vorbeurteilt und die Lernenden haben sie hinzunehmen – werden gezwungen, sie hinzunehmen (wenigstens in dem Maß, in dem Prüfungen, Noten, Nachsitzen, „Einträge“ usw. effektive Maßnahmen für Lohn und Strafe darstellen).

Mit anderen Worten ist die Schule ein Werkzeug der Entfremdung. Sie entfremdet Kinder von ihren Familien, nicht nur indem sie körperlich herausgetrennt werden, sondern auch indem ein traditionell wichtiger Bereich wechselseitiger Beziehung ersetzt wurde: Erziehung. Es entfremdet Kinder von Gemeinschaften, indem man sie nach Alter trennt, Wettbewerb unter ihnen anspornt, sie vom Erwachsenenleben isoliert und mit einem von weit entfernten Experten entwickelten Lehrplan füttert. (Nach 100 Jahren Verfestigung von Schule und staatlich gesponsorter Lehrplanstandardisierung ist die gemeinschaftszerstörende Funktion der Schule besonders stark.) Sie entfremdet Kinder natürlich auch von der Natur und dem Draußen, einfach indem man sie den ganzen Tag drinnen behält – bis zum letzten Jahrhundert sicherlich ein nie dagewesener Zustand. Sie entfremdet Kinder von wirklicher Erfahrung und ersetzt sie mit Spielen, Simulationen und Lektionen (natürlich nur im Klassenzimmer), in denen ihr gesamtes Tun, ohne echte Folgen bleibt und die sie abbrechen, sobald die Glocke die nächste Stunde einläutet. Aber am wichtigsten ist, dass Schule Kinder von sich selbst entfremdet: natürlicher Neugier, innerem Antrieb, Eigenständigkeit und Selbstvertrauen. Wie Ivan Illich es ausdrückte: „Reiche und Arme gleichermaßen sind auf Schulen und Krankenhäuser angewiesen, die sie durchs Leben führen, ihre Weltsicht formen und für sie festlegen, was recht ist und was nicht. Beide betrachten Selbstverarztung als unverantwortlich, selbständiges Lernen als unzuverlässig und gemeinschaftliche Unternehmungen, sofern nicht von Autoritäten bezahlt, als Form von Aggression oder Subversion. Die Abhängigkeit von institutioneller Behandlung lässt beiden Gruppen unabhängige Leistung suspekt erscheinen.“28

William Torrey Harris, US-Kommissar für Bildung von 1889 bis 1906 schrieb im letzten Jahr seiner Amtszeit:

„99 von 100 Studenten sind Automaten, darauf bedacht, sich auf vorgeschriebenen Pfaden zu bewegen, darauf bedacht, den vorgeschriebenen Gepflogenheiten zu folgen. Dies ist kein Zufall, sondern das Ergebnis substantieller Erziehung, d.h., per wissenschaftlicher Definition, die Einordnung des Individuums. Das große Ziel der Schule könnte an dunklen, luftlosen, hässlichen Orten besser erreicht werden... d.h. das physische Selbst zu beherrschen, um die Schönheit der Natur zu überwinden. Schule sollte die Macht zum Rückzug von der Außenwelt entwickeln.“29

Gatto merkt an: „Vor fast 100 Jahren glaubte dieser Schulmensch, dass Selbstentfremdung das Geheimnis der Industriegesellschaft sei. Sicher hatte er recht.“ Diese Entfremdung ist nichts anderes als das Getrenntsein, welches Thema dieses Buches ist, aller Technik innewohnt und zum Gipfel moderner Wissenschaft, Technologie und der Maschine kulminiert.

Diese Eigenschaften des Schulwesens wurden diesem von Anfang an eingebaut, wie ziemlich ausdrücklich festgestellt wird von solch führenden Organisationen wie Rockefellers „General Education Board“:

„In unseren Träumen... ergeben sich die Menschen in vollständiger Fügsamkeit unseren formenden Händen... Wir sollten nicht versuchen, aus diesen Leute oder einem ihrer Kinder Philosophen oder Gelehrte oder Männer der Wissenschaft zu machen. Wir sollten unter ihnen keine Autoren, Ausbilder, Poeten oder Männer des Wortes heranziehen. Wir sollten nicht nach heranwachsenden großen Künstlern, Malern, Musikern oder Anwälten, Doktoren, Priestern, Politikern, Staatsmännern suchen, mit denen wir hinreichend versorgt sind... und sollten sie lehren auf perfekte Art zu erledigen, was ihre Väter und Mütter auf unvollständige Weise tun. “30

„Man kann eine Wirtschaft der Massenproduktion weder erschaffen noch erhalten ohne angepasste Bevölkerung; eine, die zu Massengepflogenheiten, Massengeschmack, Massenbegeisterung konditioniert wurde, zu vorhersagbarem Massenverhalten.“31 Die moderne Institution Schule hilft bei der Erschaffung genau jener „menschlichen Natur“, die von der liberalen Wirtschaftstheorie unterstellt wird und deren Verhalten vorhersagbar entsprechend deterministischer Gesetze ist, genau wie bei den Massen der klassischen Physik.

Das Ziel moderner Erziehung ist auf einer tieferen Ebene die Vollendung von Lewis Mumfords Megamaschine – jener große, aus menschlichen Teilen zusammengesetzte Automat – die ihrerseits das ursprüngliche Muster für die Fabrik ablieferte und in der jede Person wie ein Maschinenbestandteil auf eine Standardfunktion reduziert wird. Genau wie technische Maschinen nie gesehenen Wohlstand und Macht über die Umwelt produzierten, so wurde angenommen, dass die an individueller Ganzheit und Selbstbestimmung erbrachten Opfer Kompensation im glorreichen Marsch der Wissenschaft, der Eroberung der Natur finden würde, anders ausgedrückt, in der Erfüllung des Technologischen Programms, das uns jenseits von Arbeit, jenseits von Leid, jenseits von Tod, jenseits des Planeten Erde der letzten Grenze im All entgegenführen würde.

Die Unterordnung des Individuums unter die Bedürfnisse des Systems ist eine Schlüsselkomponente der Ideologie von der „wissenschaftlichen Betriebsführung“; sie ist mit Frederick [Winslow] Taylor verknüpft, geht in ihren Wurzeln jedoch mindestens bis auf Francis Bacon zurück. Bacon glaubte, dass die Menschheit mit der Wissenschaftlichen Methode genau das gefunden hatte, eine „Methode“, die mechanisch angewendet unbegrenzten wissenschaftlichen Fortschritt erzielen würde. Individueller Genius wäre nicht länger vonnöten, lediglich die kompetente und korrekte Anwendung der Methode. John Raulston Saul beschreibt in seinem großartigen Buch Voltaire’s Bastards redegewandt die Entwicklung der Ideologie von Vernunft, Methode und System. Taylor drückt sich so aus: „In der Vergangenheit kam der Mensch zuerst. In der Zukunft muss zuerst das System kommen.“ Gatto merkt an: „Es hat nicht genügt, Körperbewegungen zu vereinheitlichen; der standardisierte Arbeiter ’muss gleichfalls glücklich mit seiner Arbeit sein’, daher müssen auch seine Denkprozesse standardisiert werden.“32 Wenn du mit deiner Arbeit nicht glücklich bist, lässt das auf einen Fehler in deinem Herstellungsprozess (Sozialisation, Erziehung, Ausbildung) schließen; das kann man zum Glück mit Pharmatechnologie wieder einrenken. Der Ausdruck „gut angepasst“ beinhaltet in der Tat die Formung eines Menschen, eine Standardisierung im Sinne der Systemanforderungen. Da kommt einem der Slogan der Weltausstellung von 1933 wieder in den Sinn: „Die Wissenschaft erkennt. Die Industrie wendet an. Der Mensch gleicht sich an.“ Schule ist lediglich ein Teil des Prozesses, den Menschen an die Maschine anzupassen, der Mechanisierung der menschlichen Natur.

Während er korrekt und zwingend die wahren historischen Ziele des Schulwesen benennt, die in einer monströsen Verletzung des menschlichen Geistes bestehen, hinterlässt Gatto manchmal den Eindruck, dass dies durch einige wenige geschichtliche Zufälle bedingt gewesen sei und leicht anders hätte kommen können. Wenn bloß Humboldt die Auseinandersetzung mit Baron Vom Stein im Preußen des frühen 19. Jahrhunderts gewonnen hätte, wenn bloß der Gesetzgeber in Massachusetts einen 36-Stimmen-Schwenk ausgeführt hätte, um Horace Mann zurückzuweisen, dann wäre das Verbrechen der allgemeinen Schulpflicht nie geschehen. Tatsächlich aber musste es geschehen, erzwungen durch weitgreifende historische Prozesse, die Vom Stein, Dewey, die Carnegie-Foundation und das Rockefeller-Board, William Rainey Harper und die anderen zum Sieg trugen. Selbst die geheimen Strippenzieher – Rockefeller, Carnegie, Ford und Morgan – welche die Schaffung eines fügsamen Proletariats und einer ordnungsliebenden Gesellschaft anstrebten, spielten lediglich Rollen, die ihnen eben jene Prozesse diktierten, welche sie mit Macht ausgestattet hatten.

Ja, Schule betreibt die Auflösung von Familie und Gemeinschaft, die Umwandlung von Bürgern in Subjekte und von Schöpfern in Verbraucher, das Brechen von Kindern gemäß den Anforderungen einheitlichen Lebens; Schule betreibt all dies, aber diese Abläufe gehen weit über die Institution Schule hinaus, die sie einpflanzen und begleiten soll. Es war unvermeidlich, dass wir auf die eine oder andere Weise die grundlegend selben Techniken auf Kinder wie auf die Natur und alles andere anwenden würden – und aus dem gleichen Grundgedanken heraus. Wie kann man „den Einzelnen den Anforderungen des Systems unterordnen“? Das Individuum muss lediglich etikettiert, quantifiziert, vermessen, bewertet und standardisiert werden. Nur so können Betriebsführungsmethoden angewendet werden. Schule ist daher ein Auswuchs der Mumford’schen Megamaschine, welche an sich der logische Endpunkt von fortschreitender Vergegenständlichung, Management und Kontrolle der Natur ist.

Mit dem Heraustrennen von Kindern aus dem familiären Netz, der Natur und dem sozialen Umfeld ist das allgemeine Schulwesen im Grunde ein enormes Experiment sozialen Ingenieurwesens, die Erfüllung von Jahrtausenden des Utopismus bis zurück zu Plato, in denen Einheitsausbildung der Jugend stets ein wichtiges Element war. Bis hinauf zu den Owenschen und sozialistischen Experimenten des 19. und 20. Jahrhunderts wurden Kinder, zumindest teilweise, von ihren Familien getrennt. Es tut uns leid, aber die Familie ist überholt: Von nun an werden wir Kinder auf wissenschaftliche Weise erziehen. Sicher bekommen ausgebildete Experten das besser hin als unwissende Eltern, sicher sind Wissenschaft und Vernunft primitiven, biologischen, emotionsgesteuerten Familien überlegen. Die wissenschaftlichen Gesetze im Bereich Psychologie und Kindsverhalten werden die alten, irrationalen Bräuche ersetzen, und wir werden Kinder unbeeinträchtigt von elterlicher Subjektivität für die moderne Gesellschaft heranziehen. Ihr, die modernen Eltern, bildet euch am besten in wissenschaftlicher Kindererrziehung, aber die meisten Bereiche müsst ihr den Fachleuten überlassen.

Endstation dieses Trends wird nichts anderes als Huxley’s Schöne Neue Welt sein, in der die Fabrikmethode von Geburt an und früher auf die Kinderaufzucht angewendet wird. Alle Menschen werden eingestuft, von Alpha Plus bis Delta Minus – klingt vertraut? – und jedem werden die Anreize und Ressourcen gegeben, die zu seinem Status gehören.

Wie jede Technik beinhaltet die Agenda sozialen Ingenieurwesens eine Abtrennung von der Natur, in diesem Fall die Entfernung von Kindern aus ihrem ursprünglichen biologischen und sozialen Umfeld in Familie und Gemeinschaft. Die Trennung von der Familie, die in Schöne Neue Welt eine totale ist, ist ein notwendiges, unvermeidliches Nebenprodukt des Bestrebens, die Gesellschaft entsprechend der selben Methoden und Logik zu manipulieren, wie wir die materielle Welt manipulieren. In beiden gibt es die Ersetzung des Persönlichen, Subjektiven und Traditionellen mit dem Abstrakten, Formalen und Generellen. Wir haben Huxleys Extrem nocht nicht erreicht, aber ein Trend in diese Richtung ist überall da sichtbar, wo das Technologische Programm verfolgt wird. Als ich ein Kind war, hörten wir mit Entsetzen Geschichten über die Sowjetunion, wo der Staat die Eltern, sogar die ganze Familie durch „wissenschaftliche“ Kinderbetreuung, ideologische Jugendunterweisung usw. ersetzte. Doch heute geschieht dasselbe überall, wenn nicht direkt durch die Hand des Staates, dann mit seinem buchstäblichen Einverständnis oder sonst durch die Hand anderer Einrichtungen, welche nach den üblichen Prinzipien wissenschaftlicher Betriebsführung operieren. Das heutige Baby- und Kinderbetreuungssystem, Schule, organisierter Sport, psychologische Beratung und das Fernsehen haben sich, ob zufällig oder mit Absicht, verschworen, Eltern und Gemeinschaft zu ersetzen. Es werden die gleichen Funktionen der Sozialisation, Erziehung und Identitätsbildung bereitgestellt, aber jetzt von Institutionen und ihren Funktionären, die sich überhaupt nicht für dein Kind interessieren, außer sie werden dafür bezahlt. Überdies gibt es einen fundamentalen Konflikt zwischen dem Ziel des Sozial-Ingenieurs, das Kind an die Anforderungen des Systems anzupassen, und dem spirituellen Ziel persönlicher Erfüllung. Sozialisation heißt Maschinensozialisation. Die aufgebaute Identität ist eine Konsumentenidentität.

Die Agenda sozialen Ingenieurwesens erklärt, weshalb Psychologie – die „Wissenschaft“ des Geistes – in der Pädagogik (der „Wissenschaft“ des Lehrens) stets betont worden ist, seit Horace Mann Phrenologie als Schlüssel zum erfolgreichen Klassenzimmer anpries. Wie in anderen Bereichen des menschlichen „Aufstiegs“ folgen wir beim Lernen Galileos Rezept des Anlegens von Maßstäben in der Hoffnung, dass eine Wissenschaft daraus wird. Wir können dann die gesamte Technologie- Skala basierend auf Standardisierung, Effizienz, Management und Kontrolle einsetzen. Das Objekt der Erziehung – das Kind – wird zum Objekt der Technologie. Schule ist ein Aspekt eines gewaltigen Unternehmens: der technischen Planung des menschlichen Daseins, des menschlichen Verstandes, der menschlichen Psyche, der menschlichen Seele. In der Tat ein kühnes Unterfangen: weder das zufällige Ergebnis eines historischen Fehltritts noch der Anschlag einer bösen Verschwörung, sondern der ursprünglichen Verwegenheit der Technologie innewohnend. Auf der tiefsten Ebene sind Ziel und Motivation der Bildung die Anwendung des Technologischen Programms auf die allerletzte Herausforderung: Gesellschaft und Mensch. Wie Technik allgemein die Natur zu verbessern sucht, so sucht Bildungstechnik die menschliche Natur zu verbessern.

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24 John Taylor Gatto, The Underground History of American Education, S. 53.

25 Eine erhellende Abhandlung über diesen Trend: Abridged too Far von Hillary Flower finden wir unter http://www.salon.com/books/feature/2004/03/29/willows/index.html

26 Harold Bloom, The Western Canon, S. 520

27 Gatto, S. 38

28 Ivan Illich, Deschooling Society, S. 2-3 (dt.: Entschulung der Gesellschaft: Eine Streitschrift)

29 William Torrey Harris, The Philosophy of Education, Zitat nach Gatto, S. 105

30 General Education Board, Occasional Letter Number One, 1906, Zitat nach Gatto, S. 45

31 Gatto, S. 156

32 Gatto, S. 173

Der Große Innenraum

Der weiße Mann baut eine Zuflucht, und sie wird sein Gefängnis... Er sondert sich von der Erde ab und verweigert sich der Bewegung. Darum ist er stets krank. – Tom Brown, Jr.

Es ist bezeichnend, dass Schule fast immer drinnen stattfindet, in William Torrey Harris’ „dunklen, luftlosen, hässlichen Orten“, denn der Innenraum ist wahrscheinlich die greifbarste Manifestation des abgetrennten menschlichen Bereichs, den wir geschaffen haben. Die technische Planung der menschlichen Natur geschieht in einem äußeren Rahmen, aus dem die Natur ebenfalls entfernt wurde.

Im Rückgriff auf das ursprünglichste Modell der Trennung – Zellhomöostase – schaffen wir mit unseren Gebäuden eine weitere Ebene der Unterscheidung zwischen dem Selbst und dem Anderen. Wir verwenden Ziegel und Mörtel anstelle von Lipid-Membranen, Staubsauger und Klimaanlagen statt Ionenpumpen und halten unsere Gebäude in einem Zustand fern vom thermodynamischen Gleichgewicht, indem wir Entropie in die Umwelt exportieren.

Das ist nicht nur eine weitere Metapher. Der Innenraum ist der Inbegriff der Kontrolle, ein Ort, an dem ungezähmte Lebensformen (Ameisen, Mäuse usw.) nicht willkommen sind, wo natürliche Prozesse (wie Zerfall und Bodenbildung) angehalten werden, ein Ort, wo sogar das Klima kontrolliert wird. Gebäude wie Zellen spalten das Universum in zwei Teile, drinnen und draußen, wovon das eine reguliert und mit dem Selbst verbunden ist, und das andere wild und mit dem Anderen verbunden. Für den einzelnen Menschen ist diese Zweiteilung in Selbst und Anderes am stärksten durch das einzigartige Gebäude ausgedrückt, das wir Zuhause nennen; daher das intensive Gefühl von Verletztheit, wenn eingebrochen wurde und das beinahe existenzielle Unwohlsein, das manche Menschen spüren, wenn sie einen Befall mit Ameisen oder Mäusen entdecken.

Vorortgrundstücke sind auf so manche Weise eine Erweiterung des Innenraums; auf dem manikürten Rasen sind nur solche Lebensformen vorhanden, denen dies ausdrücklich gestattet wurde, und auch die modellierte Landschaft drumherum ist eine Erweiterung des Inneren von öffentlichen bzw. Firmengebäuden. Der Gipfel all dessen wäre die endgültige Auslöschung der gesamten Wildnis: eine Welt der Klimakontrolle und Gentechnik, in der kein Leben existiert, das nicht geplant und gelenkt ist. Das wäre im Ergebnis die Umwandlung des gesamten Planeten in einen Großen Innenraum, eine Vision, die in den überkuppelten Städten der Zukunftsplaner seit den 1950ern zum Ausdruck gebracht worden ist.

Die Zähmung des physischen Raums hat seine Parallele in der Umwandlung des öffentlichen Lebens, das draußen stattfindendet, zu dem Privatleben drinnen. Während sich Gemeinschaften aufgelöst haben und das öffentliche Leben verdunstet ist, ist der Privatbereich entsprechend gewachsen. Ein Anzeichen dafür ist die Verdopplung der Durchschnittsgröße eines Vororthauses seit 1949 (obwohl die durchschnittliche Familiengröße um ein Drittel geschrumpft ist).33 Der Bereich des Privaten ist der Bereich des getrennten Selbst, und das ist der Bereich des Innenraums. Während immer mehr im Leben privatisiert wird, sind Tätigkeiten, die einmal öffentlich und draußen ausgeführt worden sind, demzufolge ins private Heim gewandert. Darunter das Theater, das sich aus vollpartizipatorischen Nachstellungen von Mythen und Legenden zu kleinen öffentlichen Aufführungen und Variété entwickelt hat, und dann zum privaten Heimkonsum massenproduzierter Kultur wie Fernsehen und Film; Musik – ebenso aus allgemeiner Beteiligung entwickelt, über öffentliche Aufführungen wachsender Größe bis hin zum privaten Hörerlebnis, das sein Extrem im Ohrstöpsel erreicht; Essen – einst ebenso eine Gemeinschaftsunternehmung; und schließlich, am bedeutsamsten, das Spiel.

In den letzten beiden Generationen hat ein enormer Wandel die Vororte ergriffen. Der archetypische Vorort entstand zu allererst, weil Menschen hinzogen, um Familien zu gründen. Grünflächen und Parks und viele Kleinfamilien definierten den Vorort als Kinderparadies. Im kulturellen Mythos vom Amerikanischen Traum entwickelte sich die Kindheit wie bei „Die kleinen Strolche“ oder „Dennis, die Nervensäge“ oder „Berenstain Bears“: lange Tage, an denen man draußen mit anderen Kindern spielt, Baumhäuser und Lager baut, Seilhüpfen oder Himmel und Hölle spielt, Frösche und Schildkröten fängt, überall mit dem Fahrrad herumfährt... spontan Baseball- oder Fangspiele anfängt... Teepartys mit den anderen Mädchen... Schlittenfahrten und Schneeballschlachten. Kinder waren selten zuhause. Sie waren beim Nachbarhaus oder drüben auf dem Spielplatz oder dem unbebauten Grundstück oder unten beim See. Es war egal, solang sie zum Abendessen wieder da waren. Bis vor kurzem fand das Spielen draußen statt, in der Öffentlichkeit und gebührenfrei.

Wo sind die Kinder nun? Diese Frage stellte ich mir eines Wintersamstags, als ich durch leere Vorortstraßen und an verlassenen Spielplätzen meiner Heimatstadt vorbei ging. Schließlich sah ich eine winzige Person in einem pinken Schneeanzug, ein kleines Mädchen, das am Rand ihres Grundstücks stand, hüfttief im Schnee. Sie steckte ihre Fäustlinge versuchsweise in den Schnee. Vierhundert Familien in dieser Gegend, die meisten mit Kindern, und lediglich eine einzige Fünfjährige draußen – an einem Samstag Nachmittag. Und ich kann mir nicht vorstellen, dass sie da lange bleibt, so allein im Schnee, die Stille nur von vorbeifahrenden Autos und jenem merkwürdig dreinschauenden Passanten unterbrochen. Ihr Leben spielt sich drinnen ab.

Die Wichtigkeit der Freiheit von Kindern, ihre Grenzen zu entdecken und die Konsequenzen ihrer Fehler zu spüren, ist ein Hauptthema dieses Kapitels. In großen Teilen heißt das, sie draußen in der Welt sein zu lassen, das heißt draußen, in einer Umgebung, die nicht vollständig unter Kontrolle ist. Ich würde gern jedem sagen: „Lasst eure Kinder doch frei sein“, doch unglücklicherweise ist die Sachlage nicht so einfach. Eingebettet in die moderne Gesellschaft ist ein Großteil der über Kinder ausgeübten Kontrolle strukturellen Ursprungs und jenseits des elterlichen Einflussbereichs, so dass sie nicht einfach geändert werden kann. Weiterhin erzeugt Kontrolle auf allen Ebenen jenes Paradox, welches ich im gesamten Kapitel hervorhebe; nämlich dass sie die Welt weniger sicher gemacht hat. In anderen Worten glaube ich weder, dass all ihr Eltern da draußen Kontrollfreaks seid, noch vertrete ich die Ansicht, ihr solltet eure Kinder jetzt zum Spielen nach draußen in den Verkehr schicken.

Wartet, lasst mich mir selbst widersprechen. Ich glaube, ihr – und mit euch beinahe alle unter uns – seid Kontrollfreaks, einfach aufgrund unserer Mitgliedschaft in dieser Kultur. Ich glaube auch, dass es ganz in Ordnung ist, wenn Kinder im Verkehr spielen. Aber nicht Verkehr, wie er in der Welt der Kontrolle ist (ich erkläre das gleich). Auch wenn Eltern zur Überbewertung der Gefahren „da draußen“ neigen, ist es tatsächlich gefährlich – gefährlicher als es vor einer Generation war. Indem wir die Welt unter Kontrolle gebracht haben, haben wir sie gefährlicher gemacht, eine Binsenweisheit, die gleichermaßen auf den Krieg gegen Krankheiten und den Krieg gegen den Terror angewendet werden kann, wie auch auf jenen Archetypus des geordneten, kontrollierten modernen Lebens, den Vorort.

Kontrolle hat den Vorort auf zwei Weisen gefährlicher für Kinder gemacht. Zunächst wurden unsere Nachbarn zu Fremden, indem man das Leben nach drinnen, in die Privatsphäre verlegt hat, und wir fühlen uns nicht länger wohl damit, dass sicher „jemand nach ihnen sehen wird“. Natürlich verdanken wir die Anonymität des Vororts dem bundesweiten Mobilitätsverhalten, das den Gemeinschaftszusammenhalt ausradiert, und dem Fernsehen, das örtliche Geschichten über so-und-sos Großvater und Nachbars Onkel unten an der Straße ersetzt mit von fernen Orten übertragenen Geschichten über Leute und Ereignisse, die nichs mit der Gemeinschaft zu tun haben. Während wir in der Vergangenheit über uns bekannte Menschen gesprochen haben, reden wir heute über Charaktere aus TV-Shows und professionellen Sportmannschaften. Ursprünglich als ein Medium angepriesen, das uns die weite Welt eröffnen sollte, hatte das Fernsehen den perversen Effekt, uns von den Menschen um uns herum abzuschneiden. Fernsehen ist eine häusliche Beschäftigung, von Natur aus nichtöffentlich und isolierend. Und wenn draußen keine anderen Kinder spielen und die Stadt voller Fremder ist, was bleibt dann zu tun?

Die zweite bestimmende Technik im Amerika des 20. Jahrhunderts, das Automobil, verschlimmerte die Isolation ebenfalls und brachte das Leben nach drinnen. Wirklich ironisch, dass das Auto, das Menschen durch Verkürzung der Reisezeit einander näher bringen sollte, den gegenteiligen Effekt hatte. Man bedenke, dass es die uns vertrauten Vororte ohne das Automobil nicht geben würde. Ohne das Automobil müssten von jedem Haus aus mehrere Läden, Postämter, Schulen und Bahnstationen zu Fuß erreichbar sein. Es ist kein Zufall, dass ältere Dörfer und Städte, die vor dem Zeitalter des Automobils erbaut wurden, viel dichter sind als die wuchernden Vororte ohne Stadtkern in den jüngeren Ballungszentren.

Indem man das Draußen entvölkert, haben wir es den Autos überlassen und schufen Raum, der unwirtlich oder geradezu gefährlich für Menschen ist, besonders für Kinder, was diese wiederum stärker nach drinnen treibt. Der übliche technologische Teufelskreis. Das Draußen wird zur Straße, eigentlich kein wirklicher Ort, sondern eine zu überbrückende Distanz zwischen Bestimmungsorten. Die Apotheose dieses Trends, die Autobahn, verbietet Fußgänger – das heißt Menschen – überhaupt. Indem wir die Welt unter Kontrolle bringen, haben wir große Teile davon gesperrt, eine Entwicklung, die von der Reduzierung des Unbegrenzten vorgezeichnet worden ist, wie ich in einem früheren Kapitel beschrieb.

Die Verschiebung des Lebens nach drinnen ist für Kinder wie Erwachsene, derart umfassend, dass einige Leute sich draußen überhaupt unwohl fühlen. Sie empfinden das Draußen als leicht unangenehm oder unsicher – dort ist der ungezähmte Bereich, der nicht völlig unter Kontrolle steht. Oft manifestiert sich dieser Eindruck körperlich als Überempfindlichkeit selbst gegenüber leichten Temperaturschwankungen, Pollen, Insektenbissen usw. - ein weiteres Beispiel, wie Technologie Abhängigkeit von Technologie erzeugt. Je weniger wir unsere Fähigkeiten benutzen und fordern, desto mehr schwinden sie. Ist das eine weitere Art physiologischen Kapitals, das wir für Geld eintauschen? (Um nicht zu sagen: Das Leben drinnen verursacht Pollenallergien, denn ich bezweifle, dass viele Hasen oder Rehe unter solchen Empfindlichkeiten leiden.) Entsprechend sind Tiere und vortechnologische Menschen weit toleranter gegenüber den Temperaturextremen als zivilisierte Menschen.

Egal. Wenn sich das Leben in einer Box abspielt, gibt es überhaupt keinen Grund, nach draußen zu gehen. Im Winter gehen einige meiner Nachbarn im wahrsten Sinne des Wortes für Wochen nicht für mehr als zwei Minuten nach draußen – die Zeit, die sie brauchen, um vom Parkplatz zum Gebäude zu gelangen. Dasselbe ist zunehmend auch im Sommer der Fall, wenn uns das Leben vom klimatisierten Heim zum klimatisierten Laden oder Büro führt.

Verbringe etwas Zeit in weniger entwickelten Ländern, und du wirst erstaunt sein, wie viel mehr Zeit die Leute draußen verbringen und wie das Leben entsprechend mehr in der Öffentlichkeit stattfindet. Wenn die Häuser klein, nahe beieinander und nicht sonderlich schalldicht sind, wie in weiten Teilen der Welt, und wenn sich wichtige Tätigkeiten des Lebens sowieso draußen abspielen, dann ist auch unser Selbst öffentlicher – man kennt uns besser, und unsere Geschichten sind jedem um uns herum vertraut. Unter solchen Umständen ist die Illusion vom eigenständigen, getrennten Selbst weniger überzeugend. Wenn unsere Traumata und Triumphe in einer isolierten Box stattfinden, denkt man leicht, man wäre allein im Universum. Aber wenn wir nicht dermaßen sozial isoliert wären – wenn uns das ganze Dorf beim Streiten oder Lieben zuhören kann, sehen kann, dass ein Kind krank ist oder dessen erste Schritte beobachten kann– dann sehen wir unsere Worte, Gefühle, Handlungen und Daseinszustände Wellen in der Gemeinschaft schlagen und zurückkommen, um erneut auf uns einzuwirken. Es wird so viel offensichtlicher, dass wir keine selbständigen Subjekte sind, die sich allein in einem objektiven Universum befinden, sondern eher eng verbunden mit der uns umgebenden Welt.

Neue Entwicklungen im Städtebau hinsichtlich dichterer Bebauung haben also eine Bedeutung weit außerhalb ihres ökologischen und gemeinschaftsbildenden Nutzens. Genau wie sich die isolierte Vorort-Box zum isolierten Selbst in seiner Festung aus Sicherheit und Scheinunabhängigkeit verhält, so verhält sich ein gemeinschaftlich genutzter, öffentlicher Raum zu einem verteilten Selbst, für welches der Privatbereich von Mir und Meinem eingeschränkt ist. Ich plädiere nicht für das Verbot jenes Bereichs, weder in seiner äußeren Erscheinungsform als privater Raum noch seiner inneren Manifestation als Ego. Es ist nur so, dass sich der Bereich bis heute wie ein Tumor ausgebreitet hat, um beinahe das gesamte Leben zu verschlingen.

Wenn wir zu viel Leben in den Privatbereich, das getrennte Selbst, den Innenraum verlegen, wird das Ergebnis weniger Leben sein, nicht mehr: weniger Geborgenheit, weniger Unabhängigkeit, weniger Sicherheit und einen stetig ansteigender Bedarf an mehr und mehr Kontrolle. Eine neuere Innovation der Verkehrsplanung gibt uns Einblick in eine andere Richtung. Sie ist bekannt als Verkehrsplanung „der zweiten Generation“ und nimmt Anleihen von holländischen woonerf-Gestaltungsprinzipien, welche die Grenzen zwischen Straße und Bürgersteig auflösen.34 Auf vielfältige Weise ist dies tatsächlich die Antithese zum „Ingenieurswesen“, welches die maximale Kontrolle des Fahrzeug- und Fußgängerverkehrs durch Planung, Durchsetzung und Erziehung anstrebt. Stattdessen verzichtet sie auf Kontrolle und baut alle Ampeln, Stopschilder, Zebrastreifen und Straßenmarkierungen ab, um Bäume und anderes mitten auf Straßen und Kreuzungen zu platzieren. Kinder können wieder auf der Straße spielen!

„Was die frühen Woonerf-Richtlinien erfassten“, sagt [Stadtplaner] Hamilton-Baillie, „war, dass es eine Rückkopplung zwischen Menschen und Verkehr gibt. Es ist ein Teufels-, oder vielmehr ein Vorteils-Kreis: Je voller die Straßen, desto sicherer werden sie. Sobald man also die Menschen von der Straße verbannt, werden sie unsicherer.“ Vergleiche diesen Ansatz mit jenem in Großbritannien und den Vereinigten Staaten, wo Erziehungskampagnen seit den 1960ern auf der sauberen Trennung von Straße und dem Rest des öffentlichen Bereichs aufbauten. Kinder wurden gesschult, ihr Verhalten anzupassen und unter Todesqualen von der Straße wegzubleiben. „Aber sobald man die Trennung von Aktivitäten verstärkt, bekommt man eine gefährliche Umwelt“, sagt Hamilton-Baillie. „Denn dann sieht der Fahrer nur seine Vorfahrt. Und das Kind, das sich für einen Augenblick vergisst und dem Ball über die Straße nachjagt, ist ein Kind am falschen Ort.“

Welch schöne Illustration, wie Kontrolle die Symptome erzeugt, von denen wir denken, dass sie sie behebt. Aber sie zeigt auch einen weiteren Punkt: Kontrolle abzugeben, heißt nicht, sich aus der Welt zu verabschieden oder gleichgültig zu sein. Das Chaos in der Woonerf-Straße funktioniert, weil es uns zwingt, mehr aufzupassen und aufmerksamer zu sein, nicht weniger. Gleichermaßen sind und waren auch das Tier bzw. der primitive Mensch in ihrer Umwelt weit bewusster und beobachten sie mehr, als wir heute, bis zu dem Punkt, an dem die Beobachtungsfähigkeiten eingeborener Völker geradezu magisch anmuten. Kontrolle aufzugeben heißt, nicht das Leben aufzugeben; es heißt sich dem Leben hinzugeben, das Leben umfassender zu ergreifen, es hereinzulassen und sich seiner ungeminderten Überfülle zu öffnen.

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33 Statistics from Habitat for Humanity, Creeping Affluence”, http://www.lawrencehabitat.org/About/Library/creepingaffluence.pdf

34 Folgende Einzelheiten und Zitate dieses Abschnitts von Linda Baker übernommen: ”Why don’t we do it in the road?”, 20.5.2004, http://archive.salon.com/tech/feature/2004/05/20/traffic_design/index.html. Ein jeder, der einmal in einem Drittweltland gewohnt hat, hat dieses Modell im Alltag schon gesehen. [Im Deutschen wird „woonerf“ oft mit „Verkehrsberuhigter Bereich“ übersetzt und kommt dort auch bei der Straßengestaltung zur Anwendung, doch sind vom Verkehrsteilnehmer noch immer mehrere formale Regeln zu beachten, die polizeilicher Kontrolle unterliegen. Anm. d. Übers.]

Das Leben unter Vertrag

Die Tyrannei von Ja und Nein, die Abwanderung des Lebens in einen völlig gezähmten Bereich und das Schwinden des Ungewissen und Unbestimmten zugunsten des ausdrücklich Erlaubten und eindeutig Verbotenen nimmt auch in Form von Gesetzen, Regeln und Vorschriften Gestalt an. Hier manifestiert sich das Programm der Kontrolle als ausufernder Legalismus, der alle Bereiche des modernen Lebens durchdringt.

Im ökologischen Bereich ist das Schrumpfen des Wilden die Zähmung, die Gefangenschaft und der Große Innenraum. Im persönlichen Bereich ist es die Bezwingung der kindlichen Spontaneität und Kreativität. Im Sozialbereich ist es die Kodifizierung von früher einmal informeller Übereinkunft, Ethik und Moral. Der Rechtsgelehrte Paul Campos stellt es folgendermaßen dar: „Jedem, der den Wirkungsbereich des Rechts in unserer Gesellschaft mit jenem des vormodernen Staats vergleicht, fällt sofort eine ungeheure und ständig wachsende Einschnürung des formell ungeregelten sozialen Raums auf.“35

Unsere Abhängigkeit von Autoritäten, die den Bereich des Zulässigen abstecken, zeigt sich auf kollektiver Ebene als „Regulierungswut – jeden Arbeitsakt und jedes Spielverhalten zu medikalisieren, zu juristifizieren und zu überwachen.“36 Dank unserer Schulung sind wir daran gewöhnt, dass man uns sagt, was erlaubt ist, gewöhnt an Autorität zur Bestimmung von richtig und falsch und gewöhnt an zwangsweise Durchsetzung dieser Unterscheidung. Einer Welt unter Kontrolle ist implizit, dass jemand schuld daran sein muss, wenn etwas schiefläuft. Jemand muss die rechtliche Verantwortung dafür übernehmen. Jemand muss bestraft werden, und ich sollte Entschädigung erhalten. Deshalb lösen Kinder in autoritären Einrichtungen (wie z.B. Schulen) ihre Streitigkeiten, indem sie einander verpetzen – sie gehen zum Lehrer, der Quelle der Autorität. In der Religion zeigt sich dieselbe Tendenz in der Vorstellung von Gott als Schiedsrichter, der die Gerechten belohnen, die Bösen bestrafen und am Ende Gerechtigkeit walten lassen wird. Im Rechtswesen motiviert diese Einstellung den aufkeimenden Bereich des Regulierten, die „ständig wachsende Einschnürung des formell ungeregelten sozialen Raums“ und unser endemisches Vertrauen in Gerichtsverhandlungen zur Lösung von Streitfragen.

Die Herrschaft des Rechts ist eine Notwendigkeit geworden, da andere Formen sozialen Zusammenspiels mit der Auflösung der Gemeinschaft zusammengebrochen sind. In alten Zeiten war informeller sozialer Druck weit wirkungsvoller als heute, denn die Leute hingen zur Befriedigung wirtschaftlicher und sozialer Bedürfnisse von ihren Nachbarn ab. Das Wohlwollen der Gemeinschaft war extrem wichtig und die Folgen sozialen Rückzugs schwer. Heute gibt es in Amerika nur wenige wirkliche Gemeinschaften, lediglich Wohngegenden, und die Meinung der Nachbarn ist kaum von Belang. Solange ich alle Gesetze befolge, interessiert doch keinen, was die Nachbarn denken. Ich bin vor allem sicher, was sie tun könnten. Ich muss ihnen nichts abkaufen. Ich brauche sie nicht, um auf meine Kinder aufzupassen, ich brauche die von ihnen hergestellten Dinge nicht, ich brauche sie nicht zur Erholung. Die Umwandlung sozialen Kapitals in Geld bedeutet, dass wir von Fremden an fernen Orten zur Lösung von Streitigkeiten abhängig sind, genau wie bei allen anderen Notwendigkeiten des Lebens. Das Örtliche und Persönliche wurde durch das Formale und Ferne ersetzt.

Stell dir vor, mein Sohn zerbräche ein Fenster meines Nachbarn mit seinem Baseball. Mein Nachbar möchte, dass ich dafür bezahle. Wenn ich mich früher geweigert hätte, hätte sich die Meinung der gesamten Nachbarschaft gegen mich gewendet. Wenn ich das ständig gemacht hätte, hätte ich herausfinden müssen, dass ich beim örtlichen Lebensmittelhändler nicht mehr anschreiben lassen kann, dass der örtliche Arzt mich im Notfall nicht mehr versorgt, dass niemand meine Kinder versorgt, wenn etwas passiert. Die Leute waren auf die Gefälligkeiten und geldlosen Erwiderungen angewiesen, die wir Nachbarschaftshilfe nennen. Fast überall im heutigen Amerika sind nur noch wenige dieser Mechanismen sozialen Drucks wirksam, und mein Nachbar hat keine andere Wahl als mich zu verklagen, auf das äußerste Zwangsmittel einer fernen, unpersönlichen Autorität zurückzugreifen.

Unpersönlichkeit ist allein schon in das Leitbild des Rechts eingebaut, das objektiv, rational und unparteiisch sein soll. Streitfragen sollten nicht aufgrund dessen, wer wen kennt, gelöst werden, nicht aufgrund jemandes Ruf in der Gemeinschaft, nicht aufgrund der Vorlieben des Richters, nicht aufgrund emotioneller Urteile von richtig und falsch und nicht aufgrund öffentlichen Empfindens, sondern vielmehr durch unvoreingenommene Anwendung von Rechtsgründen. Dass Streitfragen im Allgemeinen mit Hilfe von Logik und Grundsätzen gelöst werden können und sollten ist eine fundamentale Annahme, die dem Newton-Cartesianischen Weltbild entspringt und sich selbst der axiomatischen Mathematik nachbildet. In der formalen Mathematik beginnen wir mit einfachen Axiomen – dem Äquivalent einer Verfassung – schlussfolgern von dort aus, und wir fügen neue Axiome (Gesetze) hinzu, wo es nötig wird, wenn nämlich die alten darin versagen, Beweise oder Widerlegungen für eine Ansicht zu liefern (eine neue Art Streitfall zu lösen). Im Zenit des Zeitalters der Vernunft, im frühen 20. Jahrhundert, formulierte David Hilbert das Endziel der Mathematik: einen vollständigen Satz von Axiomen, aus dem alle mathematische Wahrheit abgeleitet werden könnte. Obwohl Hilberts Programm durch das Werk von Gödel und Turing in den 1930ern zerbröckelte, glauben wir anscheinend im Rechtsbereich, dass jedem Versagen, unsere heutigen Streitfälle auf rationale Weise zu lösen, mit noch mehr Gesetzen begegnet werden müsse. Das Endergebnis wäre ein Hilbertianisch kompletter Satz von Prinzipien, nach dem die Rechtmäßigkeit jeder Handlung mit unanfechtbarer Logik bestimmt werden könnte. Dann wäre die Mehrdeutigkeit menschlicher Wechselbeziehungen verschwunden. Wir hätten bei menschlichen Beziehungen dieselbe Gewissheit, die Physiker seit Jahrhunderten auf ihrer Jagd nach einem vollständigen, allumfassenden Gesetz, einer „Theorie von allem“, gesucht haben, worin alles einen wohlformulierten Rechtsstatus besitzt.

Jede Handlung wäre entweder legal oder illegal. Wir sind schon so gründlich auf eine Welt unter Kontrolle getrimmt, dass ich bezweifle, viele würden das als eine alarmierende Aussage betrachten. Es mag sogar schwer sein, es sich anders vorzustellen, genau wie es schwer ist, sich ein Stück Land ohne Besitzer vorzustellen. „Jemand muss es besitzen – es kann doch nicht einfach da sein!“ Für uns ist es leicht zu verstehen, dass „alles legal ist, außer es wurde ausdrücklich verboten“, oder dass „alles illegal ist, außer es wurde ausdrücklich erlaubt“, aber nicht, dass einige Dinge einfach keinen Rechtsstatus besitzen.

Die Herrschaft der Kontrolle verlangt die Ausmerzung unkontrollierter Variablen, die Zähmung des Wilden in jedem Bereich. Im Rechtsbereich ist das Wilde der unregulierte soziale Raum, und die Variablen stehen für das Ungewisse. Das Gesetz verkörpert die soziale Verdinglichung des Technologischen Programms, dessen Ziel, wie Campos es darstellt, „die schlussendliche Ausmerzung des Risikos selbst“ ist. Weiter interpretiert er die „Regulierungswut – jeden Arbeitsakt und jedes Spielverhalten zu medikalisieren, zu juristifizieren und zu überwachen“ als ein „zeitgenössisches Nebenprodukt des Bedürfnisses, mit dem Verlust der allgemeinen Vorstellung vom Sinn menschlicher Existenz zurechtzukommen.“ Intuitiv kommt Campos dem zentralen Thema dieses Buches nahe, dass der Trieb die Welt zu kontrollieren aus einer Entfremdung erwächst, die das Leben von jeder Bedeutung außer der Maximierung von Bequemlichkeit, Sicherheit und Vergnügen abgeschnitten hat. Nur dass es mehr als ein Bedürfnis ist, „mit dem Verlust einer Vorstellung zurechtzukommen“, was den Kontrolldrang bewirkt; Kontrolle ist eher der unvermeidliche, logische Schluss unserer Vorstellungen selbst.

Ein lustiges Beispiel des legalistischen Programms zur Ausmerzung der Ungewissheit: Vor einigen Jahren las ich, dass der Studentenkodex eines bestimmten Colleges erweitert worden ist und nun verlangte, dass jedem neuen Schritt erotischen Vorspiels eine ausdrückliche Übereinkunft der beiden Parteien vorangehen muss, etwa: „Darf ich dich küssen?“ „Ja.“ „Darf ich deine Brust streicheln?“ „Ja“, und so weiter. Zweifellos ist diese Regel geschrieben worden, um gewisse Situationen zu klären, in denen sexuelle Übereinkunft nicht eindeutig war, z.B.: „Dass ich ihn geküsst habe, heißt nicht, dass ich ihm erlaubt hätte, mich zu begrapschen!“ Die Lösung: Definiere Übereinkunft mit noch mehr Regeln. Vergiss die Absurdität der ganzen Geschichte für einen Augenblick und denk über die fundamentale Annahme nach, dass ein genügend detaillierter Satz an Regeln jede Zweideutigkeit lösen kann. Da haben wir wieder das Technologische Programm! Man kann sich einen Fall vorstellen, in dem die Bedeutung von „ausdrücklicher Zustimmung“ in Frage gestellt wird. Ist ein Seufzer Leidenschaft genug? Bedarf die Erwiderung des Streichelns vorheriger Zustimmung? Was ist mit „ah-hah“ anstelle von Ja? Wo endet ein Seufzer und wo beginnt „ah-hah“? Zweifellos könnten wir noch feinere Unterscheidungen schaffen, um diese Mehrdeutigkeiten zu klären, aber da wären stets noch weitere – Mehrdeutigkeiten, die durch den bloßen Versuch, sie wegzudefinieren, entstehen.

Die Ähnlichkeit zur Mathematik ist frappierend. Gödel zerstörte Hilberts Programm, indem er bewies, dass in jedem konsistenten axiomatischen System ausreichender Komplexität wahre Sätze in der formalen Sprache jenes Systems vorkommen, die von den Axiomen her nicht beweisbar sind.37 Der wahre Satz (oder seine Verneinung) könnte als neues Axiom hinzugefügt werden, doch egal wie viele man hinzufügt, wird es trotzdem weitere wahre Aussagen geben, die aus der vergrößerten Axiommenge heraus unbeweisbar sind.38 Egal wie genau das Gesetz Unterscheidungen trifft, werden in ähnlicher Weise immer weitere Situationen auftauchen, die durch das Gesetz nicht logisch lösbar sind. Wir können neue Axiome hinzufügen, neue Gesetze, feinere Unterscheidungen, und trotzdem wären da logisch unlösbare Situationen. Durchdrungen von der Denkweise des Technologischen Programms ist für uns die Lösung dennoch, immer noch mehr Gesetze hinzuzufügen, mehr Regeln, in der Hoffnung, jede mögliche Situation im rechtlichen Rahmen abgedeckt zu haben: dass alles entweder ausdrücklich verboten oder eindeutig erlaubt ist, ohne Grauzonen. Das Resultat ist laut Campos „die 100-seitige Meinung des Berufungsgerichts, der 200-seitige Rechtszeitschriftenartikel mit 500 Fußnoten, das 1000- Seiten-Statut, der 16.000-Seiten umfassende Satz mit Verwaltungsrichtlinien.“ Und trotzdem schwindet der Geist des Gesetzes dahin und seine Macht, das menschliche Verhalten zu kontrollieren, wird geringer, während der Buchstabe des Gesetzes in Genauigkeit und Geltungsbereich schwillt.

Die Ausweitung des Rechts in jede Ecke des Lebens hinein wird in der zunehmenden Verbreitung des Vertrags sichtbar. Wir gehen die ganze Zeit Verträge ein, ohne es überhaupt zu wissen. Hast du je im Kleingedruckten gelesen: „Beim Kauf dieses Produkts stimmen Sie zu,...“? Indem sich der Student an der Pennsylvania State University einschreibt, stimmt er rechtskräftig zu, die Bestimmungen des voluminösen Studentenhandbuchs zu befolgen, und indem er sich in meine Klasse einschreibt, stimmt er dem Lehrplan zu, dem der Status eines Vertrages zwischen Student und Universität verliehen wurde.

Ein Vertrag ist eine Rechtsübereinkunft, etwas, das in den Augen des Gesetzes „real“ ist. Hier ist der Gipfel der Vermengung von Etikett und Gegenstand, den figürliche Sprache heraufbeschwört: Die Wirklichkeit einer Vereinbarung hängt von einer Niederschrift ab, während Übereinkunft auf eine Unterschrift übergeht. Was „zählt“ in einer Vereinbarung? Weder das unausgesprochene Einverständnis noch sein sozialer Kontext, sondern nur, was „schwarz auf weiß“ dasteht – Wörter auf einem Blatt Papier. Selbstverständlich ist die Scheinobjektivität eines Gesetzes oder Vertrags Illusion, denn die Auslegung und Durchsetzung der Wörter hängt noch immer von jenen eher menschlichen Faktoren ab.

Der sich ausdehnende Legalismus erwächst aus der Auflösung von Gemeinschaft; gleichermaßen trägt er zu dieser bei. Indem wir uns auf eine äußere Autorität stützen, die Entscheidungen treffen und eine Lösung auferlegen soll, sind wir von der Notwendigkeit befreit, diese Dinge unter uns auszumachen. „Du wirst von mir nichts mehr hören – du hörst von meinem Anwalt!“ Das waren die letzten Worte, die einer meiner Freunde vor ein paar Jahren von seinem Geschäftspartner vernahm. Eine andere Variante: „Erzähl das dem Richter.“

Noch eine Folge der sozialen Führung mit Hilfe von Gerichtsverfahren und der Drohung mit Gerichtsverfahren ist die weitere Reduzierung des Lebens auf Geld, die ich in Kapitel IV behandelt habe. Schäden werden in Geld berechnet, und mit Geld entschädigen wir Angelegenheiten des Vertrauensbruchs, Fahrlässigkeit, Schmerz und Leid und all die anderen Gegenstände von Gerichtsverhandlungen. Allgemein ausgedrückt, wenn jemand eine Verhandlung anstrengt, will er Geld. Aus welchem Grund kann man sonst klagen? Reue? Verständnis? Eingeständnis von Fehlverhalten? Wenn jemand finanziell für eine widerrechtliche Tötung oder den Verlust von Gliedmaßen „kompensiert“ wird, lautet die unterschwellige Botschaft, dass Geld mit Leib und Leben gleichsetzbar ist.

Das technologische Programm zur Absicherung des Lebens, die Umwandlung von Leben in Geld und die rechtliche Durchdringung laufen im Bereich der Haftpflichtversicherung zusammen. Allein das Wort Versicherung deutet auf die Annahme hin, dass man das Leben tatsächlich absichern kann. Eine der Selbstbezeichnungen der Industrie selbst ist immerhin „Risikomanagement“. Die Folgen dieser Annahme sind in der Tat weitreichend.. Hast du dich je gefragt, warum alle wirklich tollen Spielplatzgeräte – richtig hohe Schaukeln, Klettergerüste und Rutschen – verschwunden sind? Haftbarkeit. Wenn die Rechtfertigung durch Sicherheit glatterdings absurd erscheint, springt Haftbarkeit ein.

In den letzten zwanzig oder dreißig Jahren ist Abschreckung die Hauptstütze unseres Strafgesetzbuchs und des Gefängnissystems gewesen. Die Annahme hinter Abschreckung ist schon im Wort enthalten, nämlich dass man Verbrechen beginge, wären da nicht die damit verbundenen Strafen. Das Gesetz steht zwischen meiner inneren Verdorbenheit und deinem Leben und Eigentum. Interessanterweise hat das bereits Thomas Hobbes in jenem oft zitierten Abschnitt aus Leviathan gesagt. Es ist so lehrreich, den ganzen Absatz zu lesen:

„Was auch immer folgerichtig in Kriegszeiten ist, wenn jeder Mann jedem anderen Feind ist, das selbe gilt in Zeiten, wenn Menschen ohne andere Sicherheit leben als dem, was ihre eigene Kraft und ihre eigene Erfindungsgabe ihnen dabei zuführen. Unter solchen Umständen gibt es keinen Platz für Fleiß, denn dessen Frucht ist ungewiss: und folgerichtig keine Agrikultur; weder Navigation noch den Gebrauch von Waren, welche man über das Meer einführt; kein geräumiges Bauen; keine Instrumente zu bewegen und entfernen solche Dinge, die viel Kraft fordern; kein Wissen über das Antlitz der Erde; keine Messung der Zeit; keine Kunst; keine Briefe; keine Gesellschaft; und am schlimmsten von allem, ständige Furcht und die Gefahr gewaltsamen Todes; und das Leben des Menschen, einsam, armselig, garstig, viehisch und kurz.“

Hobbes sprach weniger von einem prä-technologischen Stand, sondern eher dem menschlichen Befinden in Abwesenheit einer Regierung. Ohne Regierung, argumentierte er, gäbe es keinen Handel, keine Gebäude, keine schöpferischen Errungenschaften, denn was würde jemand davon abhalten, die Früchte der Arbeit eines anderen einfach an sich zu reißen? Wir würden ständig in Furcht vor Raub leben und deshalb unwillig sein, irgendetwas Produktives zu tun. Hobbes spricht vom unregierten Zustand des Daseins.

Weil es auf dem Hobbes-Calvin’schen Grundsatz der inneren Verderbtheit des Menschen basiert, ruht das Gesetz auf einer Zwangsbasis, die versucht, sozial unerwünschtes Verhalten nicht länger im rationalen Eigeninteresse einer Person erscheinen zu lassen. Gesetze sind mehr als kodifizierte soziale Übereinkünfte zu verstehen, wie in „Wir stimmen alle zu, an roten Ampeln zu halten.“ Sie beinhalten auch ausdrücklich Strafen für den Bruch solcher Übereinkünfte. Das ist nicht nur im Strafrecht mit seinen Drohungen gegen Leben und Freiheit so, sondern auch im Zivilrecht insofern, als es Verträge durchzusetzen versucht. Lass dir das Wort durch den Kopf gehen. Gesetz ist letzten Endes die Anwendung von Gewalt.

Aber was sonst sollen wir von einer Zivilisation erwarten, die so tief in den Newton’schen Prinzipien verankert ist? Kraft ist in einem Newton’schen Universum schließlich die einzige Möglichkeit, eine Masse zu beeinflussen – oder, in letzter Konsequenz, das Verhalten einer Person zu ändern.

Unausweichlich behandelt das auf Hobbes’schen Annahmen und Zwangsmechanismen basierende Gesetz den Bürger geringschätzig, indem es annimmt, dass Zwang überhaupt nötig ist. Nimm ein einfaches Beispiel: ein Schild mit der Aufschrift „Kein Müll. 300 Euro Strafe“ gegenüber einem Schild mit der Aufschrift „Erhalte die Schönheit der Landschaft. Bitte lasse keinen Müll liegen.“ Das erste beinhaltet fast, dass wir ohne die Strafe Müll verstreuen würden. Die Strafe gibt sich als Grund fürs nicht-Vermüllen aus. Das zweite erscheint dagegen als Erinnerung, aufgrund der Annahme, dass der Leser die Landschaft sicherlich schön erhalten möchte. Oder schau dir eine Vereinbarung mit Handschlag an. Kommt es nicht einer Verleugnung von Vertrauen gleich, wenn man außerdem auf Konventionalstrafe bei Vertragsbruch besteht – besonders einer Strafe, die von einer äußeren Autorität durchgesetzt werden müsste?

Ist es wirklich Abschreckung, die dich davon abgehalten hat, dieses Buch aus dem Laden zu stehlen? Ist deine wahre Natur die von mutwilliger Aneignung? Oder ist diese Art Verhalten das künstliche Produkt des eigenständigen und isolierten Selbst und die schmerzhafte Antwort auf die Überlebensangst, die durch unsere wirtschaftlichen und sozialen Einrichtungen eingeführt wurde? Sind wir das wirklich? Wärst du wirklich ein Mörder, wenn da nicht der Elektrische Stuhl wäre? Falls nicht, dann sind Gesetze eine Beleidigung.

Die implizite Beleidigung durch das abschreckungs- bzw. zwangsbasierte Rechtssystem ist kein bisschen von den anderen Mitteln verschieden, mit denen unsere Kultur den menschlichen Geist beschränkt und seine angeborene Güte, Göttlichkeit und Kreativität verleugnet. Die entscheidende Vermessenheit der Abschreckung liegt in der Tat im: „Ich werde dich dazu zwingen, das Verhalten zu zeigen.“ Wie „zwingt“ man jemanden, etwas zu tun? Indem man Macht über ihn hat. Und die ultimative Macht über jemand ist die Macht, sein Überleben zu bedrohen. Die Bedrohung fürs Überleben durch die Waffe eines Polizisten ist von jener durch die Beschämung durch die Eltern kaum verschieden. Die physische Einschränkung eines Gefängnisses ist wenig verschieden von der überlegenen physischen Stärke der Eltern. Die Tatsache, dass ich nicht ernsthaft fürchte, ein Polizist würde mich tatsächlich erschießen, tut nichts zur Sache. Die Furcht ist schon vor langer Zeit in die Auffassungen von Eigentum, Praktikabilität und Vorsicht integriert und internalisiert worden. Für die meisten Leute ist die Waffe lediglich eine Erinnerung daran, ein Zeichen allgegenwärtiger Bedrohung für das Überleben. Sie erinnert uns an die Furcht, die uns „dazu zwingen wird, uns in bestimmter Weise zu verhalten “.

Das Gesetz im Sinne zwangfreier Richtlinien zu reformieren, wäre unmöglich, ohne alle anderen Strukturen der Gesellschaft, die sich aus unserem Selbst- und Weltbild herleiten, zu reformieren. Die Hobbes- Calvin’sche Annahme unserer angeborenen Selbstsüchtigkeit, die dem Rechtssystem zugrunde liegt und Abschreckung nötig macht, ist tatsächlich wahr – wenn man die Auffassung voraussetzt, die wir heute vom Selbst haben. Doch wenn unsere gegenwärtige Fehlauffassung vom Selbst bröckelt, wird ein neues Rechtssystem entstehen, zusammen mit einem neuen Wirtschafts-, Technologie- und Bildungssystem. Dessen Vorläufer werden bereits in verschiedenen Gemeinschaften überall in der Welt ausprobiert. Es verlangt nicht die Rückkehr in eine Gesellschaft ohne Arbeitsteilung, Dörfer und Stämme, wo jeder jeden kennt, aber es lässt sich von ihnen inspirieren. Solch ein Rechtssystem fördert Gemeinschaft, statt sie zu umgehen, berücksichtigt Mehrdeutigkeit und die entwicklungsfördernde Funktion von Konflikten und, was am wichtigsten ist, geht von der Güte aller Menschen aus, statt von ihrer Verderbtheit.

* * *

35 Campos, Paul F., Jurismania: The Madness of American Law. Oxford University Press, 1999. S. 5

36 Campos, S. 29f.

37 Ich habe die Aussage des Theorems vereinfacht, indem ich die Unterscheidung zwischen einem formalen System (oder Theorie) und der Interpretation (oder Modell) jenes Systems vernachlässigt habe. Die korrekte Aussage müsste lauten, dass es unbeweisbare Sätze gibt, die bei der Interpretation jenes Systems wahr sind. Die Problematik bei der Unterscheidung zwischen mathematischer Theorie und Modell betreffen auch das Recht und sind teilweise für die endlosen Ausführungen und Wiederholungen verantwortlich, die die Rechtsliteratur charakterisieren.

38 Die Ausnahme bilden axiomatische Systeme, die nicht konsistent sind, also einen eingebetteten Widerspruch beinhalten, durch den es möglich wird, alles zu beweisen. Das ist der Beschaffenheit des Rechts, das viele widersprüchliche Prinzipien verkörpert, welche sich aus widersprüchlichen gesellschaftlichen Normen ableiten, tatsächlich näher. Ein Beispiel ist freie Rede gegenüber Einschränkung von Hasstiraden. Wenn diese beiden Prinzipien im Gesetz verankert sind, werden bestimmte Handlungen mit Berufung auf das eine rechtlich vertretbar sein und unvertretbar hinsichtlich des anderen. Und dieser Widerspruch bleibt scheinbar unabhängig davon bestehen, wie fein man unterscheidet.

Der Krieg gegen Keime

Die selben Annahmen, die unser Rechtssystem formen, definieren auch unser Gesundheitssystem. Wir haben gesehen, wie das überspannende Paradigma vom eigenständigen, getrennten Selbst ein Technologisches Programm zur Kontrolle der Natur hervorbringt. Im Fall von Gesetz und Bildung ist es eine Kontrolle über die menschliche Natur; im Fall der Medizin über den Körper und die biologische Umwelt. In beiden Fällen ist das Ziel der Kontrolle die Erreichung von Sicherheit und die Vermeidung von Leid.

Die Auffassung von uns selbst als getrennte Subjekte in einer Welt von eigenständigen Anderen legt nahe, dass die Interessen des Selbst grundsätzlich im Widerstreit mit den Interessen der Anderen sind. Mehr für mich ist weniger für dich; mehr für dich ist weniger für mich. Diese grundlegende Seinslehre wird in der Medizin von der keimbasierten Krankheitstheorie verkörpert; und bis wir uns auf andere Weise betrachten wird jedes andere medizinische Modell eine Randerscheinung bleiben.

Das dem Untergang geweihte Programm zur Eliminierung allen Leids durch Kontrolle der Welt nimmt eine besondere Form in der fortwährenden medizinischen Besessenheit von Keimen an – oder präziser: Pathogenen, Krankheitskeimen – das, was eine „Symptomatik“ „erzeugt“; anders ausgedrückt das, was eine Krankheit verursacht. Bakterien und Viren sind die Hauptschuldigen, denen wir verschiedene Pilze, Prionen, genetische Mutationen und Chemikalien hinzufügen können. Um das getrennte Selbst in einer feindseligen Welt, die uns am liebsten für ihre eigenen Zwecke verschlingen würde, aufrecht erhalten zu können, praktizieren wir verschiedene Formen von Schutz und Kontrolle: Immunisierung gegen Virenkrankheiten, Antibiotika (lasse dir die Bedeutung dieses Wortes auf der Zunge zergehen!) zur Zerstörung „eindringender“ Bakterien, Quarantäne zum Schutz vor ansteckenden Personen, Pasteurisierung zum Schutz von Lebensmitteln und Getränken vor Keimen, weitere Medikamente zur „Abwehr“ von Krankheiten.

Scheinbar war dieser Krieg gegen Keime ein großer Erfolg, da all die gefürchteten Killer-Epidemien des 19. Jahrhunderts bezwungen worden sind. Tatsächlich hat die Keim-Ideologie die Rolle der beiden großen Waffen moderner Medizin, dem Impfstoff und dem Antibiotikum, beim Niedergang von Infektionskrankheiten übertrieben. Nach Ivan Illich hat „die kombinierte Todesrate von Scharlach, Diphterie, Keuchhusten und Masern bei Kindern unter 15 Jahren gezeigt, dass fast 90% des gesamten Sterblichkeitsrückgangs zwischen 1860 und 1965 bereits vor der Einführung von Antibiotika und flächendeckender Immunisierung stattgefunden hat.“39 Erwachsenenkrankheiten wie Cholera, Tuberkulose, Polio und Typhus zeigen ein ähnliches Muster, welches eher einer Verbesserung der Lebensumstände zugeschrieben werden kann als medizinischen Fortschritten. Nichtsdestotrotz möchte die medizinische Propaganda uns Glauben machen, dass es das edle Bestreben der „modernen Medizin“ sei, sich auf jene rückständigen Teile des Globus auszudehnen, die noch immer von solchen Krankheiten geknechtet werden. Mittlerweile glauben wir in den entwickelten Ländern, dass wir noch gesünder werden könnten, wenn wir unsere Wachsamkeit mit antibakterieller Seife, Grippeimpfungen, regelmäßigen Gesundheitsuntersuchungen und früherer Durchleuchtung vergrößern.

Die Ausrottungskampagne gegen Keime hat schwere unvorhergesehene Folgen für unsere Gesundheit. Zusammen mit pathogenen Mikroben wird auch viel von unserer nützlichen Darmflora abgetötet, die mit unserem Immunsystem zusammenarbeitet und es auf komplizierte Weise anpasst, was die neuere Forschung gerade erst anfängt aufzudecken. Des weiteren schützen uns unsere arteigenen Bakterien, indem sie die Darmoberfläche für sich monopolisieren, bevor Konkurrenten fußfassen können; sie scheiden sogar Bakteriengifte und andere Chemikalien aus, die das Wachstum schädlicher Spezies hemmen. Ähnlich wie in der Natur vermehren sich opportunistische Spezies wie z.B. pathogene Hefen und Bakterien, wenn das interne Ökosystem zerstört wird. Wir identifizieren die „Ursache“ von Candida in einer Hefepilzspezies, aber der wahre Grund ist eine systematische Zerrüttung der Körperökologie. Das selbe gilt für unsere Wälder, wo um sich greifender Baumtod ebenfalls auf verschiedene Pilzarten geschoben wurde. Doch warum sind die Bäume anfällig wie nie zuvor? Der Grund ist der selbe wie beim Körper: systematische Vergiftung und die Zerrüttung des Ökosystems.

Als man Antibiotika zuerst entdeckte, dachte man, dass bakterielle Krankheiten für immer bezwungen worden wären. Aber wie die meisten „Kriege zur Beendigung aller Kriege“ hat der Kampf gegen die Bakterien eine unerwartete Wendung nach der anderen genommen. Bakterien haben Resistenzen gegen Antibiotika mit einer Eilfertigkeit entwickelt, die jede Erwartung weit übertroffen hat – und fordern damit in der Tat weitverbreitete wissenschaftliche Annahmen über den Ablauf bakterieller Entwicklung heraus. Die Antwort auf die schwindende Wirksamkeit von Antibiotika ist – du errätst es! - mehr Antibiotika. Wo Technologie ein vorübergehendes Absinken des Wohlbefindens erzeugt haben sollte, ist die Antwort offensichtlich mehr davon: wirkungsvollere Antibiotika, auf wirkungsvollere Weise verabreicht. Nachrichtenartikel sprechen vom „Wettrüsten“ gegen Bakterien, in welchem heldenhafte Wissenschaftler um die Wette laufen, um die „Arsenale“ um neue Antibiotika zu erweitern, bevor die Bakterien Resistenzen gegen die alten entwickeln.40 In der Zwischenzeit fordert jede neue technologische Intensivierung, genau wie bei anderen Beispielen technologischer Lösungen, einen höheren Preis: Nebenwirkungen wie z.B. Candida. Die Lösung? Mehr Kontrolle natürlich: Fungizide zur Abtötung von Candida! Und dann weitere Medikamente, um den Nebenwirkungen des ersten Medikaments entgegenzuwirken. Irgendwie nehmen wir an, dass eines Tages eine Endlösung entwickelt werden wird, die ein für alle Mal das anfängliche Problem beheben wird, und die von dessen Lösung verursachten Probleme, und die von deren Lösung verursachten Probleme... und wir werden glücklich und zufrieden leben bis ans Ende unserer Tage.

Tatsächlich arbeiten Wissenschaftler heute genau an einer solchen Endlösung: einer Antibiotika-Klasse, die allen bekannten Mitteln mikrobieller Resistenz überlegen ist, ein Unternehmen, das Stephen Harrod Buhner „die zur Zeit vielleicht gefährlichste Aktivität auf Erden“ nennt.41 Die Folgen einer solchen Endlösung würden Candida wie einen Spaziergang erscheinen lassen. Bedenke, dass zum Beispiel ohne Bakterien vermutlich alles Erdenleben untergehen würde. Stell dir die Konsequenzen vor, wenn Pflanzenfresser alle Bakterien verlören, die ihnen erlauben, Zellulose zu verdauen oder wenn Bakterien nicht den Stickstoff im Boden halten würden. Schließlich tauchen heutige Antibiotika regelmäßig und überall im Grundwasser, dem Boden und im Gewebe von Lebewesen auf. Ich hoffe, dass keines dieser Weltuntergangsszenarien wahr wird, aber eins ist sicher: Die Intensivierung des Kriegs gegen das Andere kann nur ein Ergebnis zeitigen. Alles was wir der Welt antun, tun wir auch uns an.

Der Grund ist, dass wir tatsächlich nicht selbständige, vom Rest des Lebens getrennte Wesen sind. Der Krieg gegen Keime ist nur ein Aspekt unseres Versuchs, das Gegenteil vorzugaukeln, eine Täuschung, die trotz unserer energischer werdenden Anstrengungen am Rande des Zusammenbruchs steht.

Die Menschheit ist mit einem Krebsleiden für den Planeten verglichen worden. Krebs ist ein Gewebe, das seine eigentliche Funktion vergessen hat und die Körperressourcen weiter ununterbrochen verbraucht, selbst wenn sein schnelles Wachstum den Körper zu töten droht, von welchem es für sein Überleben abhängt. Kannst du dir eine treffendere Beschreibung der Rolle der Menschheit auf dem Planeten Erde vorstellen? Ist es dann überhaupt ein Wunder, dass das, was wir der Welt angetan haben, sich auch handfest in unseren Körpern zeigt?

Auch auf individueller Ebene überschreitet ein Teil unser selbst seine eigentliche Funktion und requiriert die Ressourcen unseres gesamten Organismus. Jener Teil ist das überlebensbasierte Ego, welches die Jahre und die Kraft verbraucht, die in die Erfüllung unseres Lebenszwecks hätten gehen sollen. Stattdessen wird das Leben dem Streben nach dem Bedeutungslosen, Trivialen und Vergänglichen gewidmet: all jene Dinge, die uns einen falschen Eindruck von Sicherheit, vorübergehender Behaglichkeiten und relativer Selbstachtung geben. Mit anderen Worten ist das psychische Mittel der Selbstverherrlichung, dessen Aufgabe die Schaffung eines vernünftigen Umfangs an biologischer Sicherheit und Trost ist, zu einem massiven, alles verschlingenden Tumor geworden. Ich denke, viele Krebsleiden sind eine Somatisierung dieses Selbstverrats.

Aber wie sollen wir Krankheit interpretieren – und behandeln – wenn sie kein Eindringen ist? Immerhin scheinen Viren, Bakterien und Krebszellen tatsächlich auf sehr direkte und offensichtliche Weise zu töten und manchmal, wenigstens, wirken die allopathischen Behandlungen. Wir „töten den Bazillus“ und dem Patienten geht es besser. Man ist versucht zu denken: „Wenn jene Krebszellen nicht da wären, ginge es mir jetzt gut“. „Wenn Candida weg wäre, ginge es mir jetzt gut.“ „Wenn ich jene HIV-Viren abtöten könnte, ginge es mir gut.“ Die Pathogene scheinen offensichtlich die Quelle des Problems zu sein – werde sie los, und die Krankheit ist fort.

Diese Denkweise leitet sich von den elementaren Lehrsätzen Newtonscher und Darwinscher Wissenschaft ab, die das Bild eines einförmigen, sinnentleerten Universums zeichnet. Der Grund für das Eindringen der Pathogene ist einfach, weil sie es können; es gibt keinen anderen Zweck. Unsere Interessen und ihre sind grundsätzlich im Konflikt. Das Universum ist genauso – unzählige selbständige Wesen, die um Ressourcen im Wettstreit liegen.

Was macht den einen Körper anfällig für Krebs, einen anderen für Candida und einen weiteren für AIDS? Warum fangen sich nur die Hälfte der Studienobjekte eine Erkältung, wenn ihre Nasenschleimhäute mit aktiven Rhinovirus-Kulturen bestrichen werden? Wenn wir schon dabei sind: Warum wird der eine Teil des Waldes mit Giftsumach überwuchert, ein anderer mit Springkraut, ein weiterer mit Senfkraut? Warum schwärmen die Heuschrecken zu bestimmten Zeiten und Orten, um jede Pflanze in Sichtweite zu entlauben? Wenn wir reduktionistisch denken, schreiben wir diese Ereignisse allgemein dem Zufall zu. Ich erinnere mich an einen frisch diagnostizierten, verzagenden Krebspatienten: „Sieht so aus, als ob ich gerade in der Krebslotterie gewonnen hätte.“ Statistisch gesehen bekommt ein bestimmter Anteil von Leuten die jeweilige Krankheit. Wirst du einer der Unglücklichen sein? Statistisch gesehen verteilen sich Pflanzensamen, entsprechend dem Wind und anderen variablen Vektoren, zufällig. Warum wuchs hier eine Distel und dort eine Klette und nicht anders herum? Es geschah wahllos, zufällig.

Ein wissenschaftlicher Paradigmenwechsel gibt diese Vorstellung rasch zum alten Eisen. Kapitel VI beschreibt, inwiefern Kooperation, Symbiose und ökologische Zielsetzung – zusammen mit Wettbewerb – die bestimmenden Kräfte der Natur sind. Dementsprechend könnten wir die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass Krankheiten einen Zweck haben, sei es auf körperlicher, genetischer oder spiritueller Ebene. Zum Beispiel nehmen viele alte medizinische Traditionen an, dass Erkältung und Grippe dabei helfen, angesammelte Nebenprodukte eines schädlichen Lebensstils auszuscheiden. Die neuere Forschung deutet an, dass Viren genetische Informationen an unsere Zellen übermitteln.

Es gibt eine Alternative zur Zufälligkeit der Heuschreckenplage, von Klette und Distel, zur Krebslotterie. Was, wenn die Distelsaat hier spross und die Klette dort, weil jede ihren eigenen, einzigartig vollkommenen Beitrag zur Bodenchemie an jenem Platz zu leisten hatte? Was, wenn der Boden, weil er das wusste, die Saaten „eingeladen“ hat zu sprießen und den Keimling zu wachsen, indem er genau die Chemie lieferte, die der jeweiligen Pflanze förderlich ist? Was, wenn jedes Wesen auf Erden einen Beitrag zum kollektiven Wohlergehen der Gesamtheit zu leisten hat? Sind Krankheitserreger eine Ausnahme? Vielleicht haben „pathogene“ Viren und Bakterien tatsächlich einen positiven Effekt auf Menschen, individuell oder kollektiv.

Das Modell zufälliger „Infektion“ kommt dem Programm der Kontrolle entgegen. Wenn wir Keime als Fressfeinde betrachten, die uns aus biologischem Eigeninteresse (Überleben und Reproduktion) „Ressourcen“ stehlen wollen, dann ist es eine rationale Antwort, ihnen jene Ressourcen zu verweigern, sie vor ihnen zu verstecken oder die Fressfeinde zurückzuschlagen – die Kampf-oder-Flucht-Antwort. Es gibt keinen zwingenden Grund, weshalb eher die eine Person als die andere ein „Opfer“ der Grippe werden sollte. Wenn ich dagegen glaube, dass es in meinem eigenen Körper begründet liegt, weshalb die Grippe mich und nicht dich infiziert hat, dann macht das Programm der Kontrolle keinen Sinn mehr. Wenn mein Körper fruchtbarer Boden dafür ist, dann wird das Virus schließlich hineingelangen und wachsen. Vielleicht geht der Körper durch Zyklen von Krankheit und Gesundheit oder der Reinigung, Erneuerung und Wartung, was hin und wieder tatsächlich einen Schnupfen nötig oder fast unvermeidbar macht. Vielleicht dienen Krankheiten wie Erkältung und Grippe einer Art austilgenden Funktion: Gifte zusammen mit dem Schleim abzuführen; Gifte in der Fieberhitze zu verbrennen; Bakterien als Müllmänner zur Beseitigung von Nebenprodukten einzuladen. Vielleicht muss der Körper gelegentlich eine intensive Hausreinigung durchlaufen.

Ich erinnere mich, einmal in einer Kolumne mit Gesundheitstipps gelesen zu haben, dass es ein „Mythos“ sei, dass man eine Erkältung bekomme, wenn einem nass und kalt wird. „Viren verursachen Erkältungen“, stellte der Experte fest und schrieb den „Mythos“ dem selektiven Gedächtnis zu – wir erinnern uns an Zeiten, als einer Durchweichung eine Erkältung folgte und fabrizieren eine Kausalbeziehung. Ich Quertreiber dagegen wusste sofort, dass eine Abkühlung tatsächlich Erkältungen verursacht. Was möglicherweise wirklich geschieht ist, dass die Kälte ein inneres Klima schafft, das ideal für den Virus ist, der sich vermehrt und schließlich Symptome verursacht, mit welchen der Körper die überschüssige „kalte und feuchte Energie“ abführt (um die Nomenklatur Traditioneller Chinesischer Medizin (TCM) anzuwenden), z.B. durch Schleimabsonderung. Ist die kalte und feuchte Energie fort, geht es dem Virus nicht mehr so gut, und er wird rasch vom Immunsystem beseitigt. Wir könnten den Virus dann als externes Organ zur Homöostase betrachten.

Was geschieht, falls du dich peinlich genau von jedem Kontakt mit dem Erkältungsvirus abschirmst? Nun, dann bleibt das kalte, feuchte innere Klima unbegrenzt bestehen, bis schließlich doch einer hereinkommt – oder etwas schlimmeres passiert. Zum Beweis für diese Mutmaßung denk an die einfache Tatsache, dass die meisten Menschen sich nach einer Erkältung oder Grippe besser als vor der Krankheit fühlen. Man sollte denken, sie wären geschwächt; aber nein, sie fühlen sich oft wiederbelebt. Traditionelle Chinesische Medizin stimmt dieser Theorie außerdem mit dem Sprichwort zu: „Wenn du keine kleinen Krankheiten bekommst, dann wirst du eines Tages eine große bekommen.“ Wenn die Hausreinigungsfunktionen von Erkältungen und Grippe nicht wirken dürfen, werden die Gifte oder Energieungleichgewichte sich ansammeln und in großen Krankheiten resultieren. Vielleicht wäre das in einem völlig makellosen Umfeld anders, aber die Giftigkeit des modernen Lebens und Umfelds bedeutet, dass gelegentliche Krankheiten heute ein Zeichen von Gesundheit sind.

Vorausgesetzt die Symptome sind nicht lebensbedrohlich, lasse ich sie in meinem Körper voll zur Geltung kommen. Erkältungs- und Grippemedikamente durchkreuzen genau jenen Zweck, zu dem unsere Körper diese Keime eingeladen hat. Es ist viel besser, den Prozess zu unterstützen und deinem Körper die benötigten Ressourcen zu geben, um es sicher durchzustehen. Welches diese Ressourcen sind, hängt von der Natur der Krankheit ab – und ein fähiger Heiler kann dir helfen herauszufinden, welche das sind – aber Ruhe und Stille sind ausnahmslos verlangt. Gesund zu werden gibt uns auch die Chance, „psychische Gifte“ zusammen mit den physischen auszuscheiden: Druck, Ängste, und Geschäftigkeit des täglichen Lebens.

Wenn Krankheitserreger in gegenseitiger Symbiose mit der menschlichen Gattung leben, dann ist der Krieg gegen Keime schmerzlich fehlgeleitet. Eines der begrifflichen Werkzeuge, die ich im nächsten Kapitel entwickle, ist es, Symbionten nicht als getrennte Wesen zu sehen, die gegenseitig voneinander abhängen, sondern als Teil des Selbst. Der Krieg gegen Keime ist in diesem Sinne ein weiterer Aspekt der Verwirrung unserer Kultur bezüglich Selbst und Anderem, der Verwirrung darüber, wer wir sind. Es überrascht nicht, dass die großen Epidemien unserer Zeit Autoimmunerkrankungen sind. Auf seiner elementarsten Ebene unterscheidet das Immunsystem zwischen dem Selbst und dem Anderen. Unsere kollektive Verwirrung darüber, wer wir sind, zeigt sich im Körper als Störung des Immunsystems. Manchmal ist die Kausalbeziehung recht bestimmt, z.B. die Beziehung zwischen dem Zunehmen allgemeiner Kinderimpfungen und dem Aufkommen verschiedener Immunstörungen bei Kindern.42 Am bekanntesten ist die Verbindung zum Autismus, welche man als Autoimmun-Angriff auf das Myelin im Gehirn begreifen kann.43 Meiner persönlichen Erfahrung nach ist das schlagendste Argument der enorme Anstieg der Allergieverbreitung bei Kindern. Als ich in den 1970ern ein Kind war, hatten wir zwei Kinder in unserer Klasse, die auf das eine oder andere allergisch waren, aber das war sehr ungewöhnlich. Damals gab es wesentlich weniger Impfungen, besonders in den ersten beiden Jahren. Heute traust du dich kaum, einem Kind irgendetwas zu essen zu geben, ohne vorher die Eltern nach seinen Allergien zu fragen.

Was ist mit tödlichen Killern wie Cholera, Typhus, Pocken und Pest? Es ist nicht leicht, diese als symbiotische Freunde der Menschheit anzusehen, zumindest auf individueller Ebene. Nichtsdestotrotz könnten diese Krankheiten eine nützliche Funktion auf ökologischer, genetischer oder spiritueller Ebene haben. Auf jeden Fall gehören tödliche epidemische Akuterkrankungen zumeist der Vergangenheit an.44 Viel Energie wird im öffentlichen Gesundheitsbereich für die Vorbereitung auf die nächste Epidemie aufgewendet, da Behörden das Gespenst der terroristischen Verbreitung von Pocken aufbringen, einer neuen Grippewelle, etwas exotisches wie Ebola oder einer neuen Krankheit wie SARS. Indem wir uns auf diese einschießen kämpfen wir den letzten Krieg mit den Waffen des letzten Krieges. Diese Feinde sind von einer Sorte, gegen welche Kontrolltechniken (Impfungen, Antibiotika, Quarantäne usw.) erfolgreich sind.

Die neuen Krankheiten der modernen Zeit sind von einer anderen Art. Krebs, Arthritis, chronisches Müdigkeitssyndrom, Alzheimer, Morbus Crohn, Multiple Sklerose, Diabetes, AIDS usw. bieten der Medizin der Kontrolle, die trotz immensen Forschungsausgaben im Vergleich zur Impfstoff-/Antibiotika-Ära fast keine Fortschritte bei deren Heilung gemacht hat, die Stirn. Bezeichnenderweise beinhalten die meisten, wenn nicht alle diese neuen Krankheiten eine Störung des Immunsystems. Sie spiegeln die selbe Selbst-/Anderes-Verwirrung, die unser Verhältnis zur Welt bestimmt.

Hilflos gegenüber den Krankheiten des 21. Jahrhunderts ergreifen wir stattdessen immer extremere Maßnahmen gegen die Welt der Kleinstlebewesen. Ein Ausdruck des Kriegs gegen Keime ist die Verbreitung von antibakteriellen Seifen, Latexhandschuhen für alle Arbeiter im Nahrungsmittelbereich und Mundschutzmasken, welche während der asiatischen SARS-“Epidemie“ auftauchten (und in einigen Fällen gesetzlich vorgeschrieben waren). Diese Mittel stellen eine physische Barriere zwischen dem Selbst und der Welt dar und untermauern die psychologische Distanz, die uns von einander und der Natur trennt. Manchmal habe ich Albtraumvisionen von einer Zukunft, wo die bloße Vorstellung, die ungefilterte Luft Anderer einzuatmen sowohl abstoßend als auch illegal ist, wo jeder eine Gasmaske trägt und jeder menschliche Kontakt durch Latex oder Computer-Terminals stattfindet.

Die gegenwärtige (2007) Hysterie um die Geflügelgrippe ist gleichermaßen beängstigend. Da sie durch wilde Vögel auf Geflügelscharen übertragen wird, richten manche Ämter neue Kontrollen ein, die Hühnern den Freilauf verbieten sollen. Dabei sind es die eingesperrten Haushennen mit ihren geschwächten Immunsystemen, die am anfälligsten sind, und es sind Fabrikmethoden der Geflügelzucht, die in Wirklichkeit die Krankheit verbreiten.45 Ein damit verbundener Vorschlag in den Vereinigten Staaten lautet, dass die Einbettung einer digitalen Kennzeichnung unter der Haut allen Viehbestands angeordnet werde. Überall sind die Kontrolltechniken die selben: Trennung, Eingrenzung und Nummerierung aller Dinge.

Solange ihre ideologische Untermauerung intakt bleibt, wird keiner dieser Trends abnehmen. Medizinische Mikrochips, die zur Überwachung verschiedener physiologischer Zustände unter die menschliche Haut gepflanzt werden können, sind bereits erhältlich. In Asien wurde während der SARS-Epidemie die Körpertemperatur als Bedingung zum Betreten bestimmter öffentlicher Gebäude gemessen. Potentielle Epidemien bieten sich als Begründung für die Quarantinierung von Populationen und zur Kontrolle ihrer Bewegungen an – ein internes Pass-System unter medizinischem Vorwand. All solche Maßnahmen sind in der Mentalität der Trennung und Kontrolle völlig sinnvoll.

Unsere Keimphobie ist eine spezifische Form einer eher allgemeinen Aversion, die man Reinlichkeit nennt – die vollkommene Verkörperung des Kontrolldrangs. Reinlichkeit steht der Göttlichkeit nahe, heißt es; das aber kann nur stimmen, wenn Gott dieser Erde fern ist. Was ist Schmutz, wörtlich genommen, anderes als die Welt? Körper und Häuser völlig rein zu halten, bedeutet, uns von der Welt abzutrennen. Es gilt als schlimmer faux pas, schmutzig und mit Eigengeruch bei einem sozialen Anlass zu erscheinen. Mit dem Schmutz eins zu sein, heißt unzivilisiert zu sein, weniger über die erdige Welt erhaben zu sein, mehr Körper und weniger Vernunft oder Geist zu sein. Ähnliche Überlegungen erklären, weshalb Erwachsene sich so unbehaglich fühlen, wenn sie klebrig sind. Wie alle Eltern wissen, macht es kleinen Kindern überhaupt nichts aus, klebrig zu sein. Klebrig zu sein, heißt wortwörtlich, dass die Welt (das Andere) an deinem Selbst haftet. Klebrigkeit verletzt daher unseren Sinn für Kontrolle, weil sie die physische Trennung zwischen Selbst und Welt bedroht.

Ein letzter, ziemlich aussagekräftiger Aspekt des Kriegs gegen Keime ist das Bestehen auf absoluter Sterilität des Nahrungsangebots. Die Pasteurisierung von Milch, Bier und anderen Produkten hat so viel mit Haltbarkeit zu tun wie mit Sicherheit, was mehr Rationalisierung ist als ein Grund.46 Der Verstärkung wirtschaftlicher Beweggründe für Gleichförmigkeit, Haltbarkeit und Normierung liegt die tiefere Motivation der Kontrolle zugrunde. Solange die Milch (beispielsweise) völlig steril gehalten wird und von der Molkerei über die Verarbeitung bis zum Supermarkt so bleibt, gibt es keine Infektionsgefahr – es ist völlig sicher und risikolos. Gesundheit durch Kontrolle.

Das gegenläufige ökologische Paradigma würde eines viel breiteren Konzepts von Gesundheit bedürfen, das sich auf die Kühe ausdehnt, das Land auf dem sie grasen und der Rechtschaffenheit von Bauern und Verarbeitern. Rohmilch ist eigentlich ziemlich sicher, jedoch nur, solange sie von gesunden Kühen stammt – eine Unmöglichkeit bei den derzeitigen (industriellen) Milcherzeugungspraktiken. Kühe können nur gesund sein, wenn der Boden gesund ist, wenn sie im Freien grasen und leben, wenn sie nicht künstlichen Hormonen und Antibiotika zur Ertragssteigerung ausgesetzt werden und wenn sie langfristig nicht zur Überproduktion von Milch aufgezogen werden. Da all diese Anforderungen mit der Minimierung der Hektorliterkosten zusammenstoßen, sind sie inkompatibel mit Milch als Gegenstand der Rohstoffmärkte. All diese Kontrollaspekte, von der Kostenkontrolle bis zur Produktsterilisierung, verstärken einander.

Wie im Falle so vieler anderer technologischer Lösungen ist das Ergebnis von Nahrungssterilisierung weniger Gesundheit statt mehr. Nicht nur wird pasteurisiertes Essen seiner Enzyme und Vitamine beraubt, sondern auch der lebenden Bakterien in Rohmilch und unpasteurisiertem Sauerkraut, die in der Darmflora sogar zur Ernährung des Körpers und zur Krankheitsabwehr beitragen. Sterile Nahrung ist ein Ziel für opportunistische Kontamination durch schädliche Salmonellen, E.coli und andere Bakterien, die nicht mit den ursprünglichen, gutartigen Bakterien unpasteurisierter Milch und anderen Nahrungsmitteln konkurrieren müssen. Kontrolle muss kontinuierlich aufrecht erhalten werden, sobald man sie einmal eingeführt hat.

Traditionelle kulinarische Kulturen folgten dem gegenteiligen Ansatz, indem sie umfangreichen Gebrauch von Fermentation machten, jedoch nicht der kontrollierten Sorte, in der nur ein einziger Mikroorganismus zur Impfung eines sterilisierten Mediums benutzt wird. Traditionelle Fermentation lud die Welt buchstäblich ein und stützte sich dabei sowohl auf Umgebungsmikroben als auch auf komplexe Kulturen hunderter von Hefe- und Bakterienspezies, die nicht nur untereinander symbiotisch verbunden waren, sondern auch mit den Menschen, mit denen zusammen sie sich über Generationen entwickelt hatten. Die Ergebnisse waren einigermaßen unvorhersagbar: Jede Ladung höhlengereiften Käses oder natürlich fermentierten Weins war einzigartig. Natürliche Fermentation ist darum unvereinbar mit den Anforderungen industrieller Produktion und Massenvermarktung, die gleichförmige Produkte und lange Haltbarkeit verlangen.

Die neueste Sterilisierungsmethode ist Bestrahlung, und man setzt sie ausführlich bei Gewürzen, Fleisch und anderen Nahrungsmitteln ein. Im Grunde wird die Nahrung radioaktivem Atommüll ausgesetzt, stark genug, um alles Leben darin abzutöten. Erstaunlicherweise bleibt die Nahrung für neuerlichen Befall relativ unzugänglich, nachdem die Bestrahlung angewendet worden ist. Wie können wir annehmen, dass sie menschliches Leben ernähren kann, wenn sie kein bakterielles Leben ernähren kann? Lediglich mit der geistigen Haltung von Abgetrenntheit.

Die gegenwärtige Obsession mit Nahrungshygiene – und die gesamte Ausrottungskampagne gegen Bakterien – wird lächerlich, wenn man weiß, dass das menschliche Verdauungssystem nicht so sehr von dem des Hundes oder Schweins verschieden ist. Je mehr Kontrolle wir über die Welt ausüben, desto empfindlicher werden wir für sie. Trotz der Tatsache, dass sie normalerweise vom Boden fressen und aus Toilettenschüsseln trinken, scheinen Hunde weder häufiger krank zu werden als wir, noch habe ich eine merkliche Verbesserung meiner Gesundheit bemerkt, seit Arbeiter im Nahrungsmittelsektor Handschuhe tragen. Im Gegenteil: Ein Mangel an regelmäßigen Herausforderungen für das Immunsystem macht es einerseits empfindlicher (Vielleicht verpasse ich etwas, denkt es), während es andererseits, seiner Übung beraubt, den Kampf mit einer echten Krise aufnehmen muss. Das Immunsystem wird alsbald sensibler, dafür weniger imstande, mit ernsten Herausforderungen umzugehen. Die Parallele zum verzärtelten, überbeschützten modernen Menschen ist offensichtlich.

* * *

39 Illich, S. 16

40 Siehe z.B.: „The Antibiotic Arsenal”, http://www.microbeworld.org/htm/cissues/resist/resist_2.htm

41 Buhner, Stephen Harrod, The Lost Language of Plants, Chelsea Green, 2002. S. 139

42 Eine Möglichkeit, wie das geschieht, ist durch die Einbringung von Affenviren in den Menschen über den Impfstoffnährboden. Siehe beispielsweise Journal of Infectious Disease, September 1999;180:884-887. Viele beschuldigen auch die hohen Quecksilberdosen, die zur Konservierung in vielen Impfmitteln enthalten sind.

43 Autism, Autoimmunity and Immunotherapy: a Commentary by Vijendra K. Singh, Ph.D

44 Teile der Dritten Welt, die noch immer solche Epidemien beherbergen, befinden sich in dem Sinne noch immer „in der Vergangenheit“, als ihre Entfremdung von der Natur noch nicht den Zustand wie im Westen erreicht hat.

45 Fowl play: The poultry industry’s central role in the bird flu crisis, www.grain.org/briefings/?id=194

46 Eine tiefergehende Abhandlung über die Ursprünge und die mangelhafte Wissenschaft der Pasteurisierung findet man in „The Untold Story of Milk“ von Ron Schmidt.

Der Krieg gegen das Leid

Der Krieg gegen Keime ist lediglich eine der Äußerungen eines auf Kontrolle basierenden Gesundheitssystems. Kontrolle wiederum entsteht aus unserer Selbstwahrnehmung als isolierte Wesen in einem fremdartigen und gleichgültigen Universum. Da wir keinem Zweck jenseits unser selbst teilhaftig sind, versuchen wir natürlicherweise, Sicherheit, Bequemlichkeit, Vergnügen und andere Interessen jenes Selbsts zu maximieren. Technologie ist eine der Formen, die jenes Bestreben annimmt.

Wenn Schmerz wie alle anderen Ereignisse unseres Lebens weder Zweck noch Bedeutung besitzt, warum vermeidet man ihn dann nicht? Die logische Parallele zu jener bei Erkältung und Grippe. Wenn wir selbständige und getrennte Wesen in einer grundsätzlich auf Wettbewerb beruhenden Welt sind, dann muss jedes gemeinsame Interesse ein Zufall sein, jeder weitere Zweck muss eine Projektion sein; und unser Wohlergehen muss daher kommen, dass wir möglichst viel Kontrolle über das bestenfalls gleichgültige, doch häufig feindselige Universum erlangen. Erinnere dich an die logische Schlussfolgerung des Technologischen Programms: die Beseitigung allen Leids. Die Erreichbarkeit dieses Ziels ist wesentlich für die Annahme, dass die Welt im Grunde kontrollierbar sei, und Medizin ist eine Schlüsseltechnologie zur Anwendung dieser Kontrolle.

Trotz kolossaler Enttäuschungen behauptet der Mythos von der unmittelbar bevorstehenden Vervollkommnung moderner Medizin, dass seine technologischen Wunder kurz vor dramatischen Verbesserungen des menschlichen Körpers stehen: Gentherapie zur Umkehr des Alterns, Nanotechnologie zur Krebsheilung. „In einer solchen Gesellschaft“, schrieb Ivan Illich, „gelangt man zu dem Glauben, dass Technik im Gesundheitswesen, wie bei allen anderen Bestrebungen, zur Veränderung des menschlichen Zustands entsprechend beliebiger Entwürfe benutzt werden kann.“47 Die Einstellung des Ingenieurs zur Machbarkeit von Naturverbesserungen motiviert solche medizinischen Moden wie etwa die wahllosen Mandelentfernungen in den 1930ern und 1940ern, die routinemäßige Entfernung der Weisheitszähne während der letzten beiden Jahrzehnte, das technische Vereinnahmung des Geburtsprozesses und, während ich dies schreibe, Äußerungen gewisser Autoritäten, dass wenigstens die Hälfte der Bevölkerung von Cholesterin reduzierenden Medikamenten einen Nutzen hätte. Genau wie Technologie allgemein aussagt, die Natur könnte etwas Verbesserung vertragen, nimmt medizinische Technologie dasselbe vom menschlichen Körper an. Daher entfernen wir Organe, die wir für unnötig halten, ganz besonders den Uterus bei Frauen nach den Wechseljahren und verändern die Körperchemie (zum Besseren!) mit Hormon-Ersatz-Therapie. Und wir denken, dass noch größere Gesundheit aus der Verfeinerung der Kontrolle auf zellulärer und molekularer Ebene mit Hilfe von Nanotechnologie und Gentechnik erwachsen wird.

Das Kontrolldogma macht uns blind für die Tatsache stetigen, allgemeinen Verfalls der Gesundheit trotz, oder gerade wegen, dieser Eingriffe. Wenigen Ärzten wird bewusst, dass die Rate schwerer Geburtskomplikationen in Holland, wo Heimgeburten überwiegen, viel niedriger ist, als in Amerikas hochtechnologischen Geburtsstationen. Gleichermaßen können sie nicht die entsetzlichen Nebenwirkungen und den marginalen Nutzen der cholesterinsenkenden Statine sehen. Der Trend zur routinemäßigen Medikation setzt sich ungebrochen fort: Wer weiß, welche Medikamente sie der öffentlichen Wasserversorgung beimengen werden (zusätzlich zu den bereis vorhandenen wie z.B. Fluoride)?

Wir können bereits das Endziel dieser Entwicklung sehen: die Medikalisierung allen Lebens, die Umwandlung aller Menschen in Patienten. Vor bereits fast 30 Jahren hat Illich beobachtet, dass „soziale Etiketten in einigen Industriegesellschaften bereits so weit medikalisiert worden sind, dass jede Abweichung ein medizinisches Etikett haben muss.“48 Als Kinder waren wir entsetzt über die sowjetische Praxis, Dissidenten in Nervenkliniken einzusperren, unter der Annahme, dass jemand, der das sozialistische Utopia ablehne, verrückt sein müsse. Heute werden wir Zeugen eines ähnlichen Phänomens von wesentlich größerem Ausmaß. Den Abermillionen Menschen, die mit unserem modernen technologischen Paradies, dieser Welt unter Kontrolle, unglücklich sind, werden irgendwelche psychiatrischen Störungen diagnostiziert und bewusstseinsverändernde Medikamente verabreicht. Das selbe widerfährt Kindern, die der Brechung ihres Geistes widerstehen: bei Ihnen wird „oppositionelles Trotzverhalten“ oder „Aufmerksamkeitsdefizitstörung“ diagnostiziert. Ich sehe diese „Störungen“ als Zeichen von Gesundheit, nicht von Krankheit. Ein gesundes Kind mit starkem Willen wird sich der geistlosen Routine, sinnloser Arbeit und stundenlangem Eingesperrtsein im Klassenzimmer widersetzen; es wird sich bei jeder Gelegenheit Augenblicke des Spiels stehlen.49 Ich glaube, dass Depression auch bei Erwachsenen ein Zeichen von Gesundheit sein kann. Wenn wir von unseren kreativen Zielen in ein nicht sonderlich lebenswertes Leben abgedrängt werden, rebelliert die Seele, indem sie sich von jenem Leben zurückzieht. Dies ist lähmende Depression. „Ich würde eher überhaupt nicht am Leben teilnehmen“, sagt die Seele und verschafft ihrer Entschlossenheit Geltung, indem sie den Verstand, den Körper und den Geist außer Betrieb setzt. Wir sehen keinen Grund mehr zu leben. Eine Weile halten uns bloße Willenskraft und gewohnte Routinen am Laufen, aber schließlich wird der Ruf der Seele sich zurückzuziehen unabweisbar, und wir versinken in die Agonie klinischer Depression, des chronischen Müdigkeitssyndroms oder ähnliches mehr.

Ein weiteres pathologisiertes Zeichen von Gesundheit sind Ängste, das Gefühl, dass „hier etwas nicht stimmt und dringend Aufmerksamkeit braucht“. Was ist dieses etwas? Und wieder sind wir zu ängstlich, im Schatten nach dem Schlüssel dafür zu suchen, und so schieben wir es auf triviale Ängste. Das zugrundeliegende Gefühl ist jedoch eine gültige Antwort auf die Tatsachen der Welt. Etwas läuft hier in der Tat schrecklich schief und braucht wirklich dringend Aufmerksamkeit. Auf physischer Seite haben Ängste ein Gegenstück in neuerdings auftretenden Krankheiten wie multiplen Allergien und Fibromyalgie. (Physische Gegenstücke zu ADS sind Sehstörungen oder Dyslexie: Du kannst mich zwingen, an einem Tisch zu sitzen, aber du kannst mich nicht zwingen, gradeaus zu schauen!)

Die Medikalisierung dieser psychiatrischen Zustände basiert auf der Annahme, dass das Leben und die Welt, wie wir sie kennen, gut sind. Wie bei den Dissidenten im sozialistischen Utopia: Wenn dich dieses gute Leben depressiv macht, bedrückt oder deine Konzentration stört, nun, dann bist du krank, mein Freund. Die Welt ist nicht das Problem und auch nicht das Leben, das du gewählt hast; es ist deine Hirnchemie. Und die kann man anpassen.

Als Folge der physischen und auch psychischen Schmerzunterdrückung wird die schmerzvolle Welt erträglicher. „Keine Gesellschaft, in der die Intensität der zugefügten Beschwerden und Schmerzen diese ’unerträglich’ macht, kann lange überdauern.“50 Ohne die pharmazeutischen Methoden zur Kontrolle des psychischen Schmerzes, um sein Leben in der modernen Welt zu leben, würde die Gesellschaft, wie wir sie kennen, schnell zerfallen. Dasselbe gilt auf individueller Ebene: Genau wie die Medikation der Gesellschaft auf einem viel höheren Schmerzniveau zu bestehen erlaubt, als sie es ansonsten könnte, so erlaubt die Symptomunterdrückung beim Individuum dem Leben den normalen Fortgang. Leute, die Serotonin-Wiederaufnahmehemmer wie z.B. Prozac nehmen, haben mir erzählt, dass ihnen das Medikament die Bewältigung des Lebens ermöglicht. Und das tut es. Es erlaubt den gewohnten Fortgang des Lebens.

Der Grund, warum konventionelle Psychiatrie – ob pharmazeutische oder psychoanalytische – der überwiegenden Mehrheit ihrer Patienten nicht helfen kann, ist der, dass sie die Falschheit der Welt, in der wir leben, nicht anerkennen will und kann. Die Psychiater haben sich dieser Welt zusammen mit uns allen verschrieben. Die Psychiatrie handelt aufgrund der Annahme, dass wir zufrieden sein sollten. Dieselbe Annahme der Richtigkeit, oder wenigstens Unveränderlichkeit, der uns gegebenen Welt liegt dem Bestreben zugrunde, „den Stress zu bewältigen“. Dass das Leben aus seiner Natur heraus voller Stress ist, wird nicht in Frage gestellt. Die psychiatrische Behandlung ist bekannt für die Unfähigkeit, schweren mentalen Störungen zu begegnen, wie auch die Psychiater und andere voll enkulturierte Elitemitglieder der Gesellschaft naturgemäß unfähig sind, deren kulturellen Annahmen in Frage zu stellen, in die sie so tief verstrickt sind. Ihre Verstrickung macht sie deshalb blind dafür, dass die Reaktion eines Patienten auf eine Welt, in der einiges schief läuft, grundsätzlich richtig und elementar gesund sein könnte. In Wirklichkeit verschlimmert die konventionelle Behandlung (besonders pharmazeutische Behandlung) die Krankheit, indem sie diese bestärkt: „Ja, das von der Gesellschaft gebotene Leben ist schön; du bist der, der ein Problem hat.“ Ich bin Zeuge dramatischer Heilungserfolge gewesen, lediglich indem ich jemand bestätigte: „Du hast recht, so sollte das Leben nicht sein“ – eine Erkenntnis, die Wandel ermöglicht. Es ist nicht so, dass Psychiatrie Wandlungsbedarf insgesamt ignoriert; sie ist normalerweise nur unfähig, den Wandel weit genug zu treiben. Im Grunde sagt sie uns, dass wir uns an die Welt anpassen sollen und versucht uns wieder zu normalen, funktionierenden Mitgliedern der Gesellschaft zu machen.

Nein. Wir sind für mehr bestimmt. „Jeder kann die Leere spüren, die Fehlstelle unterhalb der Formen und Strukturen moderner Gesellschaft.“ Jede Psychiatrie, die uns an eine solche Gesellschaft anzupassen sucht, ist selbst geisteskrank.

Du wärst verrückt, dich mit dem Polieren des Silberbestecks zu beschäftigen während dein Haus abbrennt. Gleichermaßen ist es geisteskrank in der heutigen Welt ein normales Leben zu führen. Wenn nicht Millionen von Kindern unterernährt wären, wenn Folter nicht rund um den Globus zum Alltag gehörte, wenn nicht Gattungen und ganze Ökosysteme stürben, wenn Genozide für immer der Vergangenheit angehörten, wenn es all die von mir auf diesen Seiten verzeichneten Ungerechtigkeiten nicht gäbe... dann wäre vielleicht das uns präsentierte „normale“ Leben vernünftig. Dann würde es vielleicht Sinn ergeben, in Profi -Sport, Seifenopern, dem Wertpapiermarkt, Güteranhäufung und dem Privatleben von Prominenten aufzugehen. Innerhalb der Wirklichkeit der heutigen Welt jedoch ist das einzig sinnvolle Leben ein außergewöhnliches Leben.

Teenager in ihrem Idealismus und ihrem Trotz, die Depressiven in ihrer Zurückweisung des ihnen gebotenen Lebens, die Ängstlichen mit ihrem Gefühl, dass etwas nicht in Ordnung ist... alle sind sie bei gesundem Verstand. Jede Psychiatrie, die das nicht anerkennt, ist von Anfang an verloren. Sie sagt uns, das Problem ist nicht die Welt, wir sind es. Sie stimmt lediglich in den Refrain ein, der uns erzählt: „Alles ist gut, alles ist normal – wer bist du, dass du anders darüber denkst?“ Das ist die selbe Botschaft, mit der uns die Medien überfluten, indem sie durch ihre Themenauswahl suggerieren, wir könnten uns die Beschäftigung mit dem Trivialen und Oberflächlichen leisten: Sport, Prominente und so fort. Auch die ganze „Unterhaltungs“-Manie legt nahe, dass unsere Welt heil genug sei, um uns ständige Ablenkung von ihr erlauben zu dürfen. „Alles wird in Ordnung kommen. Mach dir keine Sorgen.“ Ich stell mir das auf der Titanic vor. „Hey Jungs, wir sind ziemlich weit nördlich. Meint ihr nicht, wir sollten langsamer fahren? Hey Jungs, ist das da vorn nicht ein Eisberg?“

„Entspann dich, Charles! Nimm einen Drink. Komm, hör dir die Band an. Alles ist in Ordnung – siehst du? Niemand sonst macht sich Sorgen.“

Wir leben heute nicht nur in einer betrügerischen, lebensfeindlichen Gesellschaft, in die niemand hineinpasst; die Inkompatibilität dieser Gesellschaft mit menschlicher Erfüllung steigert sich auch noch mit jedem weiteren Jahr. Gleichzeitig müssen wachsende Bevölkerungsgruppen medikamentös behandelt werden. Wir haben dies im Zusammenhang mit der vermehrten Allgegenwart der Serotonin-Wiederaufnahmehemmer und ähnlicher Drogen quer durch alle Altersgruppen geschehen sehen. Die Welt wird physisch immer schmerzhafter, weil eine zunehmend giftige Umwelt neue Krankheiten begünstigt, weil Handel und Industrie die Nahrungsversorgung korrumpieren und weil Geschwindigkeit und Druck des normalen Lebens wachsen.

Die Medikalisierung der Gesellschaft trägt noch auf eine andere Weise zum „Leben unter Kontrolle“ bei, indem sie den Ärzten Autorität verleiht. Ein Schullehrer und Freund von mir erzählte, dass die Richtlinien seiner Schule den Drittklässlern lediglich drei Mal am Tag den Toilettenbesuch erlauben, mit der einen Ausnahme – du hast es erraten – Kinder mit ärztlichem Attest. Wenn wir einem Arzt – jemand anderem als der leidenden bzw. nichtleidenden Person – die Autorität verleihen, Gesundheit und Krankheit zu beurteilen, versuchen wir Schmerz, d.h. den primären Hinweis auf Krankheit, zu verdinglichen. Während ausdrückliche Versuche der Quantifizierung von Schmerz gescheitert sind, erlaubt die vorgebliche Objektivität des ärztlichen Schreibens (und seiner derzeitigen Verkörperung im Bereich des Papierkriegs, den unser Gesundheitssystem erzeugt) die Vereinnahmung menschlicher Gesundheit durch das System der technologischen Gesellschaft, wo sie wie alles andere entsprechend der vereinheitlichten, anonymen, objektiven Industriemethoden behandelt werden muss. Das heißt, sie wird zum Aufgabengebiet ausgewiesener Spezialisten. Unglücklicherweise haben die Verdinglichung von Krankheit und die Professionalisierung der Medizin auch uns selbst von unseren Körpern isoliert. Sie haben uns hilflos gemacht bei der selbständigen Heilung, und sie haben Schmerz und Krankheit noch beängstigender gemacht.

Schmerzunterdrückung erinnert eigenartig an die landwirtschaftliche Denkweise. Genau wie der Bauer die schlechten Pflanzen (Unkräuter) herauszieht, damit er ein Feld voller guter (Ernte-)Pflanzen erhält, so unterscheiden wir zwischen guten und schlechten Gefühlen. Das Leben unter Kontrolle bedeutet die Ausmerzung von allem, was schmerzhafte Empfindungen oder Gefühle hervorrufen könnte, eine Zielsetzung gleichbedeutend, so glauben wir, mit der Ausmerzung des Leids selbst.

Die Verwechslung von Schmerz und Leid ist wesentlich. Leid beruht nicht per se auf Schmerz, sondern auf dem Widerstand gegen Schmerz und allgemeiner auf dem Widerstand gegen das Leben. Es ist nicht verwunderlich, dass die technologische Gesellschaft, die auf der Beseitigung des Schmerzes und der Kontrolle der Natur beruht, auf dem Planeten Erde nie gesehenen Schmerz erzeugt hat. Technologie, die sich den normalen Abläufen der Natur widersetzt, wird in unserer Psychologie als Widerstand gegen die normalen Abläufe des Lebens gespiegelt. Unser verinnerlichter Diktator – die Stimme der Kultur – beurteilt und filtert jedes unserer Gefühle und Emotionen, klammert sich an die guten und jätet die schlechten aus. Anhaftung und Abneigung: exakt das, was Buddha als den Ursprung des Leids ausmachte. Der verinnerlichte Diktator, welcher die Kontrolle über jeden Gedanken und jede Emotion aufrecht zu erhalten und auszuweiten sucht, ist nichts weniger als ein Orwellscher Großer Bruder, der ständig zuschaut. Die Gedankenpolizei ist dauernd auf Streife in dieser höchsten Tyrannei des begrenzten Ich über das Unendliche.

Illich schreibt: „[Gute Gesundheit] heißt, sich in Freud und in Leid lebendig fühlen zu können; es heißt, das Überleben zu schätzen, aber auch es zu riskieren“ [Betonung nachträglich hinzugefügt].51 Der erste Schritt in die Freiheit ist, dir selbst zu erlauben, alles zu fühlen, was da zu fühlen ist. Das, und nicht Gedankenkontrolle, ist der wahre Nutzen von Meditation. Das ist ebenfalls mit der Annahme von Gottes Geschenken gemeint. Wenn Gott gut ist, dann ist jeder Augenblick per Definition ein Geschenk, und es abzulehnen heißt, sich von Gott zu distanzieren – so erklären jüdische und christliche Mystiker das Leid.

Das technotopische Versprechen, dass „der Schmerz gestillt werden kann “, hat uns zum dem Glauben verleitet, dass Schmerz nicht gefühlt werden müsse, und dieser Glaube schafft einen Widerstand gegen Schmerz, der das Leid um so mehr verstärkt. Das Versprechen ist eine Lüge, denn Schmerz ist unvermeidlich. Mensch zu sein heißt, in den Schmerz hineingeboren zu werden. Geliebte Menschen verscheiden. Gutes endet. Unsere Körper werden alt, krank und verletzt und eines Tages sterben auch wir. Täuschen wir uns nicht vor, Technologie werde solche Vorfälle eines Tages ausmerzen, oder dass solche Vorfälle nicht schmerzhaft seien. Das Leid entsteht erst, wenn wir uns selbst nicht erlauben, Schmerz zu fühlen, wenn wir Widerstand leisten. Dieser Versuch ist durchaus logisch, wenn wir die große Lüge von der Welt unter Kontrolle glauben: dass nämlich Schmerz nicht gefühlt zu werden braucht. Wenn wir entsprechend dieser Täuschung handeln, sind wir unvermeidlich über unsere Schmerzen aufgebracht und werden daher leicht anfällig für den umfassenden Missbrauch von Opfermentalität und Anspruchsdenken.

Unsere irreführende Verschmelzung von Schmerz und Leid bedeutet, dass das medizinische Programm zur Verminderung und schließlichen Ausmerzung des Leids zum Scheitern verurteilt ist. Weil überdies Leid vom Widerstand gegen den Schmerz herrührt und nicht vom Schmerz selbst, sollte das medizinische Augenmerk auf keinen Fall auf der Beseitigung des Schmerzes liegen – doch genau dazu neigt die reduktionistische, symptomorientierte Medizin normalerweise. Während Schmerzstiller wie Morphin nützlich sind und ihren Platz in der Medizin haben, ist die Aufgabe eines wahren Heilers nicht, das Leben erträglicher zu machen, wozu im Wesentlichen die Unterdrückung von Symptomen neigt. Nein, die Rolle des Heilers ist, genau wie Illich schreibt, dem Patienten zu helfen, sich in Freud und Leid lebendiger zu fühlen. Wir gehen zum Arzt, weil wir Schmerzen haben, und wir erwarten, dass er uns etwas zu deren Beendigung gibt. Das ist ein Fehler. Schmerz ist unser Freund, den man sich natürlich nie aussucht, aber auch nicht bekämpfen sollte. Lass es schmerzen. Wenn wir fühlen, was es da zu fühlen gibt, beenden wir die Trennung zwischen uns selbst und unseren Gefühlen und erreichen dadurch größere Ganzheit, mehr Gesundheit. Die volle Erfahrung von Schmerz öffnet die Tür zur Gesundheit: ob wir nun auf dem Krankenbett liegen, den psychologischen Schmerz der Veränderungen im Leben begegnen oder der unterdrückten Qual des Lebens in einer fehlgeleiteten Welt.

Wenn wir die volle Erfahrung von Schmerzen zulassen, kann das sich öffnende Fenster zur Gesundheit in der Tat die Fähigkeiten eines Chirurgen, Homöopathen, Kräuterkundigen oder anderen Heilers gebrauchen. Ich gebiete dem Leser nicht, einen Bogen um jegliche Gesundheitsfürsorge zu machen! Bitte. Doch körperliche Genesung ist nicht der einzige Nutzen; zum Glück, denn das Heilungsergebnis wird nicht immer das sein, worauf wir hoffen. Heilung kann sowohl im Tod als auch in der Genesung liegen. Ein weiterer Vorteil, dem Schmerz keinen Widerstand zu leisten, ist das unerwartete Wunder, welches dies mit sich bringt: Der Schmerz schmerzt nicht mehr so sehr. Selbst wenn der Schmerz in all seiner Intensität noch vorhanden ist, leiden wir nicht mehr so sehr darunter. In dieser Hinsicht ist Schmerz ziemlich wie jedes andere Objekt der Kontrolle. Kontrolle erzeugt ihre eigene Notwendigkeit, was sich mit der Zeit immer mehr bei immer größeren Kosten verschärft.

Gesundheit bedeutet, in Freud und Leid am Leben zu sein. Ich habe dieses Buch immer als ein Werk des Heilens betrachtet, und ich hoffe, dass du dich durch das Lesen lebendiger fühlst. Um auf die weiter oben besprochenen Depressionen, Ängste usw. zurückzukommen, kann und will ich jenes Leid nicht bessern, indem ich dir versichere, dass es nicht so schlimm ist, dass alles in Ordnung ist. Nein, es ist Stück für Stück so übel wie du befürchtest, und sogar noch schlimmer.

Wenn wir zur Ungeheuerlichkeit unserer Krise und dem Ausmaß unseres Verlusts erwachen, ist die erste Reaktion oft eine niederschmetternde Verzweiflung. Ich bin da hindurchgegangen; ich weiß wie das ist. Doch jenseits von Verzweiflung ist Erfülltheit und der Drang, das Leben in Schönheit zu führen. Wir können eine andere Welt wählen – die „schönere Welt, von der unsere Herzen uns sagen, dass sie möglich ist“ und welcher ich dieses Buch gewidmet habe – aber um sie auszuwählen, muss uns vertraut sein, was wir wählen. Wir müssen uns der Welt, die wir bisher gewählt haben, voll bewusst sein. Den Schmerz der Welt zu kennen, erfüllt mich mit Kraft und bestätigt die Richtigkeit der Marschrichtung meines Lebens. Was würde mich andernfalls davon abhalten, meine Stunden mit dem Trivialen und Vergeblichen zu füllen, es so lange wie möglich bequem zu haben, bis ich sterbe? Wir brauchen unseren Blick nicht von Hässlichkeit und Schmerz abzuwenden, um ein glückliches Leben führen zu können. Unwissenheit ist nicht Seligkeit. Eher das Gegenteil: Je mehr wir uns selbst abschotten, desto schwächer werden wir, desto weniger sind wir fähig, es mit der Wirklichkeit aufzunehmen. Je gefühlloser wir werden und je mehr wir den Schmerz hinausschieben, desto mehr fürchten wir uns davor, bis wir uns willentlich der Gefangenschaft im (vorübergehend) sicheren, vorhersagbaren, kontrollierten Scheinleben unterwerfen, das unsere Gesellschaft bietet.

* * *

47 Illich, Medical Nemesis, S. 73 (dt.: Die Enteignung der Gesundheit, 1975)

48 ebd.

49 Commonsense Rebellion von Bruce Shapiro, einem abtrünnigen Psychologen, enthält eine ähnliche Analyse psychiatrischer Störungen wie ADS, Depression usw.

50 Illich, S. 135

51 ebd.

Leben im Laufstall

Unser Gesundheitssystem mit seinem Krieg gegen Keime illustriert eine allgemeine Eigenschaft der Kontrolle. Genau wie ein unbelastetes Immunsystem sich nicht entwickeln kann bzw. sogar überempfindlich wird, und genau so wie Schmerz proportional mit unseren Bemühungen, ihn zu betäuben und hinauszuschieben, ein furchterregenderes Ausmaß erreicht, so erzeugt auch die Eindämmung von Risiken, Herausforderungen und Unbequemlichkeiten Schwäche und Ängstlichkeit gegenüber der Welt.

Wenn wir der Möglichkeit beraubt werden, unsere Grenzen auszuloten, dann fürchten wir sie umso mehr, werden von ihnen eher eingeengt und sind weniger in der Lage, mit ihnen zurechtzkommen; und trotz unseren Kontrollbestrebungen präsentiert die Wirklichkeit uns eine neue Herausforderung. Diese Beraubung beginnt in früher Kindheit mit dem Laufstall, durch überfürsorgliche Eltern und allgemein durch das Regime des „Sicher ist sicher“, welches die moderne Gesellschaft infiziert hat. Erinnere dich an den hinteren Teil von Illichs Definition guter Gesundheit: „...das bedeutet, das Überleben wertzuschätzen, aber auch zu riskieren.“ Traditionelle Gesellschaften erlaubten Kindern produktive, sanktionierte Wege der Erforschung ihrer Grenzen – reale Grenzen, nicht die künstliche Freiheit der laufstallummantelten Sicherheit. Des weiteren waren die Folgen ihrer Fehler real. Die Eltern mögen sagen: „Klopf nicht an jenen Bienenstock, sonst werden die Bienen dich stechen“, würden aber nicht physisch oder verbal eingreifen, um das Kind davon abzuhalten, es dennoch zu tun. Im Ergebnis gewann die elterliche Stimme Autorität weit jenseits der furchtbasierten Macht durch Bestrafung, die Eltern heutzutage anwenden; gleichzeitig lernte das Kind, dass die Konsequenzen real sind.

John Taylor Gatto beobachtete, dass es eine der unausgesprochenen Schullektionen ist, dass Handlungen keine wirklichen Folgen haben. Kindern wird im Grunde nicht erlaubt zu versagen, jedenfalls nicht bei irgendetwas Realem. Lehrer und auch Eltern neigen dazu, schlechte Arbeit zu loben, um „das Selbstwertgefühl zu steigern“, ohne zu verstehen, dass das Kind selbst den Unterschied kennt – zumindest Anfangs. Schließlich jedoch verwechselt das Kind Lob von Seiten der Autorität mit echter Befriedigung am Schaffensprozess und bereitet sich so auf ein Leben vor, in dem es Dinge für den Abschluss tut, für den Kunden, für den Gehaltsscheck. Auf diese Weise werden wir dem fremd, was wir wirklich lieben; unsere Leidenschaft geht uns verloren, und damit verlieren wir unsere Leidenschaft fürs Leben. Auf der Kehrseite der Münze lehrt das Fehlen echter Strafen das Kind, dass sozial destruktives Verhalten keine Folgen hat. Doch selbst Strafe ist nur ein Ersatz für reale Folgen.

Als mein Sohn Matthew vier oder fünf Jahre alt war, wollte er genau wie sein großer Bruder ein Taschenmesser haben. Ich entschied mich, ihm eins zu geben und erklärte sorgfältig: „Dieses Messer ist scharf, Matthew, und wenn du nicht vorsichtig bist, wirst du dich damit schneiden.“ Was geschah? Er war natürlich unvorsichtig und schnitt sich. Nicht sehr ernst, aber es schmerzte und blutete. Was lernte er daraus? Einmal lernte er, dass Messer tatsächlich gefährlich sind – an sich, nicht weil man erwischt werden könnte, während man es unerlaubt benutzt. Zweitens lernte Matthew, dass Papa ein schlauer Kerl ist. Papa hatte recht mit dem Messer. Wenn Papa sagt, dass etwas passieren könnte, ist es eine gute Idee zuzuhören.

Egal wie tief und sorgfältig wir Kinder mit unserer Macht ängstigen, um ihre Überlebensangst zu aktivieren, ihre natürliche Neugier und ihr Trieb, Grenzen auszutesten, werden sie schließlich dazu bringen, „es trotzdem zu versuchen“, oft im Geheimen. Wenn sie, wie das häufig der Fall ist, herausfinden, dass die Konsequenzen nicht so schlimm sind, wie ihre Eltern behaupteten, dann verliert elterliche Autorität alle Glaubwürdigkeit. Sie finden heraus, dass niemand ein Auge verliert, wenn sie drinnen Papierflieger werfen, dass sie Marihuana rauchen können, ohne in einer Opiumhöhle zu landen, dass das Lesen von Harry Potter nicht zu satanischen Opferritualen führt. Nun ist die Bühne für Tragödien vorbereitet. Auf der einen Seite sind sie immer von den wirklichen Folgen ihrer Handlungen isoliert worden. Auf der anderen Seite sind die verabreichten Ersatzkonsequenzen (Bestrafungen) nicht mehr wirksam, denn der schlaue Teenager entzieht sich ihnen leicht durch Autoritätsbetrug, nicht durch Verzicht auf das Verhalten. Im Resultat verhält sich der Teenager, als ob er unsterblich oder unverletzlich wäre und belügt seine Eltern über alles was er tut.

Weil Menschen einen inneren Drang zur Erkundung von Grenzen und Infragestellung von Schranken haben, zwingt die heutige Sicherheitsmanie den Teenager zu unerlaubten, hoch gefährlichem „Risikoverhalten“. Ein ganzes Leben aufgestauten Verlangens drängt beim ersten Geruch von Freiheit nach außen, z.B. wenn er das College verlässt. Tragischerweise versagen diese Verhaltensweisen nichtsdestotrotz bei der Entdeckung und Ausweitung wichtiger Grenzen. Es ist eine unausweichliche Tatsache, dass es keinen anderen Weg des Wachsens gibt, obwohl die Erforschung der eigenen Grenzen inhärent unsicher ist. Wenn mein fünfjähriger Sohn sagt: „Papa, schau mal wie weit ich den Baum hinaufklettern kann“, dann bezähme ich mich selbst, ihn aufzuhalten. Und tatsächlich erweist sich Matthew als ziemlich umsichtig. Es ist nicht meine Autorität („Nicht weiter als bis zu diesem Ast!“), sondern eher seine eigene Vorsicht, die seinen Aufstieg begrenzt. Stell dir die Folgen vor, wenn Autorität immer wieder die kindliche Entdeckungsreise aufhält, bevor die Grenzen der Vorsicht erreicht sind. Das Kind wird zur Definition seiner Sicherheit und Gefährdung von äußerer Autorität abhängig werden, während seine eigene Urteilskraft schwindet. Ohne je eine Chance gehabt zu haben, seine eigene Urteilsfähigkeit zu entwickeln, nimmt so eine Person häufig törichte Risiken auf sich. Doch paradoxerweise ist so eine Person, weil sie zur Gefahrenbestimmung chronisch auf Autoritäten angewiesen ist, auch leicht mit Furcht zu lenken. (Ich überlasse die politischen Konsequenzen der Vorstellungskraft des Lesers. Viel ist davon allerdings nicht nötig. Lies nur die Zeitung.)

Natürlich weiß ich, dass das Besteigen von Bäumen gefährlich ist und dass Tesafilm Holz nicht zusammenhält und dass es heute viel zu heiß für Langärmliges ist. Wissenschaftliche Experten können uns die neueste Optimalernährung zeigen oder wie man sich bewegt, lernt, gesund und behütet bleibt. Aber es ist eine Sache, meine Wahrheit zu verkünden („Matthew, es wird dir in diesem Sweater heiß werden“), und eine andere, sich dazu zu versteigen, jemanden zu zwingen sie einzuhalten. Wie Gatto sagt: „Die Pläne, die wahre Gläubige für unser Leben festlegen, mögen gemessen an einem offiziellen Standard ’besser’ als unsere eigenen sein, aber jemandem eine persönliche Anstrengung zu verwehren, heißt, die Menschen ihres Lebens zu berauben; was bleibt uns, wenn uns unsere Anstrengungen genommen wurden, außer ein unsägliches Chautauqua, eine Lügenwelt, die von dem unehrlichen Versprechen angetrieben wird, dass, wenn nur alle Regeln eingehalten werden, ein gutes Leben folgen würde?“52

Ich möchte dem hinzufügen, dass ich meinen Zweijährigen nicht auf eine belebte Straße hinauslasse. Ich schütze meine Kinder vor Gefahren, die jenseits ihres Verständnishorizonts sind.

Das Sicherheits-Regime ist eine Facette der „Welt unter Kontrolle“, die sich direkt auf die zugrundeliegenden Annahmen über das Leben, das Selbst, die Welt und Sinnhaftigkeit zurückführen lässt. Es ist ein Auswuchs der Überlebensangst und wohnt unserem Verständnis davon inne, wer wir sind (selbständige Subjekte) und weshalb wir hier sind (grundlos, nur das zufällige Nebenprodukt des Kampfes um Überleben und Vermehrung). Wie wir gut wissen ist das Sichere selten lustig. Was sicher ist, ist fast per Definition vorhersagbar – frei von zufälligen Variablen, die „Risiken“ mit sich bringen. Aus dem selben Grund ist Sicherheit der Kreativität, bei der es um Neues geht, abträglich, und damit der Feind des Spiels. Daher der Rückgang des unstrukturierten, unüberwachten Spiels gegenüber dem Zurückhaltenden, Kontrollierten und Programmierten, das in immer jüngere Altersgruppen vordringt.

Die Herrschaft des Sicheren wie auch des Rests der Welt unter Kontrolle verlangt dauernde Aufrechterhaltung, um den angeborenen menschlichen Trieb zur Überwindung alter Grenzen – d.h. zu wachsen – zu unterdrücken. Die Kontrolle beginnt mit äußerem, offenen Zwang, um dann allmählich subtiler und tiefer verinnerlicht zu werden. Üblicherweise erfolgt der letzte Aufschrei des Überwindungstriebs während der Pubertät und nennt sich Unreife, Aufsässigkeit oder jugendlicher Idealismus. In ihren frühen Zwanzigern haben die meisten genug „Selbstbeherrschung“ erlernt, damit man ihnen außerhalb der Schranken offensichtlicher Zwangseinrichtungen, wie Schulen und Gefängnissen, traut. Wir sind dann im Geist tot, ein Zustand, den man „Erwachsensein“ nennt. Oder wenn schon nicht tot, dann wenigstens geschlagen, gebrochen, unterdrückt. Trotzdem ist die elementare Energie des Wachsens, obwohl sie frustriert wurde, immer noch vorhanden und immer noch eine potentielle Bedrohung für eine auf Minderung der menschlichen Kreativeneergie errichteten Gesellschaft. Die Gesellschaft leitet diese Energie deshalb in diverse verbotene oder abseitige Kanäle, die den status quo nicht gefährden. Das ist ein Leben im Laufstall, eine verkapselte Umwelt, in der wir nicht allzuviel Durcheinander anrichten können.

Drei Beispiele sind besonders erhellend. Das erste ist das selbstzerstörerische Verhalten des Sich-Zudröhnens, d.h. der Missbrauch von Drogen und Alkohol, zusammen mit hoch riskanten Aktivitäten wie das Fallschirmspringen und das Rasen und deren Nachahmung in Vergnügungsparks. Wenn einem alle anderen Wege der Überwindung von Grenzen verweigert werden, sei es tatsächlich oder eingebildet, dann ist das logische Ergebnis selbstzerstörerisches Verhalten. Falls nicht auf anderem Wege werde ich meine Grenzen im Sterben überwinden.

Mit der Gewalt gegen sich selbst ist ursächlich die Gewalt gegenüber der Welt verbunden. Es ist das Verlangen zu zerschlagen, die Welt zu zerschlagen, die sich scheinbar verschworen hat, uns zum Stillstand zu bringen. Dicht unterhalb unserer zivilisierten Hülle liegt ein enormer Zorn verborgen, ein Drang zu zerstören, zu zerschlagen, zu verbrennen, der sich beim ersten Zeichen des Versagens autoritärer Kontrolle manifestiert: im Grunde alles, was in die soziale Sparte des „Anderen“ fällt, z.B. Minderheiten, Ausländer, andere Spezies oder das Land selbst. Ich habe Gewalt weiter oben als „verleugnete Sehnsucht“ definiert; Joseph Chilton Pearce denkt in ähnlichen Bahnen, wenn er sie auf verhinderte Grenzüberschreitung zurückführt.53 Gewalt ist das, was geschieht, wenn wir keinen Weg zur Verwirklichung der schöneren Welt und des schöneren Lebens sehen, von denen unser Herz sagt, dass sie möglich sind.

Das dritte Beispiel kanalisierten Verlangens nach der Ausdehnung von Grenzen ist die Identifikation mit Sportmannschaften, Filmstars und Fernsehcharakteren, die uns aus zweiter Hand mit falschen Erfahrungen des Strebens nach großartigen Dingen und dem Verschieben unserer Grenzen versorgt. Selbstverständlich bietet echte Beteiligung am Sport (und im Theater) authentische Möglichkeiten, Grenzen des wer-wir-sind und was-wir-tun-können zu testen, und können damit Teil der Entfaltung menschlicher Fähigkeiten sein, doch meistens begnügen wir uns damit, anderen Leuten dabei zuzusehen. Ein weiterer Kanal ist die Pseudorebellion mit dreisten Frisuren, aufsässiger Kleidung, harter Musik, geschmacklosen Latschen und anderen Bekundungen gekaufter Individualität.54

Mögen uns diese Kanäle oder Ablenkungen auch vorübergehend beruhigen, der menschliche Geist bemerkt schließlich den Betrug und macht sich auf die Suche nach der wahren Transzendenz. Die ungelenkte Wut, die aus der Frustration des natürlichen Verlangens nach Grenzerkundung und Wachstum folgt, kann lediglich durch ausgeklügelte innere und äußere Kontrollsysteme eingedämmt werden. Und selbstverständlich verschlimmert Kontrolle die Frustration nur noch, was die Wut verschlimmert, was die Intensivierung von Kontrolle in einem unendlichen Teufelskreis nötig macht. Wie ich beschrieben habe, wird die Kontrolle während der Kindheit im Zuge der Bedrohung des Überlebens durch elterliche Zurückweisung etabliert. Früh verinnerlicht bedarf sie ständiger Verstärkung, denn der menschliche Geist ist kräftig. Weil wir deren Gegenstand nicht erkennen können (weil er uns durchdringt) kanalisieren wir unsere Wut auf erlaubte Ziele mit erlaubten Mitteln. Wenn wir durch Zufall auf das wahre Ziel stoßen und den status quo gefährden, folgt die Strafe umgehend und sicher. Die Lektion, die wir beim Auskeilen gegen die Formen, Institutionen und Funktionäre der Autorität lernen, lautet, dass Widerstand so zwecklos ist, als ob ein Schüler eine Rauchbombe in der Toilette zündet. Jede Herausforderung ihrer Autorität versetzt Schulverwaltungen in Panik – eine unabhängige Schülerzeitung, ein Dummejungenstreich, eine symbolische Spontanrebellion, bei der alle Schüler eines Tages Schwarz tragen. Einer meiner Studenten zeichnete ein typisches Bild: der Rektor, der vor den Schülern auf und ab marschiert, mit einer Untergrundschülerzeitung wedelt und außer sich vor Wut schreit: „Wer ist hierfür verantwortlich? Ich will Namen!“

Und so wird der oben beschriebene Teufelskreis durch die unerbittliche Straffung der Herrschaft der Kontrolle in unseren Schulen veranschaulicht: Viele von ihnen haben jetzt Videokameras, Polizeistreifen, Maschendrahtzäune, unangekündigte Schließfachkontrollen, Metalldetektoren, Drogenspürhunde, Spitzelnetzwerke, verdeckte Ermittler die sich als Schüler ausgeben und ein umfangreiches System von Durchlässen, so dass der befugte Verbleib jedes Schülers zu allen Zeiten nachgewiesen ist. Welch perfekte Vorbereitung für ein Leben im Gefängnis oder einer totalitären Gesellschaft! Das Ergebnis ist so ziemlich das, was wir von jedem technologischen Lösungsansatz erwarten dürfen: Mehr Kontrolle hat die Lage weit explosiver statt sicherer gemacht, rechtfertigt aber noch mehr Kontrolle. Es zeigt Parallelen zum Ergebnis des Technologischen Programms: Das Leben ist tatsächlich nicht sicherer, leichter oder bequemer geworden, und die ganze Konstruktion wankt an den Rand einer Katastrophe zu.

Totalitarismus ist das unausweichliche Ziel einer Gesellschaft, die auf dem Technologischen Programm zur Erreichung völliger Wirklichkeitskontrolle gegründet ist. Als praktisches Beispiel: Die Ingenieurs- und Managerdenkweise verwendet ihre Methoden – Fabrikmethoden – natürlicherweise zur Führung wie auch zur Herstellung, und begünstigt die völlige Inventarisierung, Standortverfolgung, Zählung und Klassifizierung der Bevölkerung. Ihre Techniken eignen sich auch zur Kontrolle: Denk an die Orwellschen Möglichkeiten der Biometrie und durchgängiger automatisierter Überwachung im Computerzeitalter. Auf eher theoretischer Ebene bedeutet die falsche Unterscheidung zwischen Selbst und Anderem, dass Kontrolle über die Welt – das Andere – in der Unterjochung auch unser selbst enden wird, wie Martin Prechtel es ausdrückt: „Wenn die gesamte Welt eingezäunt und bebaut ist, werden wir uns in einem Gefängnis befinden.“55 Oder wie Derrick Jensen sagt: „Wenn wir jemanden einsperren, müssen wir auch einen von uns selbst als Wache hineinstecken. Gleichfalls müssen, wenn wir einen Teil von uns selbst einsperren, andere Teile ins selbe Verlies ziehen.“56 Völlige Kontrolle über die Welt führt unvermeidlich auch zu völliger Kontrolle über uns selbst sowohl auf kollektiver, politischer Ebene als auch persönlicher, moralischer Ebene. Mit jeder Kontrollintensivierung sucht der individuelle und kollektive Geist des Menschen neue Auswege, neue Türen zur Freiheit, die, wenn sie zugeschlagen werden, das Verlangen weiter verstärken. Die Welt unter Kontrolle ist wie ein undichter Dampfdruckkochtopf: Wenn man alle Löcher stopft, baut sich Druck auf, der andere, zuvor unsichtbare Nähte brechen lässt. Das Programm völliger Kontrolle möchte sämtliche möglichen Lecks ein für alle Male versiegeln. Ich überlasse es dem Leser sich vorzustellen, was dann geschieht.

Die Kontrolle der Welt enthält an sich schon die Trennung von der Natur, wie auch der bloße Technologiebegriff eine Verdinglichung der zu manipulierenden Wirklichkeit erfordert. Kontrolle impliziert die Umgehung oder Änderung dessen, was natürlicherweise geschehen würde. Selbstverständlich übt jeder Teil der Natur die ganze Zeit zielgerichtet Einfluss auf seine Umgebung aus, wie ich in Kapitel II feststellte. Kontrolle ist keine exklusive Domäne des Menschen. Daher könnten wir Kontrolle und Trennung gewissermaßen als „natürlich“ ansehen. Wie so mancher Salonphilosoph bemerkt hat, sind Menschen Teil der Natur, so dass alle unsere Handlungen als natürlich betrachtet werden können. Der Schaden entsteht durch den irrtümlichen Glauben, dass wir von der Natur getrennt seien, und nicht durch tatsächliche Getrenntheit. Es ist diese falsche Auffassung von Getrenntheit, die erlaubt anzunehmen, dass wir von den Naturgesetzen ausgenommen seien. Allein das Wort „Natur“, wie es üblicherweise benutzt wird, ist ein Merkmal des Problems; als ob es da einen anderen, nicht-natürlichen Bereich gäbe, der eine Ausnahme darstellt. Wenn ich also von Trennung von der Natur spreche, meine ich in Wirklichkeit das Vergessen, die Loslösung, die Täuschung. Es meint alles, das uns glauben lässt, die Gesetze und Abläufe der Natur träfen nicht auf uns zu.

Die Aussage, dass alle Organismen Kontrolle über ihre Umgebung ausüben, schmuggelt ein heimtückisches Zerrbild von der Natur des Selbst und der Welt herein. Kontrolle schließt eine Verminderung der Unsicherheit ein, eine Verminderung schädlicher Möglichkeiten zugunsten von nützlichen. Sie schließt genauso die Ausübung von Macht über die Umwelt ein. Doch wenn Selbst und Umwelt nicht so streng abgesteckt sind und wenn ein Organismus nicht nur als selbständige Einheit gesehen wird, die mit uns im Wettbewerb um Ressourcen steht, sondern als wesentlicher Bestandteil zur Aufrechterhaltung der Gesamtheit, dann verliert das ganze Kontrollkonzept seine Stimmigkeit. Wir könnten genauso annehmen, die Umwelt lade die Wirkungen ein, die ein Organismus zu bieten hat, indem sie eine entsprechende Nische anbietet. Die Verhaltensweisen aller lebenden Kreaturen leisten einen Beitrag zum Funktionieren des planetaren Ökosystems. Nichts in der Natur ist überflüssig. Nichts (außer Wärmestrahlung) wird je „fort“geworfen – es gibt kein Fort. Der Fehler an der Trennung liegt darin, dass wir uns vom Gegenteil überzeugt haben, nicht dass es uns tatsächlich gelungen wäre, uns von der Natur abzukapseln.

Wenn menschliches Verhalten und Technologie von solch einem nichtdualistischen Selbst- und Umweltbild geprägt wären, dann wäre unser Ziel als bewusste, selbstbewusste Wesen nicht die in den olympischen Technotopia-Idealen enthaltene Verdrängung der Natur, sondern die Entdeckung und Erfüllung der uns angemessenen Rolle. Wir würden die Technik den Regeln und Mustern anzupassen suchen, welche die restliche Natur leiten. Es gäbe keinen Abfall oder Äußerlichkeiten. In den weiteren Kapiteln des Buches werde ich den Weg „zurück zur Natur“ vertreten; nicht im Sinne des Aufgebens von Technologie, sondern eher, um eine neue Verwendung für alle Aktivitäten der technischen Gesellschaft im Sinne der Naturgesetze und -prozesse zu finden. Alles andere wäre Torheit – sofern unsere dualistische Trennung von Selbst und Umwelt tatsächlich eine Täuschung ist. Das nächste Kapitel wird dann zu den wissenschaftlichen Themen zurückkehren, die in „Der Lauf der Welt“ (Kapitel III) angesprochen worden sind, um das Bröckeln des wissenschaftlichen Unterbaus vom selbständigen, getrennten Selbst in einem objektiven Universum zu beschreiben.

* * *

52 Gatto, S. 129. Chautauqua bezieht sich auf ein Ideal sozialen Ingenieurswesens, das in diesem Buch zur Sprache kommt.

53 Pearces „Biologie der Transzendenz: Neurobiologische Grundlagen für die harmonische Entfaltung des Menschen“ (Arbor, 2004) beleuchtet auf bemerkenswerte Weise die Notwendigkeit von, und die Mittel zur Überwindung [von Grenzen; orig.: transcendence. Übers.] und die Folgen ihrer Verhinderung.

54 Einen wortgewandten und leidenschaftlichen Überblick dieses Phänomens enthält „Commodify your Dissent: Salvos from The Baffler“ von Thomas Frank und Matt Weiland (Hrsg.), W. W. Norton & Company, 1997

55 Martin Prechtels Ansprache auf dem Green Nations Gathering, September 2003

56 Jensen, S.320

Kapitel 6
Das Bröckeln der Gewissheit

Das Ende der Objektivität

Das Zeitalter der Trennung hat sich in all seinen Dimensionen vor uns entfaltet. Die Verdinglichung und Reduzierung der Welt, die Umwandlung von Leben in Geld, das Verständnis- und Kontrollprogramm, die Entfremdung des selbständigen und getrennten Selbst – sie alle erreichen in unserer Zeit ihren historischen Zenit. All jene Facetten der Trennung bündeln sich im offiziellen Dogma unserer Zivilisation: der Wissenschaftsreligion. Vor einem Jahrhundert jedoch sind neue Gegenströmungen innerhalb der Wissenschaft selbst aufgestiegen, die nun zu einem sich anbahnenden Zeitenwechsel beitragen. Dieser folgenschwere Wandel ist sowohl Antrieb als auch Spiegel noch umfassenderer Änderungen, einer massiven Umformung aller Dimensionen der Trennung, aus denen der Aufstieg der Menschheit besteht.

Wie die meisten Religionen enthält die Wissenschaft eine Ideologie, ein Programm und eine Methode. Die Wissenschaftsideologie schließt unsere grundlegende Geschichte der Welt ein und wie sie funktioniert, unsere Unterteilung des Möglichen in Reales und Imaginäres und unsere Definition dessen, welche Art Wissen Gültigkeit besitzt. Dieses Programm habe ich das Wissenschaftliche Programm genannt. Es ist der Ehrgeiz, zu Descartes’ „Herren und Eigentümern“ des physikalischen Universums zu werden, d.h. alle Erscheinungen in den Bereich des Messbaren, Vorhersagbaren und Kontrollierbaren zu bringen, damit alles Wissen auf einer festen Grundlage experimentell verifizierbarer, objektiver Wahrheit ruhe.

Das dritte Element der Wissenschaftsreligion, die Wissenschaftliche Methode, bezieht ihre Gültigkeit aus der Ideologie der Wissenschaft und seine Motivation vom Programm der Wissenschaft. Ich habe bereits erläutert, inwiefern die Wissenschaftliche Methode auf der Wiederholbarkeit von Experimenten, der Überprüfbarkeit von Hypothesen und schließlich auf der Unterstellung von Determinismus1 und Objektivität beruht. Wissenschaftliche Untersuchungen allgemein – wie auch eine wissenschaftliche, rationale Herangehensweise ans Leben – setzen voraus, dass es da draußen eine Wirklichkeit gibt, die wir befragen, prüfen, verstehen und zu gegebener Zeit vorhersagen und kontrollieren können. Hierin besteht das Streben nach Gewissheit, und Verständnis erwächst auf der Grundlage von Fakten. Wenn man sich an die Fakten und auf ihnen beruhende Schlussfolgerungen hält, bleibt man objektiv und erhält Wissen höherer Verlässlichkeit.

Die Voraussetzung des Determinismus prägt das normale Kausalitätsverständnis und bestätigt das Technologische Kontrollprogramm. Das bedeutet, dass nichts geschieht, was nicht verursacht worden ist. Ereignisse geschehen nicht spontan, geheimnisvoll, durch Zauberei und ohne Ursache. Ereignisse folgen vorhersagbar aus Ursachen. Wenn wir die Ursachen der Erscheinungen herausfinden können und sie dann beherrschen, werden wir zu Meistern über die Realität. Mit genügend Verständnis gibt es nichts, das nicht eines Tages in den menschlichen Herrschaftsbereich gebracht werden könnte.

Ich möchte betonen, wie tief der Determinismus mit unserem Glaubenssystem verwoben ist. Tu dasselbe auf die selbe Weise und du musst das selbe Ergebnis erhalten. Du siehst jemanden einen Feuerstein schlagen und einen Funken erhalten. Du versuchst es und es funktioniert nicht. Folgerst du dann lediglich: „Manchmal funktioniert’s, manchmal nicht“? Nein, du nimmst an dass du etwas anders gemacht hast. Du untersuchst deinen Stein – ist es dieselbe Sorte? Du untersuchst deine Schlagbewegung. Du versuchst dein Bestes, die Umstände nachzustellen, unter denen es das erste Mal geklappt hat. Determinismus ist absolut grundlegend für einen rationalen Umgang mit der Welt. Ich betone das, damit die Bedeutung des Versagens des Determinismus klar wird. Wir sind noch immer weit, weit entfernt, den daraus resultierenden psychologischen Schock verkraftet zu haben.

Die Objektivität ist gleichermaßen wichtig für unser Verständnis von der Welt und für unser Verhältnis zu ihr. Sie besagt, dass es eine objektive Wirklichkeit da draußen gibt, die beobachtet, vermessen, quantifiziert und kontrolliert werden kann. Sie sieht für dich und für mich gleich aus – jeder scheinbare Unterschied rührt lediglich von verschiedenen Blickwinkeln oder Deutungen eines unabhängig existierenden Universums her. Ihre Gesetze sind unveränderlich: Gott betreibt die Welt weder entsprechend wechselhafter Launen noch wirken ihre Gesetze für dich und mich verschieden. Aussagen wie „Das Einhorn war da – wirklich da – für mich, aber nicht für dich“ verstehen wir als den absoluten Inbegriff der Unvernunft. Na komm schon, war es da oder nicht? Das selbe gilt für „Der Computer tut’s bei dir, aber nicht bei mir, sogar wenn ich nichts anders mache“. Vernunft wie wir sie kennen beharrt darauf, dass irgendetwas anders gewesen sein muss, entweder bei uns oder in der Umwelt, was den Computer sich diesmal hat anders verhalten lassen.

Das Streben nach Objektivität beeinflusst beinah jeden Bereich menschlicher Unternehmungen, alles was wissenschaftlich zu sein versucht. Es ist tatsächlich sehr schwer, Ausdrücke wie „wissenschaftlich“ oder „rational“ zu definieren, ohne sich auf eine Spielart der Objektivität zu berufen. In der Wissenschaft wird vom Experimentator erwartet, dass er eine objektive Distanz zu seinen Experimenten einhält, weil man annimmt, dass es keine notwendige, unauslöschliche Verbindung zwischen ihm und dem zu studierenden System gibt. In der Medizin wird Objektivität durch die kontrollierte Doppelblindstudie verkörpert, welche die objektiven Wirkungen einer Therapie zu isolieren versucht, so dass wir wissen, wie gut sie „wirklich funktioniert“, unabhängig von Einstellungen und Schwächen bei Patient oder Arzt. In der Landwirtschaft mögen wir zwei identische Felder mit Kulturen anpflanzen, die sich nur in einer wichtigen Variable unterscheiden, um dann die Differenzen bei der Ernte zu messen. Im Rechtswesen wird vom Richter die Aufrechterhaltung der Unparteilichkeit erwartet und dass er lediglich „Fakten“ berücksichtigt. Im Journalismus enthält der Glaube an die Objektivität, dass ein Berichterstatter nur das ist: jemand der „Bericht erstattet“ über die Tatsachen da draußen. Er sollte nicht tatkräftig an jenen Ereignissen teilnehmen, denn dann wäre er nicht länger objektiv.

Gemeinsam versprechen uns Determinismus und Objektivität Technologien, die grundsätzlich und allgemein angewendet werden können. Ihr standardgemäßer Gebrauch hat ein vorhersagbares Ergebnis. Die ausführende Person ist austauschbar, genau wie ein wissenschaftliches Experiment von jedem kompetenten Experimentator wiederholbar sein sollte. Die Maschinenzivilisation ist von dieser Austauschbarkeit abhängig. Macht über das physikalische Universum entsteht durch Methode und Struktur. Folge den vorgeschriebenen Abläufen, und du wirst zuverlässig das vorhergesagte Ergebnis erhalten. Egal wer sie verordnet, die richtige Dosis Antibiotika, die man entsprechend objektiv bestimmter Anweisungen einnimmt, wird die Halsentzündung heilen. Es kommt nicht auf die Absichten des Kanoniers an: Die Kanonenkugel wird unbeirrt der selben Bahn folgen, solange Ausgangswinkel und Antriebskraft kontrolliert werden. Die Meisterung der physikalischen Welt durch die technologische Zivilisation ist kein bisschen weniger als ein Feuersteine bearbeitender Höhlenmensch vom Besitz verlässlicher, verallgemeinerbarer Kontrollmethoden abhängig. So scheint es zumindest.

Das ist die Gründungsphilosophie, welche die wissenschaftlichen Revolutionäre begeisterte und noch immer das Programm des Verstehens und der Kontrolle antreibt. Nach Galileo und Newton erweiterte das Wissenschaftliche Programm für mehrere Jahrhunderte die Grundlagen der Kontrolle, indem es ein immer feineres Verständnis der „Gründe“ und des einen „Grundes“ der Welt gewann und immer detailliertere Beobachtungen der Wirklichkeit da draußen machte, bis es auf der Grundebene des subatomaren Bereichs angekommen war. Hier sollten die Bausteine des Determinismus und der Objektivität zu finden sein, welche die wissenschaftliche Vernunft verkörpern. Und dann erfolgte der Schicksalsschlag.

Der Schlamassel für Wissenschaft und Vernunft ist einfach, dass Determinismus und Objektivität auf subatomarer Ebene, dem eigentlichen Grundgestein des gesamten Wissenschaftsgebäudes, nicht gelten. Auf der elementarsten Ebene der Realität sind unsere wissenschaftlichen Intuitionen (wie in den obigen Aussagen über Einhörner und Computer zum Ausdruck gebracht) einfach falsch.

Im Ergebnis haben die letzten acht Jahrzehnte eine rasche Wucherung der Interpretationen der Quantenmechanik gesehen, welche die Unbestimmtheit und die Beobachter-Abhängigkeit des Quantenbereichs mit Determinismus und Objektivität – von denen wir „wissen“, dass sie die Welt der alltäglichen Erfahrung auszeichnen – zu versöhnen versuchen. Keiner dieser Ansätze war erfolgreich – ein deutlicher Unterschied zur Newtonschen Mechanik, die wenig ernsthafte Dispute darüber auslöste, was das alles zu bedeuten habe, da sie zum Zeitgeist passte. Der gegenwärte Mangel an Übereinstimmung bezüglich der Interpretation der Quantenmechanik – die immerhin an die Grundlagen der Physik geht – gibt Zeugnis für deren Unvereinbarkeit mit unserer elementaren Seinslehre.

Es würde den Rahmen dieses Buches sprengen, eine vollständige Übersicht darüber zu geben, wie Quantenmechanik im Einzelnen Determinismus und Objektivität verletzt. Ich verweise den Leser auf umfangreiche nicht-technische Literatur zu diesem Thema, speziell die Arbeiten von Paul Davies, Nick Herbert, David Wick, Roger Penrose, Fritjof Capra, David Deutsch und Johnjoe McFadden. Besonders empfehle ich die letzten zwei: Deutschs The Fabric of Reality wegen seiner deutlichen Darstellung der viele-Welten-Interpretation, die derzeit in Mode ist, und McFaddens Quantum Evolution wegen seiner eleganten anschaulichen Einführung in das grundlegende Paradox der Messung.

Dass der Determinismus in der Quantenmechanik verletzt wird, ist nicht so sehr eine Herausforderung für konventionelle Vorstellungen vom Selbst und der Welt wie die Verletzung der Objektivität; beginnen wir beim ersten. Determinismus besagt, dass die Ausgangsbedingungen die Endbedingungen vollständig vorherbestimmen; mit anderen Worten: Wenn du genau das selbe Experiment zweimal durchführst, bekommst du das selbe Ergebnis. Dies ist eine wesentliche Annahme für die Forderung nach Wiederholbarkeit, damit man wissenschaftliche Fakten bestimmen kann. In der Quantenmechanik jedoch ist diese Annahme falsch. Schicke einen Strom von Elektronen, Photonen oder im Grunde irgendwelchen Partikeln durch einen Spalt auf einen Leuchtschirm und die letzte gefundene Position jedes Einzelnen wird anders sein. Die allgemeine Verteilung der Teilchen wird vollständig von mathematischen Gleichungen beschrieben, aber das Schicksal jedes individuellen Teilchens unterliegt dem Zufall. Eines kann nach links wandern, das nächste rechts, das nächste geradeaus, und es gibt keine Erklärung für dieses Verhalten.2 Das ist akausal, verletzt also eine zentrale Annahme des Wissenschaftlichen Programms, dass nämlich mit genügend sorgfältiger Untersuchung der Natur die Ursache für alles gefunden werden kann. Hier, exakt am Fundament der reduktionistischen Pyramide, verhält sich Materie akausal, unvernünftig, ein Zustand so beunruhigend für die wissenschaftliche Orthodoxie, dass sich Einstein zu seinem berühmten Protest hinreißen ließ: „Gott würfelt nicht.“3

Wenn du nicht so beunruhigt bist wie Einstein, dann hast du wahrscheinlich nicht so viel darüber gegrübelt wie er. Also denk nach. Es gibt keinen Grund für das Verhalten des Photons. Warum hat es einen bestimmten Pfad genommen? Die einzige Antwort lautet: Weil es das tat. Nichts hat es gezwungen links auszuscheren, oder rechts oder sich gradeaus zu halten.

Die Unbestimmtheit der Quanten liefert uns eine neue Quelle für Metaphern und Einsichten ins menschliche Leben. Der Newtonsche Determinismus trug zu dem Gefühl bei, auch wir seien Massen und unsere Lebensbahn völlig von den auf uns wirkenden Kräften vorherbestimmt. Doch möglicherweise sind wir eher wie ein Quantenteilchen, dessen Pfad von äußeren Kräften eingeschränkt oder beeinflusst wird und das sich doch verhält, als ob es seine eigenen Entscheidungen träfe. Die quantenmechanische Metapher ist eine über Wahlmöglichkeiten, Willensfreiheit, Selbstbestimmtheit. Verzeih, wenn die folgende Metapher ein bisschen blöd klingt, doch womöglich werden wir durch die Öffnung äußerer Umstände in Richtung eines hochwahrscheinlichen Ziels geworfen; wir haben dann die Macht, dieses auszuwählen oder ein stark davon abweichendes. Und niemand kann vorhersagen, wohin unser Pfad uns führt und keine äußere Macht kann uns unsere Wahl vorschreiben.

In der Quantenmetapher sind Wahlmöglichkeiten das menschliche Gegenstück zur zufälligen Quantenverteilung. Beide sind nicht- reduzierbare, unabdingbare Eigenschaften des betreffenden Gegenstands. Wir können für unsere Wahl Gründe, Rechtfertigungen und Ausreden angeben; wir können erklären, warum wir „tun mussten“, was wir zu tun gewählt haben, aber Tatsache ist, dass es immer eine Wahl gibt. Indem wir auf Rechtfertigungen zurückgreifen, geben wir unsere Macht her. Und ich frage mich, ob der Zusammenhang zwischen Quantenzufall und menschlicher Auswahl bloß eine Metapher ist. Ich vermute, dass wenn wir einem Aborigine die Photonenbeugung beschreiben würden, er sagen würde, dass das Teilchen ebenfalls seinen Pfad wählt. Zufall? Pff! Zufall ist bloß ein lahmer Versuch, die Welt der generischen Massen und uniformen Bausteine zu retten. Was, wenn sie alle verschieden sind? Was, wenn jedes Stückchen Materie einzigartig ist? Was, wenn die Gleichheit, die wir ihm zuschreiben, lediglich eine Projektion unseres eigenen Schicksals als standardisierte Konsumenten und Funktionselemente in der Mumfordschen Megamaschine ist?

Die selbe Unbestimmtheit, die den Weg des Partikels durch einen Spalt beschreibt, beschreibt auch den Zerfall des radioaktiven Atoms, die Polarität eines Photons oder Elektrons und viele andere Eigenschaften. Doch die Herausforderung für unser konventionelles Weltbild geht noch viel tiefer, denn nicht nur sind diese gemessenen Quantitäten zufällig; anscheinend haben sie überhaupt keinen festen Status, bevor sie gemessen werden. Beeinflussungs-Experimente wie das Doppelspalt- Experiment, das Stern-Gerlach-Experiment und zahllose andere weisen nach, dass sich Partikel in Abwesenheit von Messung oder Beobachtung verhalten, als ob sie alle möglichen Zustände gleichzeitig einnähmen. Überdies kann die bloße Anwesenheit von Beobachtern die Entwicklung des beobachteten Systems beeinflussen4, sogar trotz Fehlens jeder zwischen dem System und dem Beobachter wirkenden physikalischen Kraft.5 Anders ausgedrückt: Es gibt kein unabhängig existierendes Universum „da draußen“, das man von uns, die wir es beobachten, trennen könnte. Beobachter und Beobachtetes sind eng verbunden; die Unterscheidung ergibt zuletzt keinen Sinn. Das unabhängige und getrennte Selbst ist eine Illusion. Und Galileos „primäre Qualitäten“, die wir mit unseren Instrumenten messen, sind nicht im geringsten primär, sondern erst durch den Akt des Messens erschaffen. Um es auf andere Weise auszudrücken: Eigenschaften wie Entfernung, Zeit und Form sind Eigenschaften einer Beziehung zwischen dem Selbst und dem Universum, nicht eines unabhängig existierenden objektiven Universums. Das naive Existenzkonzept, das durch die in Kapitel III visualisierte geisterhafte, im Nichts schwebende Gabel symbolisiert wird, ist mit der modernen Physik nicht verträglich.

Wie das Versagen des Determinismus öffnet auch das Bröckeln der Objektivität Türen in ein tiefgreifend anderes System von Einsichten und Metaphern. Wenn wir uns als isolierte Subjekte in einem riesigen gleichgültigen Universum sehen, dann unterliegen wir leicht Gefühlen der Machtlosigkeit, Entfremdung und Verzweiflung. Nun nicht mehr. So wie Quantenzufall das metaphorische Gegenstück zu menschlichen Wahlmöglichkeiten darstellt, ist Quantenmessung analog zu unserer Erfahrungsdeutung. Wie eine Quantenmessung bekommen diese Interpretationen eine schöpferische Bedeutung. Indem wir mit der Welt interagieren und ihr Maß nehmen, komprimieren wir eine große Bandbreite an Möglichkeiten auf eine einzelne Tatsache. Wir interpretieren nicht bloß eine Wirklichkeit außerhalb unser selbst; durch den Akt der Interpretation sorgen wir tatsächlich dafür, dass diese Wirklichkeit entsteht.

Dies ist so, wie wir es erwarten dürften, wenn der Gründungsmythos unserer Zivilisation, das eigenständige und getrennte Selbst, tatsächlich ein Mythos ist. Wenn jene Trennung eine Illusion ist, dann wird natürlich die Innenwelt unserer Interpretationen, Gedanken, Glaubensvorstellungen und Einstellungen einen Effekt auf die Außenwelt haben, die tatsächlich nicht außen ist. Wir sind nun sehr dicht am magischen Denken primitiver Animisten, deren Glaube an die schöpferische Macht des Wortes und des Rituals eine neue Bedeutung erhält. Könnten uns die metaphorischen Implikationen der Quantenmechanik zu einer Wiedervereinigung jener lange getrennten inneren und äußeren Welten führen? Fangen wir an uns vorzustellen, was eine wiedervereinigte Welt für die Menschheit bedeuten würde – nicht wie vor 50.000 Jahren, sondern im Rahmen unserer langfristig angesammelten Technologie und Kultur.

Selbst ohne solche Spekulationen waren die Folgen des Versagens von Determinismus und Objektivität viel zu groß, als dass unsere Kultur sie bisher verdaut hätte, so sehr stehen sie im Gegensatz zur herrschenden Orthodoxie. Das Quantenmessungs-“Paradox“ ist das unvermeidliche Produkt des Versuchs, die Beobachter-Abhängigkeit der Quantenwelt mit der vermeintlichen Objektivität der von unserem eigenständigen, getrennten Selbst bewohnten Welt der Alltagserfahrung zu verschweißen. Die Quantenmechanik widerlegt das eigenständige, getrennte Selbst. Weil die Quantenmechanik eine solch tiefgreifende Herausforderung für unser Selbstbild darstellt, haben Wissenschaftler und Philosophen seit 80 Jahren krampfhafte Interpretationen durchlaufen, um auf irgend eine Weise zwischen den beiden Bereichen nicht-objektiver, akausaler Quantenereignisse und der klassischen Wirklichkeit, die wir glauben zu erleben, zu vermitteln.

Auch hier war keiner der Versuche erfolgreich. Auf praktischer Ebene verleugnen die Meisten die Erweiterungen der Unbestimmtheit und Beobachter-Abhängigkeit für die makroskopische Welt, indem sie im Grunde behaupten, dass Quantenunbestimmtheit sich im Regelfall aufhebt, wenn sie sich der klassischen Mechanik auf Ebene der Alltagserfahrung nähert. Während es demzufolge eine endliche Wahrscheinlichkeit gäbe, dass eine Murmel, die durch ein Loch geworfen wird, auf einen nicht- klassischen Weg abwiche, wäre diese Chance so nahe bei Null, dass sie ignoriert werden könnte. Obwohl dies das praktische Problem löst, warum klassische Mechanik z.B. beim Entwurf von Maschinen und Brücken so gut funktioniert, behandelt es nicht die ontologische Frage: Was ist die grundlegende Natur der Wirklichkeit? Außerdem ist den Begründern der Quantenmechanik, speziell Schrödinger, klar geworden, dass das ontologische Problem nicht nur nicht verschwindet, sondern besonderen Nachdruck erhält, wenn Quantenereignisse zu klassischen Beobachtungen vergrößert werden (was die Quantenmessung im Grunde tut).

Einige unkonventionelle Denker wie Roger Penrose und Johnjoe McFadden behaupten, dass Quanteneffekte routinemäßig durch lebende Systeme auf die makroskopische Ebene übertragen werden und nicht lediglich in den konstruierten Zuständen eines Physiklabors. Einige, die sogar noch radikaler sind, nennen die Unbestimmtheit sogar eine Ausnahmeklausel von der Mechanik, die uns freien Willen erlaubt; andere nennen Quantenphänomene den Beweis, der verschiedene Ansätze zur Heilung und Spiritualität unterstützt. Solche Spekulationen reichen von dumm bis sehr ausgeklügelt, aber ich glaube, dass die Wissenschaft eines Tages eine Quanten-Erklärung für viele derzeit ungeklärte (und meistens auch nicht anerkannte) Phänomene aufstellen wird. Allerdings wird die ins Einzelne gehende Diskussion des Mess-Paradoxons und das vorherrschende Fehlverständnis der logischen Unstimmigkeiten auf ein künftiges Buch warten müssen. Wenn Sie meine Worte sorgfältig lesen, sehen sie, dass ich keine direkte Verbindung zwischen Quantenphänomenen und der Welt menschlicher Erfahrung behaupte. Zum Beispiel behaupte ich nicht, dass Quantenunbestimmtheit beweise, dass wir einen freien Willen hätten. Quantenmechanik hat uns eine neue Denkweise, eine neue Art Logik und eine neue Quelle für Metaphern beschert. Diese mögen bereits mächtig genug sein, unsere Zivilisation zu transformieren.

Die von mir beschriebenen Aspekte der Quantenmechanik, die der Intuition zuwiderlaufen, widersprechen lediglich jenen Intuitionen, die vom modernen Selbst- und Weltbild abhängen. Für Menschen vor dem in vollem Gange befindlichen Zeitalter der Trennung wären Beschreibungen von Quantenphänomenen wie „Es nahm zwei Orte gleichzeitig ein“ oder „Es war nicht da, bevor man es suchte“ oder „Es war für dich da, aber nicht für mich“ überhaupt nicht paradox erschienen. Für sie gab es keinen absoluten Unterschied zwischen Beobachter und Beobachtetem, Vorstellung und Wirklichkeit, Mensch und Natur, Selbst und Anderem. Soweit solch eine Unterscheidung getroffen wurde, ist deren provisorische Natur gewürdigt worden, etwa als Spiel, als kreativer Kunstgriff. Daher die in Kapitel II angesprochene ursprüngliche Identität zwischen Ritual und Realität sowie in der Ursprache zwischen dem Namen und dem benannten Ding.

Der irrationale Verstand der Primitiven ist oft ärgerlich für Besucher aus dem Westen. Ich muss zugeben, denselben Verdruss bei meinen frühen Begegnungen mit New-Age-Leuten erlitten zu haben, die mich mit Aussagen wie „Es ist wahr für dich, jedoch nicht für mich“ zu verhöhnen schienen. Ich sagte damals: „Ich glaube, wenn es ’Qi’ wirklich gäbe, dann würden wir es doch mit wissenschaftlichen Instrumenten nachgewiesen haben.“ Ich sagte damals: „Ich glaube nicht, dass außerkörperliche Erfahrungen möglich sind“, und er sagte: „Dann sind sie für dich nicht möglich.“ Es war zum Verrücktwerden. „Ich meine nicht ’für mich’, ich meine überhaupt nicht möglich.“ „Dann ist es für dich überhaupt nicht möglich.“ Aargh!

Mit „überhaupt“ meinte ich „objektiv“. Ein Freund, der Heiler und Musiker Chad Parks, versuchte mir eine Technik für seelische Unsichtbarkeit zu erklären, die ihm ein (für mich) dubioser New-Age-Guru beigebracht hatte. Die Leute schauen dich nicht an oder nehmen dich einfach nicht wahr. „Aber wenn sie hinsehen würden, würden die von deinem Körper reflektierten Lichtstrahlen sicher noch immer ihre Augen erreichen“, sagte ich, „daher bist du in Wirklichkeit nicht unsichtbar.“ „Für sie bin ich es. “

Eine ähnliche Situation taucht in Carlos Castenadas Buch auf, in dem der Erzähler, der Don Juans schamanischen Kräfte zu verstehen versucht, ihn herausfordert: „Doch was wäre, wenn dir jemand auf deinem Weg einen Hinterhalt stellte – sicher könntest du eine Kugel nicht aufhalten, oder?“ „Nein, ich könnte eine Kugel nicht aufhalten. Aber ich würde den Weg nicht nehmen.“ Castenada hätte weitermachen können mit „Aber was, wenn die Situation verlangt hätte, dass du jenen Pfad nimmst?“, und Don Juan hätte etwas in der Art erwidern können: „Dann wäre ich nicht in diese Situation geraten.“

Im vorherigen Beispiel hätte ich Chad ein Experiment vorschlagen können: „Ok, mach dich selbst unsichtbar – ich wette, ich kann dich noch immer sehen.“ Er würde gesagt haben: „Das funktioniert nicht, denn ich bin für dich schon da.“ Seine Unsichtbarkeit ist im Grunde unprüfbar, denn gerade die Grundlagen für objektive Prüfungen verkörpern einen Widerspruch der Konzepte. Es ist nur in einem objektiven Universum prüfbar, funktioniert aber nur in einem nicht-objektiven Universum. Das ganze Konzept sicheren Wissens, das auf objektiven Überlegungen aufbaut, ist nur so zutreffend wie die Fundamente der Objektivität. Stell jene in Frage, und wir stellen die Richtigkeit des gesamten Gebäudes experimentell hergeleiteten Wissens in Frage.

Der Grund, weshalb primitive und New-Age-Logik irrational erscheinen, ist der, dass sie irrational sind. Vernunft ist laut David Bohms Definition, die ich in Kapitel III zitiere, die Anwendung einer abstrahierten Beziehung auf etwas Neues. Eine nicht-objektive Welt trotzt solchen Abstraktionen. Wenn die Welt „da draußen“ irgendwie die innere Welt spiegelt, dann ist Vernunft nichts anderes als eines von mehreren Werkzeugen des Verstands zur Schaffung und Beschreibung unserer Erfahrungen. Vernunft ist noch immer ein gültiges und nützliches Werkzeug; doch wenn sie eine reflexive Gewohnheit wird statt eines bewussten Instruments, dann schränkt sie uns ein.

Professionelle Skeptiker lieben es, über die abgrundtiefe Dummheit ihrer Gegner zu schimpfen, die anscheinend jener Schlüsselfunktion höheren Bewusstseins beraubt sind: des Verstands. Wie ein Fisch, dem nicht bewusst wird, dass er nass ist, erkennen diese Kritiker nur selten ihre eigene Verstricktheit in Annahmen über das Selbst und die Welt, die sie gesetzmäßig auf bestimmte eingeschränkte Wege der Erkenntnis begrenzt – nämlich jene, die wir rational nennen. Diese sind in einem bestimmten Bereich machtvoll und erlaubten uns, das sich hoch auftürmende Gebäude der Zivilisation zu errichten; sie stehen hinter dem enormen Programm, die Welt zu entwerfen und die Natur neu zu schaffen. Da dieses Programm ins Wanken gerät, öffnen wir uns der Möglichkeit anderer Wege zur Erkenntnis und Bezugnahme.

Während die Quantenmechanik unsere Newton-Cartesischen Intuitionen langsam durch nicht-dualistische Intuitionen ersetzt, werden alle Früchte der Trennung ihre Daseinsberechtigung verlieren. Denn selbst wenn die herkömmliche Philosophie recht damit hat, dass Quantenunbestimmtheit und Beobachter-Abhängigkeit keine praktischen Folgen für das Bewusstsein, den Verstand und das Selbst haben, selbst wenn niemand je beweist, dass unsere Materie-Ebene erheblich von der klassischen Beschreibung abweicht, lauert am Grund immer noch eine unversöhnliche Ausnahme von der Behauptung, dass „das Universum genau so ist“. Quantenmechanik gewährt uns eine neue Logik, einen neuen Rahmen des Möglichen, und sei es auch nur über Metaphern. Das eigenständige und getrennte wird nicht mehr die einzig denkbare, die einzig überzeugende Art sein, die Welt zu verstehen.

Die Quantenmechanik verkündet einen folgenreichen Wandel unserer Intuition, der sich schnell beschleunigen wird, wenn das Versagen der alten Lebens- und Denkweisen zunehmend offensichtlich wird. Genau wie das Regime der Getrenntheit ihrer Apotheose in Newtons und Descartes’ Wissenschaft sowohl die Bühne bereitet hat als auch durch sie bestärkt worden ist, so wird auch die Quantenmechanik die wachsende Erkenntnis unserer Verbundenheit mit einander und der gesamten Natur beschleunigen, was uns wiederum erlauben wird, die tiefgreifenden ontologischen Folgen der Quantentheorie besser zu verstehen. Anders ausgedrückt ist die Quantentheorie sowohl Ursache als auch Wirkung, sowohl Vorbote als auch Symptom eines größeren Bewusstseinswandels.

Ausgestattet mit Intuitionen oder wenigstens den metaphorischen Möglichkeiten, welche die Quantenmechanik andeutet, wird der Glaube primitiver Menschen neue Lebendigkeit, Bedeutung und Wichtigkeit erhalten. Wir spüren bereits ihr Ziehen, wie die Popularität der „Amerikanischen Eingeborenen-Spiritualität“ beweist. (Dass diese Form von kulturellem Kapital zunehmend vereinnahmt und in Geld verwandelt wird, ändert nichts am Wesen ihres Appells.) Wir glauben bereits williger, dass unsere Gedanken, Worte und Handlungen über ihre klassischen physikalischen Beschreibungen, das bloße Bewegen von Massen und den Chemikalienfluss hinaus Macht entfalten. Wir fühlen uns schon wohler mit der Vorstellung einer fluiden Realität, die nicht getrennt und absolut ist, sondern durch unsere Beziehungen zu ihr definiert und von unserem Glauben geformt wird. Wir bemerken kaum, dass die Bühne für eine völlig andere Wissenschaft, eine völlig andere Technik bereitet wird, die nicht mehr auf der Getrenntheits-Prämisse beruht und diese Prämisse nicht weiter bestätigt. Und kein Bereich des menschlichen Lebens wird unverändert bleiben.

* * *

 1 lt. Wikipedia die Auffassung, dass zukünftige Ereignisse durch Vorbedingungen eindeutig festgelegt sind. Anm. d. Übers.

 2 Während David Bohm „versteckte Variablen“ annimmt, die den Determinismus wiederherstellen, tragen diese nichts zum Programm völligen Verstehens bzw. völliger Kontrolle bei, denn diese versteckten Variablen sind grundsätzlich jenseits menschlicher Erkenntnis.

 3 http://de.pedia.org/wiki/Gott_würfelt_nicht

 4 Ich empfehle dir, dich über „Nullmessung“ oder „Quanten-Zeno-Effekt“ zu informieren, um Beispiele für die absichtliche Nutzung von Beobachtung zur Beeinflussung der Wirklichkeit zu finden.

 5 Dies wurde ein für allemal [von John Stewart Bell] im Aspect-Experiment bewiesen, das einen Beobachter-Effekt demonstrierte, wenn die Beobachtung außerhalb des raum-zeitlichen Lichtkegels des betreffenden Teils eines Systems stattfand.

Wahrheit ohne Gewissheit

Wenn Teilchenphysik das Fundament des in Kapitel III beschriebenen reduktionistischen Programms ist, dann sind Mathematik und formale Logik der Grundfels, auf dem dieses Fundament ruht. Um das Technologische Programm totaler Kontrolle wahrhaft zu erfüllen, müssen wir uns zuerst des Wissens gewiss sein, so dass Ergebnisse unbeeinflusst von Erwartungen folgen, Schlüsse unbeeinflusst von Prämissen und Funktionalität unbeeinflusst von Design. Wenn eine Maschine nicht funktioniert oder ein Entwurf versagt, dann kann das so gesehen nur sein, wenn eine Variable unkontrolliert geblieben ist, das heißt, das Wissen über die Eingangsbedingungen war unvollständig. Wenn jeder Faktor einbezogen, jede Variable gemessen, jede Kraft in einer mathematischen Gleichung eingefangen wurde, dann ist die Vorhersagbarkeit eines physikalischen Systems nicht weniger zuverlässig als die Mathematik, die ihr zu Grunde liegt.

Doch wie verlässlich ist diese Mathematik? In einer Zukunft, wie Leibniz und Laplace sie sich vorstellten, in der jede linguistische Bedeutung vollständig präzis, alle Wissenschaft völlig mathematisiert ist, kann jeder Disput mit geradliniger Berechnung zweifelsfrei und ohne Streit gelöst werden, und alle Wahrheit der Natur wird offen zutage liegen. Mathematik ist immerhin der Inbegriff von Gewissheit, wo Schlüsse nicht aufgrund von Überzeugungsarbeit gezogen werden, sondern durch den formalen, deduktiven Beweis, der unbestreitbar ist, solange die Logik selbst nicht verletzt wurde. Aber woher wissen wir, dass die Mathematik einwandfrei ist? Woher wissen wir, dass in den arithmetischen Axiomen keine Widersprüche vergraben liegen? Und gleichermaßen wichtig, woher wissen wir, dass alle Wahrheit ausgehend von diesen Axiomen gefunden werden kann? Da die Physik auf axiomatischen Füßen steht und immer mehr Wissensfelder sich zwecks Legitimation auf die Mathematik berufen, bekam diese Frage gegen Ende des 19. Jahrhunderts zunehmend Gewicht.

Die axiomatische Methode, die mit Euklid begann, ist heute in die Auffassung von wissenschaftlicher Strenge eingebettet. Sie beginnt mit ausdrücklichen Definitionen der benutzten Ausdrücke und Annahmen, von denen man ausgeht. Immerhin, wie könnte Logik zuverlässig sein, wenn ihre eigenen Fachwörter mehrdeutig wären? Man geht von grundlegenden Definitionen und Prämissen aus und baut auf diesen auf. In der Mathematik ist die Notwendigkeit des axiomatischen Ansatzes durch mehrere Paradoxien in der Mengenlehre gezeigt worden, welche die letztliche Unvereinbarkeit naiver (nicht-axiomatischer) Definitionen einer Menge veranschaulichten. Zum Beispiel Russels Paradoxon: die Menge aller Mengen, die nicht Teil ihrer selbst sind. Ist jene Menge in sich selbst enthalten? Per Definition ist sie nicht enthalten, wenn sie es ist, und wenn sie es ist, ist sie es nicht. Daher die Notwendigkeit für Axiome, die definieren, was eine Menge ist und was nicht. Axiome wurden auch für die Arithmetik formuliert: Naiverweise glauben wir, dass wir wüssten, was Addition und Multiplikation ist, aber stimmt das? Die arithmetischen Axiome definieren sie formal.

Das Programm, die gesamte Mathematik (und implizit schließlich die gesamte Wissenschaft) auf feste axiomatische Beine zu stellen, wurde vom französischen Mathematiker David Hilbert formuliert, und sein Höhepunkt wäre der Beweis gewesen, dass solche Axiom-Systeme (speziell arithmetische) sowohl zuverlässig als auch vollständig seien. Zuverlässig hieße, dass keine Widersprüche aus ihnen hervorgehen; vollständig hieße, dass alle wahren Aussagen durch sie bewiesen werden können. Zu jener Zeit schien es intuitiv offensichtlich: Sicher ist alles Wahre auch beweisbar. Woher wüsste man sonst, dass es wahr ist? Wie könnte man es von anderen Behauptungen unterscheiden? In gewissem Sinn hing das gesamte cartesianische Streben, die „Herren und Besitzer der Natur“ zu werden, vom Vollständigkeitsbeweis ab, denn er würde begründen, dass kein Geheimnis, keine Wahrheit jenseits des Bereichs menschlicher Logik wäre. Von einem formalen Axiomsystem ausgehend kann man den Regeln der Logik folgend mechanisch und ohne zu denken alle möglichen Beweise von diesen Axiomen ableiten. Ein Computer könnte das. Und obwohl Computer um 1900 nicht existierten, schien die mechanische Natur des axiomatischen Beweises die Erfüllung der Leibnizschen Vision zu versprechen. Um jeden Streit beizulegen und in der Tat schließlich bei der Wahrheit anzukommen, müssten wir nur sagen: „Lasst uns rechnen“.

Stell dir dann das Gefühl der Fassungslosigkeit vor, das Gödels berühmtem Unvollständigkeitstheorem von 1931 folgte, das jede Hoffnung zerstörte, Hilberts Programm je abzuschließen. Üblicherweise wurde es in der populären Literatur als Beweis präsentiert, dass „wahre arithmetische Aussagen existieren, die nicht von den Axiomen her bewiesen werden können“, doch Gödels Theorem ist eigentlich etwas ausgefeilter. Ich werde das Theorem hier etwas ausführlicher behandeln, weil seine Feinheiten sowohl direkte als auch metaphorische Folgen für das Wissenschaftliche Programm und das Technologische Programm haben.

Das Auseinanderlaufen von Wahrheit und Beweisbarkeit in Gödels Theorem kann nur im Zusammenhang mit der Unterscheidung zwischen formaler Theorie und der Interpretation dieser Theorie verstanden werden. Eine formale Theorie ist die Menge aller Theoreme, die von einem gegebenen Satz an Axiomen entsprechend den üblichen Regeln der Logik ableitbar ist. Ihre Interpretation ist das reale oder abstrakte System, das die Theorie beschreibt.

Um ein vertrautes Beispiel zu nehmen: Euklids geometrische Axiome erschaffen eine Theorie, von der eine Interpretation die idealen Linien, Punkte, Winkel usw. sind, die man auf eine ebene Fläche zeichnet. Eine Interpretation der arithmetischen Theorie ist die Menge natürlicher Zahlen, die wir zum Zählen, Addieren und Multiplizieren verwenden. Beweisbarkeit ist eine Eigenschaft von Sätzen, die in der formalen Sprache der Theorie geschrieben worden sind; Wahrheit ist eine Eigenschaft ihrer Gegenstücke in der realen Welt. Beispielsweise ist der Satz ∀x,y : x·y = 0 = ⇒ x = 0 ∨ y = 0 in der formalen Sprache aus sieben Grundaxiomen der formalen Arithmetik (namens Q) und ihrer Interpretation beweisbar. „Wenn das Produkt zweier Zahlen Null ist, dann muss wenigstens eine der beiden Null sein“ ist wahr in der Arithmetik des wirklichen Lebens. Diese Behauptung erscheint ziemlich offensichtlich, doch wie kann man sich sicher sein? Anders ausgedrückt: Wie können wir es beweisen? Nur indem wir ein Beispiel der wirklichen Welt in eine Theorie fassen, eine in Axiome gebettete Definitionsmenge (beispielsweise: „dies ist, was Multiplikation wirklich bedeutet“).

Es ergibt sich schließlich die Frage, woher wir wissen können, ob die Theorie wirklich vollständig zur Interpretation passt. Tatsächlich sind die sieben Q-Axiome so minimal, dass es unmöglich ist, grundlegende arithmetische Tatsachen wie ∀a,b : a + b = b + a zu beweisen. Es ist von Q aus unmöglich zu beweisen, dass man schließlich jede Zahl erhalten kann, wenn man von Null zu zählen anfängt. Solche Schwierigkeiten löst man jedoch einfach, indem man sie als neues Axiom hinzufügt. Das letzte Ziel von Hilberts Programm und natürlich des Wissenschaftlichen Programms der vollständigen Erkenntnis ist es, alle unbeweisbaren Aussagen, deren Interpretationen wahr sind, als Axiome hinzuzufügen. Man hätte dann eine vollständige Axiomatisierung der Wirklichkeit, die endgültige Umwandlung der Natur in Zahlen. Der getrennte menschliche Bereich würde schließlich die gesamte Wirklichkeit umfassen.

Gödel hat bewiesen, dass dies unmöglich ist, dass es unmöglich ist, genug Axiome hinzuzufügen, um jeden wahren Satz zu beweisen (das heißt jeden Satz, dessen Interpretation wahr ist). Unendlich viele Axiome wären erforderlich – doch das ist nicht mal das größte Problem. Das Problem besteht darin, dass es kein „wirksames Vorgehen“ gibt, um diese Unendlicheit herzustellen, kein endliches Mittel, das die Theorie vervollständigt. Man kann nicht sagen: „Jeder Satz, der in dieser und jener Interpretation wahr ist, ist ein Axiom“, denn man kann nicht herausfinden, welche Sätze es sind.

Mit anderen Worten: Notwendigerweise fehlt etwas in der mathematischen Beschreibung der Wirklichkeit. Es gibt kein endliches Mittel, das alle Wahrheiten in einem System aus Bezeichnern und Quantitäten (was ein „formales System“ im Grunde ist) umfasst. Sogar ohne die Quantenunbestimmtheit war das Wissenschaftliche Programm von Anfang an zum Versagen verurteilt. Verloren ist auch das gesamte Konzept reduktionistischer Rationalität als sicherer Führer zur Wahrheit – eben der oben erwähnte Ansatz, bei dem jedes Problem angegangen wird, indem zuvor strenge Definitionen festlegt werden. Indem wir Wissen auf das eingrenzen, was bewiesen werden kann, schließen wir große Bereiche der Wahrheit aus.

Und schlimmer. Der oben genannte Stand der Dinge wäre hinnehmbar, wenn die verbliebenen unerreichbaren Wahrheiten unwichtig wären, erfundene arithmetische Sätze wie jener, den Gödel für seinen Beweis konstruiert hat. Doch wie bald durch die Arbeit Turings, Posts und etwas später Gregory Chaitins ersichtlich wurde, geht es nicht nur um einige wenige dunkle Ecken der Mathematik, die für Beweise unzugänglich sind, sondern um die überwältigende Mehrheit mathematischer Fakten.

Die ganze Idee vom rationalen Verstehen ist die Reduzierung des Komplexen auf das Einfache, um die den Dingen zugrunde liegenden „Ursachen“ zu finden. Das bezeichnendste Beispiel hierfür ist die Reduzierung der komplexen Himmelsbahnen der Planeten auf Newtons universelles Bewegungsgesetz. Was Turing nun bewies, ist, dass es wichtige mathematische Fragen gibt, die nicht auf diese Weise beantwortet werden können, sondern nur im Sinne von „weil es eben so ist“. Sein bekanntes Halteproblem zeigte, dass es kein generelles Mittel gibt, um zu bestimmen, ob eine zufällige Turing-Maschine (ein idealer Computer) nach einer bestimmten Eingabe schließlich anhalten wird – kein Mittel heißt das, außer es tatsächlich auszuprobieren.6 Es gibt spezifische Methoden für einige Turing-Maschinen, aber keine universelle Methode, keine letzte Formel oder Menge von Anweisungen, nichts was man einem Computer einprogrammieren könnte. Es kann keine allgemeine Theorie geben, warum Turing-Maschinen anhalten. Chaitin hat dieses Ergebnis sogar noch um die Beobachtung erweitert, dass fast alle mathematischen Fakten unbeweisbar sind und, schlimmer noch, dass mathematische Wahrheit im Rahmen der algorithmischen Informationstheorie zufällig ist.7 Man kann sich keinen Reim auf die Wahrheit machen; nichts was sich in endlichen Standardausdrücken verstehen ließe, welche man braucht, um die Wirklichkeit in den Bereich menschlicher Kontrolle zu bringen.

Die Mathematik hat das Schicksal des uralten Versuchs besiegelt, die chaotische, unvorhersagbare Wirklichkeit durch eine kontrollierbare, künstliche Version zu ersetzen. Wie genau auch immer wir die Realität abbilden, wie ausgetüftelt unsere Modelle sein mögen, es wird immer etwas fehlen, und diese Beschränktheit ist Teil des Abbilds selbst. Natürlich kann ein Abbild, eine Menge von Definitionen, ein Axiom-System nützlich sein, aber wenn wir es mit dem wahren Gegenstand verwechseln, dann sind wir in einer endlichen selbstgemachten Welt gestrandet, einer Projektion unserer eigenen Annahmen, einer winzigen Teilmenge der Wahrheit, von Anfang an dadurch eingeschränkt, was wir für selbstverständlich halten. Chaitin drückt es so aus: „Mit anderen Worten spiegelt das gegenwärtige mathematische Abbild das wider, womit unsere Werkzeuge derzeit fertig werden, nicht was wirklich da draußen ist“.8 Wegen der Blendung durch unsere Annahmen schweben wir in Gefahr, tatsächliche Erfahrungswerte mit dem Gedanken abzutun: „Es ist nicht wahr, denn es kann nicht wahr sein.“ Genau das ist in vielen Bereichen der Wissenschaft geschehen, die so in ihren Prinzipien versumpft sind, dass sie keine „anomalen“ Erscheinungen dulden können, egal wie gut diese dokumentiert sind.

Wir begehen einen ähnlichen Fehler im Alltag, wenn uns Überzeugungen für Erfahrungen blind machen. Denk beispielsweise an das scheue Mädchen, das so überzeugt ist, für Jungs unattraktiv zu sein, dass sie deren Avancen nicht wahrnimmt, Briefe geheimer Verehrer als Spott deutet und Komplimente als mitleidige Aufmunterungsversuche.

Die Ergebnisse von Gödel, Turing und Chaitin legen einen anderen Weg nahe, nach Wissen zu streben, der Nützlichkeit der Gewissheit voranstellt. In Abwesenheit unwiderlegbarer Wahrheiten „da draußen“ bekommt die Beziehung des Fragestellers zur Welt höchsten Rang. Der Mathematiker kann einem formalen System neue Axiome hinzufügen und diese entweder mit dem rechnerischen Beweis oder lediglich durch die Attraktivität der bewiesenen Ergebnisse rechtfertigen. So schleicht sich Subjektivität wieder in die Mathematik. Ein Theoriekörper leitet sich ab von den Axiomen der Mengenlehre mit dem Auswahlaxiom; ein anderer ohne es; ein Theoriekörper leitet sich durch Hinzufügen der Kontinuums-Hypothese als Axiom ab, eine andere durch Hinzufügung ihrer Negation. Bei Berechnungen bestimmter Probleme ergeben sich viele Ergebnisse aus der Annahme, dass es keinen Polynomialzeitalgorithmus zur Lösung bestimmter NP-volständiger Probleme gibt; diese Annahme wird allgemein akzeptiert aufgrund rechnerischen Beweises und wiederholter Enttäuschung größter mathematischer Anstrengungen, einen Polynomialzeitalgorithmus zu finden.9 In der Geometrie bietet die Einbeziehung nicht-euklidischer Axiome ein Werkzeug zum Verständnis gebogener Raum-Zeit, genau wie die euklidischen Axiome Geometrie auf einer flachen Ebene beschreiben. Wir können spielerisch verschiedene Axiomsysteme ausprobieren, um verschiedene Beschreibungen der Realität, von Teilen der Realität oder Aspekten des Universums zu erhalten.

Solltest du, mein lieber Leser, dich in diesen Komplexitäten verloren haben, so lass mich das Schlüsselargument noch einmal betonen. Es lautet einfach, dass es sowohl in der Mathematik als auch in der Physik nicht immer eine Ursache für etwas gibt. Manchmal sind Dinge einfach, weil sie sind. Hast du je sagen hören: „Ach ja? Wenn das wahr ist, dann beweis es!“ Unbewusst haben wir gelernt, Wahrheit und Beweisbarkeit gleichzusetzen, wie wir gelernt haben, Logik höher zu bewerten als Intuition. Hilberts Programm war lediglich eine Manifestation unserer Suche nach Gewissheit, nach einer unbestreitbaren Quelle der Wahrheit außerhalb unser selbst. Derselbe Impuls liegt der allgegenwärtigen Erhöhung von „Experten“ in unserer Gesellschaft zugrunde, sowie der Überantwortung von immer mehr unserer Autonomie an externe Autoritäten. Er liegt auch vielen religiösen Kulten zugrunde, in denen Gewissheit vom Guru kommt, gleichermaßen dem christlichen Fundamentalismus, der eine weitere externe Autorität, die Bibel, als unbestreitbare Wahrheitsquelle zu Rate zieht. Die Doktrin biblischer Unfehlbarkeit ist das religiöse Gegenstück zum wissenschaftlichen Streben nach Axiomatisierung der Wirklichkeit. Hier ist Gewissheit! Man muss nicht länger in sich selbst nach der Wahrheit suchen – sie wurde vollständig schwarz auf weiß bereitgestellt. Wir sind keine göttlichen Schöpfer unserer Welt mehr, nur noch Empfänger, nur Konsumenten.

Heute ist alle Hoffnung, jemals solche Gewissheit zu erlangen, am Ende. Natürlich können wir uns wie der christliche Fundamentalist, der Kultanhänger oder der dogmatische Wissenschaftler entscheiden, in unseren Axiomsystemen eingerichtet zu bleiben und uns weigern, irgendeine Wahrheit zu ergründen, die außerhalb davon liegt. Aber solche Gewissheit hat einen hohen Preis: Isolation, Stagnation und Abgeschnittenheit von neuen Welten des Wissens und der Erfahrung. Der Zerfall der Gewissheit ist in der Tat unglaublich befreiend. Seine Wirkung ist ähnlich jenen des Versagens von Determinismus und Objektivität im Bereich der Physik. Die Wahrheit wie auch das Sein hört auf, eine unabhängige Qualität getrennt von uns selbst zu sein. Beide fangen erst als Beziehung an, Sinn zu ergeben. Was bedeutet Wahrheit, wenn sie geschieden von logischer Gewissheit, geschieden vom Beweis ist? Die einzig befriedigende Antwort, die ich gefunden habe, ist, dass Wahrheit ein Zustand der Integrität ist. Wenn man mit zwei verschiedenen Interpretationen einer Erfahrung konfrontiert ist, dann ruft uns die neue Metapher dazu auf, statt immer mehr Beweise für die beiden Möglichkeiten zu sammeln, uns einfach die eine oder andere auszusuchen, je nachdem welche im besseren Einklang zu all dem steht, was wir sind – und wichtiger – was wir versuchen zu sein. Indem wir Wahrheiten wählen, erschaffen wir, wer wir sind.

Klingt diese Aussage für dich gefährlich? Scheint sie zuzulassen, dass wir schnell und locker mit der Wahrheit spielen, Beweise ignorieren und blind eine eigennützige Auslegung der Wirklichkeit aufrecht erhalten? Erlaubt sie uns alles zu rechtfertigen, was wir wollen, indem wir sagen: „Das ist meine Wahrheit“?

In Wirklichkeit hat sie den gegenteiligen Effekt. Wenn wir die Wahrheit bewusst auswählen, im Wissen um Selbst-Definition, nimmt diese Wahl ein Gewicht an, welches gewöhnlichen Gründen und Rechtfertigungen fehlt. Wenn wir Wahrheit als eine schöpferische Wahl begreifen, werden wir um so bewusster wählen. Auf unsere mathematische Metapher angewendet ist Wahrheit eine Eigenschaft einer Interpretation unserer Welt; diese Interpretation wiederum erschafft neue zu ihr passende Erfahrungen. Unsere Wahl der Wahrheiten, nach denen wir leben, besitzt weltschöpferische Macht.

Wir könnten die Suche nach Wahrheit, ob inner- oder außerhalb der Wissenschaft, nicht als ein Einfangen von immer mehr Fakten betrachten, nicht als wachsende Gewissheit bezüglich der Welt, sondern eher als einen Pfad des Selbstverständnisses und bewusster Kreativität. Wenn Wahrheit wie in der Mathematik oft außerhalb von Gewissheit liegt, sogar außerhalb der Vernunft, wie verstehen wir sie dann? Wie wählen wir zwischen einer Überzeugung und ihrem Gegenteil? Alles, was uns bleibt, ist Integrität, die wir klarstellen können, indem wir fragen: „Bin das ich? Ist dies das Universum, in dem ich leben möchte? Ist dies die Wirklichkeit, die ich erschaffen möchte?“ Wir sind keine eigenständigen Beobachter, getrennt vom Universum, das wir beobachten und nur entdecken können, was ist. Wir sind Schöpfer.

Lass mich ein Beispiel geben. Durch ein paar persönliche Erfahrungen und ausgiebiges Lesen bin ich mit vielen Phänomenen in Berührung gekommen, welche die konventionelle Wissenschaft nicht akzeptiert. An einem bestimmten Punkt war ich mit einer Glaubenskrise konfrontiert, einer Wahl zwischen zwei verschiedenen Interpretationen, die beide logisch stimmig waren. Sie gingen etwa so: (1) Meine körperliche Erfahrung mit Qi war eine Phantasie, die mir durch die ungewöhnlichen Umstände der Aufregung und des Kulturschocks in Taiwan eingegeben worden ist. Die hunderte von scheinbar normalen, aufrichtigen und demütigen Praktiker waren alle gleichermaßen irregeleitet, außer jenen, die bewusst an einem Betrug teilnahmen. Früher respektable oder sogar wichtige Personen wie John Mack, Roger Woolger, and Barbara Brennan, deren Bücher ich gelesen hatte, sind einer Art Demenz verfallen. Die vielen scheinbar integren Leute, die Geschichten wundersamer Zwischenfälle, unerklärlicher Erfahrungen, Geister usw. mit mir geteilt hatten, machten sich im Grunde einen Scherz mit mir, wollten als etwas Besonderes erscheinen, hungerten nach Aufmerksamkeit, und ich muss wohl ein schlechter Menschenkenner gewesen sein. Mein Leben ist voller Fopper, Betrüger, Fälscher, Lügner und psychisch Instabiler. Anscheinend belügt mich meine eigene Frau sogar ohne Grund über die außerordentlichen Erfahrungen, die sie Jahre zuvor gehabt haben soll. Wenn ich es nur versuche, kann ich ein Glaubenssystem zusammenschustern, in dem keines dieser „unwissenschaftlichen“ Vorkommnisse jemals wirklich geschieht. (2) Diese Erfahrungen, die ich hatte, von denen man mir erzählt hat und über die ich gelesen habe, sind so wirklich wie jede andere. Die Menschen in meinem Leben sind im Allgemeinen, was sie scheinen und nicht krankheitshalber von Konfabulation, selektiver Erinnerung und triebhafter Lüge Geplagte. John Mack hat seine Bücher über Entführungen durch Außerirdische nicht geschrieben, weil ihm sein Status als Harvard-Professor nicht gut genug gewesen wäre und weil er Bekanntheit und Berühmtheit suchte. Bedeutende Wissenschaftler werfen ihre Karrieren normalerweise nicht für die vergebliche Jagd nach rein imaginären Psi-Phänomenen fort. Und meiner eigenen Erfahrung nach habe ich gesehen, was ich gesehen und gefühlt habe. Und schlussendlich muss ich, wenn ich all das glaube, auch glauben, dass der gesamte wissenschaftliche Korpus grundsätzlich unvollständig ist.

Keine der beiden Auslegungen leidet an irgendeiner internen logischen Inkonsistenz. Wie das scheue Mädchen kann ich alle Daten in eine von vielen Interpretationen, eines von vielen Universen einpassen. Sogar Occams Rasiermesser kann mich nicht immer retten – es ist oft „einfacher “, unbequeme Tatsachen unter einem Vorwand abzutun. Indem ich eine Wahrheit wähle, wähle ich, in welchem Universum ich leben werde und drücke mir selbst und der Welt gegenüber aus, wer ich bin. Manchmal tue ich das sogar spielerisch, mit Forscher- und Entdeckergeist, beispielsweise wenn ich meine Tage eingetaucht in „skeptischen“ Schriften verbringe und beobachte, wie es meinen Geistes-, Gemüts- und Beziehungszustand verändert. Üblicherweise jedoch ist das Fortschreiten von einem Überzeugungszustand in einen anderen unbewusst, einer Logik unterworfen und ein jenseits meines Verständnisses ablaufender Prozess. Eine Wahrheit, die mir in der einen Daseinsstufe genützt hat, wird überflüssig, wenn ich mich auf einer anderen bewege. Und so ist das bei uns allen.

Gödels und Turings Arbeit hat für immer das babylonische Programm beendet, sich die Natur mit endlichen Mitteln anzueignen. Sie hat uns die Grenzen gezeigt, die Wirklichkeit auf Bezeichner und Zahlen reduzieren zu wollen und die Unmöglichkeit, der Wahrheit jemals Gewissheit aufzuzwingen. Wenn man sie metaphorisch versteht, deutet die mathematische Unvollständigkeit eine neue Art an, wie Wahrheit, Wissen und Glauben zu verstehen sei, nämlich als eine Art und Weise, sich mit dem Universum in Beziehung zu setzen und zu definieren, wer wir sind, und als ein Prozess gemeinsamer Erschaffung der Realität statt eines bloßen Aufdeckens und Katalogisierens dessen, was bereits da draußen vorhanden ist. Die Gewissheit ist fort, aber an ihrer Stelle haben wir Freiheit.

* * *

 6 Und selbst dann weiß man es nicht sicher. Es ist sehr wohl möglich, dass wir nach einer Milliarde Schritten der Turing-Maschine lediglich wissen, dass sie während der ersten Milliarde Schritte nicht anhält.

 7 Im Grunde bedeutet das, dass, wenn man eine zufällige Liste frei wählbarer mathematischer Wahrheiten hat, es im Allgemeinen keinen kürzeren Weg gibt, diese Liste zu beschreiben: Die Liste selbst ist an sich die kürzeste Beschreibung. Diese Ergebnisse sind ausführlich in Chaitins kontroversem Klassiker „Information, Randomness and Incompleteness: Papers on Algorithmic Information Theory“ dargelegt.

 8 Chaitin, Gregory, Meta Math! The Quest for Omega, Pantheon, 2005. S. 20

 9 Jonathon Borwein and David Bailey Mathematics by Experiment, A.K. Peters, 2003. S. 4-5. Es gibt momentan einen mathematischen Trend zur „experimentellen Mathematik“, welche die Gewissheit traditionellen analytischen Beweises unterläuft und stattdessen Einsicht durch numerische Methoden, also Computernutzung zu erhalten versucht. Es könnte gewisse Grundwahrheiten geben, die im gegenwärtigen Axiomsystem inhärent unbeweisbar sind, z.B. die Vermutung, dass alle irrationalen algebraischen Zahlen Borel-normal sind. Dies wurde rechnerisch für einige Zahlen bis in billionenstelligen Bereich bestätigt. Während experimentelle Mathematik auf den ersten Blick lediglich eine weitere Spielart des auf die Mathematik angewendeten Empirismus zu sein scheint und daher zur Baconschen Annahme eines objektiven Universums „da draußen“ passt, ist die Angelegenheit tatsächlich extrem kompliziert. Wenn die Nachkommastellen in gewissem Sinn zufällig sind, in welchem Sinne existieren sie tatsächlich, oder in welchem Sinn sind sie notwendigerweise, was sie sind, bevor man sie berechnet? Diese Frage ist nicht trivial, aber hier tiefer einzusteigen würde den Rahmen dieses Buches sprengen. Für philosophische Diskussion verwandter Themen verweise ich den Leser auf die Arbeiten von Gregory Chaitin.

Ordnung ohne Plan

Gewisse Theologien und Wissenschaftler haben die erstaunliche Tatsache betont, dass die physikalischen Konstanten des Universums präzise kalibriert zu sein scheinen, so dass die Existenz des Lebens ermöglicht wird. Der Wert der starken Kernkraft, die Feinstrukturkonstante, die Gravitationskonstante, die Elektronenmasse usw. würden, wären sie auch nur um ein paar Prozent verschieden, kein Leben mehr ermöglichen, in manchen Fällen wären sogar Sterne und feste Materie unmöglich.10 Manche nennen dies einen Beweis für einen Schöpfer, der den Weg für das Leben geebnet hat; andere sprechen von einer Vielzahl von Universen, deren jedes verschiedene Konstanten besitzt. Für mich ist das Faszinierendste die Möglichkeit, dass die Konstanten eigentlich miteinander interagieren und Rückkopplungsmechanismen unterliegen, welche sie schließlich in die stabile Attraktor-Stellung brachte, die sie heute einnehmen. Wie auch immer, das Schwangergehen des Universums mit Ordnung, Schönheit und Leben kommt nicht nur von diesem Satz (möglicherweise beliebiger) physikalischer Konstanten. Ordnung und Schönheit sind mit der Natur der Wirklichkeit sogar noch tiefer verwoben. Sie tauchen auf jeder Ebene auf – in jedem nicht-linearen System von ausreichender Komplexität. Wir werden uns ein paar dieser Systeme auf verschiedenen Ebenen ansehen, um einen Sinn für die Allgegenwart der Ordnung zu bekommen – Ordnung ohne Design, im fortdauernden Wunder, in dem wir leben.

Die metaphorischen und praktischen Implikationen der Selbstorganisation sind erschütternd, vielleicht sogar noch mehr als jene der Quantenmechanik. Ich wurde vor 16 Jahren, frisch aus dem College, zum ersten Mal auf die Selbstorganisation aufmerksam, als mir ein Freund „Dialog mit der Natur“ von Ilya Prigogine und Isabelle Stengers überreichte. Dieses Buch hat mich sehr beeindruckt. Unter zahlreichen Beispielen für Selbstorganisation in chemischen Systemen gewährte es mir einen ersten Blick auf die Mandelbrot-Menge, ein außergewöhnlich kompliziertes Fraktal, das von einer extrem einfachen rekursiven Formel generiert wird. Um es zu generieren, nimm einen Punkt c in der Gaußschen Zahlenebene und wende folgende rekursive Vorschrift an:

Z0=0
Zn+1=Zn2+C

Nach einer gegebenen Zahl von Schritten wird die Sequenz z0,z1,...,zn entweder den absoluten Wert 2 überschreiten und danach schnell gegen Unendlich gehen, oder sie wird in enger Nachbarschaft zum Ursprung bleiben. Wenn c eine Sequenz generiert, die im Rahmen bleibt und nicht gegen Unendlich divergiert, dann gehört sie zur Mandelbrot-Menge. Unglücklicherweise gibt es keine allgemeine, endliche Methode um herauszufinden, ob eine Zahl c dazugehört, denn selbst nach einer Milliarde Schritten könnte sie immer noch beim eine-Milliarde-und-zehnten Schritt anfangen zu divergieren. Mathematisch ausgedrückt ist die Menge nicht rekursiv zählbar und daher auch nicht entscheidbar.11 Und das bedeutet, dass es keine Verbindung, keinen Grund gibt, weshalb die Menge die Struktur hat, die sie eben hat; keinen Grund außer: „So ist es eben“. Der einzige Grund, den man (allgemein) angeben kann, weshalb ein Punkt in der Menge enthalten ist, ist einfach das Zitat der Definition: „Nach N Schritten ist sie noch immer nicht divergiert.“ Unsere gesamte reduktionistische Beschreibung der Menge M sagt nichts über sie aus. Im Endeffekt haben wir hier eine Wirklichkeit, die nicht reduzierbar ist.

Man könnte dasselbe über jede Zufallsmenge von Punkten sagen12, aber was die Mandelbrot-Menge zu etwas Besonderem und einer fruchtbaren Metaphernquelle macht, ist die Tatsache, dass es sich dabei nicht um irgendeine unordentliche Verteilung von Punkten auf der Ebene handelt, sondern dass sie Ordnung, Struktur und sogar Schönheit zu besitzen scheint. Trotzdem ist eine vollständige, abschließende Beschreibung unmöglich; jede solche Beschreibung lässt unendliche Teile der Struktur aus. (Beachte die Parallele zur unausweichlichen Reduzierung der Wirklichkeit, welche begriffliche Sprache und Maße, wie schon in Kapitel II beschrieben, so mit sich bringen.)

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Abbildung 6.1: Die Mandelbrot-Menge.

Die schwarzen Bereiche sind Teil der Menge; die Farben verblassen ins Blaue je nachdem wie schnell die Punkte divergieren.

Abbildung 6.2

Verschiedene Teile der Mandelbrot-Menge in der Vergrößerung. Manchmal findet man beim hineinzoomen um mehrere Millionen Größenordnungen verzerrte Repliken der Gesamtmenge.

Die Menge M mit ihrem spontanen Auftauchen von Struktur ist nicht einzigartig – dasselbe wurde in anderen mathematischen Systemen wie den zellulären Automaten, neuronalen Netzwerken, Simulationen von Gruppenverhalten und Booleschen Netzwerken gefunden. Stuart Kauffman nennt es „Ordnung gratis“, weil sie aus den Bestimmungsgleichungen nicht offensichtlich hervorgeht. Als er Boole’sche Netzwerke untersuchte, konnte Kauffman sogar allgemeine Parameterwerte finden, die praktisch sicherstellen, dass sich Ordnung ergibt (obwohl der einzige Weg herauszufinden, wie diese Ordnung aussieht, darin besteht, alles durchzurechnen).13

Lass mich ein weiteres Beispiel geben. Der zelluläre Automat namens „Langtons Ameise“ könnte simpler nicht sein. Stell dir eine Ameise vor, die über ein Rastergitter krabbelt, auf dem jedes Feld entweder schwarz oder weiß ist. Wenn die Ameise auf einem schwarzen Feld ankommt, wird dieses weiß und sie wendet sich darauf nach rechts. Wenn sie auf einem weißen Feld ankommt, wird dieses schwarz, und sie wendet sich darauf nach links. Die Ameise wandert ziellos umher und schafft dabei Muster über Muster, bis schließlich an einem bestimmten Punkt (abhängig vom den Eingangsvoraussetzungen) etwas sehr seltsames passiert: Die Ameise fängt an, eine Straße in die Unendlichkeit hinaus zu bauen.14 Zahlreiche Simulationen bestätigen, dass dies unabhängig von den Eingangsvoraussetzungen geschieht, aber das ist nur eine empirische Tatsache. Es ist wahrscheinlich unmöglich, es analytisch zu beweisen.15 Anders ausgedrückt ist die einzige Erklärung dafür, „warum die Ameise jedesmal eine Straße baut“: „Weil es für Einstellung A, Einstellung B, Einstellung C,... wahr ist“, was in Wirklichkeit überhaupt keine Erklärung ist. Solch eine Erklärung läuft auf „Weil sie es tut“ hinaus. Wie bei der Menge M haben wir die vollständige reduktionistische Erklärung für jede Bewegung der Ameise, aber das sagt uns nichts über die großräumige Struktur.

Abbildung 6.3 fehlt auf der Internetseite

Langtons Ameise in zwei verschiedenen Startbedingungen. Je regelmäßiger das Startmuster, desto schneller entsteht Straßenbauverhalten. [Abb. ist Anm. d. Übers.].

Mit anderen Worten deutet nichts in den simplen Definitionsgleichungen von Langtons Ameise darauf hin, dass Straßenbauverhalten entstehen wird. Es gibt keine endliche Erklärung, und trotzdem geschieht es. Es gibt kein einfacheres „wieso“. Es ist eben so. Deshalb können wir auch nicht sicher sein, dass Straßenbau immer vorkommt. Wir könnten es für eine Milliarde Starteinstellungen zeigen, aber es könnte für die eine-milliarde-und-erste versagen. Analoge Situationen sind in der Welt der zellulären Automaten und verwandten Feldern allgegenwärtig, was Forscher wie Stephen Wolfram dazu verleitet, eine „neue Art Wissenschaft“ zu fordern, die auf empirischer Entdeckung statt analytischem Beweis beruht. Da es in der Wissenschaft um das Verstehen der Welt geht, ist ihre Forderung wirklich eine Neukonzeption des Verstehens, das nicht mehr der Gewissheit unterliegt. Es wird nötig zu akzeptieren, dass komplexe Systeme emergente Eigenschaften besitzen, für die wir niemals ein reduktionistisches „warum“ finden werden.

Nicht nur Gewissheit, auch Vorhersagbarkeit und Kontrolle bleiben auf der Strecke. Wir müssen akzeptieren, dass uns, egal wie präzise wir unsere Eingangsbedingungen kontrollieren, die Ergebnisse überraschen könnten. Bei Langtons Ameise wissen wir, dass Straßenbau daraus entsteht, aber nicht wann und wo. Wenn man auch nur ein Feld im Ursprungsgitter ändert, kann dies das „Wann und Wo“ völlig umgestalten. In der Chaostheorie ist das als „Empfindlichkeit gegenüber kleinen Abweichungen in den Anfangsbedingungen“ bekannt, die nicht nur mathematische Systeme plagt, sondern auch physikalische, chemische und biologische – alles was Nicht-Linearität und Rückkopplung hat. Wir könnten empirisch allgemeine Informationen ableiten, analog zum Straßenbau der Ameise, aber die Einzelheiten werden sich uns entziehen. Zum Beispiel könnten wir uns die meteorologischen Daten der Erde ansehen und vorhersagen, dass in der Karibik Hurrikane auftreten werden, aber wir sind bei der Vorhersage ihres Zeitpunkts oder Pfads hilflos. Trotz gewaltiger Verbesserung der Datendichte ist die Wettervorhersage jenseits einiger Tage noch immer ungenau. Exponentielle Anstiege der Datendichte bringen bestenfalls lineare Verbesserungen des Vorhersagezeitraums.

Diese Beispiele zeigen, dass Determinismus und praktische Vorhersagbarkeit tatsächlich zwei verschiedene Dinge sind. Ideale Newtonsche Zwei-Körper-Mechanik besitzt beides: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind in einer einzigen Gleichung enthalten und die Entwicklung eines Systems ist für jeden Zeitpunkt leicht auszurechnen. Aber mit wenigen Ausnahmen gilt das nur für lineare Systeme. Ein freies Pendel ist unendlich vorhersagbar; ein angetriebenes Pendel (bei dem ein Motor die Achse vor und zurück treibt) ist chaotisch. In einem linearen System resultieren Messunsicherheiten lediglich in linearer Abweichung bei den vorhergesagten Ergebnissen – das „Rauschen“ bleibt im Vergleich zum „Signal“ bewältigbar klein. Aber in nicht-linearen Systemen überwältigt das Rauschen schnell das Signal. Eine winzige Differenz der Eingangsbedingungen resultiert in völlig verschiedenem Verhalten.

Das Wort „Design“ impliziert bewusste Erkenntnis der in die Eingangsbedingungen eingebauten Endergebnisse. Der Ingenieur wünscht ein bestimmtes Ergebnis und baut es darum in sein Design ein. Design impliziert eine Art Vorhersagbarkeit, Eigenschaften des Ganzen, die aus den Eigenschaften der Teile vorhersagbar sind. Wenn die Leute von „intelligentem Design“ als kosmologischer Theorie sprechen, ist dies genau, an was sie denken: ein externer Schöpfergott, der die Urspungsbedingungen und Gesetze des Universums exakt so eingestellt hat, dass intelligentes Leben dabei herauskommen würde. Ich schlage eine andere Vorstellung von Gott vor, nicht als Schöpfer, sondern als schöpferische Kraft selbst, nicht außerhalb des Universums, sondern eine untrennbare Eigenschaft des Universums. Warum sollte die Menge M so übermäßig schön sein? Es verlangt uns nach einem „warum“, aber da ist keins. Kein Grund außer „So ist es eben“. Die Wirklichkeit ist genau so. In der Mandelbrot-Menge sehe ich Gott, ein wundersames Geheimnis, das ich niemals voll begreifen kann; nicht wegen der Begrenztheit meines Verstandes, sondern weil es gesetzmäßig unbegreifbar ist, undurchdringlich für Reduzierung. Es gibt dort nichts zu „verstehen“, nichts zu begreifen. Es ist eben so. Es ist, weil es ist. Es ist das ewige „Ich bin“. So wie zwei und zwei vier ergibt, könnte auch M nicht anders sein. Ordnung gratis. Schönheit gratis. Nicht so gestaltet und trotzdem eine unreduzierbare Eigenschaft der Wirklichkeit. Ich wollte schon „eingebaut“ sagen, aber sogar das schmuggelt eine dualistische Reduzierung dieses selbstgenügsamen Wunders hinein.

Es ist in der Tat ironisch, dass uns die Mathematik, die mit Hilfe ihrer „Zahlen“ die Natur manipulieren, zähmen und neu ordnen wollte, zu der unbestreitbaren Erkenntnis zurückgebracht hat, dass die Wirklichkeit auf iher grundlegendsten Ebene für immer außerhalb unserer Reichweite liegt. Und weil das keine Kuriosität abstrakter rechnerischer Mathematik, sondern allgemein für jedes nicht-lineare System wahr ist, kann das Technologische Programm der vollständigen Kontrolle niemals in Erfüllung gehen. Immer wieder hat die Erfahrung uns gezeigt, dass die Endergebnisse in einem nicht-linearen System unabhängig von der Präzision unserer Messung und Kontrolle unvorhersagbar sind. Die vermeintlichen Erfolge des technologischen Aufstiegs sind der Linearität der Maschinentechnik zu verdanken. In linearen Systemen funktioniert es: Je präziser die Kontrolle der Eingangsbedingungen desto präziser sind die Endergebnisse vorhersagbar. Unsere Zivilisation hat die lineare Technik bis an ihr Maximum entwickelt. Je komplexer eine Maschine wird, desto (exponentiell) mehr Beziehungen zwischen ihren Teilen müssen berücksichtigt werden, um sie „unter Kontrolle“ zu halten. Die Kontrolle verlangt einen steigenden Preis, einen Preis, der nach menschlichen Begriffen nichts weniger als die Unterwerfung des Lebens selbst unter ihre Anforderungen verlangt. Die in Kapitel IV beschriebene exponentielle Umwandlung aller Dinge in Geld ist nur ein Aspekt davon. Unsere heutige Art der Technologie funktioniert nur, wenn ihre Ziele einfach, linear gehalten werden; wenn Variablen kontrolliert oder eliminiert werden. Wir können die Wirklichkeit nur durch ihre Reduzierung kontrollieren; komplexe Ökosysteme auf bewirtschaftete Forste, Monokulturfarmen, Vorortrasen zu reduzieren; komplexe Chemie in Kräutern und Nahrung auf nur ein paar „aktive Inhaltsstoffe“ und Vitamine zu reduzieren; die Komplexität menschlicher Sozialbeziehungen auf die Regelmäßigkeit geplanter Gesellschaften zu reduzieren.

Die moderne technologische Gesellschaft ist ein Beispiel für ein System, das Ordnung ohne Design besitzt (und sogar Andeutungen von Schönheit). Es ist eine grausame Tatsache, dass alle Versuche des Menschen, die Gesellschaft von oben nach unten zu gestalten, anstatt sie organisch wachsen zu lassen, kläglich gescheitert sind. (Beachte den gegenwärtigen Kontrast zwischen Nordkorea und Kuba, die beide erhebliche Isolation vom Rest der Welt erfahren. Ersteres – eine zentralisierte Kommandowirtschaft – befindet sich in großen Schwierigkeiten, während Letzteres, obwohl arm, dank der Flexibilität aufgrund eines hohen Grades lokaler Autonomie dort mit hinreichend Lebensqualität über die Runden kommt.)16 Komplexität und Maßstab der technologischen Gesellschaft widersetzen sich menschlichen Gestaltungsversuchen. Jede neue technologische Erfindung, jedes neue Gesetz oder jede soziale Neuerung hat Auswirkungen, die auf unvorhersagbare Weise durch das System schwappen.

In einem nicht-linearen System wie einer Gesellschaft oder einer Ökologie sind die Auswirkungen jedes technologischen Eingriffs völlig unvorhersagbar. Führe eine neue Spezies zur Kontrolle eines Befalls ein, und das Ergebnis könnte das Auftauchen eines noch schlimmeren Befalls sein. Erhöhe die Serotoninwerte mit einem Wiederaufnahmehemmer und das Endergebniss könnte die Reduzierung der Serotonin- und anderer Neurotransmitter-Rezeptoren sein, was zu noch schlimmeren Depressionen als zuvor führen könnte. Baue eine neue Straße um Stauungen zu reduzieren, und neue Entwicklungen werden wohl darin enden, die Staus noch schlimmer zu machen. Holze alle langsam wachsenden Bäume ab und ersetze sie mit schnell wachsendem Bauholz, und Krankheiten werden durch dieses geschwächte Ökosystem fegen, was schließlich weniger statt mehr Bauholz erbringen wird. Führe zur Reduzierung der Strapazen von Büroarbeit Computer ein, und die Leute werden am Ende mehr Zeit an ihrem Tisch verbringen als je zuvor. Füge Stickstoffdünger zur Erhöhung der Bodenfruchtbarkeit hinzu, und die daraus resultierenden Veränderungen in der Bodenökologie führen schließlich zur Reduzierung der Fruchtbarkeit. All diese unvorhersagbaren und sogar gegenläufigen Resultate erwachsen aus der Nicht-Linearität. Wir können uns vormachen, die Welt sei linear und unserer Täuschung bis zu einem gewissen Grad Geltung verschaffen, aber nur zu steigenden Kosten an Freiheit und Leben, denn außerhalb eines sehr engen Rahmens ist die Welt in Wirklichkeit nicht linear. Unsere Zivilisation baut auf diesem winzigen Segment auf, das tatsächlich linear ist oder das vernünftigerweise so betrachtet werden kann. Diese Täuschung bröckelt heute. Der Preis ist untragbar geworden. Und obwohl er untragbar geworden ist, kann es sein, dass wir ihn weiterhin tragen werden, solange wir nichts von irgendeiner Alternative wissen. Wir werden weiterhin dem Versagen von Kontrolle mit noch mehr Kontrolle begegnen und dabei die Plünderung der Erde, des Lebens, der Schönheit und der Gesundheit intensivieren, bis alles vollständig verbraucht ist. Darum ist es so wichtig, sich eines anderen Weges bewusst zu sein, ähnlich den wissenschaftlichen Entwicklungen, die ich in diesem Kapitel beschreibe.

Wir sind geneigt, die unbeabsichtigten Folgen der Technik als Ergebnis mangelnder Voraussicht zu sehen und zu hoffen, dass bessere Sozialkonstrukte das Problem lösen werden. Tatsächlich aber ist das Problem unlösbar. Das heißt, es ist unlösbar durch die Sorte Lösung, die wir „Design“ nennen. Da wir unfähig sind, andere Arten von Lösungen wahrzunehmen, bemühen wir uns um so verzweifelter, bis wir der Verzweiflung erliegen. Welche anderen Lösungsarten, die nicht geplant sind, könnte es geben? Was ist mit jenen, denen man erlaubt zu wachsen? Die Technologie, die Ausfluss jenes Denkmusters wäre, könnte so verschieden von dem sein, was wir heute haben, dass sie nicht wiederzuerkennen wäre.

Eines baldigen Tages, wenn wir die Zwecklosigkeit von Kontrolle aufgrund der Nicht-Linearität des Universums voll verstanden haben, werden wir anfangen, einen vollständig anderen Technologieansatz zu wählen, einen, der nicht die Reduzierung der Natur betreibt, sondern eher deren Vollzug. Das ist nicht lediglich eine Entscheidung über die „Angemessenheit“ dieser oder jener Technologie; es ist die Anerkenntnis, dass wir unfähig zur Bestimmung ihrer letztlichen Folgen sind. Technologische Entwicklung wird aus einer Einstellung der Bescheidenheit erwachsen.

Das Technologische Programm vollständiger Kontrolle folgt aus dem Wissenschaftlichen Programm vollständigen Verstehens im Newtonschen Sinne von Reduktionismus und Vorhersagbarkeit. Eine neue Technologie, bei der es nicht um Kontrolle geht, bedarf deshalb einer neuen Art des Verstehens. Etwas verstanden zu haben, muss nicht heißen, sein Maß genommen zu haben, seine inneren Abläufe zu kennen, es analytisch zu reduzieren. Wir haben nun die Grenzen dieser Art des Verstehens in der Physik und der Mathematik gesehen. Die nächsten beiden Abschnitte werden identische Grenzen in Biologie und Ökologie aufdecken. Manche Dinge, möglicherweise die meisten Dinge, können nur als Ganzes und durch ihre Interaktion mit dem Rest der Welt verstanden werden. Solches Verstehen gelingt, so könnte man sagen, durch Beziehung und Erfahrung oder sogar durch Intimität. Wir können nicht mehr erwarten, dass die Wissenschaft uns zu „Herren und Besitzern der Natur“ macht; stattdessen könnten wir ihren Zweck darin sehen, uns in eine intimere Beziehung mit der Natur zu bringen. Der Geist der Entdeckung, der Neugier und des Sich Wunderns, der die tiefste Motivation der Wissenschaft ist, wird erhalten bleiben.

Ohne Gewissheit wird Logik ihre Vorrangstellung als Königsweg zur Wahrheit verlieren und ihren rechtmäßigen Platz als eine von mehreren Arten des Wissens, jede passend zu ihrem eigenen Bereich, wieder einnehmen. Betrachten wir noch einmal das alchemische Modell aus Kapitel III, dann ist es die Funktion des Kopfes zu reflektieren, die des Herzens zu wissen und die der Eingeweide zu verändern. Der erste ist kühl, das zweite warm, das dritte heiß. Der Kopf – kühle Logik, kalte harte Wissenschaft – hat seine Aufgabe; das Problem heute ist, dass er die Funktionen der anderen an sich gerissen hat. Wir haben eine Zivilisation errichtet, in der wir uns auf die Vernunft, die Wissenschaft, die Spezialisten aller Gattungen bei der Leitung unserer Gesellschaft und unserer Zukunftsgestaltung verlassen. Wir haben ihnen eine Aufgabe gegeben, für die sie gesetzmäßig nicht geeignet sind. Analyse und Logik können nicht wissen. Sie können erkunden, auseinandernehmen, reflektieren, aber es ist nicht an ihnen zu wissen oder zu wählen. Sie können all die in Kapitel III gelisteten Qualitäten nicht wahrnehmen – Geist, Schönheit, Leben, Bewusstsein, Bedeutung, Sinn, Liebe – die, „wenn man sie auseinandernimmt, nicht da sind“. Im Ergebnis bleiben sie der „kalten, harten“ Wissenschaft fern, die sich, folgt man Galileos Anleitung, nur mit dem Messbaren beschäftigt – das, was auf Zahlen reduziert werden kann. Eine andere Sichtweise wäre, dass Wissenschaft und Vernunft blind sind. Ohne die Führung durch das Herz sind ihre Methoden gleichermaßen des Guten und Bösen fähig. Erinnere dich, dass der Holocaust entsprechend einer schrecklichen Logik mit höchster rationaler Effizienz durchgeführt worden ist. Passend zur besonderen Wahl der obersten Prinzipien war die ganze Sache vollständig vernünftig. Gleichermaßen führen die enormen wissenschaftlichen und ingenieurstechnischen Bemühungen heute zur Fabrikation von Rüstung, schädlichen Chemikalien, wertlosen Konsumgütern und all den anderen Instrumenten planetarischer Plünderung und kultureller Verarmung – wiederum alles in Übereinstimmung mit unerbittlicher ökonomischer Logik.

Vernunft kann Wahrheit nicht einschätzen. Vernunft kann Schönheit nicht wahrnehmen. Vernunft weiß nichts von Liebe. Nach dem Kopf zu leben, führt uns sowohl als Individuen wie auch als Gesellschaft an denselben Ort. Es führt uns in eine vielfache Krise. Der Kopf versucht diese mit mehr von denselben Kontrollmethoden zu bewältigen, und die Krisen verschärfen sich schließlich. Schließlich werden sie unbewältigbar und die Kontroll-Illusion wird durchschaubar; der Kopf gibt auf, und das Herz kann wieder übernehmen. Wir sind nun ziemlich dicht an diesem Punkt.

Vernunft kann nichts über Schönheit, Wahrheit und Liebe wissen, kann ihnen aber zu Diensten gestellt werden. Reduktionistische Techniken können nicht die emergenten Phänomene von Ganzheiten erfassen, können aber Werkzeuge zu deren Untersuchung sein. Kannst du dir eine Wissenschaft vorstellen, die der Entdeckung der Rolle und Funktion des Menschen in jenem ungeheuren kosmischen Ganzen, von dem wir ein Teil sind, gewidmet ist? Kannst du dir eine Technologie vorstellen, die der Erfüllung dieser Rolle gewidmet ist? Vielleicht ist dies das Schicksal der Menschheit: nicht Herrschaft über den Kosmos oder das bedeutungslose Leben und Sterben in einem gleichgültigen, zweckfreien Universum, sondern bewusste Teilnahme an einem kosmischen Evolutionsprozess, dessen Größe wir uns gerade vorzustellen beginnen.

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10 Ein detaillierter technischer Überblick dieser Konstanten wird im Klassiker The Anthropic Cosmological Principle von Frank Tippler and John Barrow angeboten. Ihre Erklärung, die eigentlich eine Gegenerklärung ist, besagt, dass diese Konstanten so sein müssen, weil wir andernfalls nicht hier wären, um sie zu erkunden. Die meisten Menschen finden ihre Logik fehlerfrei und doch zutiefst unbefriedigend. Warum liest du dieses Buch? Nun, offensichtlich musste alles in deinem Leben so sein, dass es dich hierher führte, andernfalls würdest du es nicht lesen.

11 Ich habe neulich erfahren, dass diese Aussage nicht bewiesen ist. Wenn die Hyperbolizitätsvermutung für die Menge M wahr ist, ist die Menge in gewissem Sinne berechenbar. Dennoch bleibt diese Vermutung trotz enormer Beweisanstrengungen unbeweisbar. Streng genommen gilt rekursive Aufzählbarkeit nur für zählbare Mengen, doch alles was ich über die Menge M sage, gilt auch für ihre Überschneidung mit der Gaußschen Zahlenebene.

12 Mit Zufall meine ich an dieser Stelle nicht rekursiv abzählbar. Philosophen könnten an der Gleichsetzung von Zufälligkeit und nicht- rekursiver Abzählbarkeit herumkritteln, daher lass mich nebenbei zur Kenntnis geben, dass diese im Grunde äquivalent zur Zufallsdefinition ist, wie sie in der algorithmischen Informationstheorie (AIT) benutzt wird. In der AIT ist eine Zahlenmenge dann zufällig, wenn es kein Rechenprogramm zur Generierung der Menge gibt, das kürzer als die Menge selbst ist.

13 Stuart Kauffman: Der Öltropfen im Wasser, Piper 1996, und: The Origins of Order: Self-Organization and Selection in Evolution, Oxford University Press, 1993.

14 Vorausgesetzt das Feld enthält eine endliche Zahl weißer Felder oder eine endliche Zahl schwarzer Felder.

15 Selbst wenn ein solcher Beweis gefunden würde, gibt es andere auftretende Eigenschaften zellulärer Automaten, die formal unentscheidbar sind. John Conways „Spiel des Lebens“ ist ein Beispiel. Conway bewies, dass dieser zelluläre Automat als Äquivalent einer universellen Turing- Maschine konfiguriert werden kann, die über das Halteproblem zeigt, dass es keinen endlichen, allgemeingültigen Weg gibt herauszufinden, ob eine gegebene Startkonfiguration grenzenlos wächst.

16 Dale Allen Pfeiffer: Drawing Lessons from Experience. The Agricultural Crises in North Korea and Cuba. http://www.fromthewilderness.com/free/ww3/111703_korea_cuba_1_summa ry.html. Versuche, künstliche Gesellschaften im Einzelnen zu planen, haben durchgehend versagt. Je entschlossener die Bestrebungen zur Ausübung zentralisierter Kontrolle, desto dysfunktionaler wurden die Gesellschaften: Das stalinistische Russland und das heutige Nordkorea sind zwei hervorragende Beispiele. In kleinerem Rahmen haben sich Gemeinschaften wie die owenitischen Experimente des 19. Jahrhunderts schnell aufgelöst, es sei denn man hat zugelassen, dass sich der Gründungs-“Plan“ mit der Gesellschaft, welche auf ihn aufbaute, entwickelte.

Die Natur des Sinns

Die absoluten, inhärenten Grenzen reduktionistischer Logik, sowohl als Mittel zum Erkenntnisgewinn wie auch als Weg zur Kontrolle, laden uns zu einer neuen Art von Beziehung zur Natur ein. Anstatt zu versuchen, das Funktionieren des Ganzen als das Funktionieren seiner Teile zu erklären, verlangen emergente Phänomene, dass wir manchmal das Funktionieren der Teile im Sinne des Zwecks17 des Ganzen erklären müssen. Anstatt nach den zugrundeliegenden Ursachen oder Gründen der Dinge zu suchen, sucht diese Art von Beziehung nach dem Sinn der Dinge. Das Wort für diese Art des Verstehens heißt Teleologie, welche eine Art Kausalität ist, die Ereignisse in Richtung eines zukünftigen Zwecks betrachtet.

Diese beiden Erklärungsebenen sind gegensätzlich, nicht widersprüchlich. Hier ist ein Beispiel, das Stuart Kauffman zur Verfügung stellte: Stell dir eine Bakterie vor, die dem Glukosegradienten einer Nahrungsquelle entgegenschwimmt. Ein reduktionistischer Verstand würde fragen: „Was lässt sie sich wirklich in diese Richtung bewegen?“, und würde diese Frage beantworten, indem er beobachtet, wie die Glukoserezeptoren funktionieren, welche Protein-Boten sie ansprechen, wie diese wiederum Verformungen der Zelle zwecks Bewegung auslösen usw. Ein teleologischer Ansatz würde die selben Phänomene auf molekularer Ebene aus der Gegenrichtung begreifen: Sie finden statt, damit das Bakterium sich vorwärts bewegen kann. Reduktionismus fragt im Grunde: „Was zwingt sie, das zu tun?“, während Teleologie fragt: „Warum tut sie das?“ Wie aus der Formulierung offensichtlich wird, neigt Reduktionismus von Natur aus zum Ingenieurs- und Kontrolldenken (Materie zu einem bestimmten Verhalten zu zwingen), während die teleologische Frage einen der Entdeckung harrenden Sinn annimmt; dies ermuntert zu Vorsicht und zu Respekt.

Lässt man Weltanschauungen beiseite, benutzen Wissenschaftler das teleologische Denken ziemlich routinemäßig. Wenn wir in Kategorien leerer Nischen denken, die Spezies dazu reizen, sie zu füllen, dann ist das schon teleologische Logik, selbst wenn wir reduktionistische Mechanismen zur Erklärung dafür anführen, auf welche Weise dies geschieht. Eine ähnliche teleologische Logik beeinflusst unsere Erklärungen darüber, warum Vögel im Winter in den Süden fliegen, warum Lachse zur Laichzeit stromaufwärts schwimmen und warum Bären Winterschlaf halten. In der Technikgeschichte sehen wir ebenfalls Teleologie am Werk. Ingenieure entwickeln Komponenten, um ein größeres Ganzes zu befriedigen. Tatsächlich entstanden viele Komponenten erst, nachdem das größere Ganze bereits da war – der Fahrrad-Schaltzug zum Beispiel. Warum wurde er erfunden? Ich nehme an, man könnte das reduktionistisch beantworten, aber die einleuchtendste Antwort lautet: „Damit man auf dem Fahrrad den Gang wechseln kann.“ Zu behaupten das sei nicht der „wahre“ Grund ist bloßes Dogma. Reduktionismus und Teleologie sind zwei Linsen, durch die man dieselbe Wirklichkeit betrachtet. Bei vielen Phänomenen sorgt erst die teleologische Erklärung für Verstehen – Was ist der Sinn? - selbst wenn eine reduktionistische Erklärung möglich ist (was in nicht-linearen Systemen oft nicht der Fall ist). Warum betonen wir dann die reduktionistische Erklärung so sehr? Warum schreiben wir willkürlich jenen Eigenschaften, die wir reduzieren, abstrahieren und messen können, mehr Wirklichkeit zu als jenen, die emergente Eigenschaften von Ganzheiten sind?

Ein Grund ist, dass teleologische Erkenntnis weder absolute Gewissheit noch Kontrolle bietet. Wir wissen oft, was etwas tut, ohne zu wissen, wie es funktioniert; doch erst wenn wir wissen, wie es funktioniert, können wir es schließlich durch ein künstliches Substitut ersetzen. Wir beobachten, dass Knoblauch fungizide Eigenschaften hat. Wenn wir ein reduktionistisches Warum herausfinden, eine „aktive Komponente“, dann können wir diese isolieren und vielleicht sogar synthetisieren, so dass wir keinen Knoblauch mehr brauchen. Wir beobachten, dass Äpfel gut schmecken. Wenn Chemiker die Geschmacksfaktoren isolieren, können wir den Geschmack eines Apfels reproduzieren ohne Äpfel zu brauchen. Auf diese Weise überwinden wir die Natur und erfüllen das Technologische Programm. Wir beobachten, dass Bodenfruchtbarkeit von Bakterien abhängt. Wenn wir genau wüssten weshalb, dann könnten wir vielleicht die Bakterien ausschalten, indem wir ihre Funktion mit technischen Mitteln nachempfinden. Wir beobachten, dass die Gesundheit des Waldes von der Gegenwart großer Raubtiere abhängt. Wenn wir sie auf eine genaue Beschreibung ihrer Funktionen (Wildtötung usw.) reduzieren können, dann können wir jene Funktionen replizieren und würden keine Raubtiere mehr benötigen. Die letztendliche Erfüllung dieser Ideologie wäre die Ersetzung jeder natürlichen Funktion in einer vollständig künstlichen Wirklichkeit, der Totalisierung des getrennten menschlichen Bereichs.

Eine teleologische Erklärung gibt uns eine solche Macht nicht. Wenn wir die Logik des Ganzen betrachten, welche die Entwicklung der Teile leitet, dann müssen wir anerkennen, dass jedes Teil eines Körpers, eines Ökosystems, der Biosphäre, eine Sinn hat, den wir vielleicht nicht völlig verstehen, selbst wenn wir jede einzelne Komponente vermessen. Wenn wir uns des Sinns aller Dinge bewusst sind, werden wir nicht länger so ungeniert die Natur zu verbessern versuchen. Wo es an Sinn fehlt, sind andererseits wir die Herren des Universums. Da wäre dann kein höherer Plan, dem wir in die Quere kommen könnten, keine natürliche Ordnung, die wir stören könnten.

Heute müssen wir entdecken, dass eine solche Überheblichkeit schwer fehlgeleitet ist. Die Teile der Natur oder des Körpers, die wir einmal für nutzlos oder überflüssig erachtet haben, besitzen unerwartete Funktionen beim Erhalt der Gesundheit und dem Zusammenhalt des Ganzen. Unsere „Verbesserungen“ weisen aufgrund dieser übersehenen Funktionen versteckte Kosten auf, und wir strampeln uns ab, diese Kosten mit noch mehr Verbesserungen zu decken. Aus teleologischer Perspektive ist das Versagen technischer Lösungen und des Programms der Kontrolle unvermeidlich.

Die teleologische Frage „Wofür ist es da?“ enthält schon Respekt sowohl gegenüber dem Gegenstand jener Frage als auch gegenüber dem Universum, das jenen Gegenstand einbettet und mit einem Sinn versieht. Sie sieht in ihm mehr als nur ein Ding, und in der Welt mehr als bloß eine Ansammlung von Dingen. „Wofür ist es da?“ misst den Objekten und Prozessen der Welt Individualität, Persönlichkeit, Einzigartigkeit, Leben bei – etwas, das jenseits ihrer Beschreibungen als normierbare, generische Bausteine liegt. „Wofür ist es da?“ verwandelt die Welt von einem Es in ein Du.

Wenden wir das „Wofür ist es da?“ auf andere Menschen und die Gesellschaft an, sind die Konsequenzen gleichermaßen tiefgreifend. Es unterläuft die Maschinen-Agenda, die Menschen zu normierten ersetzbaren Teilen macht; sie bekämpft die Umwandlung des sozialen Kapitals einzigartiger, lokaler Beziehungen und Überlieferungen in gewöhnliches Geld; sie vereitelt den Traum des Sozial-Ingenieurs, Menschen wie irgendwelche Bauteile zur formen, um mit ihnen die perfekte Gesellschaft zu errichten. Menschen sind kein „Humankapital“ oder „Aktivposten“. Die Welt und alles in ihr sind kein Stapel nützlicher Gegenstände, die zu meinem Gebrauch hier hinterlegt worden sind. Sie haben bereits eine Sinn, eine innewohnende Notwendigkeit.

Teleologie fördert Respekt auf einer persönlichen Ebene. Im Gegensatz zur Welt des Egoismus-Gens, in der jede Überlebensmaschine konkurrierende Überlebensmaschinen für den eigenen Nutzen manipuliert, im Gegensatz zum ökonomischen Weltbild, das Beziehungen in Transanktionsmodellen nach Verlust und Gewinn gliedert – was für mich drin ist – sehen wir andere Menschen wieder als Du und nicht als Es; sie besitzen ihren eigenen Sinn und ihre eigene Bestimmung. Wir sehen sie als andere Seelen, nicht als manipulierbare Ressourcen. Wir versuchen nicht länger, uns der Wirklichkeit zu widersetzen und sie zu kontrollieren, sondern uns mit dem innewohnenden Sinn in Einklang zu bringen, der nur durch Beziehung entdeckt werden kann. Wir möchten die Menschen kennen, nicht sie benutzen.

Was für andere gilt, gilt auch für uns selbst. Teleologie regt die ewige Frage des Menschen an: „Warum bin ich hier?“ Die Wissenschaft, die wir geerbt haben, liefert keine Antworten und ist dazu auch unfähig. Jede Antwort, die in Kategorien der Genetik oder menschlicher Ursprünge formuliert wird, ist eine Nicht-Antwort; eigentlich ist sie eine Anti-Antwort. Du bist hier, weil deine Vorfahren überlebt haben – und keine weitere Antwort ist möglich, weil es keinen Sinn gibt, nur Ursachen. Dankenswerterweise bröckelt diese leere Ideologie. Ich schrieb eben: „Wir möchten die Menschen kennen, nicht sie benutzen“. Wenn wir das auf uns selbst anwenden, möchten wir durch Selbstkenntnis unseren Sinn erfahren, statt unsere Gaben für die Erhöhung eines illusorischen getrennten Selbstes auszuschlachten. Allein schon der Glaube, dass dieser Sinn existiert oder existieren könnte, allein schon zu glauben, dass es auf „Warum bin ich hier?“ eine Antwort gibt, verleiht dem Leben Macht. Es schafft ein Bedürfnis herauszufinden, worin dieser Sinn bestehe. Es macht jedes andere Leben unerträglich, einschließlich des normierten, eingeengten Lebens in der Maschine. Selbstrespekt verlangt, dass wir in Übereinstimmung mit unserem Sinn und Zweck leben und ihn zu erfüllen suchen.

„Wir sind nicht einfach hier; wir sind aus einem bestimmten Grund hier.“ Ich glaube nicht, dass ich je ein banaleres spirituelles Klischee niedergeschrieben habe, aber es ist trotz allem wahr. Kannst du es in deinen Knochen spüren? Junge Leute wissen es am besten; wir nennen dieses Wissen Idealismus. Sie wissen, dass es eine Art und Weise gibt, wie die Welt sein sollte und dass es eine glänzende Rolle für sie in dieser schöneren Welt gibt. Zu dem minderen Leben gezwungen, das wir ihnen anbieten, reagieren sie mit Feindseligkeit, Wut, Zynismus, Depression, Eskapismus oder Selbstzerstörung – alles für das moderne Erwachsenwerden bezeichnende Qualitäten. Dann beschuldigen wir sie, diese Qualitäten nicht unter Kontrolle zu bringen, und wenn sie schließlich ihren Idealismus aufgegeben haben, nennen wir sie erwachsen. Wenn sie ihren Idealismus aufgegeben haben, können sie sich mit Überlebensangelegenheiten beschäftigen: Sachlichkeit und Sicherheit und Bequemlichkeit, all das, was uns eben ohne einen Sinn übrig bleibt. So empfehlen wir einen Abschluss in etwas Praktischem, sich aus Schwierigkeiten herauszuhalten, nichts zu riskieren, sich einen Lebenslauf zu erarbeiten. Wir glauben, wir gingen praktisch und weise mit den Realitäten der Welt um. In Wirklichkeit aber sind wir lediglich gebrochen und verängstigt. Wir haben Angst um sie und, was weniger edel ist, wir fürchten, was uns ihr Idealismus vor Augen bringt: die Plünderung und den Verrat an unseren eigenen jugendlichen Möglichkeiten. Die Wiedererlangung des Sinns, die Aufnahme der Teleologie in die Sprache der Wissenschaft verspricht direkt oder metaphorisch, all das rückgängig zu machen.

Unglücklicherweise ist Teleologie für die meisten Wissenschaftler noch immer Anathema und gleichbedeutend mit Magie und Aberglaube. Ja, sie werden zustimmen, dass wir behelfsmäßig sagen könnten, das Bakterium wolle sich zur Nahrung hinbewegen, aber wir wüssten natürlich, dass „wollen“ eigentlich einen Satz biochemischer Zustände meinte. Wirklichkeit findet sich primär auf molekularer Ebene. Die teleologische Erklärung ist nicht die wahre Erklärung, nur eine heuristische Gewohnheit. Ich habe in diesem Kapitel bereits erklärt, warum diese Sicht nicht mehr tragbar ist. Ironischerweise aber ist das vollkommen verträglich mit genau den religiösen Ansichten, welche die Wissenschaft schmäht, denn beide sind sich einig, dass Sinn keine innere, reale Eigenschaft der Materie ist.

James Lovelock, Mitbegründer der Gaia-Hypothese, hat sich sehr bemüht, die seiner Theorie von Kritikern zugeschrieben Eigenschaft der „Teleologie“ abzuschütteln. Eine der Beobachtungen, mit der Lovelock die Gaia- Hypothese stützt, betrifft die über drei Milliarden Jahre mehr oder weniger konstante Oberflächentemperatur der Erde ist, obwohl sich die einströmende Sonnenenergie in der Zeit um bis zu 30-40% erhöht hat. Gleichermaßen hält die Erde einen ziemlich konstanten Anteil an Sauerstoff in der Atmosphäre und Salz in den Ozeanen. Alles Leben und auch alle anorganischen Prozesse tragen zu diesem Gleichgewicht bei. Geht man nach dem reduktionistischen Paradigma, dann ist das sowas wie Zufall: Immerhin gibt es kein jährliches Treffen eines Komitees, das entscheidet, was welche Gattung und welches Ökosystem dieses Jahr tun muss, damit alles funktioniert. Es gibt keinen Verwaltungsrat, keine übernatürliche Kraft, die all das koordiniert. Lovelocks Antwort war Daisyworld, ein vereinfachtes Computermodell für die Aufrechterhaltung eines Temperarturgleichgewichts: darin sorgen steigende Temperaturen dafür, dass vornehmlich weiße Blumen den Planeten bewachsen, die mehr Strahlung reflektieren, so dass er kühler wird; fallende Temperaturen begünstigen das Wachstum dunkler Blüten, die mehr Strahlung aufnehmen und den Planeten wärmen. Seht, so sagte er, es ist kein Koordinator notwendig!

Aber ist Lovelock wirklich der Teleologie entkommen? Ja, er ist der Notwendigkeit eines externen Koordinators entkommen, doch nur in unserer dualistischen Mentalität ist dies dasselbe wie Teleologie. Denn im Grunde haben Lovelocks Kritiker recht: Das Erkenntnismodell der Gaia- Hypothese ist teleologisch, denn es lädt uns ein, Lebensprozesse in Kategorien von Sinn statt von Ursache zu verstehen. Warum geben Algen Dimethylsulfid-Gas ab? Als unwesentliches Nebenprodukt ihres Stoffwechsels oder um Regenwolken entstehen zu lassen? Warum binden Bakterien an Wurzelknötchen von Hülsenfrüchten Stickstoff? Weil Ammoniak zufällig ein Abfallprodukt ihrer ATP-Umwandlung ist oder um Pflanzen Wachstum zu erlauben? Warum beschleunigen Bakterien Felsverwitterung? Weil sie die Mineralien zum Überleben brauchen oder um Kohlendioxid schneller aus der Atmosphäre zu entfernen? Die erste Antwort auf jede dieser Fragen ist nicht ungültig, begrenzt aber das Verstehen.

Erklärt der Zufall unser großes Glück, dass alle grundlegenden Funktionen Gaias besetzt sind? Haben wir lediglich Glück, dass aerobe Bakterien gerade rechtzeitig erschienen sind, das Leben auf der Erde vor der Selbstvergiftung mit Sauerstoff zu bewahren? Schulden wir unsere ganze Existenz einer absurd unwahrscheinlichen Serie von Zufallsereignissen, eins nach dem anderen? Wenn das so ist, dann sind wir sicher allein im Universum und immer am Rande der Vergessenheit, sollte unsere Glückssträhne enden. Daher die Notwendigkeit, die Natur zu beherrschen.

Die Kontrollmentalität ist engstens mit einer grundlegend wissenschaftlichen Weltanschauung verbunden, die den Sinn verneint. Solange sich das nicht ändert, wird die Herrschaft der Kontrolle fortbestehen und weiterhin Vollkommenheit anstreben. Das zufällige, gleichgültige Universum in unserer Ideologie ist offen für – nein, verlangt – Kontrolle. Und stets ist unsere Stellung eine prekäre und die Furcht ist eingewoben in das Leben. Darum ist der sich aufbauende Gezeitenwechsel in der Wissenschaft so bedeutsam. Es handelt sich um mehr als einen bloßen Meinungsumschwung; er weist auf eine neue Beziehung zur Welt und eine neue Ebene menschlichen Seins hin.

Als du die Worte „erklärt Zufall... haben wir lediglich Glück, dass... eine absurd unwahrscheinliche Serie von Zufallsereignissen...“ gelesen hast, hast du da erwartet, ich wollte Gott als Alternative auftischen? Theologen nehmen seit langem die unheimliche Abgestimmtheit der Natur als Gottesbeweis und bemerken wie auch ich die Überheblichkeit, Verzweiflung und Freigabe zur Plünderung, die im mechanistischen Weltbild enthalten sind. „Seht ihr, was geschieht, wenn ihr nicht an Gott glaubt?“, fragen sie. Weil sie die materielle Welt und das fleischliche Leben als bar jeder Heiligkeit betrachten, rufen religiös Gläubige einen externen Gott an, dem Leben Bedeutung einzuhauchen. Weil sie sich nicht bewusst sind, dass Ordnung und Schönheit spontan entstehen können, beschwören sie gleichermaßen Gott den Schöpfer oder Gott den „intelligenten Designer“, um diesem Universum träger, zufällig interagierender Materie Ordnung, Schönheit und Leben einzuflößen.

Für lange Zeit haben wir ihren externen, übernatürlichen Gott als einzige Alternative zu einem gleichgültigen, mechanischen, zweckfreien Universum gesehen. Doch nun nicht mehr. Das spontane Auftauchen von Ordnung in mathematischen, chemischen und biologischen Systemen bietet eine dritte Alternative. Was, wenn die von uns beobachtbare Abstimmung, der Sinn und die Schönheit untrennbare Bestandteile der Materie wären? Was, wenn Göttlichkeit eine biologische Eigenschaft der Realität wäre?

Wir sind so sehr in die dualistische Denkweise eingetaucht, dass wir kaum einen anderen Sinn der Natur begreifen können, als eine von außen durch eine übernatürliche zielstrebige Kraft, nämlich Gott, definierte. Da er außerhalb der Materie steht, befindet sich dieser Gott definitionsgemäß außerhalb des wissenschaftlichen Untersuchungsbereichs. Erinnere dich jedoch daran, dass die ganze Konzeption von Gott als über- und außernatürlicher Kraft gerade mal so alt wie die Landwirtschaft ist und die anderen dualistischen Trennungen spiegelt, die zu jener Zeit in Schwung kamen. Doch die menschlichen Vorstellungen über Sinn und Bedeutung des Lebens sind sicher älter als die Landwirtschaft mit ihrem übernatürlichen Gott und zeigen an, dass ein externer Sinnstifter, ein externer Gestalter von Sinn nur für den dualistischen Geist nötig ist.

Religiöser Fundamentalismus zusammen mit dem größten Teil der New Age Bewegung und auch die transplantierte Spiritualität des Ostens sind zum einen Teil eine Antwort auf den Verlust von Heiligkeit, den die Wissenschaft nahe zu legen scheint, und zum anderen eine Reaktion auf die moralische und soziale Zersplitterung, die gemeinsame Wurzeln hat mit der Wissenschaft im Zeitalter der Trennung. Weil sie der Wissenschaft zustimmen, dass die gewöhnliche materielle Welt nichts Heiliges enthält, stellen sie sich einen spirituellen Bereich abseits der Welt vor oder ziehen sich, im Falle östlicher Transplantate, in die Tiefen des Geistes, des Rituals, des Yoga oder anderer „spiritueller Praktiken“ zurück. Religion unterstützt daher die mechanistische, wissenschaftliche Annahme, dass die Welt lediglich aus Materie besteht. In diesem Licht besehen führt die Doktrin vom Intelligenten Design, die dazu gedacht war, Gott wieder in die Wissenschaft einzuführen, tatsächlich zur Bestätigung der Seelenlosigkeit der physikalischen Welt – der Welt des Lebens und des menschlichen Lebens.

Wissenschaftler zucken üblicherweise zusammen bei jeder Erwähnung von Absicht oder Sinn in der Evolution und verteidigen hartnäckig das darwinistische Dogma, dass Evolution ausschließlich von Mutation und Selektion abhängt.18 Alternative Theorien zur Biogenese und Evolution untergraben tiefsitzende kulturelle Annahmen über das Selbst und die Welt und beleidigen damit unsere Intuitionen. Auf einer etwas oberflächlicheren Ebene hängt die Abneigung von Wissenschaftlern gegen abweichende Theorien von deren allgemeinen Verknüpfung mit anti-wissenschaftlichen Angriffen verschiedener Fürsprecher des Kreationismus zusammen. Deshalb möchte ich, bevor ich die kulturellen und spirituellen Implikationen einiger Alternativen zum Darwinismus darstelle, schon jetzt klarstellen (zweifellos einen Seufzer der Erleichterung beim wissenschaftlichen Leser hervorrufend), dass ich in diesem Buch nicht für irgendwelche Formen von Kreationismus oder „intelligentem Design“ (ID) eintreten werde.

Ich sympathisiere jedoch mit der Motivation der Vertreter von ID und Kreationismus und meine Sympathie ist nicht herablassender Art, um ihnen eine kindische Zurückweisung der offenkundigen Tatsachen des Universums zu unterstellen. Nein, ihr eigentlicher Beweggrund ist ein aufrichtiger Protest gegen eine Welt, die ihrer Heiligkeit und ihres Sinns beschnitten worden ist. Sie spüren, dass Heiligkeit und Sinn reale Eigenschaften des Universums und nicht menschliche Projektionen sind, nicht das oberflächliche Wunschdenken von Leuten, die unfähig sind, ein Universum zu ertragen, das, um Richard Dawkins nochmals zu zitieren, „exakt die Eigenschaften besitzt, die wir erwarten dürfen, wenn es im Grunde kein Design, keinen Sinn, kein Böse und kein Gut, nichts als blinde, mitleidlose Gleichgültigkeit gibt“.19 Unglücklicherweise erliegen die ID-Verfechter selbst den meisten tieferen, versteckten Annahmen über die Natur der Wirklichkeit, die die wissenschaftliche Hauptströmung im Griff haben. Das ist kein Wunder, denn diese Annahmen sind sogar in die Kultur hineingeschrieben, in der wir leben, in das konzeptuelle Vokabular, das wir zur Beschreibung der Welt benutzen, in die Struktur modernen Denkens und moderner Sprache.

Unwissentlich ersetzen die ID-Befürworter ein größeres Wunder mit einem geringeren, einen größeren Gott mt einem geringeren und ein größeres Geheimnis mit einem geringeren. Außerdem tragen sie, ebenfalls unwissentlich, genau zu der Entheiligung des Universums bei, die so beunruhigend an der wissenschaftlichen Kosmologie ist, die heute dominiert. Ihre Opposition gegen die atheistische Kosmologie, Genesis und Evolution, welche die heutige Orthodoxie darstellen, ist eigentlich eine oberflächliche Opposition; auf einer tieferen Ebene verschlimmern die ID- Befürworter den Dualismus, der die moderne Welt der Heiligkeit und des Sinns beraubt hat.

Das typische ID-Argument nennt zunächst wohlbekannte und sehr reale Schwierigkeiten der neo-darwinistischen Orthodoxie. Dann wird auf die grobe Unwahrscheinlichkeit zufälliger Entwicklung solch raffinierter Strukturen wie dem Auge oder dem zellularen Stoffwechsel hingewiesen, und man schließt daraus, dass solche Strukturen von einer übermenschlichen Intelligenz geplant und geleitet worden sein müssten. Etwas so komplexes, so genau abgestimmes, so erstaunliches wie ein Lebewesen könne niemals spontan entstanden sein; deshalb müsse es bewusst entworfen worden sein.

Aber das Design-Konzept an sich schmuggelt bereits Newtons reduktionistischen, dualistischen und mechanistischen Konzepte herein. Wie wird etwas entworfen? Durch einen reduktionistischen Prozess des Zusammenführens von Komponenten, von denen jedes selbst des Designs bedarf. Design ist hierarchisch und modular – ein Problem wird in bewältigbare Stücke geteilt, und diese werden von einer äußeren Intelligenz geordnet. Spontane Wachstumsprozesse werden nicht als „Design“ angesehen. Organismen entwerfen sich nicht selbst, und auch Eltern entwerfen ihre Kinder nicht. Da wir in der dualistischen Denkweise gefangen sind, ist es sehr schwer für uns zu sehen, wie komplexe, hoch geordnete, eng gekoppelte Systeme von selbst, also ohne externe Anleitung, entstanden sein sollen. Unsere Logik sagt uns, dass, wenn etwas sinnhaft ist, der Sinn im Entwurf vorgesehen worden sein muss. Wir können uns keinen Sinn ohne einen Bestimmer vorstellen, kein Design ohne Designer, Schönheit ohne Künstler, denn das war unsere Beziehung zur Welt seit Landwirtschaft die spontane Güte der Natur mit der übergestülpten Güte der Zivilisation ersetzt hat. Nach landwirtschaftlicher Denkweise entsteht Gutes nur durch Arbeit; sonst sprießt auf dem Feld das Unkraut und das Vieh verwildert. Die Logik, die das intelligente Design inspiriert, ist auch die Logik des Ingenieurswesens und der Kontrolle. Es ist die Logik, die dem Technologische Programm zugrundeliegt, dessen Versagen zunehmend augenscheinlich wird.

Für mich ist es ein viel größeres Wunder, dass die Wirklichkeit die Eigenschaft der Selbstorganisation besitzt. Warum sollte sie das? Warum sollte die Wirklichkeit nicht stattdessen langweilig geradlinig sein? Intelligentes Design enthält eine tief verborgene Annahme, nämlich dass das Universum nicht an sich schön, lebendig, beseelt ist, sondern von einer außenstehenden Gottheit so gemacht worden sein muss. Das Universum ist nur tote Materie, bis Gott etwas daraus macht. Leben konnte nur aus der Ursuppe entstehen, weil Gott das veranlasst hat. Die Zelle, das Organ, der Organismus, das Ökosystem könnten von selbst nicht so perfekt funktionieren; Materie fehlt diese Eigenschaft. Intelligentes Design postuliert ein Universum, das weniger spirituell ist statt mehr. Die Mutter aller Religionen, der Animismus, besaß keinen solchen Dualismus. Animismus, der oft als der Glaube missverstanden wird, dass alle Dinge vom Geist besessen sind, sagt eigentlich, dass alle Dinge Geist sind. Er sagt, dass alle Dinge an sich heilig sind, und nicht bedingt heilig, weil sie etwas besitzen (oder auch nicht).20 Eines der Ziele dieses Kapitels ist die Übersetzung des Animismus in die Sprache moderner Wissenschaft.

Ich weise ID eher aus religiösen als wissenschaftlichen Überlegungen zurück, denn der Zauber, das fortdauernde Wunder eines lebendigen Universums, das mit Kreativität, Ordnung und Schönheit schwanger geht, ist weitaus phantastischer als eine bedingte, von einem getrennten Schöpfergott abhängige Schöpfung. Die quasi-religiöse Ehrfurcht, die ein Biologe fühlt, wenn er die Komplexität einer lebenden Zelle wahrlich ermisst, wird durch die Erklärung „Es ist so, weil Gott es so gemacht hat“ herabgesetzt, nicht verstärkt, genauso wie sie durch die konventionelle Erklärung gemindert wird, dass sie durch eine zweckfreie Verkettung unwahrscheinlicher Ereignisse entstanden sei. Das spontane Erscheinen von Ordnung, Schönheit und Leben, das in die Gesetze des Universums eingeschrieben ist und in die Struktur der Mathematik und in jedes non- lineare System mit bestimmten sehr allgemeinen Eigenschaften, und das so ist und nicht anders sein könnte, ist weit Ehrfurcht gebietender. Ich biete dem Leser weder ein banales Universum an, in dem mangels Gott nichts heilig ist, noch ein geteiltes Universum, in dem manche Dinge heilig, von Gott, sind und andere bloß Materie, sondern ein Universum, das vollständig heilig ist, bedeutungsschwanger, gottdurchtränkt, in dem Ordnung, Gliederung und Schönheit von Grund auf spontan entstehen, weder von oben von einem Designer aufgezwungen noch durch das Innere eines Beobachters hineinprojiziert – ein Universum, von dem Gott eine untrennbare Eigenschaft ist. Die wunderbare Komplexität und Schönheit der Natur ist kein Trostpreis für die wissenschaftliche Leugnung des Heiligen, sondern der Beweis, dass das Universum selbst heilig ist. Die Ehrfurcht des Zellbiologen ist nicht quasi-religiös, sondern wirklich religiös.

Beachte das sprachliche Problem in den obigen Erläuterungen. Indem ich Wörter wie „heilig“ und „spirituell“ benutze, beschwöre ich Bedeutungen herauf, die ein geteiltes Universum beinhalten, in dem es auch das Nichtspirituelle und das Profane gibt. Der Dualismus ist in unsere Sprache und unser Denken eingebaut. Was bedeutet „spirituell“ oder „heilig“, wenn es keinen getrennten Bereich gibt? Für mich und die Animisten heißt das, dass jedes Lebewesen, jeder natürliche Prozess und jedes Stückchen Materie ein einzigartiges Individuum ist, das gleichwohl nicht von mir selbst getrennt ist. Nicht einmal Elektronen sind generisch identische Partikel; jedes ist einzigartig und sein Verhalten niemals auf Ursachen reduzierbar. Es gibt kein „es“ im Universum, nur „du“ oder „Du“, jeder vollständig einzigartig, und doch sind ich und Du eins. Man kann das unmöglich in Worte fassen, ohne ein Paradoxon zu erzeugen. Unmöglich. Warum? Es liegt in der Natur der Wörter als Bezeichner, Stellvertreter, Symbole zur Kategorisierung, Abstrahierung und Teilung der Welt. Verlass dich also nicht auf Wörter, wenn du verstehen willst, inwiefern jedes „Du“ einzigartig ist und dennoch ich und Du eins sein können. Schau in die Augen eines Liebenden oder lass es dir von den Vögeln vorsingen.

Jedes Elektron, jeder Tropfen Wasser, jeder Kieselstein, jedes alles ist daher geeignet, unsere Liebe zu empfangen. Wir können nicht das Normierte und Generische lieben, außer auf abstrakte Weise. Liebe ist persönlich. Es sieht dich als einzigartiges und vollständiges Du, und sie kennt eine Verbindung, die so grundlegend ist, dass sie deine Verschiedenheit von mir verwischt. Der Sinn, den alle Wesen im Universum, und in der Tat auch es selbst, besitzen, ist ein Aspekt dieser Einzigartigkeit, dieser Heiligkeit allen Seins. Dies zu erfahren, erfüllt unser Leben mit Liebe, Ehrfurcht und Respekt.

Vielleicht ist die Bedeutung des sich anbahnenden Paradigmenwandels nun klargeworden. Er markiert das Ende des Zeitalters der Trennung und den Beginn eines neuen Zeitalters, welches ich das Zeitalter der Wiedervereinigung nenne. Es markiert das Ende der Zivilisation, wie wir sie kennen, und die Geburt einer neuen Art Zivilisation. Die Zivilisation, die wir gekannt haben, baute stets auf fortschreitender Zähmung der Natur auf. Der Aufstieg der Menschheit ist immer ein Projekt gewesen, das den Rohmaterialien einer inaktiven Wirklichkeit menschliche Zwecke und menschliches Design aufdrängte. Ordnung ins Chaos zu bringen, war das große Zivilisationsprojekt. Und nun entdecken wir, dass Ordnung sowieso auf natürliche Weise aus dem Chaos entsteht und Chaos aus der Ordnung und aus diesem Chaos neue Ordnung in immer höheren Graden – eine aufsteigende Spirale von Yin und Yang. Das Zeitalter des Grenzbewohners, der die Natur erobert und in Ordnung bringt, ist vorüber, sobald wir uns der Suche nach der passenden Rolle des menschlichen Bewusstseins in der fortlaufenden Entfaltung von Ordnung im Universum zuwenden. Die neue Beziehung des Menschen zur Welt wird die eines Liebenden zu seiner Geliebten sein. Für tausende von Jahren war diese Beziehung kontrollierender Art und auf Furcht gegründet. Unsere Technik, die handgreifliche Manifestation dieser Beziehung, ist daher auch überwiegend eine Technik der Furcht. Können wir uns überhaupt vorstellen, wie eine Technik der Liebe aussähe? Eins ist sicher: Die hingebungsvolle Beziehung, von der ich spreche, bedeutet nicht die Minderung oder den Untergang der menschlichen Rasse oder eine Rückkehr zur Steinzeit. Mit der Hingabe an den Geliebten wächst auch der Liebende. Liebe ist kein Opfer; es ist gegenseitige Erfüllung. Liebe an sich weist die Logik des getrennten Selbst zurück.

Ein inhärent schöpferisches oder inhärent mit Sinn erfülltes Universum bedarf keines intelligenten Designs oder unwahrscheinlicher Zufallsketten; es hat weitreichende Auswirkungen für unser individuelles Leben sowie die kollektive Funktion und den Sinn der menschlichen Gattung. Das wird in der zweiten Hälfte dieses Kapitels augenscheinlich werden, wenn wir „auf den Boden zurück“ kommen, um einige Elemente des neo-Lamarckschen Modells zu untersuchen, die allmählich in die Biologie einsickern. Wachsende Beweise, dass Mutation nicht zufällig geschieht, stellen bezüglich Biogenese, Evolution und Verhalten besonders die Stichhaltigkeit der Theorie der „egoistischen Gene“ in Frage. Anstelle dieses wettbewerbsbasierten Weltbilds entsteht ein neues Modell, das Symbiose, Zusammenarbeit und das Teilen von DNS über Gattungsgrenzen hinweg betont und das die Integrität des eigenständigen biologischen Selbst noch mehr in Zweifel zieht. An seiner statt erscheint eine neue Selbsterkenntnis, die durch ihre Beziehungen definiert und die für das Programm der Reduzierung und Kontrolle ihrem Wesen nach unzugänglich ist. Erinnere dich daran, dass das gesamte Zivilisationsgebäude von unserem eigenständigen und getrennten Selbstgefühl herrührt. Nun bauen wir das Fundament eines neuen Selbstgefühls und deshalb einer neuen Gattung von Technologie, einer neuen Sorte Geld, einer neuen Art Zivilisation. Wie wird eine Technologie der Liebe im Zeitalter der Wiedervereinigung aussehen? Die Natur liefert einen Hinweis.

* * *

17 Der englische Begriff purpose lässt sich auf mannigfaltige Weise übersetzen - zum Beispiel auch als Sinn oder Bestimmung. Keine deutsche Übersetzung fasst alle Aspekte des Originals. Wir haben deshalb an entsprechenden Stellen jeweils die passende Übersetzung gewählt [Anm. d. Übers.]

18 D.h. zufällige Veränderungen und Auswahl der Stärkeren. Eigentlich hat Darwin selbst, der ein demütiger und bescheidener Mensch war, nicht behauptet, dass dies der einzige Evolutionsmechanismus sei, sondern nur, dass er eine Menge erklären könne. In diesem Sinne war Darwin selbst kein Darwinist.

19 Zitat nach Michael Shermer in Scientific American, Februar 2002, S. 35.

20 Genau diese nicht-dualistische Erkenntnis im Zentrum des Animismus, wurde trotz gegenteiliger Auslegungen von religiösen Führern über die Jahrtausende tradiert. Man findet sie im Kern aller modernen Religionen.

Der Sinn der Natur

Die neo-darwinistische Darstellung der Evolution ruht auf zwei Hauptpfeilern, von denen jeder tief in unserem Weltbild verankert ist: Zufallsmutation und natürliche Auslese. Zufall ist das Gegenteil von Sinnhaftigkeit und eine notwendige Zutat zur Welt normierter, generischer Bausteine. Natürliche Auslese ist die Projektion der latenten Angst und des Wettbewerbs in unserer Kultur auf die Biologie. Diese Verbindung gewährleistet, dass Neo-Darwinismus die Orthodoxie des Zeitalters der Trennung bleibt.

Doch was genau behandeln Zufallsmutation und natürliche Auslese? Was ist das biologische Selbst, das Mutation erleidet und gegen andere Selbste im Wettbewerb um sein Überleben steht? Eine stimmige Antwort auf diese Frage ist für die Stimmigkeit des gesamten neo-darwinistischen Paradigmas entscheidend. Wenn wir stattdessen bloß eine weitere Projektion unserer kulturell bedingten Selbstkonzeption finden, dann ist auch das gesamte neo-darwinistische Gebäude eine Projektion.

Die Standardantwort lautet, dass das Subjekt natürlicher Auslese das Gen ist, die biologische Version des eigenständigen, getrennten Selbst. Indem sie ihre Umgebung manipulieren (durch die Organismen, die sie „codieren“, beherrschen und steuern) verkörpern Gene den Kampf ums Überleben, der die Evolution antreibt. Notwendigerweise beruht ihre vorherrschende Beziehung zueinander auf Wettbewerb: Sie sind hier, weil sie über Zeitalter hinweg alle ihre Mitbewerber überlebt und sich besser fortgepflanzt haben. Gene hegen nicht den Wunsch sich zu entwickeln, aber manchmal mutieren sie zufällig zu neuen Genen, die noch bessere Überlebens- und Fortpflanzungsfähigkeiten besitzen. Auf diese Weise entwickeln sich Gene ohne irgendwelche Absicht, Bestimmung oder Pläne. Evolution ist ausschließlich auf Gene ausgerichtet, die im Überleben und in der Fortpflanzung immer besser werden. Sofern das Wort „Sinn“ überhaupt eine Bedeutung besitzt, ist das der einzige Sinn der Gene. Was die Organismen betrifft – solche wie dich und mich – für welche die Gene den Code liefern, so sind diese lediglich die Instrumente, mit Hilfe derer Gene überleben und sich fortpflanzen. Isoliert von der Umwelt wie die cartesische Seele sind die Interessen der Gene lediglich zufällig in Übereinstimmung mit den Interessen des Organismus. Die Kämpfe, Wünsche und Anpassungen des Organismus beeinflussen das Gen nicht, noch tun dies die Bedürfnisse anderer Organismen. Die Beziehung zwischen Genen und Umwelt ist eine Einbahnstraße: Die Gene verändern die Umgebung durch die Organismen, die sie programmieren, aber der einzige Effekt, den die Umwelt auf die Gene hat, ist entweder die Verhinderung ihrer Weitergabe oder die zufällige Änderung durch Mutation. Das Gen ist der Herr, der Organismus der Knecht, die Umwelt der Behälter für Ressourcen und eine Quelle der Bedrohung.

Parallel dazu sehen wir die Menschheit als den Herrn, Technik als Diener und die Umwelt auch hier als Behälter für Ressourcen und eine Quelle der Bedrohung. Auf individueller Ebene benutzen Wirtschaft und andere Verkehrsmodelle menschlichen Verhaltens ein strukturell ähnliches Schema. Im Leben geht es um mich, was ich bekommen kann und wie ich es bekommen kann.

Die Integrität der neo-darwinistischen Weltsicht hängt von allen oben beschriebenen Elementen ab. Streiche eines und das gesamte Gewebe löst sich auf. Eine ganze Konstellation von Vorstellungen über die Natur des Selbst und den Lauf der Welt verschwindet gemeinsam mit ihm.

Heute löst sich in der Tat das gesamte neo-darwinistische Gewebe auf, und das trägt dazu bei und wird auch dadurch vorangetrieben, dass sich die übergeordneten Denkmuster über die Welt und das Selbst, die es einbetten, auflösen. Wir könnten mit jedem losen Faden des Neo- Darwinismus beginnen, und er wird uns zu allen anderen führen. Beginnen wir also mit dem Herz der biologischen Selbst-Definition – den Genen.

Im Gegensatz zum vorherrschenden Dogma sind die Gene tatsächlich nicht die Kommando- und Kontrollzentralen der Zelle, noch sind sie von den nicht-zufälligen – und daher in gewissem Sinne zweckbestimmten – Umwelteinflüssen isoliert. In seiner 1990 veröffentlichten Arbeit „Metaphors and the Role of Genes and Development“ argumentiert der bedeutende Biologe N.H. Nijhout, dass zwei zentrale Metaphern der Biologie, nämlich dass „Gene Entwicklung ’kontrollieren’ und dass Gene Entwicklungs-’ Programme’ darstellen“, in hohem Maße irreführend sind. Er schreibt: „Die einfachste und auch einzig völlig korrekte Sichtweise der Funktion der Gene ist, dass sie Zellen und letztlich Organismen [und letztendlich die Umwelt?] mit chemischen Stoffen versorgen.“ Und: „Wenn ein Genprodukt benötigt wird, aktiviert ein Signal aus seiner Umwelt die Entfaltung des Gens, nicht eine emergente Eigenschaft des Gens selbst.21 Wenn das Gen das biologische Selbst ist, dann hat es nur wenige Eigenschaften der cartesischen Persönlichkeit. Es handelt sich um Projektionen. Das Gen ist nicht das Kontrollzentrum, nicht das Gehirn der Zelle. Tatsächlich können entkernte Zellen monatelang ohne Einschränkung von Bewegungsfähigkeit, Nahrungsverdauung, Abfallausscheidung, Gasaustausch, Kommunikation mit anderen Zellen und andere Antworten auf ihre Umwelt überleben – alles ohne Gene.22 Erst wenn ihre Proteinanteile sich zu verschleißen beginnen, lassen die Funktionen der Zelle nach.

Nimmt man das Gen als metaphorisches Analogon zum Selbst, dann existieren wir, um unsere Gaben zum größeren Ganzen beizutragen, dessen wir ein Teil sind. Etwas in unserer Umwelt ruft uns zu (aktiviert die Entfaltung des Gens) und wir liefern unsere einzigartige Gabe, was wiederum Beiträge anderer aktiviert. Das hat überhaupt nichts mit der Maximierung von Eigennutz zu tun!

Der Mikrobiologe Bruce Lipton bietet ein konzeptionelles Zellenmodell an, das die Rolle der Gene verdeutlicht.23 Das Gehirn der Zelle, sagt er, ist nicht der Kern, sondern eigentlich die Zellmembran, welche die Umgebung außerhalb der Zelle mit ihren Rezeptorproteinen wahrnimmt und dann mit Effektorproteinen diese Daten in Ausführungsanweisungen für das Zellinnere – einschließlich der DNS – übersetzt. Das, bemerkt er, ist auf schematischer Ebene exakt was das Gehirn tut. Die Gene können sich nicht selbst an- und ausschalten; das erledigt die Zellmembran mit ihren chemischen Boten. Der Kern und die Ribosomen sind lediglich die Fertigungsanlage, und nicht das Hauptquartier; die Festplatte, und nicht der Prozessor. Es ist tatsächlich die Zellmembran als Vermittlerin zur Umwelt, von wo die Anweisungen ursprünglich kommen. Im Gegensatz zu einem herrischen Selbst, das ein äußeres nicht-Selbst von seinem Hauptquartier aus manipuliert, haben wir Interaktion in beiden Richtungen, wo die Umwelt das Selbst genau so sehr formt, wie das Selbst die Umwelt gestaltet und die Trennung zwischen ihnen verwischt wird. Die Biologie eignet sich nicht mehr als metaphorisches Modell für den cartesischen „Sitz der Seele“, ein Zentrum des Bewusstseins und des freien Willens mit Aussicht auf eine mechanistische Welt toter Materie.

Die Tatsache, dass die Umwelt nicht nur die DNS an- und ausschaltet, sondern dass sich DNS auch auf nicht zufällige Weise ändern kann, untergräbt die Unterscheidung zwischen Selbst und Anderem noch weiter. Zellen und Organismen – und durch sie andere Lebensformen sowie die Umwelt insgesamt – können ihre eigene DNS modifizieren, um notwendige Merkmale herzustellen. Darüber hinaus können diese Modifikationen Keimzellen betreffen, so dass die entsprechenden erworbenen Merkmale vererbt werden können.

Moment mal. Habe ich da gerade den Lamarckismus erklärt, die gründlich diskreditierte Theorie der Vererbung erworbener Eigenschaften, wie sie 1806 von Jean Baptiste Lamarck aufgestellt worden ist? Lamarckismus, von dem George Bernard Shaw 1921 schrieb: „Der arme Lamarck wurde als plumper, zu Fall gebrachter Ahnender beiseite gefegt, kaum wert [Darwins] falsch liegender Vorläufer genannt zu werden.“24 Trotz 200 Jahren unermüdlichen Spotts erhält Lamarcks Grundidee zunehmend Bestätigung. Viel mehr als bloß der Evolutionsmechanismus steht auf dem Spiel, denn Lamarcks Theorie war nicht so simpel gestrickt wie das üblicherweise verhöhnte Beispiel, dass „jede Giraffen-Generation ihre Hälse streckte, um an höher hängende Blätter zu gelangen und die längeren Hälse an die nächste Generation weitergereicht wurden.“ Der springende Punkt dieses Denkens wird im Folgenden dargelegt:

„Nicht die Form des Körpers oder seiner Teile lässt die Verhaltens- und Lebensweisen der Tiere entstehen; es sind im Gegenteil die Lebensweisen, Verhaltensweisen und all die anderen Umwelteinflüsse, die im Lauf der Zeit die Körper- und Körperteilformen der Tiere gestaltet haben. Mit der neuen Form wurden neue Fähigkeiten erworben und Stück für Stück gelang es der Natur, Tiere so zu gestalten, wie wir sie nun sehen.“25

Natürlich müssen wir Lamarcks Theorie mit Hilfe des Wissens über die genetischen Grundlagen von Vererbung und Morphologie interpretieren. Um daraus eine funktionierende Theorie zu machen, müssen die erworbenen Eigenschaften aus Änderungen weitergebbarer Gene herrühren. Lamarckismus in seiner modernen Ausprägung stellt schlicht fest, dass diese Änderungen im Verlauf eines Lebens durch gezielte Anpassungen erworben werden können; Neo-Darwinismus behauptet dagegen, diese kämen ausschließlich von Zufallsmutationen. So ist das Experiment, das zum Inhalt hatte, Lamarckismus ein für alle Male zu widerlegen, eigentlich überhaupt keine Prüfung des Lamarckismus. Weismanns Versuch mit Mäusen, denen er in jeder Generation die Schwänze abgeschnitten hatte und deren Folgegeneration stets mit normal langen Schwänzen geboren worden ist, beschädigt bestenfalls eine reduzierte und verdrehte Lamarckismus-Karikatur.

Wenn erworbene Eigenschaften vererbt werden können, dann ist die Tür offen für eine Vererbung, welche die Bestimmung von Organismus und Umwelt abbilden kann. Shaw interpretiert Lamarck folgendermaßen: „Wie bekam sie ihren langen Hals? Lamarck würde gesagt haben, weil sie an die zarten Blätter hoch oben im Baum gelangen wollte und es versuchte, bis es ihr gelang, die nötige Halslänge herbeizuwünschen.“ Evolution findet anders ausgedrückt durch Wollen, mit Absicht statt. Shaw schreibt weiter:

„Auch eine andere Antwort wäre denkbar: nämlich dass ein prähistorischer Viehzüchter, der eine Kuriosität der Natur produzieren wollte, die langhalsigsten Tiere auswählte, die er finden konnte, und diese kreuzte, bis sich schließlich durch künstliche Auslese ein Tier mit abnorm langem Hals entwickelte, genau so, wie das Rennpferd oder die Pfauentaube entwickelt wurden. Sie werden bemerken, dass beide Erklärungen Bewusstsein, Willen, Gestaltung und Sinn einbeziehen, entweder seitens des Tieres selbst oder seitens einer überlegenen Intelligenz, die ihr Schicksal in der Hand hat. Darwin wies darauf hin – dies und nicht mehr war Darwins große Entdeckung – dass eine dritte Erklärung ohne Willen oder Bestimmung oder Gestaltung durch das Tier oder sonst jemand zur Debatte stand. Wenn dein Hals zu kurz ist, um ans Futter zu kommen, stirbst du. Das könnte die einfache Erklärung der Tatsache sein, dass die Hälse aller überlebenden Tiere, die sich von Laub ernähren, lang genug sind, um es zu erreichen. Da geht er hin, der Glaube, dass Hälse zwecks Erreichen der Nahrung passend gestaltet werden müssen. Doch Lamarck glaubte nicht, dass die Hälse von Anfang an so gestaltet waren; er glaubte, dass die Hälse durch Wollen und Versuchen entwickelt wurden. Nicht notwendigerweise, sagte Darwin... Nehmen wir an, die durchschnittliche Höhe des Laub fressenden Tiers wäre vier Fuß und dass es sich zahlenmäßig vermehren kann, bis eine Zeit kommt, in der alle Bäume bis vier Fuß Höhe abgefressen wären. Nun werden die Tiere, die zufällig einen Zoll oder zwei kleiner als der Durchschnitt sind, verhungern. Alle Tiere, die zufällig einen Zoll oder so über dem Durchschnitt lägen, wären besser ernährt und stärker als die anderen... Und das, merken Sie es sich, ohne Eingreifen eines menschlichen oder göttlichen Viehzüchters und ohne Willen, Sinn, Gestaltung oder sogar Bewusstsein jenseits des blinden Willens zur Stillung des Hungers. Es stimmt, dass dieser blinde Wille, der im Grunde der Lebenswille ist, den ganzen Fall ruiniert; trotzdem kann der darwinistische Prozess, im Vergleich zum Lamarckschen intelligenten Wollen und Versuchen sehenden Auges, als Zufallskapitel beschrieben werden. Dadurch erscheint es simpel, denn man bemerkt zunächst nicht, was es alles mit sich bringt. Doch wenn einem seine ganze Bedeutung schwant, sinkt einem das Herz in die Hose. Es liegt ein abscheulicher Fatalismus darin, eine gespenstische und verdammenswerte Reduzierung von Schönheit und Intelligenz, von Stärke und Bestimmung, von Ehre und Bestreben... Dies Natürliche Auslese zu nennen ist eine Lästerung, möglich für viele, denen die Natur nichts als eine zufällige Ansammlung träger und toter Materie erscheint.“

Ironischerweise ist es nun der Neo-Lamarckismus, der eine „dritte Erklärung“ neben intelligentem Design und dem Zufall anbietet: „Bewusstsein, Wille, Gestaltung, Zweck“ können die Evolution auch ohne äußeren Gestalter oder Bestimmer lenken. Und lediglich um das volle Ausmaß der Ketzerei deutlich zu machen, möchte ich betonen, dass nicht nur Organismen und Zellenselbst ihre DNS modifizieren – das Verschwimmen von Selbst und Anderem geht tiefer. Die außerkörperliche Umwelt nimmt an der Modifikation der Gene teil, so dass diese nicht nur dem Zweck des Organismus dienen, sondern auch der Gemeinschaft, dem Ökosystem und dem Planeten, vielleicht sogar dem Kosmos.

Mit anderen Worten geht es nicht nur darum, dass die Giraffe höhere Ebenen erreichen möchte oder dass die Urmenschen Hände haben wollten, die Werkzeuge greifen konnten. Eine leere Nische der Umwelt erzeugt einen evolutionären Sog. Ein sich entfaltendes Muster zieht Lebewesen an, die nötigen Rollen zu übernehmen. Um nicht zu sagen: Die Welt wollte es ebenfalls. Metaphorisch gesprochen werden unsere Gaben und Fähigkeiten durch die Möglichkeiten des Lebens und durch die Bedürfnisse der Welt hervorgerufen. Es gibt sie nicht schon unabhängig davor, so dass man sie gewaltsam einem unbewussten Universum aufzwingen könnte. Evolution einer Seele oder einer Spezies geschieht in Zusammenarbeit mit der Evolution von allem. „Lamarckismus“ ist ein verunglimpfender Ausdruck, denn seine Lehre ist unentrinnbar teleologisch.

Dass erblicher Wandel mehr ist als eine planlose Auswahl zufällig generierter Möglichkeiten, ist für das Kontrollprogramm unserer Kultur problematisch, denn das unterhöhlt die Ideologie, die uns zu „Herren und Besitzern der Natur“ macht. Während in Darwins Schema der letzte Lebenszweck das Überleben ist, räumt Lamarck eine höhere Bestimmung ein, die mit Wille oder Absicht verbunden ist. Und wenn die Formen und Systeme der Natur einen Sinn zum Ausdruck bringen, dann müssen wir unsere absolute Oberhoheit über die Natur anzweifeln; wir müssen die Annahme bezweifeln, dass wir die Natur ungestraft grenzenlos gestalten können, besonders wenn wir dies in Unkenntnis ihres Sinns tun. In einem blinden, zweckfreien Universum haben wir völlige Freiheit, unserem Willen zu folgen, denn es gibt keine natürliche Ordnung, die wir stören könnten, keine Vorsehung, der wir in die Quere kommen könnten, tatsächlich überhaupt keine Vorsehung außer der von uns geschaffenen. Doch wenn es einen Sinn im Lauf der Welt gibt, dann muss sich die gesamte Ausrichtung der Wissenschaft ändern, weg vom Verstehen zum reinen Zweck der Kontrolle, hin zu einem Verstehen in Übereinstimmung mit dem Sinn der Natur. Wenn wir uns fragen: „Wozu sind wir da?“, dann werden wir unsere angemessene Rolle und Funktion auf dem Planeten und im Universum suchen. Dieser Übergang, von dem ich glaube, dass er unvermeidlich aus den hier beschriebenen neuen wissenschaftlichen Paradigmen resultieren wird, steht für unseren Verzicht auf die Vortäuschung von Herrschaft über die Natur, um bescheidene Schüler der Natur zu werden.

Weil wir die Natur durch unsere kulturelle Linse der Trennung, des Wettbewerbs und der Überlebensangst betrachtet haben, waren wir lange für die Tatsache blind, dass Natur nicht immer auf diese Weise funktioniert. Gleichwohl häufen sich die Beweise für die Nicht-Zufälligkeit genetischer Veränderung. Es wird nun weitgehend akzeptiert, dass die genetischen Mutationsraten steigen, wenn Organismen Stress ausgesetzt sind, vermutlich um die Wahrscheinlichkeit des Auftretens einer Mutation zu erhöhen, die besser an den Stressfaktor angepasst ist.26 Ein neuerer Artikel in Nature, einer Zeitschrift, die wissenschaftlichen Konsens wiedergibt, vertritt die Auffassung: „Es ergibt Sinn, dass Stressreaktionen Mutationen verursachen; es könnte eine ’ausgewählte’ Eigenschaft sein, welche die genetische Variation erhöht und so die ’Entwicklungsfähigkeit’ unter Stress erhöht, wenn Organismen suboptimal an ihre Umgebung angepasst sind. Die meisten Mutationen wären schädlich oder neutral, aber einige wenige Anpassungsmutationen würden ebenfalls auftreten.“27 Die jüngere Forschung besagt, dass dieser „Stress“ ziemlich allgemein auftretende Nahrungsknappheit sein kann, so dass beschleunigte Mutation ein normaler Zustand bakteriellen Lebens ist. Obwohl man glaubt, dass solche Mutationen noch immer zufällig stattfinden, ist stress-induzierte Mutagenese ein immenses Problem für die Standardtheorie vom egoistischen Gen. Die für die Auslese zuständige Einheit sollte das Gen sein, nicht der Organismus! Genetische Eigenschaften wie die Wandlungsfähigkeit, die dem Organismus irgendwie helfen, die die Replikation des Gens in künftigen Generationen jedoch nicht voranbringen, müssten aussortiert werden.

Weitaus umstrittener ist ein Konzept, das manchmal Adaptive Mutation genannt wird und in der Biologie seit den Tagen Jean-Baptiste Lamarcks hin und wieder in diversen Masken auftaucht. 1988 durch John Cairns wieder eingeführt behauptet es, dass Mutationen nicht völlig zufällig seien, sondern irgendwie zu einem adaptiven Zweck neigten.28 Cairns deaktivierte ein E.coli-Gen, das ein Verdauungsenzym für Laktose herstellte und setzte E.coli dann in ein reines Laktose-Medium. Zu seiner Überraschung mutierte das deaktivierte Gen wieder in seine ursprüngliche, enzymproduzierende Form – nicht in jeder Bakterie, aber mit höherer Rate als in einer Vergleichskultur, wo den Bakterien andere Nahrungsquellen als Laktose zur Verfügung standen. Obwohl es Konsens ist, dass eine allgemein erhöhte (jedoch noch immer zufällige) stressbedingte Mutationsrate dieses Ergebnis erklären kann, stützen andere Untersuchungen den Gedanken, dass dies in Wahrheit Lernfähigkeit gewesen sein könnte. B.G. Hall fand heraus, dass sich eine ähnliche E.coli-Mutation ereignete, welche in Hungerzeiten die Verwendung von Arbutin-Zucker erlaubte – jedoch nur, wenn Arbutin im Nährboden war!29 Die Mutation lief in viel größerem Umfang ab, wenn sie nützlich war. Andere Untersuchungen haben herausgefunden, dass erhöhte Mutationsraten unter Stress nicht gleichmäßig über das Genom verteilt sind, sondern in genau den Bereichen sehr viel höher lagen, die nützliche Mutationen hervorbringen konnten.30 Heute wütet die Kontroverse noch immer, wobei die orthodoxe Meinung darauf besteht, dass stressinduzierte Hypermutabilität die adaptive Mutation vollständig erklären kann und damit den Darwinismus stützt.

Es gibt mehrere Gründe für die Abneigung des Mainstream gegen wahre Adaptive Mutation. Einige Kommentatoren scheinen zu fühlen, das jene ein „gespenstisches Vorwissen“31 darüber einschließen würde, welche Mutationen nützlich seien. Ich persönlich bin ein Fan gespenstischen Vorwissens, aber im Fall adaptiver Mutation ist das unnötig. Alles was man braucht, ist eine Methode, mit der die DNS Signale aus der Umwelt wahrnehmen und verinnerlichen kann; anders ausgedrückt, einen Weg, mit dem die Umwelt die DNA ansprechen kann, um sie zweckmäßig zu verwandeln, so wie die DNS mittels des Organismus die Umwelt verändert. Adaptive Mutation impliziert eine enge Kopplung zwischen Gen und Umwelt, was die gesamte Definition des biologischen Selbst in Frage stellt. Die Behauptung, dass das Gen auf die Umwelt reagiere, ist eine Einbildung; wir könnten genau so gut sagen, dass die Umwelt das Gen formt.

Die genauen Mechanismen, wie das geschieht, sind nicht bekannt und wegen des weit verbreiteten Glaubens, dass die Natur so nicht funktioniert, zumeist unerforscht. Gleichwohl gibt es bereits einige bestätigte Beispiele sowie ein paar interessante Spekulationen. Die Mainstream-Biologie akzeptiert seit langem, dass reverse Transkriptase der RNS erlaubt, die DNS zu überschreiben und dass Antikörper in Immunzellen dabei helfen, die DNS zu ändern, die sie produziert. Noch radikaler, doch nun weitgehend akzeptiert, ist die Beobachtung, dass epigenetische Proteine ebenfalls vererbbaren Modifikationen durch die Umwelt ausgesetzt sind. Und noch radikaler sind die Vorschläge, die sich auf elektromagnetische oder Induktion genetischen Wandels durch andere Schwingungen berufen. Schließlich muss ich Johnjoe McFaddens sehr geschickten Versuch erwähnen, das „gespenstische Vorwissen“ durch den Quanten-Zeno-Effekt wieder in die Evolution einzuführen.32 Seine vollständige Herleitung geht über den Rahmen dieses Kapitels hinaus, aber im Wesentlichen glaubt er, dass Gene sich Quantensuperpositionen von Zuständen zunutze machen können, um den Suchraum möglicher Mutationen zu prüfen, deren Lebensfähigkeit durch den Beobachter-Effekt ihrer eigenen Nachkommen bestätigt wurde.

Wie auch immer der Mechanismus aussehen mag, die Beweise türmen sich, dass die Umwelt Gene durch Mechanismen jenseits natürlicher Auslese beeinflusst. Die Beweise türmen sich eigentlich schon sehr lang, denn Charles Darwin, der selbst bemerkenswert frei vom Darwinismus- Dogma war, erkannte 1888 an:

„Meiner Meinung nach war der größte von mir begangene Fehler, nicht genügend Gewicht auf die direkten Einflüsse der Umwelt, d.h. Nahrung, Klima usw. unabhängig von der natürlichen Auslese gelegt zu haben... Als ich „Ursprung“ geschrieben habe sowie einige Jahre danach, konnte ich wenig brauchbare Beweise für den direkten Einfluss der Umwelt finden; nun gibt es eine größere Menge Beweise.“33 [Betonung von mir]

Wenn Darwin sich 1888 dessen bewusst war, warum ignorieren die meisten Biologen dann heute noch immer diesen „brauchbaren Beweis“? Tatsächlich ist die Beweislage heute weitaus besser. Das institutionelle Bestehen auf den Vorrang der DNS als „Lenker und Programm“ der Morphologie und des Verhaltens und auf die Zufälligkeit ihrer Evolution, vorangetrieben ausschließlich durch natürliche Auslese, leitet sich nicht von Beweisen her, sondern von tiefsitzenden kulturellen Annahmen darüber, wer wir sind.

Die von der adaptiven Mutation gestellte Herausforderung stößt direkt ins Herz des dualistischen Welt- und Selbstbilds unserer Kultur. Der Sinn, einst alleinige Domäne des bewussten Selbst aus der Psychologie (oder wenigstens des fühlenden Selbst aus der Biologie), entschlüpft den Beschränkungen individueller Handelnder – Bezwecker – um eine Eigenschaft der Welt als Ganzes zu werden. Die Gene handeln nicht mehr aus Eigennutz heraus, nicht einmal, wie wir sehen werden, dem Eigennutz des Organismus, von dem sie ein Teil sind. Anstatt die Quelle von Sinn zu sein (was lediglich zu überleben hieße), sind sie ein Mittel, durch das Organismus und Umwelt Sinn verkörpern. In welchem Sinn sind in diesem Fall die Gene der Kern der biologischen Persönlichkeit? Ja, sie tragen vererbbare Anweisungen zur Herstellung von Körpern, aber es sind Signale von außen, die sie aktivieren. Diese Anweisungen sind auch nicht unverletzlich; sie können leicht entsprechend der Bedürfnisse modifiziert werden. Wäre Das-was-sie-modifiziert nicht eine passendere Wahl als Persönlichkeit? Unsere cartesischen Intuitionen sagen uns, dass die höchste Autorität irgendwo sein muss. Aber der Auslöser oder Modifikator ist ebenfalls keine eigenständige Einheit: Es ist die Zelle, der Organismus, sogar die Umwelt. Das Selbst ist nicht mehr so eng gefasst; darum ist es auch Eigennutz nicht. Wer sind wir? Die Frage besitzt keine endgültige Antwort. Verschiedene Antworten helfen bei verschiedenen Zwecken, aber keine ist vollständig. Natürliche Auslese bedarf für ihre Vorrangstellung des gesonderten Selbst, damit es auf dieses einwirken kann, doch wir erkennen nun, dass das biologische Selbst, das Subjekt natürlicher Auslese, nicht gesondert ist, sondern fließend und graduell mit dem genetischen Raum verschmilzt.

Direkte Beweise für adaptive Mutation sind noch immer uneinheitlich. Wenn jedoch die natürliche Auslese durch Zufallsmutationen sich replizierender DNS nicht der Hauptbeweger der Evolution ist, dann müssen wir ein stimmiges Bild des Lebens, seiner Ursprünge und seiner Entwicklung schaffen, das nicht auf Wettbewerb zwischen getrennten genetischen Subjekten beruht. Zum Glück taucht nun gerade eine solche Geschichte auf und infiltriert allmählich die Mainstream-Biologie. Es ist eine Geschichte, in der Zusammenarbeit genau so wie Wettbewerb die Beziehungen zwischen den Lebewesen bestimmt, in dem Symbiose und Verschmelzung über fließende genetische Grenzen hinweg die Evolution vorantreiben, und in dem Bestimmung sowohl von innerhalb als auch außerhalb des Organismus herrührt. Biologie ist keine Studie getrennter und wettstreitender Selbste mehr, und diese Idee wird unsere Einsichten über den Lauf der Welt nicht länger beeinflussen.

* * *

21 Nijhout, H.F., Metaphors and the role of genes in development.” BioEssays, Bd.12 (1990) S.444-446.

22 Lipton, Bruce. The Biology of Belief. Mountain of Love Productions, Rohfassung vor Veröffentlichung, keine Seitenzählung.

23 ebd.

24 Aus dem Vorwort zu Shaws Schauspiel Zurück zu Methusalem. Es lohnt sich, das gesamte Essay zu lesen, das viele der spirituellen Verästelungen des darwinistischen Paradigmas sprachgewandt ausbreitet.

25 Larmarck, Jean Baptiste, Zoological Philosophy: An Exposition with Regard to the Natural History of Animals, London 1914, Reprint: Univ. of Chicago Pr. 1984 (dt.: Zoologische Philosophie)

26 Es sind zu viele Studien, die diese Annahme unterstützen, als dass man sie alle nennen könnte. Viele wurden an Bakterien durchgeführt, z.B. Loewe, L., Textor, V., and Scherer, S., ”High deleterious mutation rate in stationary phase of Escherichia coli.ïn: Science Bd. 302 (2003), S. 1558- 1560

27 Rosenberg, Susan M. und P.J. Hastings, ”Genomes: Worming into Genetic Instability”, Nature Bd. 430, August 5, 2004, S. 625 - 626.

28 Cairns, J., J. Overbaugh, and S. Miller, 1988 The Origin of Mutants.” Nature Bd. 335, S. 142-145.

29 B.G. Hall, Äctivation of the bgl operon by adaptive mutation”, Molecular Biology and Evolution. Jan. 15, 1998 S. 1-5.

30 Rosenberg, Susan. Ëvolving Responsively: Adaptive Mutation”Nature Reviews Genetics Bd. 2, 2001, S. 504 -515. Eine zusammenfassende Übersicht zum Stand der Forschung bei Adaptiver Mutation.

31 T. Beardsley, Ëvolution Evolving,”Scientific American, September 1997, S. 15–18.

32 McFadden, Johnjoe, Quantum Evolution, Norton, 2001.

33 Darwin 1876, Brief an Moritz Wagner, erwähnt in Obituary Notices of the Proceedings of the Royal Society, Bd. 44, 1888.

Leben ohne einen Replikator

Ein Schöpfungsmythos kann ein mächtiges Fenster in die wichtigsten Glaubenssysteme einer Kultur sein. In Kapitel III habe ich den biologischen Schöpfungsmythos beschrieben, die landläufig anerkannte Geschichte über den Ursprung des Lebens in einem sich replizierenden Ur-Molekül, das schließlich mutierte und sich zu der Vielfalt von Formen entwickelte, die wir heute sehen. Bei aller Spekulation über mögliche RNS- oder Peptid- Kandidaten für das „erste sich replizierende Molekül“ geht die Tatsache unter, dass es heute kein solches Molekül gibt. Es gibt kein Gen, keine DNS- oder RNS-Sequenz, die sich selbst replizieren kann – nicht ohne eine Menge Unterstützung von anderen Genen. In der Tat: Genetische Reproduktion benötigt viele, viele Gene, die zu ihrer gegenseitigen Replikation kooperieren. Jedes Gen spielt eine sehr begrenzte – wenn auch manchmal unverzichtbare – Rolle in dieser kollektiven Replikation. Vielleicht liefert es Anweisungen für die Produktion eines Proteins, das in der Herstellung von Sexualhormonen notwendig ist; vielleicht aktiviert es ein anderes Gen, das die Zelldifferenzierung in einem entscheidenden Punkt der Entwicklung auslöst. Diese und andere Funktionen sind sicher für die Genreplikation nötig, wenn auch nicht ausreichend. Sogar im einfachsten Organismus, sogar in einem Virus, kann sich kein Gen autonom selbst replizieren.

Bei der Karyokinese tragen eine Vielfalt von Enzymen und Signalproteinen, jedes für ein anderes Gen kodiert und allein nutzlos, unabdingbar zum gesamten Prozess bei. Helikase, Polymerase, Cyclin und CDKs werden jeweils von einem anderen Gen hergestellt, und sollte nur eines fehlen, versagt die Mitose vollständig. Gene replizieren sich nicht selbst. Auf ihrer grundlegendsten Ebene ist Vermehrung (und Überleben) eine gemeinsame Anstrengung.

Warum ist dann die biogenetische Theorie so überwältigend darauf fixiert, die Herkunft des „ersten Replikators“ zu erklären? Warum suchen wir nach diesem mythischen Molekül, das fähig war, sich selbst zu replizieren, wenn das Leben so nicht funktioniert? In Kapitel III habe ich die kulturellen Scheuklappen beschrieben, welche die vom Egoismus-Gen geprägte Vorstellung vom Leben motivieren und verstärken. Eine Welt klar abgegrenzter, sich miteinander im Wettstreit befindlicher Selbste, in der Zusammenarbeit nur zufällig auftaucht und kein notwendiger oder grundlegender Bestandteil des Lebens ist, passt zur Philosophie der wissenschaftlichen Revolution und unserer selbstauferlegten Trennung von der Natur und von einander. Wir finden sie auch in unseren Geld-, Bildungs -, Gesundheits-, Rechts- und Glaubenssystemen. Weil wir unsere eigene Kultur auf das Leben projizieren, sehen wir rote Zähne und Klauen, die von Beginn an vom rücksichtslosen, selbstsüchtigen Kampf ums Überleben getrieben wurden. Und das Subjekt dieser „Selbst“-Sucht ist das Gen, der Replikator.

Weil das eine elegante und schlanke Theorie ist und weil sie so schön mit dem Selbst- und Weltbild unserer Kultur zusammenpasst, hat die neodarwinistische Synthese als vorherrschendes Paradigma für lange Zeit trotz einiger beachtlicher, nie gelöster Probleme überdauert; das wichtigste Problem ist die Überlebensfähigkeit der Zwischenglieder und das damit eng verbundene Problem nicht reduzierbarer Komplexität. Auf jeder Ebene der Organisation trifft die Evolutionstheorie auf enorme Komplexitätssprünge, die schwer mit ungerichteter Zufallsmutation vereinbar sind. Und die Lösung zeigt nicht nur auf ein anderes, durch Beziehungen definiertes Selbst- Konzept, sondern auch ein anderes Verständnis der relativen Wichtigkeit von Zusammenarbeit und Wettbewerb, eine andere Auffassung über die Natur des Lebens, das nicht gemein, brutal und kurz ist, eine andere Einstellung zum Programm der Kontrolle und ein weitgehend anderes Verständnis von Fortschritt, menschlicher Gesellschaft und menschlichen Beziehungen.

Der erste solche Komplexitätssprung, mit dem die Evolutionstheorie zu kämpfen hat, ist natürlich die Herkunft des Lebens. Die ursprüngliche Version des Problems war die Geschichte Huhn und Ei, bei der die DNS Proteine benötigt, die ihre Replikation katalysieren, während Proteine nur durch DNS hergestellt werden können. Was war zuerst da? Eine mögliche Lösung tauchte 1982 mit der Entdeckung der „Ribozyme“ auf: RNS- Moleküle, die sowohl katalytische als auch informationsspeichernde Funktionen besitzen, das heißt, die Möglichkeit einer „RNS-Welt“, die keine Proteine braucht. Das verschiebt das Huhn-und-Ei-Problem jedoch lediglich in einen anderen Bereich, wie der nächste Absatz zeigt (du kannst ihn überspringen, wenn du magst). Trotz dieser enormen Schwierigkeiten dauert die Forschung an der „RNS-Welt“ an, einer „mittelgroßen Industrie“ in sich, wie sich ein Kommentator ausdrückt.34 Diese Anstrengung wird von der Überzeugung motiviert, dass es irgendeinen „ersten Replikator“ gegeben haben muss, denn unsere gesamte Vorstellung darüber, was das Leben ist, was das Selbst ist und wie das Universum funktioniert, hängt davon ab, das ursprüngliche eigenständige und getrennte Selbst also. RNS -Welt-Theorien beschreiben hochgradig künstliche ad hoc Bedingungen, die auf der Annahme beruhen, dass „so etwas passiert sein musste.“

Zunächst ist da das Problem, wie man eine präbiotische Ursuppe voller β-D-Ribonukleotide bekommt, über die zwei führende Forscher, Joyce & Orgel, schreiben: „Wir folgern, dass die direkte Synthese von Nukleosiden oder Nukleotiden aus präbiotischen Vorgängern in vernünftigem Ausmaß und ohne größere Mengen verwandter Moleküle nicht durch die derzeit bekannten chemischen Reaktionen erreicht werden konnten.“35 Noch schlimmer: Selbst wenn diese Synthese gelungen wäre, gibt es keinen vernünftigen Mechanismus zur Trennung der linkshändigen L-Isomere von den rechtshändigen D-Isomeren, was nötig ist, weil die Gegenwart der L- Version (die es in der Biologie nicht gibt) die Polymerisation der D-Version hemmt.36 Ein weiteres Problem ist die Synthese von Polynukleotiden mit den korrekten 3’,5’-Bindungen, die ohne einen speziellen Katalysator in der Minderheit wären.37 Selbst wenn es einen Polymerisationsmechanismus vor der Replikation gegeben hätte, ist da drittens die Schwierigkeit, die enormen Suchräume möglicher Polynukleotide zu überbrücken, um eines zu finden, das die Selbstreplikation mitmacht – und das ohne den evolutionären Suchmechanismus fehlerbehafteter Replikation – ein weiteres Huhn-Ei-Problem.38 Um dir eine Vorstellung dieses Problems zu geben: Eine RNS-Polymerase, die nur eine der Funktionen ausführt, welche die RNS-Replikation bräuchte, ist im Labor hergestellt worden; doch es kann nur die Polymerisation drei-Nukleotid-langer Stränge ausführen und es selbst enthält hundert Nukleotide, was einen Suchraum in der Größenordnung von 4100 bedeutet.39

Mit anderen Worten ist das Auftreten selbst der einfachsten vorstellbaren Replikatormoleküle nur in einem hochkomplexen chemischen System plausibel – einem System, das Moleküle beinhaltet, die nur von lebenden Systemen erzeugt werden können. Es sieht so aus, als wäre das Leben die Vorbedingung für Leben. Seit der Widerlegung „spontaner Bildung“ im 19. Jahrhundert korrespondierte diese Maxime mit unseren Beobachtungen. Andererseits hat das Leben auf allen Evolutionsstufen plötzliche Komplexitätssprünge vollzogen, von denen jeder das Huhn-Ei- Erklärungsdilemma aufwarf. Die Frage nach dem Ursprung des Lebens ist ein Spezialfall einer umfassenderen Frage: Wo liegt der Ursprung von Komplexität, Ordnung und Organisation?

Eine Theorie, die den Ursprung des Lebens ohne einen „ersten Replikator“ zu erklären versucht, ist als Komplexitätstheorie bekannt. Diese von Kauffman in seinem Buch „Origins of Order“40 erläuterte Theorie ist ein wichtiger Schritt auf ein biologisches Paradigma zu, das nicht mehr auf der gegenwärtigen Vorstellung unserer Kultur vom Selbst basiert. Bei der Beschreibung der Herkunft des Lebens macht sich Kauffman das Konzept der „freien Ordnung“ zunutze, das weiter oben im Abschnitt „Ordnung ohne Design“ beschrieben wurde. Sich entwickelnde komplexe Strukturen tauchen bei gewissen Grundzuständen wie etwa Rückkopplung in vielen mathematischen, physikalischen und chemischen Systemen auf. Ist das Leben eine davon?

Der Schlüssel zu Kauffmans Darstellung der Biogenese ist die Idee einer autokatalytischen Menge. Viele der Probleme bei der Standardtheorie vom Egoismus-Gen rühren von der absurden Unwahrscheinlichkeit her, dieses Molekül durch jene Bausteine zu bekommen, die man wahrscheinlich in der Ursuppe gefunden hätte. In Kauffmans Theorie ist kein Auftauchen eines Moleküls nötig, das sich aus seiner eigenen Bildung katalysieren kann. Alles was man braucht ist einen Satz Moleküle, von denen jedes einen Schritt bei der Bildung von einem oder mehreren anderen Molekülen katalysiert. Der letzte Schritt bei der Bildung jedes Moleküls im Satz muss durch ein anderes Mitglied des Satzes katalysiert werden, ein Umstand, den man katalytischen Schluss nennt. Sich auf kombinatorische Logik berufend argumentiert Kauffman, dass das Auftreten autokatalytischer Mengen hoch wahrscheinlich, wenn nicht sogar unvermeidlich sei, wenn die molekulare Vielfalt eine gewisse Komplexitätsgrenze überschreitet.

Schauen wir uns ein vereinfachtes Beispiel an: einen autokatalytischen Kreis, in dem A die Bildung von B katalysiert; B katalysiert C, C katalysiert D, D katalysiert E und E katalysiert A. Man kann es so sehen, dass A der Replikator ist und B, C, D und E als Werkzeuge benutzt, um Replikation zu erreichen. Das ist jedoch eine zufällige Zuschreibung, denn wir könnten dasselbe über jedes andere Mitglied der Menge sagen. Jedes hängt von den anderen ab.

Im Herzen von Kauffmans autokatalytischen Mengen liegt ein autokatalytischer Kreis, doch es wird noch weit komplizierter. Stell dir ein System mehrfacher Kreise und Ketten vor, Kreise innerhalb von Kreisen, gegenseitige Verbindungen von Quervorschüben, hemmende Verbindungen, bevorzugte Reaktionen je nach verschiedenen Substratkonzentrationen... sehr bald sieht das Bild nach einem Metabolismus oder einem Ökosystem aus. Es gibt noch immer keine eindeutig indentifizierbare Einheit, die man den Replikator nennen könnte, aber wir können irgendwelche willkürlichen Grenzen zwischen verschiedenen Subsystemen innerhalb des Systems ziehen und diese Teile lebendig nennen, und erkennen, dass während sie zur Herstellung ihrer Reagenten von anderen Subsystemen abhängen, die fähig sind, eine beständige innere Umgebung aufrecht zu erhalten.

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Abbildung 6.4

Links: Ein autokatalytischer Kreis. Rechts: Eine sehr einfache autokatalytische Menge. Jeder Punkt stellt eine Bindungs-/Trennungs-Reaktion dar, die drei Elemente einbezieht. Die gestrichelten Linien stellen die katalytischen Aktionen eines vierten Elements dar (Quelle: www.nd.edu/~networks/gallery.htm)

Die Ähnlichkeit autokatalytischer Mengen mit Metabolismen und Ökosystemen ist bestimmt kein Zufall. Wenn Ökologen mit Pfeilen und Knotenpunkten ein Schema der gegenseitigen Abhängigkeit unter den Spezies zeichnen, sieht das aus wie eine riesige, detaillierte Ausführung der oben abgebildeten autokatalytischen Menge. Wie Kauffman außerdem hervorhebt, ist die moderne Zelle eine autokatalytische Menge, in der DNS, RNS, Proteine und verschiedene Zwischenprodukte alle gegenseitig zu ihrer Synthese beitragen. Genau wie in unserem obigen autokatalytischen Kreis ist es eine willkürliche Behauptung, die DNS sei der Replikator und die RNS, Proteine usw. seien lediglich ihre Werkzeuge. Warum sagt man, statt dass die Gene kollektiv handeln, um sich selbst zu replizieren, indem sie Proteine kodieren, nicht, dass die Proteine kollektiv handeln, um sich selbst zu replizieren, indem sie die chemischen Schritte der DNS-Transkription und RNS-Übersetzung katalysieren?

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Abbildung 6.5

Karte einer Protein-Protein-Interaktion. Das linke Diagramm stammt von Hawoong Jeong, das rechte von Erzsebet Ravasz.

Stuart Kauffman schlägt ein Selbst vor, das von Beginn an kooperativ ist, doch sein Modell beinhaltet noch immer eine unterschwellige Projektion der Trennung. Ist eine Zelle wirklich autokatalytisch? Was ist mit Menschen? Nein. Bestenfalls können wir sagen, dass beide autokatalytische Systeme und Systeme-in-Systemen enthalten. Beide brauchen eine „Nahrungs-Menge“ an Molekülen, die sie nicht selbst herstellen können. Ein Mensch kann weder Zucker aus Sonnenlicht herstellen noch den freien molekularen Sauerstoff, den unser Stoffwechsel braucht, noch eine Anzahl essenzieller Aminosäuren, Fettsäuren und Vitamine. Diese Substanzen und ihre Quellen sind daher vom Selbst ausgeschlossen.

Wenn wir einen Teil einer autokatalytischen Menge abgrenzen, um einen Organismus zu definieren, stellen wir eine gewisse Willkürlichkeit in dieser Definition fest. Wir hätten das Ganze genauso gut als eine Einheit oder einen kleineren Teil des Lebens bezeichnen können, genauso wie wir beim Menschen sagen könnten, dass unsere Organe leben, unsere Zellen leben, unsere Mitochondrien leben. Sicher, sie sind allein nicht lebensfähig, aber Menschen ebenfalls nicht. Oder irgendeine Lebensform auf irgendeiner Ebene.

Die biologische Definition des Organismus und damit des Selbst bezieht sich normalerweise auf das Konzept des Phänotyps: der „Expression“ von Kern-DNS. (Schon diese Definition ist problematisch, weil DNS sehr unterschiedlich unter verschiedenen Umweltbedingungen exprimiert wird.) Trotzdem ist der resultierende Organismus oft nicht überlebensfähiger – das heißt nicht fähiger zu Überleben und Fortpflanzung – als ein isoliertes menschliches Organ oder eine Zelle. Die meisten Lebensformen sind so vollständig von symbiotischen Beziehungen mit anderen Lebensformen abhängig, dass man die phänotypische Definition in Frage stellen muss. Ohne Bakterien in ihren Pansen beispielsweise wären Kühe unfähig, Zellulose zu verdauen und würden schnell verhungern. Ist das Bakterium Teil der Kuh oder ein getrennter Organismus? Oder ist unsere Identifikation getrennter Organismen als atomische Elemente des Ökosystems eine Quelle der Verwirrung?

Es kann sehr gut sein, dass im Gegensatz zur Theorie vom Egoismus- Gen, in welcher der Organismus zuerst da war, mutierte, evolvierte und ein Ökosystem erschuf, tatsächlich das Ökosystem zuerst da war, während Organismen lediglich halb-autonome Verästelungen sind, die auftauchten, nachdem das Ökosystem sich auf eine gewisse Komplexitätsebene entwickelt hatte. Wenn das so wäre, dann ist die Suche nach dem ersten „Replikator“ ein Umweg, ein Artefakt eines kulturellen Vorurteils über die Natur des Selbst als eigenständige, unabhängig existierende Einheit. Wenn die Grenzen unseres Selbst fließender wären, wie sie es in anderen Kulturen waren, offener, weniger streng in ihrer Einteilung des Universums in Selbst und Anderes, dann wären wir vielleicht nicht so sehr auf das Aufspüren eines Replikators fixiert und eher fähig, eine andere Genesis- Geschichte zu verstehen.

Kauffmans Arbeit unterbreitet eine Geschichte, in der Leben viel mehr auf Zusammenarbeit als auf Wettbewerb beruht. Im einfachen Beispiel des autokatalytischen Kreises ist jedes Element unverzichtbar für die Lebensfähigkeit des Ganzen. Entferne eines und das ganze System zerfällt. Ein komplexeres System wie ein echtes Ökosystem ist robuster – entferne C und es werden andere Pfade von B nach D führen, und falls nicht, von B nach E – aber der Verlust eines Elements oder einer Spezies wird normalerweise trotzdem eine Kaskade anderer Verluste auslösen, was das System auf eine vereinfachte, wenn auch funktionierende, Teilmenge des Originals kollabieren lässt. Das System ist auch auf andere Weise kooperativ: Das Ganze ist größer als die Summe seiner Teile. Spalte eine autokatalytische Menge in zwei Teile, und beide könnten nicht- autokatalytisch und damit unfähig zur Selbsterhaltung ohne chemisches Gleichgewicht sein. Autokatalyse, und damit Leben, ist eine emergente Eigenschaft, die aus Komplexität entsteht. Leben auf allen Ebenen ist ein Kollektiv.

Dies ist ein Beispiel – im wörtlichen Sinn ein lebendes Beispiel – der Grenzen reduktionistischer Logik. Wie in jedem System mit emergenter Ordnung gibt es am Ganzen etwas, das sich der Analyse entzieht und nicht verstanden werden kann, indem man es auseinandernimmt. Dichter wissen seit langem, dass einer Blume etwas verloren geht, wenn sie auf lediglich so-und-so-viele botanische Eigenschaften der Staubgefäße, Kelchblätter, Filamente und Blütenblätter reduziert wird, so wie das Leben mehr ist als die Ansammlung von Enzymen, Fettsäuren, DNS, Proteinen usw., aus der es besteht. Es ist schon lange wissenschaftliche Ideologie, dass höhergeordnete Eigenschaften wie Schönheit, Bedeutung und Liebe entweder menschliche Projektionen ohne Realitätsgehalt sind oder einfach Sammelbegriffe für eine Anzahl niedriger angesetzter „wirklicher“ Phänomene. Wirklich, was ist Glück? Nur eine Menge biochemisch determinierter Zustände: Hormonspiegel, Neurotransmitterspiegel, Aktivitäten von Gehirnregionen usw. Heute können wir jedoch mathematisch beweisen, dass es nicht-reduzierbare höhergeordnete Eigenschaften gibt, und wir können sie auch in lebenden Systemen betrachten.

Wenn ich jedoch sage, mein lieber Leser, dass „das Leben mehr ist als die Ansammlung von Enzymen, Fettsäuren,...“, denke bitte nicht, ich würde vorschlagen, noch eine weitere Zutat hinzuzufügen, einen immateriellen Geist, der den Körper bewohne und belebe. Die Wahrheit ist weit phantastischer. Ich glaube nicht an einen immateriellen Geist, aber ich glaube an einen materiellen Geist! Geist ist nicht von der Materie getrennt, er ist eine emergente Eigenschaft der Materie. Einerseits, ja, ist da nichts anderes als die Massen und Kräfte der Physik und Chemie41, aber das heißt nicht, dass emergente, höhergeordnete Phänomene unwirklich sind. Geist ist genau so real wie Langtons Ameisenstraßen. Er erzeugt reale Effekte und besitzt wirkliche Erklärungskraft, aber wenn wir die Dinge auseinandernehmen, um nach ihm zu suchen, ist er nicht da. Die Seele ist nicht nur eine weitere Zutat eines Lebewesens, weswegen Experimente, die vorgeben, die Existenz der Seele zu beweisen, indem der Körper vor und nach dem Tod gewogen wird, fehlgeleitet sind.42 Das bedeutet jedoch nicht, dass sie nicht real ist! Das selbe gilt für andere emergente Phänomene wie Glück, Bewusstsein, Schönheit und Persönlichkeit, so dass diese für immer außerhalb traditioneller Ingenieurs- und Kontroll- Paradigmen stehen. Wie bei jedem komplexen, nicht-linearen, rückkopplungsgesteuerten System kann das Nachäffen der Teile unerwartete oder sogar gegenteilige Effekte auf das Ganze haben, weshalb auch Versuche, die Ökosysteme zu „managen“ so problematisch sind.

Eine Technologie der Ganzheit statt einer der Teile wird völlig anders aussehen, als wie wir es heute kennen, und der wissenschaftlichen Erkenntnis der letzten paar Jahrhunderte entgegenlaufen. Mit einem Kraut konfrontiert, das eine heilende Wirkung besitzt, musste die Wissenschaft es auf der Suche nach dem „aktiven Inhaltsstoff“ chemisch zerlegen. Glück durfte nicht als ganzheitlicher Zustand der gesamten Person erklärt werden, sondern musste isoliert werden als begrenzte Menge von Neurotransmitterspiegeln, Hormonspiegeln und ähnlicher Reaktionen. Bewusstsein musste gleichermaßen als ein bestimmter Zustand des Gehirns, des „Sitzes des Bewusstseins“, definiert werden. Bodenfruchtbarkeit musste ebenfalls reduktionistisch erklärt werden, in Prozenten einer endlichen Liste von Mineralien und anderer Zutaten. Wissenschaft war auf Destillation, Purifikation und Extraktion aktiver Prinzipien und Abtrennung von Schlacke basiert.

Eng mit diesem Ziel verbunden war das Programm der Kontrolle. Denn wenn wir einmal die aktive Zutat in Reinform gefunden hatten, konnten wir sie zur Manipulation der Wirklichkeit nach unseren Wünschen handhaben. Wir konnten den Boden fruchtbar machen, wir konnten den Patienten glücklich machen, wir konnten ein Medikament in Reinform herstellen, das noch präziser als das ursprüngliche Kraut, aus dem es stammte, Wirkung erzielte. Die Technologie der Zukunft wird aus unserem Verständnis all der Dinge entstehen, die verschwinden, wenn man sie auseinandernimmt und dennoch real sind. Es wird eine Technologie der Emergenz sein.

Als René Descartes über die Natur des Selbst nachdachte, verwendete er genau denselben Ansatz zur Isolierung der Grundprinzipien. Tatsächlich ist es unsere Vorstellung vom Selbst, wie es Descartes so deutlich formuliert hat, die auch die Schablone für unsere Erkundung der Welt liefert. Indem er die Schlacke abgetrennt hat, erreichte Descartes etwas, von dem er glaubte, dass es der grundlegende, reine Kern der Persönlichkeit sei, ein Seinsquantum getrennt vom Körper, den Gefühlen, den Sinneseindrücken und Gedanken, doch von oben betrachtet; sie wahrnehmend, doch getrennt von ihnen. Descartes’ Selbst ist das Publikum für etwas, das Daniel Dennett „Cartesisches Theater“ nennt: dem Spiel der Gedanken, Wahrnehmungen, Sinnesinformationen und Gefühlen auf der Gehirnbühne zuzusehen.

Doch wenn wir das Selbst wie beim Ur-Replikator, wie beim wesentlichen Lebensprinzip, auseinandernehmen, um seine Essenz zu finden, entdecken wir, dass auch diese nicht vorhanden ist. Das ist sicherlich in den Neurowissenschaften der Fall gewesen, die herausgefunden haben, dass Eigenschaften wie Bewusstsein und Erinnerung nicht irgendwo im Gehirn lokalisiert sind. Der Buddhismus ist zu der ähnlichen Erkenntnis gelangt, dass das Selbst keine objektive, eigenständige Wirklichkeit besitzt, sondern aus Beziehungen entsteht, die den gesamten Kosmos umspannen; es gibt keine getrennten Individuen, alle sind miteinander verbunden, von einander abhängig, definieren sich gegenseitig.

Die Vorstellung vom Leben, dem Organismus und daher dem Selbst als willkürlich gebundenes offenes Subsystem, das seinerseits aus einer Vielzahl gegenseitig abhängiger Subsysteme zusammengesetzt und daher ohne getrennte objektive Wirklichkeit ist, kollidiert mit den Grundannahmen moderner Philosophie, Medizin, Wirtschaft, Religion, Rechtswissenschaft und Psychologie. Die neue Selbst-Auffassung wird Veränderungen großer Tragweite in all diesen Bereichen gebären. Das cartesische Selbst ist die Grundlage für den Dualismus, der das moderne Denken so sehr durchdringt: Ich denke, also bin ich. Descartes glaubte an einen nicht- reduzierbaren Kern der Persönlichkeit bzw. des Seins, der das wahre „Ich“ sei, eigenständig und getrennt. Dieses Selbst-Konzept passt völlig mit den Erkenntnissen des Zeitalters der Trennung zusammen. Nun entdecken wir, dass an der eigentlichen Basis des Lebens kein solches Selbst existiert und wir werden diesem Faktum wieder und wieder begegnen, Ebene um Ebene, in der Zelle, dem Organismus, dem Ökosystem und dem gesamten Planeten. Unsere fortgeschrittene Entfremdung von der Gemeinschaft des Lebens, unsere fortgeschrittene Distanzierung von der Natur basiert letztlich auf einer Illusion. Die wissenschaftliche Revolution hat dieser Illusion Ausdruck verliehen; heute untergräbt die Wissenschaft dagegen ihre Fundamente.

* * *

34 Ich habe für diesen Abschnitt vor einigen Jahren Recherchen durchgeführt. Nun scheint es, dass die RNS-Welt schnell an Gunst verliert.

35 Gerald F. Joyce, und Leslie E. Orgel, Prospects for Understanding the Origin of the RNA World,ïn: The RNA World, 2.Aufl., Cold Spring Harbor Laboratory Press, 1999. S. 68

36 Joyce, G.F., Visser G.M., van Boeckel C.A.A., van Boom J.H., Orgel L.E., and van Westrenen J. Chiral selection in poly(C)-directed synthesis of oligo(G)”. Nature , Bd. 310, 1984, S. 602-604.

37 Joyce und Orgel, S. 51

38 Joyce und Orgel, S. 62

39 Bartel, David P. Recreating an RNA Replicase.”The RNA World, S. 143 -159

40 Kauffmans jüngeres Buch Der Öltropfen im Wasser (Piper 1996) wird dem Laien besseren Zugang verschaffen. Es wendet dieselben Konzepte weit jenseits von Biogenese und Evolution an und ist eine exzellente Grundlage zur Entwicklung nicht-dualistischer Erkenntnis über den Ursprung von Ordnung und Schönheit im Universum.

41 Behalte auch im Hinterkopf, dass es sogar in der Welt der Massen und Kräfte vieles gibt, was wir nicht wissen.

42 Seele als emergente Eigenschaft könnte mit einer gebundenen Energie verknüpft sein, die zur Masse eines Lebewesens beiträgt. Der Tod bringt eine Dekohärenz unzähliger Lebensprozesse, einen enormen Verlust verkörperter Informationen und Energien und daher ein Äquivalent zum Masseverlust. Ich verstehe, dass die normale Physik keine Möglichkeit zulässt, wie eine Masse von mehreren Unzen einfach verschwinden kann, ohne in Energie der Größenordnung von 9 × 1016 Joule umgewandelt zu werden. Wohin geht sie? Ich werde diese Frage nicht zu beantworten versuchen.

Die Gemeinschaft des Lebens

Während die Komplexitätstheorie als Erklärung der Herkunft des Lebens einige ernste Fehler aufweist, decken sich viele ihrer Befunde hervorragend mit einem neu entstehenden Lebens- und Evolutions-Verständnis. Jüngere Entdeckungen der Ökologie und Genetik bestätigen zwei der Grundannahmen der Komplexitätstheorie: (1) dass das Leben auf Zusammenarbeit basiert und (2) dass es kein reines biologisches Selbst gibt.

Diese neuen Entdeckungen bringen eine andere Art von Verständnis mit sich, die den Darwinismus genau an seinen Fundamenten untergräbt, indem sie die Vorrangstellung der natürlichen Auslese und der zufälligen Mutation als Mittel der Evolution in Frage stellt. Obwohl es Wettbewerb zwischen den Gliedern eines Ökosystems oder einer autokatalytischen Menge sicherlich geben kann, ist jedes für sein Überleben gleichermaßen auf die anderen angewiesen. Jedes besitzt seine Nische, seine essentielle Rolle und Funktion, welche die anderen nur unter Gefahr für sich selbst zerstören könnten. Es gibt keine getrennte Replikationseinheit und daher nichts, auf dessen Grundlage Darwinismus funktionieren könnte, bis sehr viel später die halb-autonomen Verzweigungen der Menge genug Unabhängigkeit gewonnen haben, um als eigenständige Individuen in Wettstreit zu treten. Ich möchte jedoch den Modifikator „halb-“ betonen, denn keine Lebensform ist je völlig unabhängig vom Rest der Natur.

Wenn wir gegenwärtige Lebenssysteme betrachten, finden wir eine ähnliche Situation wie bei der autokatalytischen Menge vor. Natürlich gibt es Wettbewerb, aber dessen Vorrang als bestimmender Faktor von Verhalten und Entwicklung wird überbetont. Wir neigen dazu, das zu finden, wonach wir suchen und nun, da die kulturellen Scheuklappen der Trennung wegzufallen beginnen, entdecken Wissenschaftler immer häufiger die vorrangige Bedeutung der Zusammenarbeit in der Biologie. Das Ausmaß dieser kooperativen Beziehungen stellt die ganze Stimmigkeit des Konzepts individueller Organismen in Frage und droht wie die Kauffman- Mengen den Neo-Darwinismus speziell der Lehre von der natürlichen Auslese zu berauben.

Schauen wir uns einige Beispiele für Zusammenarbeit in der Natur an und beginnen wir mit unseren eigenen Zellen. Jede unserer Zellen wird von Mitochondrien bewohnt, die ihre eigene DNS haben. Diese Protoplasma- Schnipsel sind ein Teil von uns (und allen anderen Tieren), der nicht von unserer Kern-DNS kodiert worden ist. In gewissem Sinn sind sie getrennte Organismen – in der Tat akzeptieren die meisten Wissenschaftler nun Lynn Margulis’ Theorie, dass Mitochondrien ursprünglich aerobe Bakterien waren, die mit anderen Zellen verschmolzen sind. Doch ohne sie wären wir tot, denn sie liefern 90% unserer Energie. Sogar auf zellulärer Ebene sind wir kooperative Wesen.

An der Bretonischen Küste gibt es einen Plattwurm, Convoluta roscoffensis, der keinen funktionstüchtigen Mund oder Verdauungstrakt besitzt. Stattdessen beherbergt sein transparenter Körper Billionen grüner Algen, die den Wurm mit photosynthetischer Energie versorgen. In diesem geschützten Umfeld leben und sterben Generationen von Algen. Sie verarbeiten sogar die Stoffwechselabfälle des Wurms! Ein anderer Wurm, ein Fadenwurm, der nahe untermeerischer Rauchabzüge wohnt, hat ebenfalls keinen Verdauungstrakt, beherbergt jedoch Bakterien in einem speziellen Organ namens Trophosom. Die Bakterien produzieren Energie aus Schwefelwasserstoffgas, das der Wurm sammelt. Welche Sorte Bakterien? Niemand hat sie benannt, denn man kann sie unmöglich im Labor kultivieren. Sie können nur im Wurm überleben. Bakterien und Würmer sind jeweils völlig von einander abhängig.

Ich habe bereits die Abhängigkeit der Wiederkäuer von Bakterien bezüglich Zellulose-Verdauung erwähnt. Neuerdings werden Beweise gesammelt, dass Menschen zum Gedeihen ebenfalls eine komplexen Darmökologie benötigen. Hunderte von Spezies von Hefepilzen, Bakterien und anderen Organismen bewohnen den gesunden menschlichen Darm, in Mengen, welche die Zahl unserer eigenen Zellen weit übertreffen. Sie produzieren Vitamin K und B, schützen uns vor Kolonien pathogener Bakterien und Pilze, helfen bei der Verdauung und interagieren mit dem Immunsystem auf eine Weise, die bisher noch nicht völlig verstanden ist. Es gibt sogar Beweise, dass Menschen dafür geschaffen sind, eine besondere Spezies „parasitischer“ Darmwürmer zu beherbergen, die man benutzte, um erfolgreich hunderte von Fällen von Colitis ulcerosa und Morbus Crohn zu behandeln.43 Nicht nur unsere Gedärme, auch alle Schleimhäute, die Haut und sogar Wimpern tragen Bakterien, Hefepilze und mikroskopische Insekten, die nicht als Wettbewerber unsere Ressourcen in Anspruch nehmen, sondern Partner in Sachen Gesundheit sind. Mit welchem Recht schließen wir sie von der Definition des Selbst aus, da wir doch teils oder sogar ganz von ihnen abhängen, nicht weniger als von unserem Herz oder unserer Leber?

Stephen Buhner beschreibt in seinem schönen Buch „The Lost Language of Plants“ viele erstaunliche Beispiele für Zusammenarbeit in der Natur.

„In Zentralamerika und Afrika sind bestimmte Akazien-Spezies, große Büsche oder kleine Bäume, mit Dornen bedeckt, von denen manche hohl sind und Ameisen beherbergen. Ähnlich wie koevolutionäre Bakterien erkennen Pseudomyrmex-Ameisen neue Büsche als koevolutionäre Partner und kolonisieren diese. Die Bäume produzieren entlang des Stamms einen speziellen Nektar, den die Ameisen fressen. Wie die Substanzen, die von Pflanzenwurzeln freigesetzt werden, enthält dieser Nektar einen reichen Mix an Fetten (Lipiden), Proteinen, Zuckern und anderen Anteilen, welche die Ameisen brauchen, um gesund zu bleiben. Die Ameisen entfernen Vegetation auf dem Boden rund um die Pflanze, entfernen Blätter anderer Pflanzen, die Schatten auf den Baum werfen, töten jede Schlingpflanze, die sich den Baum hinaufwinden will und greifen sich nähernde Pflanzenfresser an.“44

Welches ist der Organismus: der Baum selbst oder der Baum zusammen mit den Ameisen? Die meisten Pflanzen könnten ohne die Mykorrhiza-Pilze auf ihren Feinwurzeln nicht überleben, und diese hängen ihrerseits von den Zuckern ab, welche die Pflanze liefert. Eine ähnliche Beziehung besteht zwischen Bohnen und Stickstoff bindenden Bakterien, nur dass nicht bloß die hier involvierten Organismen von der Stickstoffbindung abhängen, sondern die gesamte Pflanzengemeinschaft. Das ist normal. Zusammenarbeit in der Natur überschreitet bei weitem die gegenseitige Abhängigkeit zwischen Pflanze und Bestäuber, Plattwurm und Alge. Viel häufiger bestehen die Abhängigkeiten nicht zwischen einzelnen Gattungen, sondern sind breit gestreut: tausende von Spezies in gegenseitig abhängiger Partnerschaft. Wie ein Säugetier nicht ohne Herz oder Lungen überleben kann, was es rechtfertigt, diese Organe als Teil des „Selbst“ einzuschließen, so sind auch diese Pflanzen, Insekten, Pilze usw. unfähig ohne ihre symbiotische Gemeinschaft zu überleben. Entferne ein Element und das ganze System kann kollabieren. Das Leben gedeiht nicht in steriler Isolation.

Buhner gibt ein schlagendes Beispiel der Gemeinschaft des Lebens mit seiner Beschreibung des Eisenbaums in der Sonora-Wüste:

„Kleinere Pflanzen treten nun auf. Kontinuierlich von der Wüstensonne abgeschirmt, von Schwitzwasser gekühlt und täglich durch hydraulischen Hub bewässert können etwa 65 Pflanzengattungen unter dem Eisenbaum wachsen... 31 von ihnen wachsen sonst nirgends. Diese emergente Pflanzengemeinschaft ist mit dem Mycel-Netz verbunden und Pflanzenchemie fließt durch das ganze Netzwerk. Wo immer sich Pflanzenwurzeln berühren, können diese ihre Chemikalien direkt austauschen. Alle Pflanzen sondern flüchtige Aromastoffe ab. Einige Aromastoffe ziehen Bestäuber an, andere fallen in einem beständigen Regen auf die Pflanzengemeinschaft und die Erde darunter. Der Boden nimmt sie auf; Begleitkulturen unter dem Eisenbaum atmen sie ein. Die kleineren Pflanzen der Gemeinschaft bedecken den Boden und halten dessen Feuchtigkeitsgehalt hoch. Sie alle sondern ihre eigene einzigartige Mischung pflanzlicher Chemikalien ab, die sich mit der des Eisenbaums vermischt, um das Mikroklima und die Gemeinschaft im Boden unter dem Baum aufrecht zu erhalten. Wenn Blätter, Rinde und Zweige altern, fallen sie zur Erde und bilden eine Lage zerfallenden Materials. Über die Jahrhunderte bauen der Baum und seine Gemeinschaft eine Abfallhalde um seinen Stamm herum und unter seinem Blätterdach auf, die im Endeffekt zu einer Insel, einem Archipel des Lebens und des Reichtums inmitten der Wüste wird – ein das Leben begünstigender Keim. Massen von Insekten, Vögeln und anderen Tieren kommen zum Archipel. Sie bestäuben, verbreiten Samen, bauen Nester aus Archipel-Pflanzen, graben Höhlen, paaren sich, belüften den Boden, verwenden Pflanzenchemie für das eigene Wachstum, als Medizin, als Nahrung, und tragen über die Jahre Tonnen ihrer eigenen Fäkalien bei. Der Eisenbaum erhöht in der Gegend, wo er wächst, die Lebensfülle um 88% und die Reichhaltigkeit an Spezies um 64%. Pflanzen wie der gefährdete Saguaro-Kaktus können nur selten außerhalb solcher Zonen keimen, die Bäume wie der Eisenbaum schaffen. Der Eisenbaum und ähnliche Bäume schaffen buchstäblich das Ökosystem, in dem sie und andere Wesen leben.“

Die Eisenbaumgemeinschaften sind nur wegen ihrer relativen Isolation ungewöhnlich. In anderen Ökosystemen gibt es die selbe Sorte Beziehung zwischen den Schlüsselspezies, den Pionierpflanzen, die bei der Ansiedlung helfen, und untergeordneten Pflanzen, die den Lebens- und Energiefluss in der Gemeinschaft regeln. Natürlich begrenzt die Gemeinschaft als Ganzes, zu der auch Insekten, Bakterien, Vögel, Säugetiere und Pilze gehören, die Ausbreitung jedes Mitglieds und bei deren Ansiedlung und Versorgung ist Wettbewerb sicher im Spiel. Es ist aber ein Fehler, das Funktionieren der ganzen Gemeinschaft in diesen Kategorien verstehen zu wollen. Statt Wettbewerb als primär und Symbiose als irgendwie daraus entstehend zu betrachten, wäre es wohl einleuchtender, Wettbewerb als eine von mehreren Arten zu sehen, wie der Ressourcenfluss in einer Lebensgemeinschaft optimiert wird.

Das Verständnis menschlicher Gemeinschaften wird ähnlich verkrüppelt, wenn man darauf besteht, alle Gegensätzlichkeiten in Begriffen der Wettbewerbsökonomie zu sehen. Einige Anthropologen haben genau das versucht, indem sie den Handel zwischen Individuen oder Stämmen auf Nettogewinn an Kalorien oder Zeit untersuchten. Doch diese Art Analyse wird von der versteckten Annahme geleitet, dass Kalorien oder Zeit knappe Güter sind (ein ungleicher Tausch wäre kein Grund zur Besorgnis für Leute ohne Vorstellung von Zeit- oder Lebensmittelknappheit), und geht deshalb auf die Annahme zurück, dass das Leben ein Kampf ums Überleben war. Die orthodoxe Biologie enthält eine identische Annahme und kann wie die Anthropologie kein System vollständig verstehen, in dem Wettbewerb nachrangig ist. Irgend etwas fehlt immer.

Natürlich ist keine der oben beschriebenen Lebensgemeinschaften autonom. Alle Organismen und Mikrosysteme sind von der Gesundheit des Ökosystems abhängig, in dem sie leben, und jedes Ökosystem hängt von anderen, fernen Ökosystemen ab. Und alle höheren Lebensformen hängen von den Bakterien ab, welche die lebensspendende Atmosphäre erhalten. Während das Leben auf der Erde den Verlust einiger Gattungen tragen kann, ist jede auf die Gesamtheit angewiesen. Keine kann isoliert auf einem nackten, leblosen Planeten existieren. Wir sollten daher in Betracht ziehen, dass die einzig lebensfähige Einheit die Gesamtheit allen Lebens, einschließlich unbelebter Prozesse wie Wasser- und Kohlenstoffkreislauf, umfasst. Die Vorstellung von Organismen als autokatalytische Mengen führt in die Irre, denn kein Organismus ist völlig autokatalytisch. So wie Menschen auf essentielle Aminosäuren usw. angewiesen sind, sind alle Lebensformen auf das restliche Leben angewiesen, damit sie langfristig überleben können. Die einzige autokatalytische Menge ist der gesamte Planet, wenn überhaupt.

Beispiele wie die Plattwürmer und die Mykorrhiza sind keine Anomalien, keine seltsamen Kuriositäten der Natur. Sie sind allgegenwärtig. Zusammenarbeit findet man überall. Das Leben ist darauf angewiesen. Nur die kulturellen Scheuklappen darwinistischen „Überlebens des Stärksten“, einer Welt des „Kampfes jeder gegen jeden“, halten uns davon ab, das zu sehen. Wir leben in einer kooperativen biologischen Welt, einer lebenden Einheit, die wir Gaia nennen.

Manche mögen mit der Charakterisierung der Erde als lebendem Organismus hadern, doch sie besitzt viele Eigenschaften eines solchen, allen voran die homöostatische Regulierung der Temperatur, der Gase, der Salze und anderer Variablen. Jede Spezies trägt auf eine Weise zum Stoffwechsel und der Homöostase des Planeten bei. Korallen schaffen Lagunen, die das Salz aus dem Ozean entfernen helfen, welche sonst in nur 60 Millionen Jahren ihren Salzgehalt verdoppeln würden. Photosynthetische Algen und Regenwälder produzieren den Sauerstoff, der das Tierleben ermöglicht, während andere Mechanismen den Sauerstoffpegel davon abhalten, zu weit zu steigen und vernichtende planetenweite Waldbrände auszulösen. Bakterien beschleunigen die Gesteinsverwitterung, um der Atmosphäre Kohlendioxid zu entziehen, während Meerestiere das Kohlendioxid schließlich in Muscheln verwandeln, die letztendlich auf dem Meeresboden abgelagert werden. Und etwas, eine Kombination organischer und anorganischer Prozesse, hat die Oberflächentemperatur der Erde stabil gehalten, während sich die scheinbare Helligkeit der Sonne in drei Milliarden Jahren um 30-40% erhöht hat. Gaia hält ihre Homöostase aufrecht, reagiert auf äußere Reize und wächst, wenn auch nicht an Umfang, so doch wenigstens an Komplexität.45 Das einzige Attribut eines Lebewesens, das Gaia nicht besitzt, ist – so sagt man uns – die Fähigkeit zur Vermehrung.

Evolution wird oft als Wettrüsten veranschaulicht, bei dem Pflanzen immer ausgeklügeltere Chemikalien zur Verteidigung gegen Fressfeinde entwickeln, während die Insekten, die sich von ihnen ernähren, sich dieser Verteidigung anzupassen versuchen oder hungern müssen. Während es solche Beispiele in der Natur tatsächlich gibt, wie beispielsweise zwischen Gepard und Gazelle, ist es im Grunde eine untypische Situation, die wir als typisch hinstellen, weil es das ist, wonach wir suchen. Viel typischer ist die Beziehung zwischen der Douglasie und dem Fichtenknospenwurm. In Perioden sehr leichten Befalls zeigt der Baum keine Reaktion, aber wenn die Wurmzahlen steigen, verändern die Bäume ihre Terpenausschüttung auf eine Weise, die die Ernährung und Reproduktion des Wurms stört.46 Die Bäume versuchen nicht, den Fichtenknospenwurm und andere Plagen auszumerzen und die Erde zu übernehmen, sondern tragen lediglich dazu bei, die Wurmpopulation im rechten Ausmaß zu halten. Viele andere Pflanzen tun dasselbe; sie tolerieren moderate Nahrungssuche, reagieren jedoch aggressiv auf schweren Befall. Andere besitzen Stoffe, die nur in großen Mengen giftig sind, wie z.B. die Phytoöstrogene, welche die Reproduktion der Weidetiere stören, wenn sie im Übermaß gefressen werden.

Mit wenigen Ausnahmen sind moderne Menschen die einzigen Lebewesen, die glauben, dass es eine gute Idee sei, den Wettbewerb komplett auszumerzen. Die Natur ist kein gnadenloser Kampf ums Überleben, sondern ein enormes Netzwerk der Ausgewogenheit, das sicherstellt, dass jede Gattung den rechten Platz einnimmt. In der Tat hat die Auslöschung jeder Spezies normalerweise negative Folgen, die sich durch das ganze Ökosystem erstrecken, oft sogar zum Nachteil ihrer früheren Beute. Geht es dem Wild besser, wenn es endlich frei von der Tyrannei des Wolfes ist? Nur wenn man glaubt, dass Hungersnöte, Rindenfraß und die Schwächung der gesamten Waldökologie ein Fortschritt sind.

Das Studium der Ökologie führt zu der Anschauung, dass die Natur eher ein riesiges Geschenk-Netzwerk ist, als ein Netzwerk des Wettbewerbs und der Anhäufung. In seiner klassischen Arbeit „The Gift“ bemerkt Lewis Hyde, dass es in primitiven Kulturen in der Natur des Geschenks lag, dass es weitergegeben oder konsumiert werden musste – viele Kulturen verwendeten tatsächlich das Wort „gegessen“. Geschenke wurden nicht angehäuft. Genauso hat jede Gattung, jeder Organismus der Umwelt etwas zu geben, wodurch Ressourcen frei fließen. Sogar im Fall der Jagd offenbaren Redewendungen wie „Das Wild ergab sich dem Wolf“ eine unterbewusste Erkenntnis, dass es unter dem sehr realen Kampf um Leben und Tod eine schicksalhafte und intime Verbindung zwischen Jäger und Gejagtem gibt.

So wie Jäger und Sammler keine Besitztümer anhäuften, versuchen Tiere und Pflanzen nicht, sich die Welt untertan zu machen, indem sie Ökosysteme übernehmen und andere Gattungen auslöschen. (Opportunistische Pflanzen können ein Gebiet für eine Zeit „übernehmen“, machen aber bald komplexeren Ökosystemen Platz. Ihre schnelle anfängliche Übernahme könnte auch ein Geschenk an die Gemeinschaft sein, beispielsweise durch Stabilisierung entblößter Erde und Verhinderung von Erosion.) In einer geschenkbasierten Welt definieren die Bedürfnisse der restlichen Gemeinschaft einen Lebenszweck. Statt eines Überlebenskampfes ist das Leben ein Streben nach Vortrefflichkeit in der Rolle, die jedem Organismus oder jeder Person gegeben wurde.

Erst mit dem Auftreten der Landwirtschaft begannen Menschen in Begriffen der Eliminierung von Wettbewerb zu denken: Unkräuter, Wölfe und Insektenplagen. Was ist mit dem Rotwildproblem? Wir werden die Herden keulen und die Wildpopulation in den Griff bekommen. Was ist mit den Krankheiten, die Monokulturen befallen? Wir werden sie mit Chemikalien in den Griff bekommen. Das Projekt der Eliminierung von Wettbewerb fällt mit dem Streben zusammen, die Natur zu ordnen und in den Griff zu bekommen und gipfelt mit der Erfüllung des Technologischen Programms in der völligen Beherrschung der Natur. Oder, wie die Titelseite von Scientific American es einmal ausdrückte: „Planet Erde im Griff“.

Heute, wo das Zusammenlaufen der Krisen das Leben zunehmend unbeherrschbar macht, erkennen wir den Bankrott dieses Ehrgeizes. Um die falschen Voraussetzungen zu sehen, auf denen sie basierte, müssen wir uns nur die Natur ansehen. Als wir unsere eigene Entfremdung, unser Konkurrenzdenken und unsere Existenzangst auf die Biologie übertragen haben, sahen wir das Leben als einen Steiner’schen Krieg aller gegen alle, doch die Natur, wie auch die primitiven Gesellschaften, sind nicht so. Ja, es gibt Wettbewerb und es gibt Zeiten der Furcht, des Hungers und des Kampfes auf Leben und Tod, aber diese sind lediglich einige wenige Erscheinungen der Existenz, nicht deren innerstes Wesen. Die Gesamtheit des Lebens, Gaia, schafft Platz für jede Spezies, bis deren Zeit verstrichen ist. Wir leben, wie Lynn Margulis es ausdrückt, auf einem symbiotischen Planeten.

All das legt eine ziemlich verschiedene Art des Verhältnisses zur Natur nahe, was wiederum eine andersartige Form von Technologie nahelegt. Technologie, die immer auf die Regulierung, Unterdrückung und Substituierung von Natur ausgerichtet war, wird auf die Erfüllung unserer angestammten Rolle und Funktion in der Natur umgelenkt werden. Ich werde die Umrisse einer solchen Technologieform im nächsten Kapitel zeichnen und das Bild einer Zukunft mit Substanz füllen, die eine schöne Vorsehung für die Menschheit bereithält, einen Aufstieg, der gleichwohl die alte konsumorientierte Vorstellung von „Fortschritt“ ausdrücklich zurückweist. Ein besseres Wort für diesen Aufstieg ist vielleicht „Erfüllung “.

* * *

43 I. Wickelgren: Immunotherapy: Can Worms Tame the Immune System? Science Bd. 305, 2004, S. 170-171.

44 Buhner, Stephen Harrod, The Lost Language of Plants, Chelsea Green, 2002. S. 163

45 Nur zum Spaß möchte ich hier anmerken, dass einige abtrünnige Geologen glauben, dass der Planet wächst und nennen das als alternative Erklärung für die Kontinentaldrift.

46 Buhner, S. 160

Das genetische Plenum

Ein großer Fehler der Komplexitätstheorie zur Beschreibung des Ursprungs des Lebens ist, dass sie nie im Reagenzglas funktioniert. Stuart Kauffmans Kritiker weisen auf das Versagen im Labor hin, irgend etwas wie die expandierende, evolvierende autokatalytische Menge, die er beschreibt, zu schaffen; unverändert erhalten wir bei chemischem Gleichgewicht stattdessen Teerschmiere auf dem Boden des Behälters. Computersimulationen der Evolution, in denen verschiedene mutierende Organismen um Speicher oder eine andere Ressource wettstreiten, schaffen es gleichermaßen nicht, ganz neue Gene zu erzeugen. Simulationsprogramme für künstliches Leben wie Avida und Tierra scheinen die Gene eher zu vereinfachen und beschneiden, als neue zu erschaffen. Interessante Variationen der ursprünglichen Kreaturen treten auf, aber nach meinem Wissen keine wirklich neuen Organismen auf höherer Komplexitätsebene.47 Die einzigen Ausnahmen, die ich finden konnte, sind Systeme wie Rays Tierra, in dem besonders die Länge durch die Programmumgebung belohnt wird, und Dawkins Simulationen, in denen Anpassung mit Annäherung an eine vorbestimmte Form definiert wird. Ironischerweise modellieren solche Systeme Intelligentes Design und nicht die ungerichtete Evolution, an die Dawkins und Ray glauben.

Und doch geschehen Komplexitätssprünge, nicht nur in der Natur, sondern in der menschlichen Zivilisation. In direkter Analogie zu Lamarcks adaptiver Mutation ist technologische Entwicklung keine Zufallssuche im gesamten Raum möglicher neuer Erfindungen, die dann entsprechend ihrer Tauglichkeit ausgewählt werden; eher leitet ein Bewusstsein für Bestimmung, Ziel und Absicht unsere Versuche und grenzt den Suchraum ein. Wissenschaftler glauben, dass diese Intentionalität die exklusive Domäne des Menschen ist, nicht der Gene, des Ökosystems oder des gesamten Planeten. Kreationisten glauben das selbe, nur dass sie Absicht auch einer übernatürlichen Intelligenz zuschreiben. Niemand behauptet, dass die menschliche Gesellschaft sich niemals entwickelt haben konnte, sondern so geschaffen worden sein muss, weil sie so komplex, verflochten und eng verkoppelt ist!

Das Huhn-Ei-Problem nicht-reduzierbarer Komplexität, das die Biogenese des Egoismus-Gens bedrängt, wiederholt sich auf allen Ebenen der Evolution. Allgemein ausgedrückt kann keine Einzelmutation in einem existierenden Gen ein neues Gen mit anderer Funktion hervorbringen. Wenn sich zwei Gene nur in einem einzigen Basenpaar unterscheiden, dann könnte eine Einzelmutation eines davon umwandeln. Üblicherweise würden jedoch die beiden Gene lediglich als Varianten von einander angesehen werden und identische Funktionen haben, bis die Mutation einen kritischen Punkt erreicht hat, der das zweite Gen nutzlos macht. Das selbe gilt für andere einfache Änderungen wie die Löschung oder Wiederholung einer bestehenden Sequenz. Um ein Gen mit völlig neuer Funktion zu erhalten bedarf es normalerweise sehr vieler Veränderungen, einer Verkettung mehrerer unwahrscheinlicher Schritte – einer Serie genau der richtigen Mutationen, die entweder alle zugleich auftreten, oder eine nach der anderen. Unwahrscheinlichkeit vergrößert sich zur Unmöglichkeit. Wenn ich die nächste Karte errate, die du vom Stapel abhebst, wärst du beeindruckt, aber nicht erstaunt. Wenn ich zehn in Folge erriete, würdest du einen Trick vermuten, denn das könnte nur einmal in ungefähr fünzig Billiarden Versuchen gelingen.

Nun, vielleicht ist das angesichts von Milliarden Jahren der Evolution gar nicht so unwahrscheinlich, oder? Falsch. Um dir eine Vorstellung der beteiligten Zahlen zu geben: 1997 wurde in einem antarktischen Fisch ein Gen für ein Frostschutz-Protein entdeckt, das einem anderen Gen im selben Fisch extrem ähnlich ist, welches ein Pankreas-Enzym kodiert – eine völlig andere Funktion.48 Die beiden Gene sind sich tatsächlich so ähnlich, dass bloß eine Handvoll Mutationen (eine Löschung, eine Verdopplung, eine Änderung am Rahmen, die Einfügung eines kurzen Introns und die Erweiterung einer zuvor nicht-kodierenden Leersequenz) uns vom einen zum anderen bringen kann. Wenn wir jedoch annehmen, dass diese Mutationen völlig zufällig geschahen, ist die Zahl möglicher Gene, die man aus dem Original mit jenen Schritten herstellen kann, buchstäblich astronomisch – 10370 einem Autor zufolge.49 Und denk daran, dass diese beiden Gene sich extrem ähnlich sind. Für die meisten Gene ist die Zahl der Schritte zur Konversion von einem in das Andere viel höher.

Der Neo-Darwinismus löst das Problem, indem er postuliert, dass jedes der Zwischengene irgendeine Funktion hat, die dem Organismus beim Überleben nützt, was die graduelle Evolution vom Warmwasserfisch zum antarktischen Fisch erlaubt. Allgemein jedoch bedeutet den halben Weg zum neuen Gen zurückgelegt zu haben nicht, dass man die Hälfte der neuen Funktionen erreicht hat. Gewöhnlich hat man entweder alles oder nichts – oder weniger als nichts, da Zwischenstufen sowohl für die alten als auch die neuen Funktionen wertlos sein können. Die Autoren des Frostschutz-Papiers waren sich dieses Problems bewusst und schrieben in einem bemerkenswerten (wenn auch sicherlich unbeabsichtigten) Anklang an die Teleologie: „Die Auslese der passenden Permutation dreier Codons... war wahrscheinlich von der konstruktiven Wirksamkeit geprägt, die es brauchte, damit eine Wechselwirkung zwischen Frostschutz und Eis stattfinden konnte.“50 Anders ausgedrückt wird ihnen bewusst, dass es nicht nur aufgrund eines Zufalls geschehen sein konnte und dass es nicht plausibel ist, dass jeder Zwischenschritt einen Überlebensvorteil verlieh.

Das Problem ist sogar noch größer. In den meisten Fällen ist ein neues Gen mit einer neuen und tatsächlich brauchbaren Funktion nur in Gegenwart einer Anzahl anderer neuer Gene, die zur selben Zeit exprimiert werden müssen, nützlich. Zum Beispiel wäre eine Mutation, die der Giraffe den langen Hals verschaffte, ohne jenes andere Gen verheerend, das die Gefäßanpassungen vornimmt, welche den Blutfluss zum Gehirn reguliert, wenn die Giraffe ihren Kopf senkt, um Wasser zu trinken.51

Michael Behe, Verfechter Intelligenten Designs, gibt in seinem Buch „Darwins Black Box“ ähnliche Beispiele. Am schlagendsten ist das Beispiel der AMP-Synthese, die essentiell für das Leben ist. Behe beschreibt dreizehn Schritte der AMP-Synthese, die zwölf verschiedene Enzyme erfordern, von denen jedes im Grunde nutzlos ist ohne die anderen elf. Wenn auch nur eines der nötigen Gene durch Zufallsmutation in Abwesenheit adaptiven Vorteiles entstanden wäre, warum sollte es dann statt irgendeines von Billionen anderer, gleichermaßen wahrscheinlicher Mutationen im Genpool bleiben? Eine parallele Situation betrifft die Blutgerinnung, die zahlreiche Proteine und andere Substanzen braucht, die hochpräzise auf ihre Aufgabe zugeschnitten, und außerhalb nutzlos sind. Beides veranschaulicht etwas, das Behe „unreduzierbare Komplexität“ nennt, von der Darwin schrieb: „Wenn man zeigen könnte, dass irgendein komplexes Organ existierte, das auf keinen Fall durch viele erfolgreiche leichte Modifikationen gebildet worden sein kann, würde meine Theorie völlig zusammenbrechen.“52

Die extreme Schwierigkeit, graduelle genetische Zufallsmutationen zu benutzen, um die komplexen, eng aufeinander abgestimmten biologischen Systeme zu bekommen, erodiert zusammen mit den fossilen Beweisen für plötzliche Evolutionssprünge langsam die Stütze der herkömmlichen neo- darwinistischen Synthese. Ein neues Paradigma erscheint, um es zu ersetzen, eines, das viele unserer kulturellen Annahmen über die Natur des Lebens untergräbt. Teil dieses Paradigmenwechsels gründet sich auf die weiter oben beschriebenen adaptiven Mutationen. Doch nicht-reduzierbare Komplexität bringt sogar für die adaptive Mutation Schwierigkeiten mit sich, denn nicht eines, sondern viele Gene müssen bei komplexen, gegenseitig abhängigen Prozessen alle zur selben Zeit auftreten. Alternativ können sie zu verschiedenen Zeiten erscheinen, aber dann müssen sie irgendwie ohne die Hilfe konventioneller Selektionsmechanismen im Genom erhalten werden (denn sie zeigen einzeln keine nützliche Expression). Egal wie, es ist ordnender Einfluss nötig, um jede Anpassungs-Mutation auf ein Ergebnis hinzulenken, das sich mit allen anderen vernetzt, ob diese Kraft nun übernatürlich (Behe), ein umweltbedingter Zweck (Lamarck, Buhner, Lipton) oder der Beobachtereffekt auf die evolutionäre Zukunft des Systems (McFadden) ist.

Vielleicht ist die Grundlage der Schwierigkeit wiederum unsere Annahme über die Natur des Selbst. Adaptive Mutation, selbst wenn sie durch umweltbedingte „Zwecke“ ausgelöst würde, enthält noch immer das Gen als Identitätseinheit, wenn auch eine evolvierende Einheit. Doch da ist noch mehr. Während adaptive Mutation sicherlich Teil der Geschichte ist, verlangt vielleicht die bloße Komplexität des in den letzten beiden Abschnitten beschriebenen kooperativen Systems die Beschreibung einer Evolution, die Zusammenarbeit in ihre fundamentalen Mechanismen einbaut – eine kooperative Evolutionsbeschreibung, welche die kooperative Natur des Lebens vervollständigt.

Nach Lynn Margulis ist Zusammenarbeit (das heißt Symbiose) nicht nur für das Weiterbestehen allen Lebens auf Erden essentiell, sie ist auch die Triebfeder der Evolution. Ihre Theorie serieller Endosymbiogenese erklärt die Evolution der modernen eukaryotischen Zelle als die fortschreitende Vereinnahmung einfacher Organismen. Aus ihrer Sicht entstehen echte evolutionäre Neuheiten durch das Verschmelzen einfacherer Organismen und nicht durch Zufallsmutationen der DNS. Organismen – einschließlich höherer Organismen – entwickeln sich durch Aufnahme externer DNS. Dies ist im Fall von Bakterien, die man genau studierte, um zu bestimmen, wie sie Antibiotikaresistenz erreichen, über ein halbes Jahrhundert hinweg gut dokumentiert worden. Während gelegentlich eine Punktmutation Resistenz verleiht, beispielsweise durch die Veränderung eines Oberflächenproteins, importieren Bakterien normalerweise Resistenz kodierende Gene von anderen Bakterien mit Hilfe von Viren, Konjugation und anderen Mitteln. Und nicht nur Resistenz. Neuere Studien haben gezeigt, dass Photosynthese-Gene ebenfalls horizontal zwischen Bakterien übertragen werden.53 54 Dieses Phänomen namens Horizontaler Gen-Transfer (HGT) wurde bei Pflanzen schon vor langem beobachtet, in den Mais-Studien von Barbara McClintock während der 1940er. In jüngerer Zeit häufen sich Beweise, dass HGT auch bei multizellulären Tieren üblich ist, sogar bei Menschen. Die folgende Presseveröffentlichung, die baktierielle Photosynthese beschreibt, kann daher auf die gesamte Evolution übertragen werden:

„Die Analyse offenbarte deutliche Beweise, dass die Photosynthese sich nicht auf geradem Weg ständigen Wandels und wachsender Komplexität entwickelte, sondern durch Verschmelzung evolutionärer Linien, die unabhängig voneinander entwickelte chemische Systeme vereinte – der Austausch von Blöcken genetischen Materials zwischen Bakterienspezies, den man als Horizontalen Gen-Transfer kennt.“55

Ein wichtiges Beweisstück für HGT in der Natur ist die Präsenz nicht miteinander verwandter Organismen mit ähnlichen DNS-Sequenzen, die, basierend auf Beweisführung mittels der Molekularen Uhr, nicht durch gemeinsame Vorfahren erklärt werden können. Während Viren vermutlich die Hauptträger des Gentransfers sind, gibt es auch Laborbeweise für direkte bakterielle DNS-Übertragung in Säugetierzellen.56 Andere mögliche Vektoren können nach den Worten eines Forschers „externe Parasiten, Infektionserreger, intrazelluläre Parasiten und Symbionten (speziell jene in der Keimbahn), DNS-Viren, RNS-Viren, Retroviren und sogar Mitfahrer auf anderen übertragbaren Elementen“ sein.57

Die Hauptvektoren von HGT, ob Viren oder Parasiten, sind nicht bloß Keime oder Eindringlinge, sondern Boten genetischer Informationen von Organismus zu Organismus und von Gattung zu Gattung. Forscher haben bei einer Studie herausgefunden, dass die DNS von T.cruzi (einem Protozoon, das die Chagas-Krankheit bei Menschen hervorruft), die man in die Kern-DNS von Laborkaninchen eingeführt hat, an deren Nachkommen weitergegeben worden ist, also in die Keimbahn eingedrungen ist.58 Einige Wissenschaftler haben sogar Beweise vorgelegt, dass die Inkorporation von viraler DNS die Trennung der menschlichen von der Schimpansen-Gattung vor sechs Millionen Jahren ausgelöst hat.59

Dies sind keine kontroversen Erkenntnisse marginaler Wissenschaftler, sondern sie werden in angesehenen Mainstream-Zeitschriften veröffentlicht, wie eine flüchtige Prüfung der Fußnoten dieses Abschnitts bestätigen wird. Es wird zunehmend offensichtlich, dass eukaryotische Genome, eingeschlossen derjenigen des Menschen, durchlöchert, vielleicht sogar dominiert sind von den Überbleibseln viraler DNS, die vor millionen von Jahren in die Keimbahnen inkorporiert worden sind. „Wir sind unsere Viren. “, wie sich Lynn Margulis ausdrückte.60 61

Wir werden uns jedoch nicht auf das Unumstrittene beschränken. Vielleicht findet die Integration exogener DNS in das menschliche Genom fortlaufend und zielgerichtet statt. Die großen Epidemien der landwirtschaftlichen Zivilisation könnten wichtige Gene beigetragen haben, die adaptiven Nutzen für Menschen haben, die dicht gedrängt wohnen und zivilisierte Lebensweisen führen. Im Besonderen könnten nicht-tödliche Viruserkrankungen wie Masern, Mumps und Windpocken, die bis zur Ära der Impfstoffe pandemisch waren, ein wichtiges alternatives Übertragungssystem für genetisches Material einschließen. Vielleicht sind sie unsere Symbionten, die sich zusammen mit uns in gegenseitig vorteilhafter Beziehung angepasst haben. Wenn das so ist, dann könnte ihre Ausrottung gefährlich sein. Die exakten Folgen sind schwer vorherzusagen, aber womöglich hängt es mit dem alarmierenden Anstieg von Autoimmunerkrankungen und Allergien in den letzten 30 Jahren zusammen.

Die orthodoxe Genetik vertritt den Standpunkt, dass wir wegen der Langsamkeit der Evolution im Grunde die selbe Spezies sind wie unsere Steinzeitvorfahren vor 20.000 Jahren. Wenn aber virale DNS regelmäßig in die Keimbahn aufgenommen wird, ist es denkbar, dass Zivilisationskrankheiten die Mittler für Artbildung sind und von Bevölkerungskonzentrationen ausgelöst werden, die erst mit der Landwirtschaft auftraten. Wäre es möglich, dass die Menschheit derzeit eine Artenbildung durchläuft? Und wenn, wie Bruce Lipton argumentiert, unsere Emotionen, Gedanken und Vorstellungen unsere DNS verändern können, könnte Artenbildung sogar eine Frage der Auswahl sein? Haben wir Gelegenheit, buchstäblich zu werden was wir sein möchten? Ich sehe ein, dass ich den Bereich der Spekulationen betreten habe, und doch wiegt die metaphorische Bedeutung dieser Möglichkeit schwer. Wir sind nicht in unserer biologischen Natur gefangen. Wir können im Lauf des Lebens eine neue Biologie erhalten. Wir sind auch nicht durch unser Erbe eingeengt. Wir sind frei, uns selbst zu erschaffen.

Auf der Ebene des Organismus bietet HGT ein Evolutionsmodell an, das nicht vorwiegend von Zufallsmutationen abhängt, sondern vielmehr auf der Integration bereits bestehender externer DNS. Er bietet eine Lösung für viele der Probleme, die mit der nicht-reduzierbaren Komplexität zusammenhängen, denn es braucht kein simultanes Auftreten von vielen höchst unwahrscheinlichen Mutationen genau zur richtigen Zeit. Die nötigen Gene müssen lediglich importiert, oder sogar in nicht-exprimierter Form beschlagnahmt werden, bis sie gebraucht werden. Die Allgegenwart von HGT legt auch eine neue Art des Verhältnisses zu anderen Lebensformen wie Bakterien und Viren nahe (eine Angelegenheit, die ich in Kapitel VII erkunden werde), wie auch ein neues Fortschrittsmodell außerhalb des Bereichs der Biologie.

Horizontaler Gen-Transfer beseitigt auch die biologische Untermauerung der Ideologie vom eigenständigen und getrennten Selbst. Er rät zu einem neuen Selbst, einer neuen Identität, die man als „verbundene Wesenheit“ beschreiben könnte. Das ist eine viel engere Verbundenheit als bloße gegenseitige Abhängigkeit zwischen Lebensformen. Dank HGT sind wir alle ineinander aufgenommen. Wie wir im nächsten Kapitel sehen werden, sind die metaphorischen Implikationen für die menschliche Technik, Medizin und Wirtschaft tiefgreifend.

Horizontaler Gen-Transfer löst nicht das Problem des Ursprungs von Neuheiten auf genetischer Ebene, denn diese Gene mussten ja von irgendwoher kommen. Wenn HGT elementar ist, dann folgt daraus, dass viele Gene für Millionen von Jahren existierten, bevor sie überhaupt exprimiert worden sind. In der Tat hat man bei einzelligen Kragengeißeltierchen Gene für Proteine gefunden, von denen man zuvor dachte, dass sie lediglich in multizellulären Tieren vorkommen, und die keine bekannte Funktion in den Kragengeißeltierchen erfüllen.62 Ein weiteres, eher gewöhnliches Mysterium ist das Auftreten von homöotischen Genen (welche die embryonale Entwicklung steuern) lange vor den Genen für den Aufbau der Charakteristika, die sie steuern. Zum Beispiel sind die Gene, welche die Entwicklung des Auges beim Embryo steuern, älter als die Gene für die Proteine, aus denen das Auge besteht. Brig Klyce fasst das ziemlich gut zusammen: „Es ist für den Neo-Darwinismus schwer, das Auftreten embryonaler Steuerungsgene vor dem Auftreten der embryonalen Schritte zu erklären, die sie koordinieren. Das ist, als hätte man Blaupausen für Autofabriken vor der Erfindung des Autos verfügbar gehabt. “63 Bei den beiden obigen Fällen gibt es nichts, aufgrund dessen die darwinistische natürliche Auslese aktiv werden könnte, keinen Grund für den Fortbestand von Genen. Welchen Überlebensvorteil könnten sie bieten, wenn sie keine Funktion haben?

Dass Gene im Genom überdauern, ohne eine nützliche exprimierte Funktion zu haben, widerspricht darwinistischer Evolution: Was erhebt solche Gene über Billionen nutzloser Varianten? Seltsamerweise wurden extrem konservierte Elemente entdeckt – Ketten von 200 oder mehr DNS- Basenpaaren – die in Genomen von Ratten, Mäusen, Menschen, Hunden und Fischen identisch sind, jedoch kein Protein kodieren und keine reguläre Funktion zeigen. In der Tat scheinen Mäuse, denen man diese Sequenzen aus den Genen schneidet, in jeder Hinsicht ganz normal zu sein.64 Welcher selektive Mechanismus könnte also diese Sequenzen vollständig mutationsfrei (weit unterhalb der „Hintergrunds“-Mutationsrate) für hunderte von Millionen Jahren erhalten? Warum sind sie so wichtig, wenn sie keinen Einfluss auf Überleben und Vermehrung haben? Hier sind offensichtlich andere Auswahlmechanismen am Werk. Der Sinn des Lebens besteht nicht im Überleben, wie der Darwinismus unterstellt.65

Brig Klyce spekuliert, dass solche Gene tatsächlich „hochrangige Software, fähig zu Erkennung, Installation, Einsatz und Aktivierung horizontal erworbener genetischer Programme“ sind.66 Als solche sind sie Erfüller evolutionärer Bestimmung, die Bedürfnissen dienen, welche individuelle Organismen und deren Gene übersteigen.

Klyce vertritt die sogenannte Panspermie, eine Theorie, die zuerst von Fred Hoyle und Chandra Wickerhamsinghe vorgetragen worden ist und die besagt, dass das Leben auf der Erde mit biologischem Material aus dem All gesät worden ist. Neben der rätselhaften Herkunft genetischer Neuheit gibt es in der Tat Anzeichen extraterrestrischen Ursprungs des Lebens, beispielsweise die Entdeckung komplexer organischer Moleküle auf Meteoriten und spektroskopische Analysen interstellaren Staubs, die mit der Anwesenheit bakterieller Sporen vereinbar wären. Natürlich ist die Panspermie im kosmologischen Rahmen ebenfalls keine zufriedenstellende Erklärung für die Herkunft des Lebens, denn sie verschiebt die Frage lediglich in die Zeit vor der Bildung der Erde zurück. Wenn das Leben nicht auf der Erde begann, musste es woanders beginnen... oder? Wir stoßen sehr schnell (nur drei oder vier Lebensspannen der Erde) auf den Urknall, der die selben kombinatorischen Plausibilitätsprobleme wie zuvor aufwirft. Deshalb schließen sich Panspermie-Vertreter üblicherweise alternativen kosmologischen Modellen wie dem Stationären Universum an. Das Leben hätte in diesem Fall nie angefangen; es war schon immer da, eine Eigenschaft des Universums.

Für den linearen Geist ist der Gedanke, dass es das Leben schon immer gegeben hat, ohne Anfang, überwältigend. (Zumindest überwältigt es meinen eigenen linearen Geist!) Im Gegensatz zu primitiven Menschen, die im Bild des Kreises dachten und in einer zeitlosen Welt lebten, sieht der moderne Verstand alle Dinge, einschließlich des Universums, als mit einem Anfang und einem Ende ausgestattet, genau wie unser Lebensstil auf linearem Konsum von Rohmaterialien basiert, die schließlich als nutzloser Abfall enden. Es ist sicherlich kein Zufall, dass die Standardkosmologie genau dieses Modell postuliert: Das Universum begann mit einem Zustand niedriger thermodynamischer Entropie und endet im „Hitzetod“, wenn alle nutzbare Energie aufgebraucht wurde. Das zweite Gesetz der Thermodynamik, dass sich Entropie stets erhöht, ist die ultimative Aussage der Zähmungsideologie: Die Natur ist schlecht, eine Kraft, der man widerstehen muss. Wir richten einen getrennten menschlichen Bereich ein, einen Bereich der Ordnung, der nur durch ständige, unaufhörliche Bemühungen gegen die Kräfte des Chaos aufrecht erhalten wird. Kannst du die Hoffnungslosigkeit im Zweiten Gesetz spüren? Die Entropie zu überwinden ist genausowenig möglich, wie einen Turm bis zum Himmel zu bauen.

Wie verschieden doch ein Universum ist, das fortwährend geschaffen wird, in dem neue Materie und neue Ordnung als perfektes Gegengewicht zur entropischen Todes-Tendenz geboren wird. Es wäre ein lebendes Universum, ein fruchtbares Universum, ein Universum passend zur endlos fürsorglichen Natur, wie sie Jäger und Sammler sehen. Wir müssen keinen getrennten menschlichen Bereich einrichten. Wir können uns stattdessen der Erweiterung des Naturbereichs zuwenden. Wir müssen uns nicht mehr bemühen, einen Turm in den Himmel zu bauen, wenn wir erkennen, dass der Himmel bereits überall um uns herum ist. Ordnung, Schöpferkraft, Geburt sind in der Natur verwoben mit der Mathematik und Physik und Biologie. Statt in einen unerreichbaren und sich immer weiter zurückziehenden Himmel zu bauen, wenden wir uns stattdessen einer anderen Art Gebäude zu, mit dem wir zur Schönheit statt zur Höhe streben.

Wenn sich die Menschheit nun einem neuen Lebensstil zuwendet, der nicht mehr die natürlichen Kreisläufe verleugnet, dann wird vielleicht der Urknall seine gefühlsmäßige Anziehung verlieren. (Es gibt bereits Risse in der Urknall-Fassade, am bemerkenswertesten durch die Arbeit des Astronomen Halton Arp und Plasmaphysiker Hannes Alfven.)67 Tief kosmologische und philosophische Themen sind in die Debatte über die Herkunft des Lebens und die Evolution eingebettet: Ist das Universum endlich oder unendlich? Geschaffen oder ewig? Zufällig oder mit Bestimmung ausgestattet? Oder könnte es vielleicht sein, dass sogar diese Dualitäten schließlich zusammenbrechen?

Mein Problem mit Panspermie ist nur, dass sie genau wie Intelligentes Design einen göttlichen Plan (also von außerhalb der Natur) für die Evolution postuliert; Panspermie erklärt das Wunder genetischer Neuheit weg, indem sie sagt, das Leben wäre von außerhalb der Erde gekommen. Beide sind sich darin einig, dass ein irreduzierbares komplexes Phänomen wie das Leben nicht spontan aufgetreten sein kann. Beide sind sich einig, dass die Gene für jeden Evolutionssprung bereits zuvor existierten, entweder draußen im All oder im Geist Gottes. Folgt man aber ihrer Logik, müssen wir dann auch glauben, dass die emergente Komplexität menschlicher Gesellschaft, Wirtschaft, Kultur und die Noosphäre genausowenig einfach entstehen konnte? Wie Ilya Prigogine in den 1960ern bemerkte, treten Ordnung und sogar Organisation – neue Strukturen – in non-linearen Systemen spontan auf. Warum nicht das Leben? Wie das geschaffene Universum Intelligenten Designs ist das „stationäre“ Universum der Panspermie kein inhärent schöpferisches, sondern eines, in dem Schöpfung ein bereits abgeschlossenes Faktum ist. Das kollidiert mit meinen tiefsten spirituellen Erkenntnissen. Ist das Leben nicht die eigentliche Essenz der Schöpfung?

Andererseits hat Panspermie viel mit der Komplexitätstheorie aus Prigogines Arbeit gemein. Im Universum, so glauben beide, gibt es Leben im Überfluss. Wie auch Stuart Kauffmans Theorie besagt Panspermie, dass es Leben sehr wahrscheinlich, wenn nicht unvermeidlich auf jedem Planeten innerhalb ziemlich breiter Parameter gibt. Wenn das Universum vollgestopft mit Leben ist, dann sind die Chancen für seine Aussaat auf der Erde ebenfalls sehr hoch. Wenn andererseits Stuart Kauffman daneben liegt und Leben ein unglaublich unwahrscheinlicher Zufall ist, dann sind seine Chancen, anderswo entstanden zu sein und den Weg zur Erde gefunden zu haben, gleichermaßen sehr unwahrscheinlich. Beide Theorien sind sich einig, dass unser Universum auf die eine oder andere Art lebendig ist.

In dieser Aussage liegt die Lösung für die ernsten Schwierigkeiten, denen die Komplexitätstheorie im Labor begegnet. So wie Ordnung aus dem Chaos entsteht, ist es gleichermaßen wahr, dass, wie ich im Kontext der Symbiose geschrieben habe, „das Leben nicht in steriler Isolation gedeihen kann“. Es liegt in der Natur eines kontrollierten Experiments, dass es ein geschlossenes System sein muss – du kannst den Behälter nicht offenlassen und beanspruchen, neues Leben darin geschaffen zu haben. Was Labor- und Computerversuchen mit dem Ziel, Leben zu erschaffen, vielleicht fehlt, ist eine Saat, eine fruchtbare Kraft, die Anfangs außerhalb der Erde existierte. Vielleicht kann Leben in der Tat nicht in einem geschlossenen System beginnen oder bestehen; dass es zusätzlich zur Energiezufuhr auch Informationszufuhr braucht; dass kein Teil des Universums lebendig sein kann, bevor nicht die Gesamtheit lebendig ist. Vielleicht ist Gaia selbst ein abhängiger, halbautonomer Zweig eines lebendigen Universums, genau wie wir Menschen weder eigenständig noch getrennt vom Rest des Lebens auf Erden sind.

Möglicherweise sind beide Theorien wahr und das Leben auf der Erde hat zwei Elternteile: ein weibliches Elternteil, die Erde, und ein männliches Elternteil, den Himmel. Unser Universum ist lebendig. Nicht weniger als ein Gen, ein Organismus oder ein Ökosystem, vielleicht ist Gaia selbst auch abhängig von einer offenen, flüssigen Interaktion mit der Außenwelt. Wenn wir bei Experimenten zum Ursprung des Lebens den Behälter schließen, schaffen wir Bedingungen, die grundsätzlich gegen das Leben stehen.

Metaphorisch haben wir die kontrollierten Laborbedingungen auch mit der modernen „Welt unter Kontrolle“ nachgestellt. Weil wir uns grundsätzlich getrennt vom mechanistischen Universum träger Materie glauben, haben wir uns selbst von den Unwägbarkeiten zu isolieren versucht, um sie durch das Technologische Programm unter Kontrolle zu bringen. Dass dieses Programm auch gegen das Leben gerichtet ist, wird immer augenscheinlicher. Die Reduzierung des Lebens – in unserer Zerstörung der Ökologie mit Händen zu greifen, bildhaft in der Umwandlung menschlichen Lebens in Geld – erreicht seinen Höhepunkt. Glücklicherweise laden uns die neuen Paradigmen, welche dieses Kapitel aus allen Ecken der Wissenschaft versammelt hat, zu einer neuen Form der Beziehung zum Universum ein, die nicht gegen das Leben gerichtet ist. Welche Sorte Gesellschaft wird mit dem Fall der Newtonschen Weltmaschine erscheinen? Wie wird der menschliche Geist erblühen, wenn wir nicht länger die künstlichen Grenzen des eigenständigen und getrennten Selbst aufrecht erhalten? Wie wird das menschliche Leben aussehen, wenn wir aufhören, es als Wettstreit ums Überleben in einem objektiven Universum zu sehen, das ohne Bestimmung, Heiligkeit und Sinn ist? Die zweite Wissenschaftliche Revolution, die ich umrissen habe, ist Teil eines größeren Umschwungs in unserer eigenen Selbstwahrnehmung, sowohl Symptom als auch Ursache einer neuen Form der Beziehung zur Welt. Sie markiert einen Wendepunkt, das Ende des Zeitalters der Trennung und den Beginn eines neuen Zeitalters der Wiedervereinigung.

* * *

47 Das Fehlen neuer, komplexerer Organismen wird durch die Tatsache verdeckt, dass komplexe und unvorhergesehene Verhaltensmuster bei den Saatkreaturen und deren sich tatsächlich entwickelnden Varianten auftreten, nur nicht mit Komplexitätssprüngen. Siehe einige interessante Beispiele bei Richard E. Lenski, Charles Ofria, Robert T. Pennock and Christoph Adami, The evolutionary origin of complex features”, Nature, Bd, 4238, Mai 2003, S 139-144.

48 Liangbiao Chen, Arthur L. DeVries and Chi-Hing C. Cheng. Ëvolution of antifreeze protein from a trypsinogen gene in Antarctic notothenioid fish” Proceedings of the National Academy of Sciences, USA, Bd. 94, April 1997, S 3811-3816.

49 Klyce, Brig, The Origin of Antifreeze Protein Genes”, http://www.panspermia.org/neodarw.htm

50 Dank an Brig Klyce für das aufmerksame Lesen des Papiers und die Entdeckung dieses teleologischen Ausdrucks.

51 Mckee, Jeffrey, The Riddled Chain, Rutgers University Press, 2000. S. 196.

52 Charles Darwin: Origin of Species, S. 154 [dt.: Über die Entstehung der Arten im Thier- und Pflanzen-Reich durch natürliche Züchtung, oder Erhaltung der vervollkommneten Rassen im Kampfe um’s Daseyn, 1860], zitiert nach M.Behe: Darwin’s Black Box, Free Press, 2006.

53 Debbie Lindell et al.: Transfer of photosynthesis genes to and from Prochlorococcus viruses”, Proceedings of the National Academy of Sciences, USA, Bd. 101, Juli 27, 2004, S. 11013-11018.

54 Jason Raymond et al.: ”Whole-Genome Analysis of Photosynthetic Prokaryotes”, Science, Bd. 298, 22.11.2002, S. 1616-1620.

55 Photosynthesis Analysis Shows Work of Ancient Genetic Engineering, Arizona State University, 21.11.2002. http://clasdean.la.asu.edu/news/blankenship.htm

56 Catherine Grillot-Courvalin, Sylvie Goussard und Patrice Courvalin, ” Bacteria as Gene Delivery Vectors for Mammalian Cells”,in: Horizontal Gene Transfer, ed. Michael Syvanen & Clarence Kado.

57 D.L. Hartl, A.R. Lohe und E.R. Lozovskaya: Modern Thoughts on an Ancyent Marinere: Function, Evolution, Regulation.”Annual Review of Genetics, Bd. 31, 1997, S. 337-358.

58 Nature Reviews Genetics, Bd. 5, 2004, S. 638- 639

59 Svitil, Kathy A. ”Did Viruses Make Us Human?” Discover, Nov 2002.

60 Jennifer F. Hughes und John M. Coffin, Ëvidence for genomic rearrangements mediated by human endogenous retroviruses during primate evolution”, Nature Genetics, Bd. 29, Dez 2001, S. 487-489, n. 4

61 Alan Herbert: The four Rs of RNA-directed evolution”Nature Genetics, Bd. 36, Jan 2004, S. 19-25, n. 1

62 Nicole King et al., Ëvolution of Key Cell Signaling and Adhesion Protein Families Predates Animal Origins”, Science, Bd. 301, 18.7.2003, S. 361- 363.

63 Brig Klyce: „Neo-Darwinism: The Current Paradigm”, http://www.panspermia.org/neodarw.htm

64 Sylvia Paga’n Westphal: Life goes on without ’ vital’ DNA”, New Scientist, 3.6.2004

65 Für alle Pedanten da draußen: Ich weiß, dass das, was der Darwinismus aussagt, nicht „Der Sinn des Lebens ist das Überleben“ lautet, sondern „Der Sinn des Lebens ist es, lange genug zu überleben, um meine Gene weiterzugeben und ihr Überleben und weitere Vervielfältigung zu sichern“. Meint ihr nicht, dass ersterer irgendwie besser klingt? Egal, das Ergebnis ist das selbe.

66 http://www.panspermia.org/whatsne33.htm

67 Siehe Halton Arp: Seeing Red, Aperion, 1998; Eric Lerner: The Big Bang Never Happened, Vintage, 1992.

Kapitel 7
Das Zeitalter der Wiedervereinigung

Das Zusammentreffen von Krisen

Für Menschen, die in das Studium irgendeiner der Krisen vertieft sind, die unseren Planeten heimsuchen, ist es offensichtlich, dass wir dem Untergang geweiht sind. Politik, Finanzen, Energie, Bildung, Gesundheit und insbesondere das Ökosystem nähern sich einem fast sicheren Kollaps. In den zehn Jahren, die ich mit dem Schreiben dieses Buches zugebracht habe, bin ich mit jeder dieser Zivilisationskrisen bekannt geworden, genug, um ein Gespür für ihre Größe und Unvermeidlichkeit zu bekommen. Jedes Jahr habe ich mich gefragt, ob dies das letzte „normale“ Jahr unseres Zeitalters sei. Ich fühlte eine Scheu davor, was ein Kollaps bringen würde und begegnete der Verzweiflung über das Wissen, dass unsere besten Bemühungen zu seiner Abwendung klein erscheinen gegenüber den Kräften, die uns in die Katastrophe treiben.

Eines der Hauptziele dieses Buches ist es, über jene Verzweiflung zu sprechen. Als Antwort biete ich einen glaubwürdigen und unerwarteten Optimismus an. Es ist kein blinder Optimismus, der das Ausmaß unserer Krise ignoriert, sondern ein praktischer, der all die hässlichen Fakten über unsere Welt sieht und integriert. Es ist ein Optimismus, der vollkommen der Schrecken und des Leids bewusst ist, die so alt sind wie die Zivilisation und die sich nun im Zusammentreffen der Krisen dem Gipfel der Fieberkurve nähern, welchen wir beinahe erreicht haben.

Zuerst und zuvorderst bin ich mir der Umweltkrise bewusst: Klimawandel, Wüstenbildung, Korallenbleiche, Waldsterben, Bodenerosion, Zerstörung von Lebensraum, unumkehrbarer Verlust von Artenvielfalt, toxische und radioaktive Abfälle, PCBs in jeder lebenden Zelle, die riesigen Flecken verschwindenden Regenwaldes, die toten Flüsse, Teiche und Seen, Müllhalden und Steinbrüche, die lebendige Welt auf Profit und Straßenbelag reduziert.

Ich bin mir Peak-Oil bewusst und der Abhängigkeit aller Bereiche unserer wirtschaftlichen Infrastruktur und Nahrungsversorgung von fossilen Brennstoffen. Und ich erkenne, dass keine der konventionell anerkannten Energiequellen irgendwie hoffen kann, Öl und Gas bald zu ersetzen.

Ich bin mir der drohenden Gesundheitskrise bewusst: dem epidemischen Auftreten von Autoimmunerkrankungen; den Ursachen und Wirkungen von Schwermetallvergiftungen, elektromagnetischer, chemischer und genetischer Verschmutzung. Ich bin mir des Verfalls moderner Ernährung bewusst, der Giftigkeit der meisten pharmazeutischen Medikamente, der Unterdrückung alternativer Therapien.

Ich bin mir der Zerbrechlichkeit des globalen Finanzsystems bewusst, eines seit 500 Jahren perfektionierten Pyramidenschemas, sowie der Hyperinflation, des Währungsverfalls und der Depression, welche auf den Tag warten, an dem die amerikanische Schuldenpyramide nicht länger aufrecht erhalten werden kann.

Ich weiß um den politischen Trend zum Faschismus und zum Überwachungsstaat, die kaum verhüllten Krisenplänen zur Einführung des Kriegsrechts, die Konzentration der Medienmacht und die allgegenwärtigen Propagandamaschine – so erfolgreich, dass sogar ihre Betreiber sich ihrer nicht bewusst sind – welche die Geiselnahme der Regierung in der am schwersten bewaffneten Nation der Welt im Namen des Profits rechtfertigt. Ich weiß bescheid über die Umtriebe der globalen Macht-Elite, ihre Abhängigkeit von den Waffen, Narkotika und Gefängnisindustrien, und ihr immer verzweifelteres Festhalten an ihrer Macht, während alles auseinanderfällt. Auch mache ich mir nicht vor, wir könnten das System heilen, indem wir ein paar faule Äpfel entfernen, denn ich erkenne, dass beinahe jede wichtige Einrichtung unserer Zivilisation Beihilfe zur Plünderung leistet.

Ich bin mir bewusst, dass der blutige Schrecken, der unsere Zivilisation seit langem verfolgt, heute im Grunde unvermindert andauert. Mein Optimismus ignoriert nicht die Tutsi-Babys, die vor den Augen ihrer Mütter an Wänden zerschmettert wurden. Er ignoriert nicht den in der Geschichte stets von neuem wiederholten Völkermord, ohne Ende in Sicht. Auch ignoriere ich nicht die weitverbreitete Folter in Gefängnissen und Polizeistationen überall auf der Welt, einschließlich meines eigenen Landes.

Mein Optimismus ist sich der fortschreitenden Zerstörung der Sprachen, Kulturen und Gemeinschaften der Welt durch die Hand alles verschlingender globaler körperschaftlicher Konsumenten-Monokultur bewusst. Ich kenne die Arbeitsbedingungen in Fabriken der Dritten Welt und des nackten Elends und der Verzweiflung, die dort herrschen. Ich habe Menschen getroffen, die 80-Stunden-Wochen arbeiten, was sie kaum über Wasser hält, nur damit die entwickelte Welt unter nutzlosen Bergen Plastikmüll erstickt, ihrem ganz eigenen Beitrag zur Misere.

Ich bin mir bewusst, dass sogar die Gewinner, die Privilegiertesten unter dem gegenwärtigen globalen Regime, eigentlich zu den bedauernswertesten Opfern gehören. Ich bin Zeuge der Entfremdung, Hoffnungslosigkeit und Einsamkeit der sehr Reichen geworden, deren Erwerb von Villen, Geld, Sport, Autos, Wohlstand, Prestige und Macht die innere Leere nicht zu füllen vermögen.

Wie der freimütigste Radikale bin ich mir bewusst, dass unsere Schulen zu Gefängnissen geworden sind, in manchen Fällen sogar vollkommen – mit Stacheldrahtverhauen, Metalldetektoren, unangekündigten Schließfachkontrollen, Uniformen, Verbot persönlicher Dinge, Drogentests, bewaffneten Wächtern, verdeckten Ermittlern, Videoüberwachung und chemischer Kontrolle jener, die sich nicht unterordnen. Ich weiß von Eltern, denen man mit Rechtsschritten gedroht hat, sollten sie ihre Kinder nicht medikamentieren.

Auch stützt sich mein Optimismus nicht auf den Technologie-Gott, der kommt um uns zu retten, denn ich bin mir bewusst, dass Technologie der Plünderung des Planeten, der Beschleunigung des Lebens und der Entmenschlichung der Welt Vorschub geleistet hat, während man sie in Geld, Besitz und Daten umgewandelt hat.

Denk also bitte nicht, dass ich nur ein Optimist bin, weil ich die wahren Ausmaße der Krise nicht begreife. Ich habe all das einbezogen und bleibe doch ein Optimist. Die Sorte Optimismus, die man mit heiterer Ignoranz der Tatsache verbindet, dass viele Menschen heute in der Hölle leben und neue Höllen erzeugen, ist überhaupt kein Optimismus, sondern bloße Phantasie. Das ist die Sorte Optimismus, die eine Giftmülldeponie zudeckt und vergisst, dass hier je etwas anderes als ein Parkplatz gewesen ist. Aus den Augen, aus dem Sinn.

Wie die Parkplatzmetapher andeutet, ist falscher Optimismus dieser Art in Wirklichkeit ein Katastrophenrezept. Mein Optimismus ist von anderer Sorte, unabhängig von der Logik technologischer Lösungen, die besagt, dass diese unter den Teppich gekehrten Probleme nicht wichtig seien – dass Wissenschaft schließlich eine Antwort finden wird, dass Technologie einen Weg finden wird. Ich denke, dass die meisten von uns das inzwischen durchschauen, weil das lang erwartete technologische Utopia immer weiter in die Zukunft entweicht.

Es ist nicht meine Absicht, dich zu überzeugen, dass wir tatsächlich einer Umwelt-, Finanz-, Politik-, Energie-, Boden-, Gesundheits- oder Wasserkrise gegenüberstehen. Andere haben das weit überzeugender getan als ich. Auch ist es nicht mein Ziel, dir Hoffnung einzuhauchen, dies sei abwendbar. Das ist nicht möglich, denn das, was geschehen muss, um sie abzuwenden, wird nur als Folge aus ihnen geschehen. Alle gegenwärtigen Vorschläge zur rechtzeitigen Kursänderung, um den Zusammenbruch zu vermeiden, sind uneingeschränkt undurchführbar. Mein Optimismus gründet sich auf das Wissen, dass die Definition von „machbar“ und „möglich“ sich bald ändert, wenn wir kollektiv auf den Boden aufschlagen.

Man kann es auch so ausdrücken, dass mein Optimismus sich auf ein Wunder stützt. Nein, keine übernatürliche Instanz, die kommt, um uns zu retten. Was ist ein Wunder? Das Wunder rührt von einem neuen Gefühl her, was möglich ist, geboren aus der Preisgabe des Versuchs, das Leben zu planen und zu kontrollieren. In der Erfahrung des Einzelnen geschehen Wunder oft, wenn uns das Leben überwältigt. Für einen Alkoholiker ist die Empfehlung „einfach mit dem Trinken aufzuhören“ lachhaft, unmöglich, unvorstellbar. Es bedarf eines Wunders. Auf jene Veränderungen, die zur Rettung des Planeten geschehen müssen, trifft das selbe zu. Kein Mainstream-Politiker schlägt sie vor; wenige sind sich überhaupt bewusst, wie tief die Änderungen gehen müssen.

Wenn sich die oben genannten Krisen zuspitzen, wenn wir akut und unleugbar erleben, dass die Situation außer Kontrolle ist, wenn das Versagen des alten Regimes völlig klar ist, dann werden Lösungen, die heute hoffnungslos radikal erscheinen, eine Sache des gesunden Menschenverstands werden.

Und es wird geschehen. Der genaue Zeitpunkt für die einzelne Krise ist unsicher, aber die sie treibenden Kräfte sind erbarmungslos und werden früher oder später unausweichlich zum Ausdruck kommen. Prozesse, die vor langem in Bewegung gesetzt worden sind, haben die kritische Masse überschritten; wir fangen gerade erst an, ihre Folgen zu spüren. Selbst wenn wir irgendwie sofort jede weitere Verschmutzung verhindern würden, sind die kumulativen Auswirkungen bestehender ökologischer Schäden genug, eine Katastrophe auszulösen. Die selbe Unausweichlichkeit gilt auch für andere Bereiche: öffentliche Gesundheit, Bildung, Finanzen und Politik. Es ist bereits zu spät. Nur noch eine Frage, wie bald, wie schwer, für wie lang. Egal wie schlimm du glaubst, dass es ist, wird es wahrscheinlich noch ärger. Lies Bücher wie The Dying of the Trees oder Boiling Point, wenn du mir nicht glaubst.

Wie bei der Titanic ist die Trägheit der technologischen Gesellschaft so enorm, dass sich, selbst wenn wir den Antrieb umkehrten und sofort hart steuerten, die kurz- und mittelfristigen Abläufe der Ereignisse kaum ändern würden. Wir sind auf einem nicht mehr abwendbaren Kollisionskurs mit der Natur. Dennoch haben wir nicht nur wenig unternommen, um zu bremsen oder vom herannahenden Eisberg wegzusteuern; wir haben ahnungslos eine „Volle Kraft voraus!“-Politik betrieben. In den USA läuft die Politik der Republikaner im Grunde auf „Welcher Eisberg?“ hinaus, während die Demokraten den Kurs um ein paar wenige Grade ändern möchten aber nicht so schnell, dass Drinks auf dem Deck der ersten Klasse verschüttet werden. Die auf dem Tisch liegenden „machbaren“ Vorschläge und durchführbaren Kompromisse sind beklagenswert unzureichend. Eine Partei lehnt den Kyoto-Vertrag ab, die andere pflichtet ihm bei, doch wenige geben zu, dass sogar das weitaus zu wenig ist und viel zu spät kommt. Außerhalb der Vereinigten Staaten schüren „Entwicklungs“länder wie Indien und China begünstigt durch westliche Institutionen die Kessel der Titanic mit ihrer überstürzten Industrialisierung, bei der sie das alte lineare Modell von Extraktion, Verarbeitung, Konsum und Wegwerfen anwenden.

Und derweil geht die Party an Deck weiter, wie sie selbst noch weitergehen wird, wenn das erste Knirschen das Schiff durchläuft, und sogar während der eisige Sturzbach Abteil für Abteil verschluckt. Auf dem Oberdeck wird die Kapelle weiterspielen, um eine verzweifelte und tödliche Illusion von Normalität aufrecht zu erhalten, sogar während das Schiff Schlagseite bekommt und rollt.

Zu jenem Zeitpunkt wird der völlige Bankrott des Programms des Wettbewerbs, der Sicherheit und finanziellen Unabhängigkeit anfangen so ungeheuerlich offenbar zu werden, dass niemand es ignorieren kann. Ich las einmal ein pessimistisches Buch über die Unternehmenswelt, das eine polarisierte Gesellschaft vorhersagte, mit von Kriminalität regierten Slums und wohlhabenden eingemauerten, verschlossenen, eingezäunten, alarmgesicherten, bewachten Kommunen. Der Rat des Autors war, es so einzufädeln, dass man in letzteren wohnt! Das ist gleichbedeutend mit der Erklimmung des höchsten Decks eines sinkenden Schiffs. Alle reden vom stärker werdenden Konkurrenzdenken unserer Zeit, was mir Massen von Ratten vor das innere Auge ruft, die sich nach oben kämpfen und krallen – wo sie lediglich ein paar Minuten später als der Rest untergehen werden.

Ja, du kannst dich so weit als möglich von den Kriegszonen, Müllverbrennungsanlagen, Giftmülldeponien, Smog-Bereichen, üblen Wohnvierteln und anderen Gefahren einer zunehmend giftigen Welt entfernen, aber früher oder später werden die sich anhäufenden Krisen unserer Zeit alle Verteidigungslinien durchbrechen. Egal wie sehr du deine Investitionen streust, egal wie viele Waffen in deinem vermauerten Anwesen oder wieviele Nahrungsmitteldosen in deinem Keller liegen, werden dich die Gezeiten des Unheils schließlich verschlingen. Tore, Schlösser, Stacheldrahtrollen und Waffen können nur vorübergehend Sicherheit gewähren, und das ist eine trügerische, furchterfüllte Sicherheit. Schlussendlich werden wir unsere Bunkermentalität aufgeben und verstehen, dass die einzige Sicherheit vom Geben kommt, vom Sich-öffnen und im Zentrum eines Flusses von Beziehungen zu sein, nicht davon, sich immer mehr anzueignen; Sicherheit kommt nicht von Unabhängigkeit, sondern von gegenseitiger Stützung. Die Überlebenden werden nicht jene sein, die sich in einer Festung zu isolieren suchen, sondern die, die in der Lage sind zu geben, zu helfen und zur Gemeinschaft beizutragen. Sie werden die Basis für eine neue Art Zivilisation bilden.

Unsere Krisen spitzen sich alle innerhalb einer zehn- bis zwanzigjährigen Zeitspanne zu, denn sie sind miteinander verbunden. Eine jede hilft die anderen zu beschleunigen, gerade da sie aus der selben, in diesem Buch beschriebenen Quelle herrühren. Wir können Vorboten dessen sehen, was auf uns zukommt, wenn Politiker Terrorismus als Vorwand benutzen, Bürgerrechte außer Kraft zu setzen und die Überwachung und Kontrolle persönlicher Aktivitäten zu intensivieren. In Asien geschah genau das während der SARS-Krise, wie es auch hier mit Notfallplänen bei Grippe oder Pockenepidemien vorkommen kann. Und historisch ist die Verbindung zwischen wirtschaftlichem Zusammenbruch und politischem Faschismus gut dokumentiert. Schon jetzt erzeugen Dürre und ökologische Zerstörung erste Flüchtlingswellen; stell dir die politische Instabilität vor, wenn die heute lokalen Katastrophen sich ballen und zu regionalem oder globalem Verfall anschwellen. Nationen befinden sich bereits jetzt wegen Öl im Krieg; stell dir die Konsequenzen von Kürzungen nicht nur bei Energie, sondern auch bei Nahrung und Wasser vor.

Das obige Untergangsszenario mag vom Ton her, wenn nicht im Detail, bekannt erscheinen, aber berücksichtige bitte, dass dies nicht nur das Ende sein wird, sondern auch ein Anfang, eine Geburtskrise, die uns in ein neues Zeitalter heben wird, das auf einer anderen Selbstwahrnehmung beruht. Das heißt nicht, wir könnten uns zurücklehnen und auf die Geburt warten. Trotz der Unvermeidlichkeit der sich anhäufenden Krisen sind die erfolglosen Abwendungsbemühungen der Generationen von Aktivisten von erheblicher Bedeutung. Wenn du eine solche Person bist, die der Hoffnungslosigkeit ins Auge blickt, um ungeheuer große Probleme anzupacken, sei dir gewiss, dass diese Arbeit nicht umsonst ist. Zwar stimmt es, dass keine Bemühung um erneuerbare Energie, Abwasserwiederverwertung, lokale Währungen, Feuchtgebietserhaltung oder Reformen irgendeines Aspekts der Gesellschaft die Katastrophe verhindern kann, doch diese Anstrengungen legen die Saat für die planetare Erneuerung, die nach dem Zusammenbruch des gegenwärtigen Regimes möglich wird, nachdem der Süchtige über der Verpulverung seines allerletzten technologischen Schusses zu Boden gegangen ist.

Die technischen Lösungen für nachhaltiges und harmonisches Leben gibt es bereits alle und gab es eigentlich schon immer. Was es braucht, ist ein Wandel des Bewusstseins, eine Neukonzeption unser selbst als Individuen und als Gattung, um die sich ausweitende Trennung und die sich vertiefende Trostlosigkeit der vergangenen Jahrtausende rückgängig zu machen; doch das wird paradoxerweise erst ihr Ergebnis sein.

Der Bewusstseinswandel, von dem ich spreche, ist nicht Ausdruck irgendeiner Sorte technologischer Innovation, noch besteht er auf einem Rückschritt auf technischer Ebene. Wenn er jedoch eintritt – und das ist bereits der Fall - werden selbstverständlich enorme technische Konsequenzen daraus erwachsen. Visionäre Menschen leisten heute, als Antwort auf die zunehmende Nutzlosigkeit alter Management- und Kontrollmethoden, mit solchen materiellen und sozialen Techniken Pionierarbeit. Dass ihre Erfindungen nicht in großem Maßstab angenommen werden, heißt bloß, dass der nötige Bewusstseinswandel sich erst manifestieren muss. Sie sind lediglich unvereinbar mit unserer heutigen Identität. Wir wissen bereits alles, was wir wissen müssen – es ist nur noch eine Sache des darin Hineinwachsens.

Die Mechanismen, über welche die Gesellschaft nachhaltige Technologien unterdrückt, basieren alle auf der selben Wahnvorstellung, die im Mittelpunkt dieses Buches steht: das eigenständige und getrennte Selbst. In der Ökonomie zeigt sich dieser Wahn in Zinsen und dem Kosten- Outsourcing. Diese wiederum stellen ein unüberwindliches Hindernis für Prozesse dar, die auf zyklischem Fluss basieren. In der Wissenschaft macht uns derselbe Wahn für andere Vorstellungen blind, was möglich und machbar ist und errichtet Barrieren gegen die Akzeptanz neuer Einsichten und Technologien. In der Medizin bindet er die Forschung an die alte „Wir gegen die“-Mentalität, die grundlegend unfähig ist, mit den neuen Autoimmunerkrankungen zurechtzukommen und andere Behandlungsmethoden als unwissenschaftlich abstempelt. In den Bereichen Politik, Recht und Bildung haben wir ebenfalls gesehen, wie das Kontrollparadigma Lösungen verhindert, die nicht die Ordnung, Nummerierung, Normierung und Kontrolle der Welt ausbauen.

Die Tatsache, dass das Regime der Trennung neue Höhen zu erklimmen scheint, die Tatsache, dass der gesamte Globus in den Griff der Monetarisierung des Lebens und der Umwandlung von Beziehungen in Güter fällt, die Tatsache, dass die Nummerierung, Etikettierung und Kontrolle der Welt und aller Dinge darin nie dagewesene Extreme erreicht, heißt nicht, dass die Aussichten auf eine schönere Welt in die Ferne rücken. Wie eine Welle, die auf die Küste zurollt, wird das Zeitalter der Trennung sich bis zu seinem Maximum aufblähen, sogar noch während es sich im Moment vor dem Zusammenbruch aushöhlt. Dieser Zusammenbruch, seit Äonen unvermeidlich, kommt heute über uns. Was die Welt angeht, die wir danach errichten können, so sehen wir Ausschnitte davon in den „Alternativen“, die heute mit so wenig Wirkung präsentiert werden.

Das gegenwärtige Zusammentreffen von Krisen ist vor Jahrtausenden in die Zukunft geschrieben worden. Sie ist die unvermeidliche Zuspitzung einer Trennung, die in der tiefen Vergangenheit begonnen hat und die, einmal in Gang gesetzt, nichts anderes tun kann, als auf sich selbst aufzubauen. Von exakt dem Moment an, als wir uns selbst von der Natur getrennt gesehen haben, war unser Schicksal besiegelt. Während der drohende Zusammenbruch heute nur zu deutlich sichtbar ist, war er vor Jahrhunderten oder Jahrtausenden viel schwerer vorherzusagen, als die Welt noch immer groß war und wir noch immer wenige waren und man den Folgen der Behandlung der Welt als das Andere leicht ausweichen konnte. Dennoch haben aufmerksame Personen durch die gesamte Geschichte hindurch die Zeichen an der Wand gesehen, das unvermeidliche Ziel, auf das unser Selbst- und Weltbild uns zutreibt. Vor langer Zeit sahen sie die ersten Regungen einer aufziehenden Katastrophe, eingeschrieben in unser Sein, und sie verfassten ihre Einsichten in der Sprache der Mythen und Metaphern.

Manche ihrer Metaphern sind ziemlich augenfällig. Heuschreckenplagen symbolisieren die aus dem Gleichgewicht geratende Ökologie; um sich greifende Geschwüre symbolisieren die Krankheiten, die wir über uns selbst gebracht haben. Kriege und Kriegsgerüchte. Die Hure Babylon steht für die Käuflichkeit von Sexualität, aber auch die Prostituierung des Heiligen allgemein. Die Prophezeiungen vom Ende der Welt, die in der amerikanischen Christenheit heute so populär sind, berühren eine authentische Erkenntnis, mit Ausnahme der Idee, dass die Erlösung von außen kommen soll. Sie stellen sich Jesus vor, wie er vom Himmel herabsteigt, um die wahren Gläubigen, in verzückter Flucht aus der von uns ruinierten Welt, mit sich zu nehmen. Dieser Gedankengang läuft exakt parallel zu denen der Techno-Utopisten. Nur die Identität ihres Gottes ist verschieden.

Das selbe Bewusstwerden der sich aufstauenden Krise zeigt sich in der Massengesellschaft unterschwellig als eine alles durchdringende Furcht. In guten Zeiten ist sie subtil, aber selbst die besten Zeiten können nicht die Hintergrundangst zerstreuen, welche die Höhen und Tiefen von Leben und Geschäftigkeit durchflutet – genau dieselbe Furcht, die in unsere Wissenschaft eingebettet ist und das Technologische Programm vorantreibt. Weil sie unsere gesamte Kultur durchzieht, befeuert Furcht den für uns bezeichnenden Kontrollzwang.

Dementsprechend haben Menschen seit tausenden von Jahren das Ende der Welt vorhergesagt – und das bald! Obwohl die regelmäßige Verschiebung des Jüngsten Tages an ihrer Vertrauenswürdigkeit nagt, kommt die zugrundeliegende psychische Energie der Verrückten, die auf dem Times Square Plakate hochhalten, aus einer realen Quelle. Sie berühren eine wahre Erkenntnis: Das Gebäude der Zivilisation hat einen unheilbaren strukturellen Fehler, der seinen letztendlichen Zusammenbruch bestimmt. Wir sind auf Kollisionskurs mit der Natur und mit der menschlichen Natur.

Diese lange chiliastische Tradition, die bis auf die Urheber von Mythen wie Armageddon und Ragnarök zurückgeht – den Kampf am Ende der Welt – hat durchweg unterschätzt, wie weit die Trennung gehen kann, die erreichbare Tiefe der Entfremdung und die Fähigkeit der Kontrolltechnologien, das kippende Zivilisationsgebäude zu flicken und zu stützen. Und vielleicht bin auch ich zu früh dran: Vielleicht werden wir weiterhin die ausufernden Folgen der bisherigen Technologie bewältigen; vielleicht wird das verrückte Gerangel um die Ersetzung der verlorenen Funktionen des Ökosystems, der Politik und des Körpers noch für lange Zeit erfolgreich sein; und vielleicht werden wir bisher unvorstellbare neue Bereiche sozialen, natürlichen, kulturellen und spirituellen Kapitals finden, um den Motor unaufhörlichen Wachstums zu befeuern.

Vielleicht. Für einige Zeit. Doch auch wenn wir eine Möglichkeit finden, die drohende Krisenzuspitzung für ein weiteres Jahrhundert aufzuhalten, behält alles, was ich hier erzähle, seine Gültigkeit.

Bemerkenswerterweise hatten diese Weltuntergangsmythen auch gemeinsam, dass das Ende nicht das der Welt an sich sei, sondern der Welt wie wir sie kennen. Manche beschrieben sogar eine Vision dessen, was danach kommen sollte. Die Welt danach wie auch die Weltuntergangsschlacht projizieren sich als Intuitionen und Mythen in das kollektive Unterbewusste. Ganz tief unten wissen wir alle, dass eine bessere Welt möglich ist, und mehr als möglich: sicher eines Tages. Schlussendlich ist es dieses Wissen und nicht die Ideologie des Technologischen Programms, die den Mythos „Heißa, die Zukunft!“ hervorbringt, mit dem ich dieses Buch eröffnet habe. Die Ideologie des Technologischen Programms verwendet diese intuitiv erfasste Zukunft ebenfalls, indem sie behauptet, diese werde durch mehr vom Selben hervorgebracht statt durch ihr eigenes Scheitern.

Das selbe Wissen eröffnet sich auch in dem uralten Mythos vom Himmel, der, obwohl unter dem Regime des Dualismus als von der Erde getrennter Bereich idealisiert und abstrahiert, nichtsdestoweniger auf einer metaphorischen Ebene auf die Notwendigkeit des Endes des Lebens, wie wir es kennen, hinweist. Die Eintrittsprozedur in den Himmel enthält sogar eine Art Transzendenz des herkömmlichen Selbst, ein Loslassen der alten Daseinsweisen; wie die christliche Redewendung es ausdrückt: in Christus wiedergeboren werden. Gleichermaßen kann der herrliche Zustand, in den die Menschheit nach der Konvergenz aufsteigen mag, erst nach dem Zusammenbruch unserer kollektiven Selbstdefinition, nämlich als getrennt von der Natur und von den Naturgesetzen ausgenommen, kommen.

Die utopischen Visionen, die das ganze moderne Zeitalter hindurch wiederkehrten, sind mehr als Techno-Propaganda; sie gehören gleichfalls zu jener universellen Gewissheit, dass eine weitaus schönere Welt möglich ist als die von uns heute geschaffene. Wie das Wort Utopia andeutet, das wörtlich übersetzt „Kein Ort“ heißt1, können wir solch eine Welt niemals mit der Art Bemühungen erreichen, die uns dahin gebracht hat, wo wir heute sind. Utopia wird nicht mit besserer Wissenschaft, präziserer Technologie, feinerer Kontrolle über die innere oder äußere Wirklichkeit erreicht. Es wird nicht geschehen, weil wir uns mehr bemühen, gut zu sein, und auch nicht durch bessere Steuerung der Natur oder der menschlichen Natur. Genau im Gegenteil. Die von uns geschaffene Hölle hat ihren Ursprung im Programm zur Objektivierung und Kontrolle der Natur. Nur duch die Überwindung dieses Programms und des einhergehenden Selbstbildes können wir hoffen, etwas anderes als eine weitere Intensivierung dessen zu schaffen, was wir heute haben.

Parallel zu den Weltuntergangsprophezeiungen zum Milleniumswechsel haben sich auch die New Age-Ankündigungen vom aufziehenden Zeitalter des Wassermanns als voreilig erwiesen. Aber das heißt nicht, dass diese Visionen falsch sind. Die 60er-Jahre-Hippies, die ohne jeden Zweifel wussten, dass in zehn Jahren Krieg, Geld, Gesetze, Schulen usw. überholt sein würden, haben eine wahre Zukunft, eine wahre Unvermeidlichkeit gesehen, die nicht durch die Tatsache entwertet wird, dass die meisten von ihnen später Zahnärzte wurden. Als mein Bruder sich einmal in die Schlange vor dem Kraftfahrzeugamt stellte, meinte der ex-Hippie hinter ihm: „Mann, wir hatten das alles schon hinter uns gelassen. In den 60ern hatten wir mit Warteschlangen und Formularen und Ausweisen abgeschlossen.“ Für die Hippies schien es offensichtlich, dass all diese Institutionen veraltet waren, dass sie im Licht des den Planeten schnell ereilenden Bewusstseins verschwinden würden. Ein paar Jahre wären alles, was es brauchte.

Die Hippies hatten nicht unrecht. Tatsächlich manifestierte sich das Ende der alten Zivilisation subjektiv in ihrer eigenen Lebenszeit, als sie aus der Matrix herausfielen. Einige leben heute noch immer in Nischen unserer Gesellschaft, fast unsichtbar, und weder Geld noch Gesetze oder Krieg gehören zu ihrem Erfahrungsbereich. Sie sind den taoistischen Unsterblichen der chinesischen Legende verwandt, die aus der normalen Gesellschaft in die fernen Berge entschwinden, unsichtbar für jeden, der den üblichen kulturellen Scheuklappen unterworfen ist, und die sich so selten als möglich in menschliche Angelegenheiten mischen. Für den Rest, jene, die sich von ihren Visionen getrennt haben, um Zahnärzte und Anwälte zu werden, bleibt die Zukunft, die sie mit solch zwingender Klarheit gesehen haben, eben das: eine Zukunft. Was sie sahen, war wahr; nur ihre zeitliche Einordnung der Vision lag daneben.

Es ist eine unabwendbare Zukunft, ja, aber paradoxerweise gleichfalls eine, die wir fähig sind, unbegrenzt aufzuschieben, bis zu dem Tag, wenn der allerletzte Rest an Schönheit aufgebraucht ist.

Für viele Menschen hat die Zuspitzung der Krisen bereits stattgefunden und sie wie die Hippies oder die taoistischen Unsterblichen von den kontrollierten, gebundenen, getrennten Auffassungen vom Selbst fortgetrieben, weg von den Technologien der Trennung und hin zu einem neuen Geld-, Bildungs-, Technik-, Gesundheits- und Sprachsystem. Auf verschiedenste Weisen ziehen sie sich aus dem System der Maschine zurück. Wenn Krisen sich zuspitzen, ergibt das normale Leben keinen Sinn mehr und öffnet den Weg für eine Wiedergeburt, eine spirituelle Wandlung. Mystiker aller Zeitalter haben erkannt, dass der Himmel nicht ein ferner, getrennter Bereich ist, der am Ende des Lebens und der Zeit liegt, sondern stets erreichbar ist und das normale Dasein durchdringt. Wie Jesus es ausdrückte: „Das Königreich des Vaters ist in uns und unter uns.“ Das ist die esoterische Bedeutung, die Matthew Fox der Wiederkehr Christi zuschreibt: nicht ein einzelnes, beschreibbares Ereignis in der objektiven Zeit, sondern die Gesamtsumme all unseren vorübergehend getrennten, ruckhaften, doch unaufhaltsamen Erwachens zu erlösendem Bewusstsein.2 Das Besondere an unserer Zeit ist, dass die Vollendung von Trennungsprozessen auf kollektiver Ebene diese persönliche Zuspitzung der Krisen erzeugt und dass das darauf folgende Erwachen zu einer neuen Selbstwahrnehmung vielen Menschen gleichzeitig widerfährt.

Das Versprechen der Wiederherstellung eines seit langem verlorenen Goldenen Zeitalters hallt in zahllosen Mythen nach. Die Saite, die das in uns zum Klingen bringt, hat Visionäre und Idealisten seit jeher inspiriert und erklärt die unstillbare Hoffnung, die, wie das Sprichwort sagt, ewig der menschlichen Brust entspringt. Auch befeuert es ein gesundes Missbehagen – die andere Seite moderner Furcht – das sich weigert zu glauben, dass dies das beste ist, was wir tun können. Es ist eine Entrüstung, eine stumme Empörung, die man vorübergehend durch Annehmlichkeiten und Luxus mildern kann, die man vorübergehend durch Existenzangst unterdrücken kann, die stets bei den Jungen am stärksten vorhanden ist und die in uns allen schlummert, stets bereit, in kämpferischem Idealismus auszubrechen, doch häufig zur Bewahrung der Zustände missbraucht wird, die sie erzeugen. Meine Aufgabe, lieber Leser, ist es, deiner Empörung eine Stimme zu geben und dein intuitives Wissen wieder zu bestärken, dass das Leben mehr sein sollte. Ich schließe mit einer lyrischen Beschreibung des verlorenen und zukünftigen Goldenen Zeitalters des visionären Cartoonisten Patrick Farley:

Könnten du oder ich glauben dass – trotz all unserer großen Bemühungen das Gegenteil sicherzustellen – unsere Nachkommen schließlich eine Lebensweise finden werden, ohne einander zu schaden? Könnten du oder ich glauben, wie phantastisch wohlhabend sie alle sein würden? Könnten du oder ich auch nur für einen Augenblick verstehen, wie heftig meine Urenkeltochter und ihre Freunde das Leben lieben würden und dass diese Liebe nicht eine schwindende Laune wäre, sondern eine nicht endende Kraft, die jeden Moment des Schlafens und Wachens in ihrem Leben durchdringt? Könnten du oder ich das glauben? Könnten wir es ertragen, das zu glauben?3

Dieses Kapitel wird die Technologien – soziale Erscheinungen und auch Produktionsmodelle – einer Zukunft der Liebe zum Leben beschreiben, welche die Liebe zum eigenen Leben ebenso einschließt wie die Liebe zu anderen Lebewesen. Sie alle kommen von, und verkörpern auch, eine andere Auffassung vom Selbst und der Welt. So wie heutige soziale Erscheinungen und Technologien beide aus der Trennung entstehen und sie verstärken, werden wir sehen, wie die Technologie des 21. Jahrhunderts sowohl Ursache als auch Wirkung der Umkehrung der Trennung sein wird – ein völlig anderes Verständnis des Universums, das sich auf jeder Ebene von der Psychologie bis zur Kosmologie äußern wird. Ich werde nun meine Vision davon teilen, wie die vielversprechendsten sozialen und Produktions -Technologien von heute schließlich in voller Blüte aussehen könnten, wenn die heute sprießenden Saaten die Chance erhalten, im Zeitalter der Wiedervereinigung (und in es hinein) zu gedeihen. Während sich unsere Krisen intensivieren, werden wir neuen Optionen und Möglichkeiten begegnen. Hoffentlich erkennen wir die volle Auswirkung und die ganze Kraft der Wahlmöglichkeiten, die sich uns bald bieten werden.

* * *

 1 Die Wurzel ist nicht das griechische eu-, was „gut“ heißt, sondern ou-, also „nicht“

 2 Matthew Fox: The Coming of the Cosmic Christ, HarperSanFrancisco, 1988.

 3 Patrick Farley: Chrysalis Colossus, www.e-sheep.com/chrysalis

Kooperation als Währung

Wohlstand ist in Beziehung treten, nicht Aneignung
– Tom Brown, Jr.

Der „unheilbare Konstruktionsfehler“ unserer Zivilisation, der über Jahrtausende subtile, allgegenwärtige Furcht und Weltuntergangsmythen hervorgerufen hat, manifestiert sich in jeder menschlichen Einrichtung, von der Wissenschaft über die Religion bis zur Wirtschaft. Keine ist von den anderen unabhängig; keine kann sich isoliert verändern; denn wenn eine sich ändert, werden sich alle ändern. In Kapitel VI haben wir den sich anbahnenden Gezeitenwandel in der Wissenschaft behandelt, den wir zu integrieren beginnen. Nun schauen wir uns andere soziale Institutionen an und beginnen dort, wo der Konstruktionsfehler am offenkundigsten und seine Auswirkungen am deutlichsten sind: die Institution Geld.

Kapitel V beschrieb, wie unser gegenwärtiges System des Zinsgeldes die Notwendigkeit für grenzenloses Wachstum erschafft, wie es lineares Denken verkörpert, wie es den zyklischen Mustern der Natur zuwiderläuft und wie es die erbarmungslose Umwandlung aller Formen des Wohlstands in Geld vorantreibt. Gleichermaßen ist Zins die Quelle des sich ständig verstärkenden Wettbewerbs in unserer Wirtschaft, der systemischen Knappheit und der Konzentration von Wohlstand. Doch Zins ist mehr als ein historisches Zufallsartefakt; er ist mit unserer Selbstwahrnehmung als getrennte, miteinander wettstreitende Subjekte verbunden, die immer mehr Anteile der Welt innerhalb der Grenzen von „Mein“ ansammeln wollen. Der Wandel unserer grundlegenden Seinslehre, wie er sich teilweise in den neuen Wissenschaften ausdrückt, wird deshalb schließlich auch ein neues Geldsystem hervorbringen, das zu einer neuen Vorstellung vom Selbst und der Welt passt.

Das Geldsystem einer Gesellschaft kann nicht von anderen Aspekten ihrer Beziehung zur Welt und der Beziehungen zwischen ihren Mitgliedern getrennt werden. Geld, wie wir es heute kennen, ist sowohl ein Spiegel als auch ein Triebmittel für die Verdinglichung der Welt, das Wettbewerbsparadigma und die Entpersönlichung und Zersplitterung unserer Gesellschaft. Wir sollten deshalb annehmen, dass jeder authentische Wandel in diesen Dingen notwendigerweise einen Wandel unseres Geldsystems einschließt.

Tatsächlich gibt es Geldsysteme, welche zum Gemeinnutzen statt zum Wettbewerb, zur Erhaltung statt zum Konsum und zur Gemeinschaft statt zur Anonymität ermutigen. Pilotprojekte mit solchen Systemen gibt es bereits seit mindestens hundert Jahren, aber weil sie den größeren Mustern in unserer Kultur schaden, wurden sie marginalisiert oder sogar aktiv unterdrückt. Gleichzeitig sind viele kreative Vorschläge für neue Industriemethoden wie Paul Hawkens Öko-Kapitalismus und viele grüne Designtechnologien unter dem gegenwärtigen System unwirtschaftlich. Die alternativen Geldsysteme, die ich im folgenden beschreibe, werden auf natürliche Weise Ökonomien herbeiführen, wie sie von Visionären wie Hawken, E.F. Schumacher, Herman Daly und anderen beschrieben wurden. Sie werden auch die fortschreitende Verstaatlichung und Globalisierung aller Wirtschaftssektoren rückgängig machen, Gemeinschaften wiederbeleben und zur Ausmerzung „externer Auswirkungen“ beitragen, die das Wirtschaftswachstum zum Gegner menschlichen Glücks und planetarer Gesundheit machen.

Da Zinsen eine so entscheidende Rolle spielen, sollte bei der Wahl des alternativen Geldsystems zunächst darauf geachtet werden, dass es diese von Grund auf eliminiert. Wie die Geschichte der Katholischen Kirche zeigt, taugen alle Gesetze und Ermahnungen gegen den Zins nichts, solange seine strukturelle Notwendigkeit im Zahlungsmittel enthalten ist. Man braucht eine strukturelle Lösung wie etwa das von Silvio Gesell in „Die natürliche Wirtschaftsordnung durch Freiland und Freigeld“ vorgeschlagene System. Gesells Freigeld enthält eine Art Negativzins, den sogenannten Schwund. Man muss auf den Noten regelmäßig einen Stempel anbringen lassen, der einen kleinen Teil des Nennwerts kostet, im Grunde eine „Benutzungsgebühr“ oder „Unterhaltskosten“; man kann es auch so sehen, dass das Geld mit zunehmendem Alter „schlecht wird“ – abgewertet.4

Falls das wie ein radikaler Vorschlag klingt, der niemals funktionieren wird, mag es dich vielleicht überraschen zu hören, dass keine geringere Autorität als John Maynard Keynes die theoretische Stichhaltigkeit von Gesells Idee lobte. Darüber hinaus ist das System sogar mit großem Erfolg ausprobiert worden.

Obwohl Schwund bereits im alten Ägypten in Form von Lagerkosten für warengedeckte Währung5 angewendet worden ist, wurde das am besten bekannte Beispiel 1932 im Ort Wörgl in Österreich durch dessen berühmten Bürgermeister Uttenguggenberger eingeführt. Um seinen Wert zu behalten, bedurfte jedes Stück der lokal ausgegebenen Währung eines monatlichen Stempels, der 1% des Nennwerts betrug. Statt Zinsen und Zuwachs abzuwerfen, wurde die Anhäufung von Wohlstand zu einer Last – genau wie Besitztümer für den nomadischen Jäger-Sammler eine Last sind. Deshalb gaben die Leute ihr Einkommen schnell aus und schufen damit intensive wirtschaftliche Aktivität am Ort. Die Arbeitslosenquote sank selbst dann noch, als der Rest des Landes in eine sich vertiefende Depression rutschte; öffentliche Arbeiten wurden fertiggestellt, und der Wohlstand hielt an, bis die Wörgl-Währung 1933 auf Geheiß der gefährdeten Zentralbank verboten worden ist.

Schwund erzeugt eine Anzahl grundlegender ökonomischer, sozialer und psychologischer Effekte. Konzeptionell bewirkt Schwund die Befreiung materieller Güter, die dem natürlichen Kreislauf von Erneuerung und Zerfall unterliegen, von ihrer Bindung an Geld, das mit der Zeit nur exponentiell wächst. Wie in Kapitel IV erklärt, treibt uns diese Dynamik durch die völlige Aufbrauchung allen sozialen, kulturellen, natürlichen und spirituellen Wohlstands in den Ruin. Schwundwährung unterwirft Geld lediglich den selben Gesetzen wie natürliche Waren, deren Werterhalt der Pflege bedarf. Gesell schreibt:

„Das Gold paßt nicht zur Eigenart unserer Waren. Gold und Stroh, Gold und Petroleum, Gold und Guano, Gold und Ziegelsteine, Gold und Eisen, Gold und Häute! Nur eine Einbildung, ein ungeheurer Wahngedanke, nur der Gegenstand der Wertlehre kann diesen Widerspruch überbrücken. Die Waren im allgemeinen, Stroh, Petroleum, Guano können nur dann sicher gegenseitig ausgetauscht werden, wenn es allen Leuten völlig gleichgültig ist, ob sie Geld oder Ware besitzen, und das kann nur dann der Fall sein, wenn das Geld mit all den üblen Eigenschaften belastet wird, die unseren Erzeugnissen ”eigen” sind. Es ist das ganz klar. Unsere Waren faulen, vergehen, brechen, rosten, und nur wenn das Geld körperliche Eigenschaften besitzt, die jene unangenehmen, verlustbringenden Eigenschaften der Waren aufwiegen, kann es den Austausch schnell, sicher und billig vermitteln, weil dann solches Geld von niemand, in keiner Lage und zu keiner Zeit vorgezogen wird. Geld, das wie eine Zeitung veraltet, wie Kartoffeln fault, wie Eisen rostet, wie Äther sich verflüchtigt, kann allein sich als Tauschmittel von Kartoffeln, Zeitungen, Eisen und Äther bewähren. Denn solches Geld wird weder vom Käufer noch vom Verkäufer den Waren vorgezogen. Man gibt dann nur noch die eigene Ware gegen Geld her, weil man das Geld als Tauschmittel braucht, nicht, weil man vom Besitz des Geldes einen Vorteil erwartet. “

Anders ausgedrückt wird das Geld als Tauschmittel vom Geld als Wertspeicher entkoppelt. Geld ist dann keine Ausnahme von der natürlichen Tendenz zum rosten, verformen, verrotten und verfallen – also von der Rückführung von Ressourcen in den Kreislauf. Geld hält nicht mehr den von der Natur getrennten menschlichen Bereich aufrecht.

Gesells Formulierung „eine Einbildung, ein ungeheurer Wahngedanke, nur der Gegenstand der Wertlehre ...“ weist auf eine noch subtilere und mächtigere Auswirkung des Schwunds hin. Wovon redet er? Wert ist der Glaube, der jedem Objekt in der Welt eine Zahl zuweist. Es verbindet eine unveränderliche, unabhängige Abstraktion mit etwas, das sich stets ändert und in Beziehung mit allem anderen existiert. Schwund kehrt dieses Denken um und entfernt daher eine wichtige Grenze zwischen dem menschlichen und dem natürlichen Bereich. Wenn Geld nicht länger Gütern vorgezogen wird, werden wir uns abgewöhnen, über den „Wert“ von etwas nachzudenken.

Während Zins es erlaubt, künftige Geldflüsse unberücksichtigt zu lassen, ermutigt der Schwund langfristiges Denken. Nach heutiger Rechnung ist ein Regenwald, der für immer nachhaltig eine Million Dollar im Jahr abwirft, als Kahlschlagprofit im Umfang von 50 Millionen Dollar wertvoller. (Tatsächlich ist der gegenwärtige Gesamtwert der nachhaltigen Waldbewirtschaftung zum Diskontsatz von bloß 5% lediglich 20 Millionen Dollar wert.) Diese Vernachlässigung der Zukunft führt zu skandalös kurzsichtigem Verhalten der Gesellschaften, die (sogar ihr eigenes) langfristiges Wohlergehen für kurzfristige Ergebnisse im Steuerquartal opfern. Solches Verhalten ist in einer zinsbasierten Wirtschaft völlig logisch, aber in einem Schwundsystem würde reiner Eigennutz den Erhalt des Waldes diktieren. Gier würde nicht mehr die Beraubung der Zukunft zum Nutzen der Gegenwart begründen. Da die exponentielle Missachtung künftigen Geldflusses die „Liquidierung“ der gesamten Erde, wie in Kapitel IV veranschaulicht, nahelegt, ist also die Schwundeigenschaft des Geldes hoch attraktiv.

Während Zins zur Konzentration von Wohlstand führt, fördert Schwund seine Streuung. In jeder Ökonomie mit Arbeitsteilung, die über die Familienebene hinausgeht, müssen Menschen einen Austausch vornehmen, um zu überleben. Sowohl Zins als auch Schwund repräsentieren eine Gebühr für den Geldgebrauch, aber der Hauptunterschied ist, dass im ersteren die Gebühr jenen zufließt, die bereits Geld haben, während sie im letzteren von jenen erhoben wird, die Geld haben. Wohlstand erzeugt hohe Unterhaltskosten und stellt so die Dynamik wieder her, welche Einstellung der Jäger-und-Sammler bezüglich der Anhäufung von Besitztümern bestimmte.

Während Sicherheit in einem zinsbasierten System aus der Anhäufung von Geld resultiert, kommt sie in einem Schwundsystem von produktiven Kanälen, durch die man es dirigiert. Man wird also eher ein Knotenpunkt für den Wohlstandsfluss als ein Akkumulationspunkt. Mit anderen Worten legt es den Fokus auf Beziehungen, nicht auf das Haben. Metaphorisch, und vielleicht mehr als das, harmoniert das Schwundsystem mit einem neuen Selbstgefühl, das nicht durch immer mehr der Welt innerhalb der Grenzen von mir und mein bestätigt wird, sondern durch die Entwicklung und Vertiefung von Beziehungen mit anderen. Es ermutigt zu Gegenseitigkeit, Teilen und zügiger Zirkulation von Wohlstand. Man könnte es so begreifen, dass sich Wohlstand in einem Schwundsystem zu etwas ähnlichem wie dem Nordwestpazifischen oder Melanesischen Modell entwickeln würde, in denen ein Führer „als Rangierbahnhof für Güter dient, die zwischen seiner eigenen und ähnlichen Gesellschaftsgruppen hin und her fließen.“6 Diese Gesellschaften „großer Männer“ waren nicht völlig egalitär und haben einen gewissen Grad an Zentralismus hervorgebracht, wie er vielleicht in jeder Ökonomie mit mehr als einfacher Arbeitsteilung nötig ist; der springende Punkt ist, dass Führung nicht mit der Anhäufung von Geld oder Besitz verbunden war, sondern mit enormer Verantwortung für Freigiebigkeit. Kannst du dir eine Gesellschaft vorstellen, in der das größte Prestige, Macht und Führerschaft jenen mit der stärksten Neigung und Fähigkeit zur Freigiebigkeit verliehen wird?

Durchdenke die Wohlstandsvorstellung der !Kung, wie sie in folgendem Austausch zwischen Anthropologe Richard Lee und dem !Kung-Mann ! Xoma erkundet wurde:

Ich fragte Xoma: „Was macht einen Man zu einem //kaiha (reichen Mann)? Wenn er viele Taschen voll //kai (Perlen und andere Wertgegenstände) in seiner Hütte hat?“ „//kai zu haben macht dich nicht zum //kaiha.“, antwortete !Xoma. „Wenn jemand viele Güter herumgehen lässt, dann nennen wir ihn //kaiha.“ Was !Xoma zu sagen schien, war, dass nicht die Zahl deiner Güter deinen Wohlstand ausmachte, sondern die Zahl deiner Freunde. Die wohlhabende Person wurde an der Häufigkeit ihrer Transaktionen und nicht an ihrem zur Verfügung stehenden Güterbesitz gemessen.7

Im gegenwärtigen zinsbasierten Geldsystem kommt Sicherheit vom Haben – also von Anhäufung – und ihre Vollendung ist „finanzielle Unabhängigkeit“. Der ursprüngliche Wohlstand der Jäger und Sammler stammte aus einer Sicherheit, die nicht mit Unabhängigkeit verknüpft war, sondern mit gegenseitiger Stützung. Erinnere dich an den Piraha: „Ich lagere Fleisch im Bauch meines Bruders.“ Ein einsamer Waldbewohner oder eine Waldbewohnerin kann in der Wildnis überleben, aber seine oder ihre Existenz ist weit prekärer, als die einer Gruppe, die zusammenarbeitet. Ähnlich verhält es sich auch im schwundbasierten Geldsystem, wo Teilen und nicht persönliche Anhäufung die Basis für Sicherheit bildet. Schwund ähnelt der Abneigung der Jäger und Sammler gegenüber Nahrungsaufbewahrung und andere materielle Anhäufungen, und das schließt womöglich deren Mentalität des Vertrauens ins günstig gestimmte Universum ein, die es in jenen Tagen gab. Das Zeitalter der Wiedervereinigung ist also eine Rückkehr zur ursprünglichen Psychologie des Überflusses, aber auf einer höheren Komplexitätsebene. Es ist keine technologische Rückkehr in die Steinzeit, wie sie manche Primitivisten für die Zeit nach dem Zusammenbruch sehen, sondern eine spirituelle Rückkehr.

Silvio Gesell, der Urheber der Schwundidee, hat vorausgesehen, dass sie einen tiefgreifenden Wandel in der Einstellung zum Geld auslösen würde:

„Mit dem Freigeld ist das Geld auf die Rangstufe der Regenschirme herabgesetzt worden, und die Bekannten und Freunde helfen sich jetzt gegenseitig aus, als ob es sich mit dem Gelde um eine ganz gewöhnliche Sache handele. Irgendwie größere Geldvorräte hat niemand und kann auch niemand haben, da ja das Geld unter Zwangsumlauf steht. Aber gerade weil man keine Rücklagen haben kann, braucht man auch keine. Das Geld läuft ja jetzt mit größter Regelmäßigkeit um. Der Kreislauf ist geschlossen. “8

Geld wäre kein rares Gut mehr, das man hortet und vor anderen versteckt; es würde eher zur Zirkulation mit maximaler „Geschwindigkeit“ neigen. Die Regierung würde stabile Preise entsprechend der Tauschgleichung (M ? V = P ? Q) sicherstellen, indem sie die umlaufende Geldmenge M so reguliert, dass sie der gesamtwirtschaftlichen Produktion Q entspricht9. (Man könnte das selbe Ergebnis erzielen, indem man die Währung an einen Warenkorb bindet, dessen Höhe der gesamtwirtschaftlichen Aktivität entspricht, wie von Bernard Lietaer vorgeschlagen.) Gesell schließt:

„Daraus ergibt sich, daß die Nachfrage überhaupt keine Willenssache der Geldinhaber mehr sein wird, daß bei der Preisbestimmung durch Nachfrage und Angebot der Wunsch, Gewinn zu erzielen, ohne Einfluß bleiben muß, daß die Nachfrage unabhängig von Geschäftsaussichten, vom Glauben an das Steigen oder Fallen der Preise sein wird, unabhängig auch von Vorgängen im Staatsleben, von Ernteaussichten, von der Tüchtigkeit der Staatsoberhäupter, von der Furcht vor wirtschaftlichen Erschütterungen. “10

Freigeld würde einen großen Teil der Quelle der endemischen wirtschaftlichen Furcht unserer Gesellschaft fortnehmen. Kannst du dir eine Welt vorstellen, in der Geld nicht knapp wäre? Wie verschieden wäre doch dein Leben, wenn du nicht den Trieb verspürtest, aus Sicherheitsgründen Geld anzuhäufen? In einer Welt, in der das Überleben von Geld abhängt und in der Geld knapp ist, ist auch das Überleben schwer und Sicherheit wird nur gewonnen, indem man alle anderen aussticht.

Obwohl die Gesamtwährungsmenge durch den Herausgeber bestimmt würde, würde ihre Dynamik in einem schwundbasierten Währungssystem sicherstellen, dass genug für alle da wäre. Der Widerspruch in der heutigen Ökonomie, in der ein Übermaß materieller Güter mit deren gröblich ungleicher Verteilung gekoppelt ist, so dass stets bei einigen die Nachfrage nicht gedeckt wird, würde verschwinden, genau wie die Rückkopplungsschleife, die zu ökonomischer Rezession und Depression führt.11 Vielleicht würde es auch gegen den tieferen Widerspruch helfen, bei dem einerseits hunderte von Millionen Menschen arbeitslos oder in trivialen, sinnlosen Jobs eingespannt sind, während andererseits viel nötige, sinnvolle Arbeit unerledigt bleibt – eine Entkopplung menschlicher Schaffenskraft von menschlichen Bedürfnissen.

Mit dem Freigeld ist die Nachfrage nicht mehr vom Geld zu trennen, sie ist nicht mehr als eine Willensäußerung seiner Besitzer zu betrachten. Das Freigeld ist kein Mittel zur Nachfrage, sondern ist an sich diese Nachfrage, die fleischgewordene Nachfrage, die als Körper dem Angebot entgegentritt, das seinerseits auch nie etwas anderes war und ist. ”12

Seit Plato haben utopistische Philosophen geglaubt, dass Logik, Planung und Methode dem Sozialbereich den selben Fortschritt bringen würden, wie Technik dem materiellen. Soziale Planung würde die Wildheit der menschlichen Natur erobern, so wie Technologie die Wildheit der physischen Natur unterworfen hat. Das Versagen beider wird lediglich als Beweis gesehen, dass wir mehr davon brauchen. Die Ambition der Nanotechnologie, die physikalische Kontrolle auf eine neue Ebene mikroskopischer Präzision zu heben, ähnelt den Sozialtechniken Bildung und Recht, die nach immer detaillierterer Regulierung menschlichen Verhaltens streben.

Die Gier, die uns gute und notwendige Arbeit zugunsten beschränkten Eigennutzes ignorieren lässt, ist kein Grundpfeiler menschlicher Natur, sondern ein Artefakt unseres Geldsystems und unseres Fehlverständnisses vom Selbst und der Welt, das ihm zugrunde liegt. Die in unser System eingebaute Knappheit hat uns zu dem Glauben erzogen, dass wir es uns „nicht erlauben können“, aus Liebe zu handeln, erfüllende Arbeit zu tun, Schönheit zu schaffen. Gesells Freigeld steht für eine Befreiung von diesen Rahmenbedingungen und von der ihnen zugrunde liegenden Selbst-Täuschung. Es begründet einen strukturellen Anreiz für Freigiebigkeit und befreit Schaffenskraft, damit sie das Notwendige tut. In dieser Hinsicht stellt Freigeld eine Rückkehr zu den geschenkbasierten Gesellschaften von einst dar. Beachte die erstaunliche Kongruenz zu Lewis Hydes Beschreibung der Dynamik des Geschenkflusses:

„Das Geschenk bewegt sich auf einen leeren Platz zu. Während es seine Kreisbahn zieht, bewegt es sich auf jenen zu, der am längsten leer ausgegangen ist, und wenn jemand erscheint, dessen Bedarf noch größer ist, verlässt es seinen alten Pfad und bewegt sich zu ihm hin. Unsere Freigiebigkeit mag uns leer ausgehen lassen, aber unsere Leere zieht dann sanft an der Gesamtheit, bis die sich bewegende Sache zurückkehrt, um uns wieder aufzufüllen. Die soziale Natur hasst das Vakuum.“13

Freigeld kehrt den Trieb zur konstanten Expansion und Absicherung der Anhäufung von Privatem um, der Expansion und Absicherung des getrennten Bereichs des Selbst, von mir und mein. Freigeld schafft einen sozialen Impuls zu universeller Brüderlichkeit, wie Jesus sie verkündet hat und wie die Kirche sie fortschreitend zerstört hat und wie Martin Luther sie aus der materiellen Welt verbannt hat. Genau wie Zins den Umfang des Selbst schrumpfen lässt, bis uns nichts als das entfremdete Ego der modernen Zivilisation bleibt, so wird es durch Schwund, als Gegenteil von Zins, erweitert, damit wir mit der Gemeinschaft und der ganzen Menschheit wieder eins werden und damit die künstliche Knappheit und der Wettbewerb des Wucherzeitalters endet.

Wir leben doch in einer Welt des Überflusses, und haben es immer getan. Das gegenwärtige Geldsystem und die darunter liegende Einfriedung des Wilden in exlusives Besitztum hat eine künstliche Knappheit geschaffen, in der nichts zu existieren braucht. Die halbe Welt ist hungrig, während die andere Hälfte genug wegwirft, um die erste Hälfte zu ernähren.14 Weder Nahrung noch irgendein anderes Bedarfsgut ist knapp, sondern Geld, dessen eingebaute Knappheit allem anderen den selben Status verleiht.

Eine Währung mit negativem Zins ist ein Schritt zurück zu den Geschenkwirtschaften von einst, die wie in Kapitel IV beschrieben buchstäblich Bindungen (Verpflichtungen) hervorbringen. Die Autorin Jessica Prentice schreibt über Lewis Hydes Geschenktheorie: „Teil der heiligen/erotischen Energie von Geschenken ist, dass der Empfänger sie nicht anhäufen kann; ein Geschenk muss entweder weitergegeben werden oder ein anderes Geschenk muss gemacht werden, so dass die Energie des Geschenkemachens in Bewegung bleibt. Bei Geschenken geht es um das Fließen; sie müssen zirkulieren.“15 Das ist eine perfekte Beschreibung des Freigeldes, das wie ein Geschenk an Wert verliert, das im Schrank Staub ansetzt, wenn man es nicht benutzt. In einem Freigeldsystem verhalten sich Geldtransaktionen wie getauschte Geschenke, denn Geld unterscheidet sich nicht von anderen Objekten.

Eine weitere Geldart, die das Knappheitsproblem sogar noch direkter lösen kann, ist das wechselseitige Kreditsystem, das häufig mit dem Akronym LETS (local exchange trading system = örtliches Tauschhandelssystem) bezeichnet wird. In einem wechselseitigen Kreditsystem wird das Geld nicht durch Banken oder einen zentralen Herausgeber geschaffen, sondern durch die Transaktion selbst. Und das geht so: Stell dir vor, Jane braucht jemanden, der ihren Rasen mäht. Joe macht es für 10 LETS-Dollar, und die Transaktion wird auf einem Computer oder einem anderen Konto verbucht. Janes Konto wird mit 10 LETS-Dollar belastet und Joes um 10 aufgestockt. Geld wird aus dem Nichts geschaffen. Joe kann jetzt diese 10 LETS-Dollar benutzen, um ein anderes Gut oder einen Dienst bei Fred zu kaufen. Jane schuldet derweil der Gemeinschaft einen anderen Dienst im Wert von 10 LETS-Dollar.

Wenn das obige Szenario unsolide klingt, solltest du verstehen, dass sich sein Geldschöpfungsmechanismus im Prinzip nicht vom gegenwärtigen Bankschuldsystem unterscheidet. Wenn dir eine Bank 100.000 Dollar auf eine Hypothek gibt, dann schöpft sie das Geld im Grunde aus dem Nichts. Wie im LETS-System sind Schuld und Geld, wie Leitaer sagt, „zwei Seiten der selben Münze“. Der wichtige Unterschied liegt in der Art, wie die Geldschöpfung gesteuert wird. In unserem gegenwärtigen System wird die Geldschöpfung beschränkt durch (1) Mindestreserveanforderungen und (2) die Kreditwürdigkeit des Leihers, was seine Fähigkeit meint, andere auszustechen, um so die Basisschuld und die Zinsen zurückzahlen zu können. Wie in Kapitel IV beschrieben führen diese Beschränkungen oft zu Geldknappheit, denn sie sind nicht direkt mit der Nachfrage nach einem Tauschmedium verknüpft. Sie können auch zu einer Polarisierung des Wohlstandes führen, wenn das Mittel zur Wohlstandsproduktion – Kapital – nur zu hohen Kosten oder überhaupt nicht für genau jene Menschen zu bekommen ist, denen bereits die Mittel zur Wohlstandsproduktion fehlen (um Zinsen zurückzuzahlen).

Im Gegensatz dazu wird die LETS-Geldschöpfung normalerweise durch die Gemeinschaft kontrolliert. In der Theorie hält Jane nichts davon ab, immer mehr Schulden zu machen, ohne sie je zurückzahlen zu wollen, und nichts hält Joe und Fred ab, fiktive Transaktionen abzuschließen, um Freds Konto aufzufüllen, während Joes sich leert. Aber in der Praxis werden jedem, der das tut, schließlich Dienste durch die Gemeinschaft verwehrt werden. LETS-Währung stellt eine Formalisierung von „Ich schulde dir was“ dar, wobei „dir“ nicht das Individuum meint, das den Dienst geleistet hat, sondern die Gemeinschaft. Sie verlässt sich zur Missbrauchsverhinderung auf sozialen Druck, sowohl offen als auch internalisiert in Form von Pflicht, Scham usw. Jemandem werden hohe Schulden nur gestattet, wenn er und die Gemeinschaft meinen, die Umstände ließen es zu – im Krankheitsfall beispielsweise.

Weil Geld durch die Transaktion geschöpft wird, gibt es nie eine Währungsverknappung im LETS-System. Der einfache Wille, einen gewünschten Dienst auszuführen oder ein gewünschtes Gut zu liefern, reicht aus, um eine Transaktion zustandekommen zu lassen – im Gegensatz zum gegenwärtigen, widerspruchbehafteten System, das oft versagt, die Unterbeschäftigten mit den Unterversorgten in Verbindung zu bringen. Mit einer unknappen Währung fehlt niemals jemandem das Geld, um für die Deckung seiner Bedürfnisse zu zahlen. Natürlich werden „Bedürfnisse“ noch immer durch die Kultur und die Gemeinschaft bestimmt, die vielleicht unwillig ist zu liefern, was eine Person möchte. Wichtig hierbei ist, dass es tatsächlich die Gemeinschaft ist, die diese Entscheidung trifft und nicht unpersönliche, anonyme Wirtschaftsmächte. Auf diese Weise bringt LETS den alten Handelsbrauch der Wechselseitigkeit zurück, der einmal die Gemeinschaften zusammengehalten hat.

Zusätzlich zur Quantifizierung der Beiträge einer Person zur Gemeinschaf lassen LETS und andere Lokalwährungen die Gemeinschaften enger zusammenrücken, indem sie die Wirtschaft lokal halten. Lokale Währungen können den gnadenlosen Druck der Globalwirtschaft, die effektiv jeden mit jedem in Konkurrenz setzt, abmildern oder sogar umkehren. Wenige Supermärkte in Pennsylvania verkaufen die Äpfel, die hier so reichlich wachsen, sondern importieren sie stattdessen von der Westküste oder sogar aus Neuseeland. Örtliche Milchbauern gehen bankrott, während die Konsumenten Milch aus Michigan oder Wisconsin trinken. Die herkömmliche Wirtschaft sagt, das sei so, weil die Produzenten anderer Staaten „effizienter“ seien und aufgrund des Landes, Klimas oder der Kultur einen „Wettbewerbsvorteil“ besäßen. Die Wahrheit ist oft, dass diese „Effizienz“ von einer effizienteren Kostenauslagerung herrührt. Subventioniertes Wasser, Infrastruktur und die Fähigkeit der Umwelt zur Absorption von Abfällen reduzieren künstlich die Importkosten, und die Preise spiegeln keine ausgelagerten Kosten wider.

Obwohl lokale Ökonomien ebenfalls unter äußeren Einflüssen leiden können, ist das weniger wahrscheinlich, denn die, die für die ausgelagerten Kosten bezahlen, befinden sich üblicherweise innerhalb der selben Gemeinschaft, die ihre Geschäfte trägt. Ein Geschäft, das sich mit seinen Rohstoffen und Verkäufen ausschließlich auf einen fernen, unpersönlichen Umschlagplatz verlässt, investiert wenig in seine Umgebung und hat daher wenig Anreiz, sich verantwortlich zu verhalten.

Neben der Auslagerung von Kosten gibt es noch einen anderen Grund für die höhere Effizienz der fernen, großen Produzenten: Sie beuten größere Ökonomien aus, was auf lokaler Ebene nicht möglich ist.16 Dummerweise sind Uniformität und Normierung ihre Kehrseite. Die heutige Wirtschaft wird zunehmend von nationalen oder globalen Firmen beherrscht, die uniforme Produkte und Dienste auf großer Fläche anbieten. Ein Wirtschaftssektor nach dem anderen hat sich dem Geschäftsmodell von WalMart gebeugt. Früher unabhängige Lebensmittelhändler, Bäcker, Haushaltswarengeschäfte, Bekleidungsgeschäfte und Imbissbuden sind lang Geschichte und wurden im Großen und Ganzen durch Franchiser ersetzt. Das Ergebnis war eine Homogenisierung der Kultur, Küche und städtischer Landschaft in ganz Nordamerika und in gewissem Umfang in der ganzen Welt – die „Laderampenlandschaft“. Du weißt, wie das aussieht: Meile um Meile Fastfood-Restaurants, Tankstellen, Autohändler, Megastores und Einkaufszentren. Keine Fastfoodkette öffnet einen Laden, um zu einer Gemeinschaft beizutragen, sondern nur, um Wohlstand aus der Gemeinschaft abzuziehen, der dann schließlich in fernen Zentralen oder bei Anteilseignern landet. Lokale Währungen treten dieser Dynamik entgegen, denn sie können nur lokal verwendet werden. Wenn beispielsweise ein Lebensmittelhändler sich entscheidet, teilweise Bezahlung in Lokalwährung anzunehmen, muss er einen örtlichen Nutzen für diese Währung finden, indem er Produkte von örtlichen Bauern ankauft und vielleicht auch einen Teil der Löhne in Lokalwährung auszahlt. Eine nationale Kette wird das wahrscheinlich nicht versuchen, denn das öffnet lokalem Wettbewerb die Tür. Das Ergebnis ist ein sich selbst verstärkender „Tugendkreis“, denn die in lokaler Währung bezahlten örtlichen Lieferanten und Angestellten müssen selbst lokal einkaufen. Je mehr Geschäfte und Verbraucher die Lokalwährung benutzen, desto nützlicher wird sie und desto größer der Anreiz für Geschäfte, sie anzunehmen.

Der elementarste Effekt des oben beschriebenen Währungssystems ist womöglich psychologischer Natur. Währungen, die nicht durch Zins und Knappheit definiert sind, beleben die alte Jäger-und-Sammler-Mentalität des Überflusses, in der teilen leicht und natürlich vonstatten geht und wo es kein verrücktes Gedrängel gibt, um sich die Welt anzueignen. Daher ist sie auch mit einer offeneren Vorstellung vom Selbst verträglicher, das sich über Beziehungen statt absolute Grenzen zwischen Selbst und Anderem definiert. Während keine dieser Währungen jemals völlig das gegenwärtige System ersetzen wird, bevor die Selbstdefinition sich ändert, werden sie konsequenterweise doch ein Mittel des Wandels sein, das helfen kann, die Neukonzeption des Selbst und der Welt einzuführen. Wenn die Zuspitzung der Krisen eintrifft, markiert das den Wendepunkt zu einem neuen Zeitalter und die Finanzkrise (der wir heute bei seiner Entfaltung zuschauen können) wird den Weg für all die Ideen freimachen, die oben dargelegt wurden, um damit ein radikal anderes System zu kristallisieren. Wenn das geschieht, wird Geld, das schon immer eine Kraft des Bösen war, neue Anreize im Einklang mit den Prioritäten des verbundenen, interdependenten Selbst verkörpern können: Nachhaltigkeit, Schönheit und Ganzheit.

Kann man sich überhaupt eine Wirtschaft vorstellen, in der die beste Geschäftsentscheidung identisch ist mit der ökologischsten Entscheidung? In der es eingebaute Wirtschaftsanreize gibt, um die Umwelt zu schützen statt Zwangsregulierungen? In der die schöpferische Unternehmensenergie des Geschäfts gesetzmäßig mit der Ganzheit der Natur und der Gesundheit der Gesellschaft auf einer Linie liegt? Gesell meint dazu: „Das Freigeld wird das tausendmal verfluchte Geld nicht beseitigen, sondern es nach den richtig erkannten Bedürfnissen der Volkswirtschaft umgestalten. Das Freigeld läßt sogar das Grundgesetz unserer Volkswirtschaft, das, wie wir zu Anfang dargetan haben, der Eigennutz ist, unangetastet, aber es wird zeigen, daß der Wucher wirken muß, wie ’jene Kraft, die stets das Böse will und stets das Gute schafft’, sobald wir der Nachfrage den Willen nehmen und sie in gleicher Rüstung wie das Angebot diesem entgegentreten lassen. “17

So wie es aussieht, wird Geld fast universell als Kraft des Bösen oder sogar „Wurzel allen Übels“ angesehen. Die Redewendung „sich etwas nicht leisten können“ enthüllt, wie oft Geld unsere angeborene Tendenz zur Freundlichkeit, Freigiebigkeit, Muße und Kreativität behindert. Ich habe beschrieben, wie Zinsgeld die Gier erzeugt, die wir mit der menschlichen Natur verwechseln, und wie es die Illusion aufrecht erhält, dass Sicherheit und Wohlstand von der Ansammlung von immer mehr von der Welt beim Selbst herrührt, wobei eine immer größere Domäne des „Mein“ auf Kosten jeder anderen lebenden Person, jeden Tiers, jeder Pflanze und des Ökosystems ausgespart wird. Gleichermaßen scheint es in genauem Gegensatz zur Karmalehre zu stehen, die besagt, dass das, was wir der Welt antun, auch uns selbst antun. In unserem gegenwärtigen System bedeutet „der Welt geben“ weniger für mich, nicht mehr! Geld trägt daher zur Illusion der Getrenntheit bei, die vom Buddhismus (und wohl auch in anderen Religionen) als Wurzel allen Leids betrachtet wird. Freigeld und das LETS-System verkehren diese Rolle und bringen Geld mit Karma auf eine Linie, wobei sie dessen Grundprinzip, dass man durch Bereicherung der Welt sich selbst bereichert, eher stützen als bestreiten. Dadurch untergraben sie auch das Dogma vom eigenständigen und getrennten Selbst, das der Entwicklung des gegenwärtigen Geldsystems zugrundeliegt.

Ein Vorgeschmack auf die Zuspitzung der Krisen (und in diesem Fall besonders der Finanzkrise) ereignete sich in den 1930ern und begann exakt die Geldtypen hervorzubringen, die ich beschrieben habe. Jedoch waren zu jener Zeit nicht alle Elemente der Zuspitzung vorhanden; das moderne Konzept vom Selbst und der Welt war noch nicht voll ausgereift. Im Zuge des allgemeinen Währungszusammenbruchs auf der ganzen Welt erschienen in den 1930ern tausende von lokalen Währungen überall in Nordamerika und Europa. In den USA nannte man sie „Notwährung“, und sie enthielten mehrere der oben beschriebenen Eigenschaften und verjüngten lokale Ökonomien, wo immer sie eingerichtet wurden. Sie funktionierten so gut, dass einer der führenden Wirtschaftswissenschaftler seiner Zeit, Irving Fisher, das Bezugsschein- (Schwund-) System als Ausweg aus der Großen Depression empfahl: „Die korrekte Anwendung von Bezugsscheinen würde die Depressionskrise der Vereinigten Staaten in drei Wochen lösen!“18 Andere Ökonomen stimmten zu, doch Unterstaatssekretär im Schatzamt Dean Acheson wies auf mögliche politische Folgen der Dezentralisierung hin. Präsident Roosevelt beantwortete dies mit dem Verbot aller Notwährungen und wählte stattdessen die zentralisierte Lösung des „New Deal“. Eine ähnliche Geschichte ergab sich in Österreich mit der oben beschriebenen Wörgl- Währung und ihren zahlreichen Nachahmern, wie auch in Deutschland wenige Jahre zuvor. Obwohl heute die meisten Länder Alternativwährungen tolerieren, unterdrücken sie sie immer noch mit einer Reihe von Mitteln; beispielsweise unterliegen Einkünfte in lokaler Währung immer noch der Einkommenssteuer, die in nationaler Währung bezahlt werden muss und die Leute daher zwingt, zu einem nennenswerten Teil in der nicht-lokalen Wirtschaft tätig zu sein.19

Anscheinend war die Welt noch nicht für einen Machtwechsel zu den lokalen Gemeinschaften hin bereit. Die zentralisierten Lösungen, die der New Deal und der europäische Faschismus repräsentierten, stellen mehr als nur Manöver der politischen Mächte dar, sondern sind Teil der Kontrollmentalität, hierarchischer Planung und reduktionistischen Denkens. Der Zeitgeist jener Tage diktierte solche Lösungen. In Newtons Wissenschaft kann man einer Lösung nicht einfach erlauben zu wachsen, sondern gestaltet sie von oben. Von den keynesianischen Anschubfinanzierungen bis zum faschistischen „Wir werden die Züge pünktlich fahren lassen“ enthielten die Wirtschaftslösungen während der Großen Depression alle Zentralautorität – das soziale Gegenstück zum eigenständigen und getrennten Subjekt auf der einen Ebene und Mensch- gegen-Natur auf einer anderen – die die Kontrolle übernimmt und Ordnung in einer kaputten Maschine durchsetzt.

Es spielte keine Rolle, dass die zentralisierten Lösungen tatsächlich kaum Wirkung zeigten. Obwohl der New Deal Menschen vor blankem Elend retten konnte, endete die Depression erst mit der militärischen Aufrüstung und dem Flächenbrand des Zweiten Weltkriegs. Jene Kriegswirtschaft hat uns seither stets begleitet.

Eine ähnliche Wahl steht uns heute bevor und wird immer deutlicher sichtbar werden, während die Finanzkrise sich verschlimmert. Wir werden uns gemeinsam für einerseits mehr zentralisierte hierarchische Kontrolle entscheiden müssen, die wie in den 1930ern zu Faschismus und Krieg führt, oder andererseits für eine Lockerung der Kontrolle und eine organischere Lösung. Aus Sicht der Zentralregierung ist das überhaupt keine „Lösung“, nicht im Sinne von Gestaltung oder eines Plans. Lokalwährungen sind spontan und mit ähnlichen Eigenschaften wieder und wieder entstanden – jene der Großen Depression hatten Vorläufer in den Währungen ähnlichen Zuschnitts während der Paniken von 1873, 1893 und 1907.20 Wir sind so sehr trainiert zu glauben, dass eine Lösung mehr Kontrolle bedeutet, detailliertere Manipulation aller Variablen, umfassendere Gestaltung – das Technologische Programm, in diesem Fall auf Währung angewendet. Doch genau wie in anderen Technikbereichen wird die Illusion der Geldkontrolle, die angesichts der Abwesenheit größerer Finanzpaniken in den letzten 60 Jahren (zumindest im Westen) so unwiderstehlich schien, immer schwächer. Bald wird ihr Versagen unleugbar, und wir werden uns entscheiden müssen, ob wir es trotzdem zu einem immer höherem Preis abstreiten wollen, oder ob wir es loslassen und dem Wildwuchs vertrauen – der spontanen Schaffenskraft menschlicher Gemeinschaften.

Je länger wir weitermachen, desto mehr müssen wir uns strecken, um ein technisches Pflaster nach dem anderen auf unserem kippenden System anzubringen, und desto schwerer werden die Krise und die ihr folgenden Verwerfungen sein. Das Endresultat ist jedoch sicher, nämlich dass ein neues Geldsystem auftauchen wird, das „im Einklang mit den Prioritäten des verbundenen, interdependenten Selbst steht: Nachhaltigkeit, Schönheit und Ganzheit.“

Geld wird im Zeitalter der Wiedervereinigung ein Mittel zur Entwicklung sozialen, kulturellen, natürlichen und spirituellen Kapitals sein, und nicht deren Aufzehrung. Es wird ein Mechanismus des Teilens von Wohlstand sein, und nicht dessen Anhäufung. Es wird ein Mittel für die Schaffung von Schönheit sein, nicht deren Reduzierung. Es wird eine Barriere für Gier sein, und nicht dessen Anreiz. Es wird mit Freude erfüllte schöpferische Arbeit ermutigen, statt „Jobs“ erforderlich zu machen. Es wird die zyklischen Abläufe der Natur verstärken, statt sie zu verletzen.

Um Patrick Farleys Vision nochmals zu zitieren: „Könnten du oder ich glauben, wie phantastisch Wohlhabend sie alle sein werden?“ Wir können nun sehen, was das hieße. Wenn Wohlstand von Anhäufung getrennt wird und mit reichhaltigen Beziehungen zu tun hat, macht der Wohlstand des einen auch alle anderen wohlhabender. Kunst und die Schaffung von Schönheit werden nicht mehr dadurch begrenzt, was wir uns leisten können, denn Geld wird der Verbündete der Kunst sein, nicht ihr Feind. Geschäft wird die Suche nach Wegen sein, anderen Wohlstand zu gewähren, statt ihnen diesen abzunehmen. Unser Leben wird nicht mehr angefüllt sein mit billigem Schund, jede Transaktion eine Abzocke. Arbeit wird nicht mehr an die Suche nach Geld gebunden sein, sondern Wege suchen, wie man mit seinen Gaben und Temperamenten einander und der Welt am besten helfen kann. Das wird der selbstverständliche Weg zum Reichtum sein, sowohl spirituell als auch finanziell, denn beides wird nicht mehr miteinander in Konflikt stehen.

* * *

 4 Heute könnte man das natürlich alles elektronisch erledigen.

 5 Bernard Leitaer gibt eine gute Erläuterung der Geschichte des Schwundes in The Future of Money.

 6 Marshall Sahlins, Stone Age Economics, S. 209

 7 Richard Lee: The Dobe !Kung, S. 101

 8 Silvio Gesell: Die natürliche Wirtschaftsordnung, 9. Aufl., S. 203. Gesell befürwortete auch das Verbot von Landeigentum.

 9V bezeichnet hier die Umlaufgeschwindigkeit des Geldes und P den durchschnittlichen Produktpreis [Anm. d. Übers.].

10 Gesell, S. 191

11 In einer deflationären Depression beispielsweise führt die Geldknappheit dazu, dass jeder es hortet, was die Knappheit noch verschlimmert.

12 Gesell, S. 192

13 Lewis Hyde: The Gift, S. 23

14 Die Verschwendung von Nahrung geschieht auf allen Produktions- und Konsumebenen, von der Scheune bis zum Teller. Auf der Produktionsebene übertrumpft wirtschaftliche Effizienz die Sonneneffizienz bei der Umwandlung von Sonnenlicht in Nahrung, mit dem Ergebnis, dass arbeitsintensive Landwirtschaft, die höheren Nahrungsertrag liefern kann, nicht mit der maschinellen Landwirtschaft konkurrieren kann (besonders wegen der versteckten Subventionen). Weitere Verschwendung gibt es auf der Verarbeitungsebene, zum Beispiel in der Unfähigkeit, Innereien und nicht perfekt geformte Früchte und Gemüse zu verwenden. Auf der Distributionsebene gibt es enorme Verschwendung in Supermärkten, die alles wegwerfen müssen, was verdirbt oder abläuft. Und auf der Konsumebene brauchst du einfach nur einmal in eine Uni-Cafeteria zu gehen und die Durchreiche zu beobachten, wo Studenten ihre Tabletts abstellen.

15 Jessica Prentice: Stirring the Cauldron. New Egg Moon, 13.4.2005, www.wisefoodways.com

16 Der größte Teil der „Effizienz“ geht eigentlich auf ihre Handelsmacht zurück, nicht ihre Produktionseffizienz. Ein großer Käufer kann kleinere Preise von Produzenten verlangen, ohne notwendigerweise irgendwie effizienter zu sein.

17 Gesell, S. 194

18 Das Zitat und eine allgemeine Darstellung dieses historischen Zwischenfalls wurden entnommen aus: Bernard Leitaer, The Future of Money, S. 156f. (dt.: Das Geld der Zukunft : über die destruktive Wirkung des existierenden Geldsystems und die Entwicklung von Komplementärwährungen, 1999)

19 Einkommenssteuer verstärkt die Herrschaft der Kontrolle auch auf andere Weise, nämlich dadurch, dass man alle Einkommen und zulässigen Abzüge nachweisen muss. Weil das Leben sich zunehmend ökonomisiert, bedeutet das, dass immer größere Anteile des Lebens aufgezeichnet und damit zu Daten werden.

20 Leitaer, S. 156

Restaurative Ökonomie

Ein Geldsystem ändert sich nicht isoliert. Alles andere muss sich mit ihm ändern, sowohl als Folge wie auch als Vorbedingung. Meine Logik im vorigen Abschnitt lautet NICHT: „Wenn wir nur unser Geldsystem ändern könnten, dann würde sich alles andere auch ändern, und unsere Probleme wären gelöst.“ Nein. Es ist eher Teil einer großen Phasenverschiebung, einer Gestalt, einer holographischen Neuanordnung, bei der wir jeden Aspekt als Ausgangspunkt benutzen könnten – und in einer linearen Geschichte wie einem Buch sogar müssen. Zusammen kommen die Änderungen bei Geld, Besitz, Bildung, Medizin, Kunst und anderem, von denen ich in diesem Kapitel erzähle, alle von einer allgemeinen Neukonzeption von Selbst und Welt, und sie sind Teil derselben. Ich habe mit dem Geld begonnen, aber das macht dieses nicht vorrangig.

Wie in Kapitel IV erklärt geht viel von der Zerstörungskraft des gegenwärtigen ökonomischen Systems auf die Kostenabwälzung zurück, die der Natur wie der Zins eine Linearität überzustülpen versucht. Bei der Kostenabwälzung geht man davon aus, dass der Start- und Endpunkt linearen Konsums „da draußen“ liegt. Während Zins grenzenloses Wachstum verlangt, nimmt man bei der ökonomischen Kostenabwälzung an, dass es in unbegrenztem Umfang Ressourcen und Absorptionskapazitäten gibt. Zins und Abwälzung sind tatsächlich zwei Seiten der selben Münze, eine Verbindung, die weitgehend von jenen übersehen wird, die hoffen, die Selbstzerstörung unserer Gattung durch Kostenübernahme zu stoppen. Dennoch geben Vorschläge wie Umweltsteuern, Consumer Leasing und Emissionsberechtigungen eine gute Einsicht in die Funktionsweise einer Industriewirtschaft, die sich selbst nicht mehr als getrennt von der Natur versteht. Ich leihe mir von Paul Hawken den dazu passenden Ausdruck „Restaurative Ökonomie“, weil er unsere fortschreitende Distanzierung von der Gemeinschaft, uns selbst und der Natur nicht nur stoppt, sondern umkehrt. Eine Möglichkeit, das zu tun, ist Anreize für die Technologie zu bieten, die Prozesse der Natur nachzuahmen, zu unterstützen und zu ergänzen, anstatt zu versuchen, sie zu verneinen.

Autoren wie Hawken, Herman Daly, Bill Rees, Lester Brown, Thom Hartmann und Kenneth Boulding haben das scheinbar offensichtliche Argument vorgebracht, dass keine Wirtschaft nachhaltig sein kann, die Energie und andere Ressourcen schneller verbraucht, als sie erneuert werden können. Sie betrachten den Verbrauch fossiler Treibstoffe und anderer endlicher Ressourcen, etwa der Fähigkeit des Ökosystems, Abfälle zu absorbieren, als Kapitalminderung. Nachhaltigkeit (ein überstrapaziertes Wort, dessen englische Bezeichnung ’sustainability’ eigentlich Überlebensfähigkeit meint) ist nur möglich, wenn wir von unserem gegenwärtigen Einkünften leben, nicht von unseren Kapitalreserven. Diese Einkünfte umfassen „solare Einkünfte“ zuzüglich zur Kapazität der Erde, Abfallstoffe in die Bausteine neuen Lebens umzuwandeln. Wir könnten dem auch „kulturelle Einkünfte“ neuer Kunstformen, Ideen usw. hinzufügen, die heute umgehend vereinnahmt und in Waren verwandelt werden, so wie auch unser Erbe eine „Kapitalreserve“ darstellt.

Unser ökonomisches Paradigma trennt uns durch seine Linearität, seine Anforderung an endloses Wachstum und die Reduzierung der Umwelt auf „Ressourcen“ von der Natur. Es trennt uns auch von einander durch seinen Verbrauch sozialen und kulturellen Kapitals. Eine Wirtschaft, die diese Trennung rückgängig macht, wird eine bezeichnende Eigenschaft besitzen: So etwas wie Abfall gibt es hier nicht. Das ganze Konzept von Abfall, Müll usw. besteht darin, dass es ein „Draußen“ gibt, wo man Dinge hinwerfen kann. Dieses Konzept kann nur in der Denkweise der Trennung existieren.

Wenn es keinen Abfall geben soll, dann muss alles, was wir der Biosphäre entnehmen, in nicht-giftiger, nicht-angehäufter Form an sie zurückgegeben werden.21 Ein Umsetzungsvorschlag ist Braungarts und Englefields „intelligentes Produktsystem“, welches das ökologische Prinzip einzuführen versucht, dass Abfall Nahrung sei, durch (1) eine Leasingwirtschaft für Gebrauchsgüter; (2) völlig nicht-giftige, biologisch abbaubare Verbrauchsgüter; und (3) fortgesetzte Lagergebühren für jede andere Sorte Abfall – du kannst immer noch Dioxin produzieren, wenn du willst, aber du wirst für immer darauf sitzen bleiben.22 Ersteres bedeutet, dass Verbraucher große Geräte wie Gefrierschränke und Waschmaschinen mieten werden, statt sie zu kaufen. Im Endeffekt kaufen sie Dienstleistungen (Kühlung, Reinigung) statt der Maschinen selbst. Das nimmt den strukturellen Anreiz zu geplanter Veraltung, während es neue Anreize schafft, Produkte leicht reparier- und recycelbar herzustellen. Die selbe Logik kommt bei Industriegütern zur Anwendung und ist besonders im Zusammenhang mit einem Schwundgeldsystem effektiv, weil es die Bedeutung von Kapitalanhäufung mindert. Das zweite Prinzip ist leicht verständlich, unter dem Vorbehalt, dass viele Stoffe, die eigentlich biologisch abbaubar sein sollten, sich nicht zersetzen, weil sie unter Luftabschluss in Deponien lagern. Das dritte Prinzip ist nötig, um das erste in Gang zu halten, denn es schafft große finanzielle Anreize, nicht-giftige und wiederverwertbare Produkte herzustellen. (Der Effekt ewiger Lagergebühren ist im Zusammenhang mit einer schwundbasierten Währung sogar noch wirkungsvoller, weil künftige Kosten nicht abgewälzt werden können.) Lagergebühren für Giftmüll schaffen Anreiz, Prozesse zu entwickeln, wie man ihn entgiften könnte. Der Mykologe Paul Stamets hat einige erstaunliche Sanierungsmethoden entwickelt, um mit Pilzen viele Arten toxischer Stoffe zu entgiften;23 da jedoch die sozialen und ökologischen Kosten des Giftmülls fast alle abgewälzt werden, bieten seine Methoden zur Zeit nur begrenzt wirtschaftliche Motivation. In einer restaurativen Ökonomie könnte Stamets sehr wohl der reichste Mann der Erde sein!

Um Kreisläufigkeit in der Industriewirtschaft zu unterstützen, fordert Paul Hawken „Umweltsteuern“, die nach den Vorschlägen des Wirtschaftswissenschaftlers A.C. Pigou gestaltet werden. Am Beispiel der Steuern auf fossile Brennstoffe würden diese die Kosten für natürliche Ressourcen stark aufstocken, um damit dem Schaden Rechnung zu tragen, der durch Extraktion und Verbrauch entsteht. Eine Steuer auf Öl beispielsweise würde die Kosten für die Schädigung von Habitaten beim Bohren, die anteiligen Kosten für Leckagen, die Kosten für Luftverschmutzung durch Verbrennen usw. enthalten.

In der Praxis und im Prinzip ist dieser Ansatz mit Problemen behaftet. Das praktische Problem liegt in der Berechnung der weit gestreuten Langzeitkosten wie die vom Klimawandel verursachten Wirtschaftsschäden, wozu die Verbrennung von Öl zwar beiträgt, aber nicht allein. Das prinzipielle Problem liegt in der Zuweisung finanziellen Werts an etwas wie das Aussterben von Spezies, die Zerstörung schöner Aussicht und des Sterbens von Menschen. Gesells „monströse Wertdoktrin“ erhebt wieder ihr hässliches Haupt! Nochmal: Die den Umweltsteuern zugrundeliegenden Annahmen enthalten die Zuweisung eines Geldwerts an alle Dinge. Dennoch sind Umweltsteuern dazu gedacht, die Profitstrategie des Abwälzens von Kosten auszumerzen. Sie sind die finanzielle Verkörperung der Erkenntnis, dass alles, was wir anderen antun, uns selbst antun. Wir sind nicht von der Welt getrennt. Das heutige Wirtschaftssystem unterstützt den gegenteiligen Glauben, denn Schaden, der auf die Gesellschaft oder Umwelt abgewälzt wird, verursacht in der eigenen Bilanz normalerweise keine Kosten. Pigou-Steuern regen zu weiter gesteckter Selbstwahrnehmung an.

Der sofortige praktische Effekt wäre die Stärkung von Alternativen, die nur deshalb derzeit unwirtschaftlich sind, weil der Preis für „natürliche Ressourcen“ nicht die wahren Kosten spiegelt. Auf einmal würden großartige Umwelttechnologien – Fahrräder, Komposttoiletten, Bio- Landwirtschaft, Photovoltaik, qualmfreie Fabriken, Grasdächer, Leichtbau- Hybridautos, Schienentransport, Pilz-Sanierung, Segelschiffe, nicht-giftige Industrieprozesse und viele mehr – von enormen Wirtschaftsanreizen profitieren. Heute versuchen wir Hersteller durch Regulierung und Kontrolle zur Reduzierung der Verschmutzung zu zwingen. Umweltsteuern würden die Notwendigkeit für Regulierung beseitigen, indem sie Umweltbewusstsein mit Geschäftssinn verbinden.

Wenn die Menschheit die Schädlichkeit der gegenwärtigen industriellen Prozesse verinnerlicht, werden diese sich zwangsläufig dramatisch ändern. Berg- und Tagebau werden unerschwinglich teuer werden, und ebenso die Erzgewinnung, sobald das Hinterlassen von Gruben und Halden inakzeptabel wird. Unsere Hauptquelle für Rohmaterialien könnte der Abfall des 20. Jahrhunderts sein: Ein Pfund Blei oder mehr in jedem Fernsehgerät und Computerbildschirm, die enormen Mengen an Eisen und Stahl, die auf Müllplätzen verrosten, die Betonblöcke abgerissener Gebäude. Was wir an Gebrauchsgütern herstellen, wird so konstruiert sein, dass es leicht zu reparieren und erhalten ist, so dass es hunderte von Jahren halten könnte. Enormer Unternehmergeist wird sich in solche Anstrengungen ergießen, wenn Geschäftsziele mit der Wiederherstellung der Natur in Einklang gebracht werden. Im Gegensatz dazu setzt der regulatorische Ansatz die Umwelt in Widerspruch zum Geschäftserfolg.

Materielle Güter aus Plastik und Metall werden so wertvoll werden, dass es undenkbar sein wird, sie einfach wegzuwerfen. Nicht nur Behälter, sondern das gesamte Verteilungssystem für ihren Inhalt wird im Interesse der Wiederverwertbarkeit geplant werden – nicht weil die Regierung es so verlangt, sondern weil das eine vernünftige Geschäftspraxis sein wird. Weil Dienste wie Reinigung und Neubefüllung natürlich lokal geschehen, wird weniger Kapital an ferne Großhersteller exportiert werden, und das stärkt lokale Gemeinschaften und vergrößert den Nutzen lokaler Alternativwährungen.

Die gesamte Vorortlandschaft wird sich ändern, wenn Benzin, Zement und Asphalt nicht länger künstlich billig gehalten werden. Die gemeinschaftsbetonten Prinzipien zeitgenössischer Stadtplanung mit hoher Dichte werden keinen Windmühlenkampf gegen die Wirtschaftsinteressen der Entwickler mehr führen. Ohne subventionierte Treibstoffe, Pestizide und Grundwasserausbeutung wird lokale Produktion wettbewerbsfähiger werden, und der Hausgarten wird einen wirtschaftlichen Anreiz zuzüglich zum bereits vorhandenen ästhetischen und spirituellen Nutzen gewinnen. Die Nahrungsmittelherstellung wird lokaler werden, und mehr Menschen werden daran teilhaben.

Für die örtliche Fortbewegung wird das Fahrrad (das auch heute noch technischen Verbesserungen unterzogen wird) von allein das Transportmittel der Zukunft werden. Letztendlich denke ich, dass der Bau und die Instandhaltung von Radwegen den maximalen Übergriff auf die Natur darstellt, der sozial und ökologisch nachhaltig ist. Schau dir nur das Gemetzel an, das mit dem Bau einer Straße verbunden ist: das Umreißen von Bäumen und Umpflügen des Bodens. In der Zukunft werden wir nicht in der Lage sein, mehr als dezente Radwege zu unterhalten. Sicher sind die gegenwärtigen Zahlen überfahrener Tiere – vielleicht der deutlichste Hinweis, dass Abwälzung Tod bedeutet – im Bewusstsein jeder geistig gesunden Gesellschaft intolerabel. Ist es reiner Zufall, dass die normale Radgeschwindigkeit von etwa 30 km/h Spitze (und auch die natürliche Geschwindigkeit in einer verkehrsberuhigten Zone) gleichzeitig die Obergrenze für bewusstes Reisen ist? Mit Radgeschwindigkeit kann ich immer noch wahrnehmen, welche Pflanzenarten am Wegrand wachsen, ich kann schnell genug auf kreuzende Hasen reagieren, und ich bewege mich langsam genug, um kurz in das soziale Universum jener einzutauchen, an denen ich vorbeifahre. Da ist Zeit für ein „hallo“, ein Zeichen der Aufmerksamkeit, ein aufblitzendes Wiedererkennen. Alles, was schneller ist, enthält in gewissem Grade ein Vergessen der passierten Menschen und Orte – insbesondere, wenn man in einem geschlossenen Fahrzeug unterwegs ist. Automobile, egal wie niedrig ihr Schadstoffausstoß sein mag, trennen uns allein schon durch ihre Geschwindigkeit von der Natur; Wildunfälle und Habitatzerstückelung sind unvermeidliche Nebenerscheinungen davon. Autos (und noch dramatischer, Flugzeuge) erlauben uns, von Punkt A nach Punkt B zu gelangen, ohne die Räume dazwischen zu erfahren; sie erlauben uns Fortbewegung ohne wirkliches Reisen. Kein Wunder, dass wir die Räume zwischen den Mustern menschlicher Kultur vergessen und dass wir so blind gegenüber ihrer Zerstörung sind. Unerfahren, beiläufig durchquert, vorbeigerast und überflogen, als ob es sie überhaupt nicht gäbe. Das Externe.

Dummerweise ist die von Hawken und anderen anvisierte Ökologische Ökonomie unserem Geldsystem grundsätzlich entgegengerichtet. Erstere versucht externe Effekte auszumerzen; letzteres verlangt nach ihnen und erzeugt sie. Erstere verlangt den Kreislauf aller Stoffe; letzteres hat einen eingebauten Imperativ grenzenlosen stetigen Wachstums. Eine grüne Ökonomie kann es im Kontext von Zins, der endloses „Wachstum“ verlangt, nicht geben, außer vielleicht marginal. Dieses Wachstum ist eine Einbahnstraße und darum eine nicht nachhaltige Umwandlung der gesamten Welt in Geld. Das Schöne daran ist, dass die Nicht- Nachhaltigkeit unseres Produktionssystems und die Nicht-Nachhaltigkeit unseres Finanzsystems sich zuspitzen wird und damit eine Gelegenheit für die Veränderung beider gestattet.

Anstelle der heutigen linearen (oder exponentiellen) Wirtschaft wird eine zyklische Produktionsökologie entstehen, die sowohl konzeptionell als auch faktisch eine Ergänzung oder neue Dimension der Natur sein wird. Sie wird auf keinste Weise unnatürlich sein. Wie eine Pflanze oder eine ganze Gattung wird jedes Unternehmen und jede Branche nicht die maximal effiziente Ausbeutung von Ressourcen anstreben, sondern eine wichtige Funktion in einem Netz von Beziehungen gegenseitiger Unterstützung. Jeder Schritt des Umlaufs von Ressourcen wird eine lohnende Gelegenheit für Geschäfte sein. Paul Hawken hat die Wirtschaft der letzten paar Jahrhunderte mit einem Feld voller Unkräuter verglichen, die, sobald sie auf blanke Erde kommen, in einem hastigen Wettrennen um Sonnenlicht und andere Ressourcen tatsächlich maximales Wachstum anstreben:

„Beim Heraudämmern der Industriellen Revolution stand eine unermesslich große neue Welt anscheinend unbegrenzter natürlicher Ressourcen zur Eroberung bereit. Indem sie eine Ökonomie errichteten, die immer größere Lieferungen aller Ressourcen verlangte... haben die Menschen erfolgreich die Prozesse neu entstandener Ökosysteme nachgeahmt. Wir waren aggressiv und kämpferisch wie Pionierpflanzen. Wir betonten ungehemmtes Wachstum und sorgten uns nicht um Effizienz, Erhaltung oder Vielseitigkeit.“24

Aus offensichtlichen Gründen kann dies nur eine vorübergehende Phase bleiben. Schließlich entwickeln sich zunehmend komplexe, sich gegenseitig unterstützende Beziehungen zwischen den Spezies, wenn die ursprünglichen opportunistischen Kolonisatoren den Weg für ein vielseitigeres, ausgewachsenes Ökosystem freimachen. „In jungen Systemen wird die meiste Energie dazu verwendet, neues Wachstum zu schaffen, so dass nackte Erde schnell bedeckt wird. Auf dem Höhepunkt eines Systems ist der größere Teil der Energie der Erhaltung bestehender Pflanzen- und Tiergemeinschaften gewidmet.“25 Wr stehen am Scheitelpunkt genau eines solchen Übergangs. Sogar bereits mit einem Geldsystem, das stetiges Wachstum verlangt und sogar mit unserer konzeptuellen Entfernung von der Natur bilden sich aufkeimende Produktionsökologien im linearen Rahmen. Wenn wir Kreislauf-Parameter in das System einbauen, werden diese die Form einer ökologischen Ökonomie annehmen, dem Äquivalent einer facettenreichen Dschungelumwelt mit hunderttausenden von gegenseitig abhängigen Gattungen, ganz anders als ein Feld voll Disteln und Kletten, die einen Wettstreit um die Bedeckung nackten Bodens führen.

In solche einem System beschränkt sich jede Nische selbst. Erfolg liegt nicht in der Vereinnahmung von möglichst viel für dich selbst, sondern in der Erfüllung deiner Rolle bei der Erhaltung des Ganzen, eine Aufgabe, welche die einzigartigen Gaben jedes Teilnehmers fordert. Das definiert eine Person nicht nach dem, was sie besitzen und halten kann, sondern nach dem, was sie geben kann und beendet so den uralten Gegensatz zwischen Dienst und Eigennutz, Gier und Geben. Ja, es wird immer Wettbewerb geben, wie das auch im Dschungel ist; doch es wird nicht der zerstörerische Wettkampf sein, der das Gemeingut einzuzäunen und die Trottel zu melken versucht, sondern eher ein konstruktiver Wettbewerb zur Ausfüllung einer bestimmten Nische und um ein besserer Unterstützer des Gemeinwohls zu sein. Wir besitzen diese Ideale bereits, müssen für sie aber gegen das wirtschaftliche Eigeninteresse kämpfen. Wenn die Vorstellung vom Selbst, die der Wirtschaft zugrundeliegt, sich ändert, dann wird sich auch das wirtschaftliche Eigeninteresse auf das Gemeinwohl ausrichten.

Die Restaurative Ökonomie ist keine Sache des Verabschiedens eines neuen Gesetzes, einige Reformen durchzuführen oder die Fehler der konventionellen Wirtschaft zu durchschauen. Sie ist nichts anderes als eine Facette einer allumfassenden spirituellen Transformation unseres grundlegenden Verhältnisses zur Welt. Martin Prechtel erklärt, dass es in der Maya-Kultur nötig war, der Natur die Schulden zurückzuzahlen, die bei der Schaffung materieller Objekte entstanden, und auch tatsächlich durch das menschliche Leben.26 Je größer die Störung der Natur, desto mehr rituelle Bemühungen waren erforderlich, Schulden an die andere Welt zurückzuzahlen. Ein Eisenmesser erforderte daher angesichts der Kosten für seine Erschaffung (das Graben nach Erzen, das Verbrennen von Holz usw.) lange und ausgefeilte Rituale, so dass niemand ohne besonderen Grund ein Messer herstellte. So etwas wie eine Klimaanlage würde aus dieser Sicht so viel Kompensation durch Rituale erfordern, dass sie in verbotenem Maße „teuer“ wäre. Daher war eine Grenze für Konsumtechnologie in der Maya-Kultur vorhanden. Und was würde geschehen, wenn man Messer in Massenproduktion fertigte, so wie wir, ohne den rituellen Preis zu zahlen? Die Messer würden die Zahlung auf ihre eigene Weise eintreiben: entweder durch direkte körperliche Gewalt oder durch die Reduzierung von menschlichem Leben, Hoffnung, Lebenskraft, Schaffenskraft, Freude und Schönheit. Lässt sich nicht behaupten, das wäre bereits geschehen?

Anders ausgedrückt: Wenn wir linear produzieren und konsumieren, ohne Rücksicht auf „das Andere“ – den Planeten und alles Leben – werden wir unvermeidlich Schulden anhäufen, die zwangsläufig bezahlt werden müssen. Die fortgesetzte Anwendung technischer Reparaturen verschiebt lediglich den Tag der Abrechnung, so wie ein paar weitere Drinks zur Verlängerung des Wohlgefühls am Ende nur einen schlimmeren Kater verursachen. Der so bedeutende Mythos vom Aufstieg der Menschheit, das Technologische Programm, sagt, dass wir ihn für immer aufschieben können. Doch der Bankrott dieses Mythos wird zunehmend offensichtlich.

Ich befürworte nicht die Nachahmung von Maya-Ritualen, sondern dass wir die Idee in einen Kontext übersetzen, der heutzutage Sinn ergibt. Der zu zahlende rituelle Preis könnte so aussehen, dass wir allem, was wir herstellen, Vorsicht, Umsicht und Nachdenken widmen. Dass keine Schulden übrig bleiben, erfordert, dass diese Umsicht die Rohmaterialien, die Folgen für die Umwelt durch Produktion und Transport, die Folgen für das Leben der Menschen, die Folgen der Benutzung des Objekts und wie es schließlich zur Erde zurückkehrt einschließt. Wirtschaftlich müssen alle Kosten eingerechnet werden. Wenn wir irgendeine dieser Überlegungen zurückweisen und Kostenabwälzung zulassen, dann werden uns mit Sicherheit die Konsequenzen zu schaffen machen – eine Schuld wird der Zukunft eingeschrieben – denn es gibt kein „da draußen“, auf das man sie abwälzen könnte.

Kannst du dir dann die enormen Schulden vorstellen, die unsere Gesellschaft in den letzten Jahrtausenden angehäuft hat? Obwohl es vielleicht aussieht, als ob wir mehr oder weniger ungeschoren davongekommen wären und die Schulden an zukünftige Generationen weitergeben konnten (was schlimm genug ist), ist die Wahrheit viel schlimmer. Auch wir selbst bezahlen einen Preis. Der Preis betrifft unser eigenes Fleisch und noch übler, unsere eigene Seele. Die gerechte Belohnung für unsere ignorante, arrogante, verblendete Plünderung des Planeten und der Kultur ist der Ozean des Leids, der unsere Spezies umspült: die Kriege und Greueltaten, Vergewaltigung und Völkermord, verrohte Kinder, die Slums der Dritten Welt, das hoffnungslose Leben, Krankheiten und Hunger, und in den reichen Ländern Depression und Verzweiflung, Furcht und Langeweile, Zügellosigkeit und Einsamkeit, die tragische Reduzierung menschlichen Potentials, welche die Gewinner in der Tretmühle zu den bedauernswertesten Hamstern im Rad macht.

Eine interessante Parallele zu Prechtels Ansicht, dass die Geistwelt (die der Natur zugrunde liegt) sich ihren Preis in Form menschlicher Gewalt und menschlichen Leids nimmt, findet sich in der Kosmologie G.I. Gurdjieffs, der es „Nahrung für den Mond“ nennt. Gurdjieffs Verordnung für menschliche Entwicklung – in vollem Bewusstsein der „Selbst-Erinnerung“ zu handeln – passt auch zu Prechtels Rezept einer ritualistischen Herangehensweise an das Leben. Echte Rituale sind keine Schrittfolgen, die rein mechanisch ausgeführt werden, sondern ein Mittel um Bewusstheit einzubringen und das Bewusstsein über das beschränkte Selbst hinaus zu erweitern, das sein Extrem in der westlichen Kultur mit Descartes’ „Ich bin“, Adam Smiths homo oeconomicus sowie den Phaenotypen der Biologie erreicht hat. Indigene Kulturen sind niemals auch nur in die Nähe dieser Extreme geraten, haben aber die Tendenz erkannt und aktive Schritte unternommen, dem entgegenzuwirken. Denk an die Yurok-Geschichte der Wo’gey aus Kapitel II, die „wussten, wie man mit der Erde in Einklang lebt“. Bevor sie von dannen gingen, „weil sie wussten, dass Menschen nicht immer den Gesetzen der Welt folgten, lehrten sie diese, wie man Zeremonien abhält, welche das Gleichgewicht der Erde wiederherstellen konnten.“ Zeremonien oder Rituale erlauben uns, die Kosten unserer Handlungen psychologisch zu verinnerlichen, was in der Tat eine sofortige Rückzahlung von Schulden darstellt, statt dies aufzuschieben, was schließlich zu Lasten unserer Seelen und des Lebens unserer Kinder geht. Hier gibt es wiederum eine Parallele zu Gurdjieff, der zur Wiederherstellung der Bewusstheit zuvorderst „absichtliches Leiden“ verordnete, womit er die standhafte Absicht meinte, die fälligen Konsequenzen nicht zu vermeiden oder ihnen entkommen zu wollen. Auf psychologischer Ebene ist das sehr eng mit der wirtschaftlichen Kostenübernahme verwandt. Beide erkennen an, dass das Technologische Programm schließlich versagen muss, dass technische Reparaturen nicht für immer funktionieren, dass das Leben sich unbeschränkter Kontrolle entziehen wird und dass man die Schulden, in die man sich durch die Zerstörung begibt, die von unserer Trennung von der Welt herrührt, unausweichlich zurückzahlen muss. Jede technische Reparatur, durch die wir noch weiteren Schaden an der Umwelt erzeugen, um uns von den Folgen früherer Umweltschäden zu schützen, trägt zu einem großen Pyramidenspiel bei, einer Schuldenpyramide, einer Blase, die kein bisschen nachhaltiger ist als unsere ständig wachsende Wirtschaft. Je länger wir diese Schulden anhäufen, desto größer wird schließlich der Zusammenbruch und desto umfassender unser finaler Bankrott.

Die von mir beschriebene Restaurative Ökonomie erwächst aus der Anerkennung dieser Schuld. Sie wird durch die Liebe zur uns umgebenden Welt – die Liebe zum Leben und die Liebe unseres eigenen Lebens – und durch ein aufrichtiges Verlangen sich zu bessern motiviert. Ich habe über die Mechanismen, mit Hilfe derer ein solcher Wandel vonstatten gehen soll, wenig gesagt, aber ich glaube, dass die nötigen Änderungen so tiefgreifend sind, dass nichts weniger als ein kompletter Zusammenbruch des gegenwärtigen Regimes, ein kollektiver Aufprall am Boden genügen wird. Wenn die Illusion unserer Getrenntheit völlig untragbar geworden ist, dann werden sich neue Geld- und Wirtschaftsstrukturen herauskristallisieren, welche die Wiederherstellung unserer Ganzheit unterstützen und verkörpern werden.

Wie weit wir fallen müssen, um ganz unten aufzuschlagen, liegt an uns.

* * *

21 Nicht-giftig“ ist keine absolute Kategorie. Die Menge der produzierten Substanzen muss klein genug sein, damit die Biosphäre sie verwenden kann, da viele Stoffe, die in kleinen Mengen nützlich sind, in größeren zerstörerisch wirken. Es geht nicht um die chemische Zusammensetzung einer Substanz, sondern ob sie zu einem Kreislauf beiträgt. Das bedeutet, dass keine Handlung isoliert von Raum und Zeit verstanden werden kann. Der selbe Stoff kann am einen Ort ein Gift sein und anderswo ein Nährstoff.

22 Meine Darstellung des „intelligenten Produktsystems“, der Umweltsteuern und der Emissionsberechtigungen bezieht ihre Grundinformationen aus Paul Hawkens The Ecology of Commerce sowie aus Natural Capital von Hawken und Lovins.

23 Ich übertreibe nicht, wenn ich „erstaunlich“ sage. Dein Herz wird vermutlich einen Sprung machen, wenn du Mushroom Power von Paul Stamets in der Frühjahrsausgabe 2003 von Yes! liest.

24 Paul Hawken: The Ecology of Commerce, Harper, 1993. S. 21

25 Hawken, S.20.

26 Interview mit Derrick Jensen, The Sun, April 2001

Das Zeitalter des Wassers

In einer Zukunft, in der alle Kosten einberechnet würden und in der kein Gegenstand ohne Berücksichtigung seiner Herkunft und seiner Folgen geschaffen würde, scheint es, als ob Technologie an sich nahezu unmöglich wäre. Viele Denker, welche die Nicht-Nachhaltigkeit selbst der Wirtschaftsweisen des 12. Jahrhunderts und möglicherweise selbst landwirtschaftlicher Zivilisation27 erkannten, können keine andere Alternative anbieten, als ein tiefes Abgleiten zurück in die Steinzeit, ein Ausradieren der ganzen Reihe von Fehltritten, die uns in die gegenwärtige Situation gebracht haben.

Zugegebenermaßen erscheint mir das Steinzeitleben ganz in Ordnung, aber ich glaube (wie ich bereits mehrfach angedeutet habe), dass die Fehler unseres geisteskranken, gespürlosen Zeitalters nichts desto trotz die Bühne für eine neue Phase menschlicher Entwicklung bereiten, welche die Vergangenheit in die Zukunft bringt, statt die Zukunft in die Vergangenheit verlegen zu wollen. Ja, die Technik des Maschinenzeitalters ist grundlegend unnachhaltig; aber wir sollten daraus nicht schließen, dass alle mögliche Technik diese Eigenschaft teilt. In diesem Abschnitt möchte ich eine neue, bereits entstehende Form von Technik umreißen, die eine Erweiterung und nicht eine Verletzung der Natur darstellt.

In Kapitel II habe ich geschrieben:

„Linearität ist an der Wurzel der Unhaltbarkeit des gegenwärtigen Systems, welches unendliche Ressourcen und eine grenzenlose Entsorgungskapazität voraussetzt. Feuer ist eine passende Metapher für ein solches System, da es eine Einwegumwandlung der Materie von einer Form in eine andere ist, in deren Verlauf Energie – Hitze und Licht – freigesetzt wird. Genauso wie unsere Wirtschaft sich durch alle Formen gespeicherten kulturellen und natürlichen Wohlstands frisst, um Energie in Form von Geld freizusetzen, so verzehrt unsere Industrie gespeicherte fossile Brennstoffe, um die Energie freizusetzen, die unsere Technologie speist. Beide erzeugen vorübergehend Hitze, aber auch wachsende Mengen kalter, toter, toxischer Asche und Verschmutzung, sei es nun der Aschehaufen verschwendeter Menschenleben oder die gähnenden Gruben des Tagebaus und die Giftmülldeponien der Industrie.“

Feuer ist etwas Natürliches; in der Tat nimmt es in jedem aeroben Lebewesen eine biologische Form an – als Befreiung gespeicherter Energie durch Oxidation. Die Natur überdauert nur, weil es andere, von Sonnenlicht getriebene Schritte gibt, durch welche die Asche wieder in Form gespeicherter Energie einverleibt wird. Eine nachhaltige Wirtschaft muss das selbe tun; sie darf sich weder buchstäblich noch metaphorisch nur auf das Feuer stützen. Die Restaurative Ökonomie wird daher eine technologische Infrastruktur besitzen, die nicht auf Feuertechnik beruht.

Aus Perspektive der Maya könnten wir Feuer so sehen, dass wir von Gaia etwas leihen oder stehlen. Wenn wir Holz verbrennen, dann ersetzen wir langsame oxidative Prozesse, die gewöhnlich Generationen von Insekten und Pilzen am Leben erhalten, mit der schnellen Feuer-Oxidation und reduzieren damit Lebensoptionen. Nach Martin Prechtels Logik müsste jedes Anzünden eines Feuers, selbst des kleinsten Lagerfeuers, von einer Art ritueller Rückzahlung begleitet sein, das der Menge verbrannter Stoffe entspricht. Eine wahrhaft nachhaltige Gesellschaft würde Feuertechnologien nur mit großer Umsicht nutzen.

Die im vorigen Abschnitt beschriebene Technologie unterscheidet sich von der heutigen nicht so sehr, denn sie wird immer noch versuchen, menschliche Kontrolle über die Natur auszuüben. Ein Radweg zum Beispiel erfordert, dass man diesen Streifen Erde von seinem natürlichen Zustand fernhält. Wie die Maya erkannt haben, ist jede Technologie, durch welche die Natur unter Kontrolle gebracht und für menschliche Zwecke gebeugt wird, mit einem Preis verbunden, den primitive Kulturen anerkannten und bezahlten und den wir versucht haben zu umgehen. Selbst wenn nicht tatsächlich Feuer benutzt wird – kein vorzeitiger Verbrauch oxidativer, in Biomasse gespeicherter Energie – basiert jede Technologie, welche die verzehrende Linearität des Feuers und die Zweckentfremdung natürlicher Prozesse verkörpert, auf dem Feuer-Modell. Da beinahe unsere gesamte Gegenwartstechnik sich auf irgendeine Weise vom Feuer ableitet oder wie ein Radweg die Natur zu unterdrücken sucht, nehmen natürlich viele ökologisch orientierte Futuristen an, dass eine nachhaltige Zukunft eine Zukunft auf niedrigem technologischem Niveau bedeutet.

Diese Schlussfolgerung fällt in sich zusammen, wenn wir uns eine Technologieform vorstellen können, die nicht auf Feuer basiert. Ich sehe eine hochtechnologische Zukunft, jedoch eine, die so dramatisch verschieden von unserer eigenen ist, dass sie für gegenwärtige Denkweisen fast nicht als „Technik“ zu erkennen ist. Das Ende des Zeitalters des Feuers verspricht eine Umkehr des Trennungs- und Beherrschungskurses, den das Feuer angeheizt hat. Da wir so sehr in die Ideologie der Trennung verstrickt sind, ist es schwer, sich eine Technologieform vorzustellen, die keine Verdinglichung, Beherrschung und Kontrolle der Natur bezweckt. Doch solche Technologien gibt es, auch wenn wir sie kaum als solche erkennen. Sie stützen sich nicht auf das Feuer, sondern auf Erde, Wasser, Licht, Schall und den menschlichen Körper. Obwohl sie in früher Vergangenheit gründen, bringen sie doch das Versprechen auf ein „neues Zeitalter“ mit sich. Wer weiß, welch unbewusste Weisheit es das „Wassermannzeitalter“ genannt hat? Ich aber werde es das Zeitalter des Wassers nennen.

Wasser enthält metaphorische Bedeutungen, die sich stark von denen des Feuers unterscheiden, um einmal auf das Offensichtliche hinzuweisen. Wasser verweigert sich der Linearität. Indem es sich endlos im Kreis bewegt, ist es auch Träger der natürlichen Kreisläufe und unterstützt damit sowohl Wachstum als auch Verfall. Gleichermaßen widersteht es der Trennung: als „universales Lösungsmittel“ neigt es dazu, sich der Reinheit zu entfernen, um an seiner Umwelt teilzuhaben. Wasser ist auch der Untergang der Kontrolle. Da es die engsten Ritzen sucht, kann nichts es zurückhalten. Wie Wellen im Ozean zerstört es jedes Bollwerk. Während Feuer alles, was es berührt, sauberbrennt und reinigt, richtet Wasser ein Durcheinander an. Daher ist der Schlüssel zur Erhaltung von Gegenständen – Häuser, Bücher, Nahrung, Kleidung, Metalle – sie trocken aufzubewahren.

Wasser mit seinen Zyklen und Flüssen, seiner Widerspenstigkeit und Allgegenwart auf Erden könnte man als die Essenz der Natur bezeichnen. Alles trocken und damit außerhalb des Kreislaufs von Zerfall, Umwandlung und Erneuerung zu halten, ist ein konkreter Ausdruck unserer Trennung von der Natur. Dieser Kluft zwischen Mensch und Natur wird das Zeitalter der Wiedervereinigung ein Ende setzen.

Ich habe weiter oben gefragt: „Da die Menschen selbst natürlich sind, ist dann nicht alles, was wir machen und tun, ebenfalls natürlich?“ Natürlich zu sein, ist keine Frage des Herstellers oder der verwendeten Materialien. Produkte aus menschlicher Hand sind nur in dem Maße unnatürlich, wie sie eine Linearität vortäuschen, die den zyklischen Gesetzen der Natur trotzt. Die oben beschriebene industrielle Ökologie ist in dem Sinne natürlich, als es dort keinen Abfall gibt. Daher behaupte ich nicht lediglich, dass „Technologie mit der Natur in Einklang stehen wird“. Technologie wird natürlich sein. Wir brauchen unsere besonderen menschlichen Gaben nicht aufzugeben, um in die Steinzeit oder noch weiter zurückzugehen. Stattdessen werden wir Steinzeitmentalität im Kontext moderner Technologie wieder entdecken. Der künftigen technologischen Ökonomie werden die Prinzipien gegenseitiger Stützung, Zyklizität, Fülle und eine Geisteshaltung des Schenkens zugrundeliegen. Kannst du dir einen besseren Vergleich für diese vier Prinzipien vorstellen als Wasser? Wasser, von dem alles abhängt. Wasser, das sich im Kreis bewegt. Wasser im Überfluss, allgegenwärtig. Wasser, welches das Geschenk des Lebens gibt.

Unsere Abhängigkeit von Wasser – die Tatsache, dass wir zum größten Teil daraus bestehen – widerspricht der größten Einbildung der Zivilisation, dass wir von der Natur getrennt oder gar deren Herren seien. Wir sind um nichts mehr Herren der Natur, als wir Herren des Wassers sind!

Und doch haben wir uns für Jahrhunderte vom Gegenteil zu überzeugen versucht. In der Wissenschaft manifestiert sich unser Herrschaftsanspruch im Grunde in der Annahme, dass Wasser ein strukturloses Durcheinander identischer Moleküle sei, ein generisches Medium, in dem beliebige zwei Tropfen gleich seien. Auf eine Normsubstanz können wir universelle Gleichungen anwenden. Dass jeder Teil des Universums einzigartig ist, ist für eine Wissenschaft, die auf der allgemeinen Anwendung von Standardtechniken aufbaut, hoch problematisch. Das selbe gilt für Technologie. Nur ein aus generischen Blocks bestehendes Universum ist für Kontrolle zugänglich. So wie ein Bauingenieur annimmt, dass zwei Stahlträger identischen Aufbaus identische Eigenschaften haben, so glaubt ein Chemiker das selbe von zwei Proben reinen Wassers.

Dass zwei beliebige Proben Wasser oder Graphit oder Ethanol oder irgendeiner anderen reinen Chemikalie identisch sind, ist ein Dogma mit enormen Konsequenzen. Es impliziert, dass die wahrgenommene Komplexität und Einzigartigkeit von Objekten eine Illusion sind, dass sie reine Permutationen der selben Normbaublöcke sind. Diese Sichtweise passt natürlich zur Verdinglichung der Welt und macht aus ihr eine Ansammlung von Gegenständen, Massen.

Die gegenteilige Betrachtungsweise sieht jeden Teil des Universums als einzigartig. Keine zwei Tropfen Wasser, keine zwei Steine, keine zwei Elektronen sind identisch; sie besitzen jeweils einzigartige Individualität. Das ist im Grunde die animistische Ansicht, die jedem belebten und unbelebten Gegenstand Geist zuschrieb. Für einen Steinzeitmenschen wäre die Vorstellung, dass das Wasser jeder Quelle einzigartigen Charakter oder Geist besaß, offensichtlich erschienen. Moderne Chemie bestreitet das und sagt, dass jeder scheinbare Unterschied lediglich auf Unreinheiten zurückzuführen sei – das zugrundeliegende Wasser sei das selbe. Animismus sagt: Nein – Geist zu besitzen bedeutet einzigartig zu sein, unreduzierbar und an sich einzigartig. Geist zu besitzen heißt, etwas Besonderes zu sein.

Mit dem Heraufziehen des Wasserzeitalters kehren wir zu den animistischen Wurzeln zurück und erkennen die einzigartige, geistbehaftete Natur jedes Wassertropfens und tatsächlich jeder Substanz im Universum. Nicht einmal die Chemie ist immun gegen diesen Paradigmenwechsel, denn es wird zunehmend offensichtlich, dass Wasser auf verschiedenen Ebenen tatsächlich Struktur aufweist. Chemiker und Materialwissenschaftler erkennen nun, dass die von Wasserstoffbrückenbindungen und van der Waals-Kräften gebildete Struktur für viele anomale Eigenschaften des Wassers verantwortlich sind. Jedoch glauben wenige, dass diese Struktur biologischen Systemen Informationen übermitteln kann. Sie geben wohl zu: Ja, Wasser besitzt eine Struktur, aber im Rauschen gibt es kein Signal.

Verlassen wir nun den Mainstream und unternehmen eine Reise, die uns von wissenschaftlicher Anerkennung wegführt. Unser erster Haltepunkt ist die empirische Wissenschaft der Homöopathie, die über zwei Jahrhunderte hinweg bemerkenswert verfeinert worden ist – trotz der Abwesenheit irgendwelcher zwingender reduktionistischer, theoretischer Untermauerung. Anders ausgedrückt weiß niemand genau, wie sie funktioniert. Es ist jedoch klar, dass sie irgendwie Wasser benutzt, um die in den natürlichen Substanzen enthaltenen Informationen an den Körper zu übermitteln. Zwei verschiedene homöopathische Proben hoher Potenz mögen chemisch reines Wasser sein, aber sie sind in ihrer Wirkung weit davon entfernt, identisch zu sein - eine Behauptung, die von Kritikern erheblichen Spott geerntet hat.

Homöopathie pflegt eine Heilphilosophie, die sich, möglicherweise weil sie sich auf Wasser stützt, stark von der Eroberung der Natur unterscheidet, welche die auf Feuer basierende Allopathie kennzeichnet. Schulmedizin basiert auf Kontrolle: Mikroben töten, Hormonspiegel festsetzen, Organe und Tumore herausschneiden. Wo Schulmedizin die Natur beherrscht, betrachtet Homöopathie die Natur als den Lehrer des Körpers. Der Homöopath sucht die natürliche Substanz heraus, die den Körper ein gesünderes Daseinsmuster lehren kann. Indem er der Natur auf die Finger schaut statt sie zu versuchen, sie zu schlagen oder zu überwinden, geht der Homöopath die Heilung im Geiste des Wasser statt dem des Feuers an.

Ein bisschen weiter vom Mainstream entfernt ist die Bach- Blütentherapie, die ich, weil sie hauptsächlich durch intuitive statt empirische Mittel entwickelt wurde, lieber eine Kunst als eine Wissenschaft nenne. Wie bei der Homöopathie dient Wasser als Übermittler von Informationen, die aus Blumen und anderen natürlichen Gegenständen stammen und zuvorderst emotionaler oder spiritueller Heilung dienen. Hier ist wiederum jeder Wassertropfen einzigartig; hier wird wiederum, mehr noch als in der Homöopathie, jeder Wassertropfen als Träger eines einzigartigen Geistes verstanden.

Masura Emoto, ein japanischer Unternehmer, hat diese Ideen bis zu ihrem logischen Endpunkt verfolgt. Emoto photographierte Wassereiskristalle, die er verschiedenen Einflüssen ausgesetzt hat: elektromagnetischen, musikalischen usw. Die Kristalle zeigten frappierende Unterschiede, selbst wenn er nur verschiedene Botschaften auf die Probengläser destillierten Wassers der selben Quelle klebte. Zum Beispiel froren Proben mit Wörtern wie „Teufel“, „du Idiot!“ usw. zu hässlichem, amorphem Eis, während solche mit Wörtern wie „Liebe“, Dankbarkeit“ und „Kosmos“ schöne Kristalle bildeten.28 Trotz ausufernder Suche habe ich keine ernsthafte Widerlegung von Emotos Erkenntnissen finden können. Kritiker weisen normalerweise auf sein Versäumnis von Doppelblindkontrollen und seinen online erworbenen Doktortitel hin, doch offenbar entzieht sich der Kern seiner Arbeit ihrer Kritik. Es stimmt, dass seine Arbeit nicht streng ist, aber das soll sie auch nicht sein. Sie ist schön und bei jenen, für die sie „wahr klingt “, regt sie neue Forschungsrichtungen an.

Im Grunde bestätigt Emotos Arbeit die metaphorische Assoziation von Wasser als universellem Medium, als universellem Lösungsmittel nicht nur für physische Materialien, sondern auch für Gedanken, Gefühle, Energie und Informationen. Wasser enthält ein Abbild seiner Umgebung, und da jeder See, Fluss, Glas oder Tropfen Wasser einen einzigartigen Ort auf der Erde einnimmt, ist jeder einer einzigartigen Kombination von Einflüssen ausgesetzt. Da seine „Umwelt“ im weitesten Sinne den gesamten Planeten und mehr einnimmt, enthält jeder Wassertropfen gleichzeitig das informationelle Abbild der Ganzheit. Emotos Arbeit zeigt, dass jeder unserer Gedanken und Absichten jeden Wassertropfen auf der Erde beeinflusst; nur dass das anvisierte Ziel jener Absicht zusammen mit dem Wasser in unserem Körper am stärksten betroffen ist.

Ein primitiver Jäger und Sammler fände es nicht schwer zu glauben, dass alles Wasser einzigartige Persönlichkeit besitzt, dass Flusswasser, Seewasser, Regenwasser, Quellwasser und Grundwasser auf den Körper und die Gefühle unterschiedliche Wirkungen und wahrscheinlich auch verschiedenen zeremoniellen Nutzen haben. Ich nehme an, dass manche Sprachen nicht einmal das selbe Wort für die diversen Wassersorten verwenden. Gleichermaßen würde ein Jäger und Sammler wohl leicht glauben, dass geliebtes Wasser andere Eigenschaften besitzt als gering geschätztes. Dass wir glauben, alles Wasser sei eine gleichermaßen leblose „Substanz“, die man durch die Entfernung seiner Verunreinigungen einheitlich machen kann, ist ein Spiegel unserer Ideologie der Objektivität und Mechanik. Wir wussten es einmal besser, bevor wir aus der Welt ein Ding gemacht haben, bevor wir die unendliche Wirklichkeit auf eine endliche Zahl generischer Etiketten (wie „Wasser“) reduziert haben. Die zukünftige Wassertechnologie wird dieses Wissen wieder ausgraben, und wir werden Wasser als etwas Heiliges behandeln.

Emotos Arbeit zeigt, dass wir den Folgen unserer Gedanken, Worte und Handlungen nicht entgehen können. Gelangen sie ins Universum, hinterlassen sie dort einen Abdruck und gestalten in der Folge die Wirklichkeit um, in der wir leben. Im Zeitalter des Wassers werden wir dieses Prinzip verstehen. Wir werden verstehen, dass alle Dinge genau wie das Wasser schließlich an ihre Quelle zurückkehren.

Das Zeitalter des Wassers wird den Wasserkreislauf auch wirtschaftlich nachahmen. Feuer ist der Inbegriff von Konsum und hat für Jahrtausende soziales und natürliches Kapital verbrannt. Heute sehen wir die Vorläufer der zyklischen Ökonomie des Wasser-Zeitalters. All die von mir beschriebenen Eigenschaften „Restaurativer Ökonomie“ - Rohstoff- Recycling, abfallfreie Herstellung, volle Kostenübernahme und zinslose Währungssysteme – verdienen gleichermaßen die Bezeichnung „Wasserökonomie“. Wie Schwundwährung, wie Geschenkwirtschaft, widersteht das Wasser Beschränkungen, bewegt sich von hohen Orten an niedrigere und kreist schließlich zurück zu seiner Quelle.

Die vielleicht tiefgreifendste Transformation des Wasserzeitalters wird unsere Spiritualität erfahren – wie wir unsere Beziehung zum Universum gestalten. Als ich weiter oben von Animismus sprach, sagte ich, dass jedes Wassertröpfchen oder jedes andere Objekt „einen einzigartigen Geist besitzt“, aber das ist nicht ganz richtig. Die Vorstellung des Geistes als etwas, das man „besitzt“ und das daher außerhalb der Materie steht, ist eine Metapher der Trennung und des Feuers. Animismus bedeutet, dass tatsächlich jedes Ding ein einzigartiger Geist ist, dass die Materie selbst spirituell ist, heilig und etwas Besonderes. Geist kann man der Materie genausowenig entziehen, wie Struktur aus dem Wasser entfernt werden kann, in dem sie enthalten ist. Das Zeitalter des Wassers ist also ein Zeitalter, in dem wir die Erde und alles darauf als heilig erachten.

Gleichzeitig lehrt uns Wasser, dass der einzigartige Geist jeden Materiequäntchens nicht eigenständig und getrennt vom Rest der Wirklichkeit existiert. Wie alles, einschließlich uns selbst, nimmt Wasser die spirituellen Qualitäten von allem auf, das es umgibt; dank seiner Allgegenwart und Empfänglichkeit ist es auch ein Medium für die Gemeinschaft von allem mit allem. Wir alle sind einzigartig, doch nicht getrennter als zwei Wassertropfen im Ozean. Das Zeitalter der Trennung wird mit dem Heraufziehen des Wasserzeitalters enden.

* * *

27 Viele der großen landwirtschaftlichen Zivilisationen der Welt haben schließlich ihr Ökosystem zerstört. Die Entwaldung der griechischen Inseln und die Verwüstung von Mesopotamien und Nordafrika illustrieren die zerstörerische Kapazität selbst niedriger Technologiestufen. Andererseits habe ich gelesen, dass bestimmte Gebiete in China für 5000 Jahre kontinuierliche kultiviert worden sind.

28 Ich habe Emotos Arbeit zuerst in chinesischer Übersetzung seines im Original japanischen Buches gefunden. Einiges davon kann man online sehen: http://www.wellnessgoods.com/messages.asp

Technologien der Wiedervereinigung

Zyklizität. Fülle. Verbundenheit. Das Geldsystem und die Ökonomie, die diese Qualitäten des Wassers verkörpern, werden auch eine neue Technologie entstehen lassen, die keine Ursache von Getrenntheit mehr sein wird. Weil wir Technik so lange mit den Qualitäten des Feuers assoziiert haben – auftrennen, aufreinigen, verbrauchen – werden wir wahrscheinlich zögern, manche der neuen Technologien als solche zu bezeichnen. Andere würden uns heute gewöhnlich oder sogar archaisch erscheinen. Tausende Jahre alte Technologien werden neu belebt und mit unerwarteten neuen Erfindungen vermischt werden, die wie Zauberei aussehen. Ein gemeinsamer Nenner wird diese Mischung der einfachen Technologien und der Hochhtechnologien vereinen: alle werden aus der von mir beschriebenen Ökonomie, Wissenschaft und Mentalität der Wiedervereinigung entstehen und zu dieser beitragen.

Wer weiß, welche Höhen grünes Design und Öko-Landwirtschaft mit voller Rückendeckung durch eine andere Währung und ein anderes Verständnis der Rolle des Menschen erreichen könnten? Was wird geschehen, wenn die Billionen von Dollar und Millionen wissenschaftlicher Karrieren, die gegenwärtig der Bewaffnung gewidmet werden, sich anderen Zwecken zuwenden? Wer weiß, wieviele Industrieprodukte und Prozesse durch ökologische Alternativen ersetzt werden, wenn es einen starken Anreiz dafür gibt? Wer weiß, was die Hochzeit von Tradition und Technologie für Fahrräder, Gartenarbeit, Segelschiffe, Werkzeuge, essbare Landschaften, Faserherstellung und Landwirtschaft bringen wird?

Bereits heute treten dann und wann Aspekte der restaurativen Ökonomie auf. Wind ist die am schnellsten wachsende Quelle für Elektrizität. Hier und da entstehen Gebäude, die unter dem Strich Energie exportieren. BMW baut Autos, die man auseinandernehmen und deren Teile man dann wiederverwerten kann. Matsushita stellt Waschmaschinen her, die man mit einem Schraubenzieher komplett zerlegen kann.29 Der Trend wird besonders in der Landwirtschaft deutlich, von Wes Jacksons Permakultur bis zum Abschied tausender Öko- und Kleinbauern vom fabrikmäßigen Produktionsmodell. Die meisten Technologien der restaurativen Ökonomie gibt es bereits und existieren in einigen Fällen seit Jahrzehnten. Was fehlt, ist der kulturelle und wirtschaftliche Zusammenhang: die strukturellen Anreize zur Belohnung nachhaltiger Technologien und die spirituelle Revolution, die unsere dualistische Entfremdung von der Natur beenden wird.

Gleichzeitig mit der Wiederbelebung vieler „niederer“ Technologien wird sich die Entwicklung bestimmter Trends in der Hochtechnologie fortsetzen. Zum Beispiel wird die Daten-Speicherung, -Distribution und -Bearbeitung immer weniger physisches Trägermaterial benötigen. Sie wird auch immer weniger Energie verbrauchen. Sogar die Nanotechnologie, deren aufgeblasene Versprechen ich in Kapitel I verspottet habe, wird neue Wunder ermöglichen. Wir werden Nanotechnologie jedoch nicht als neue Ebene der Herrschaft über die Natur auffassen, sondern als neue Arena intimer, schöpferischer Partnerschaft, die von Schönheit motiviert wird statt von Profit. (Oder eigentlich von beidem motiviert, da sie nicht länger Gegensätze sind.) Nochmal: Ich spreche nicht von Verzicht auf die Gaben unserer Hände und unseres Geistes. Nur die Motivation und damit die Richtung und Anwendung von Technik wird sich ändern. Wir können weiterhin „Zauberei und Wunder“ von der uns bekannten Technik erwarten.

Einige Science-Fiction-Szenarios künftiger Kommunikationstechnologien ähneln bemerkenswert dem von mir beschriebenen Wandel der menschlichen Selbstwahrnehmung. Wir können Mobiltelefone und Sofortnachrichten bereits als Form von Telepathie betrachten. Diese Technologien erlauben schließlich den Gedankenaustausch mit anderen über Distanz. Die Entkörperung von Kommunikationsmedien könnte die Verständigung sogar noch direkter ermöglichen, bis hin zu einem Punkt, an dem wir tatsächlich gegenseitigen Zugriff auf große Teile des Geistes haben. Gehen wir eines dieser Szenarien durch und ignorieren vorläufig ihre wahrlich Orwellschen Implikationen. Stell dir vor, dass wir, statt Tastatur und Maus zu benutzen, eingepflanzte Dateneingabegeräte hätten, die direkt mit Neuronen vernetzt wären, so dass wir gedankenschnell tippen (oder zeigen und klicken) könnten. (Rohe Prototypen solcher Geräte gibt es bereits.30) Wir könnten auch jeden Gedanken, an den wir uns erinnern oder den wir anderen zugänglich machen möchten, in ein Computerarchiv hochladen. Gleichzeitig könnten wir mit Implantaten, die automatisch akustische und optische Neuronen stimulieren, Nachrichten empfangen. Worte, Stimmen und Bilder aus externen Quellen würden in unseren Gehirnen aufblitzen. Was ist überhaupt extern? Wären diese Datenbanken mit gemeinsamem Zugriff nicht Erweiterungen unserer Gehirne, unseres Selbst – Erweiterungen, die man mit anderen teilt, ein gemeinsamer Geist? Wie würden sich die Grenzen des Selbst verändern, wenn unsere privaten Gedanken nicht mehr privat wären und die Stimmen und Bilder in unseren Köpfen von woanders kämen?

Wenn sich die linearen Sicherheits- und Kontroll-Technologien auf den ihnen angemessenen Bereich zurückziehen, wird der Weg frei für andere Arten der Technologie. Wie würde eine Technologie aussehen, die nicht in der Seinslehre des eigenständigen, getrennten Selbst verwurzelt wäre? Sie würde, wie Wassertechnologie, Verbindungen herstellen, die unsere gegenwärtige Illusion von Getrenntheit heute für uns unsichtbar macht. Diese Verbindungen werden nicht nur durch Wasser, sondern auch durch elektromagnetische Felder, DNS und gegenwärtig von der Wissenschaft noch nicht wahrgenommene und erforschte Schwingungsmedien vermittelt; obwohl sie im Prinzip durch die Wissenschaft des 20. Jahrhunderts ihre Schatten vorauswerfen: mit der Beobachterabhängigkeit in der Quantenmechanik, mit der spontanen Organisation nicht-linearer Systeme und mit der Zusammenarbeit und gegenseitigen Stützung allen Lebens auf Erden.

Diese Art Technologie strebt das menschliche Wachstum nicht über die Beherrschung einer äußeren Umwelt an, sondern durch die Erforschung und Vergegenwärtigung der wahren Größe dessen, was wir eigentlich sind. Die nächste Stufe menschlicher Entwicklung wird erklommen, weil wir aufhören, uns dagegen zu stemmen und es einfach zulassen, und nicht durch die Konstruktion einer neuen und verbesserten Form der Wirklichkeit. Das ist eine andere Motivation und Auffassung von, aber nicht das Ende der Wissenschaft. Die Vorzüge der Wissenschaft werden bestehen bleiben: die Demut der Wissenschaftlichen Methode, die Neugier und das Staunen, die ihr zugrundeliegen, und die Ehrfurcht und das Geheimnisvolle, die sie zu etwas Heiligem machen. Das Ziel wird jedoch ein anderes sein. Im Gegensatz zur in Kapitel I beschriebenen Aufstiegsideologie, welche Faktenkontrolle durch Faktenwissen herzustellen versucht, wird die künftige Wissenschaft zu wissen wünschen, was sein sollte. Das wird Wissen über uns selbst und unseren rechten Platz in der Natur erfordern. Im Hinblick darauf wird sie sich der in Kapitel VI beschriebenen, neuen biologischen Paradigmen bedienen, unter denen der Sinn der Umwelt hilft, Entwicklung und Verhalten des Einzelnen zu bestimmen. Sie wird sich auch primitiver Ritualwissenschaften und schamanischer Technologien bedienen, die immer schon versucht haben, eine Verbindung zur natürlichen Ordnung herzustellen statt sie zu beherrschen.

Denn die natürliche Ordnung ist weit größer als wir uns das vorstellen. Ich schlage keinen Rückzug auf blanke Existenz vor, wo wir uns mit dem Duft der Blumen und dem Gesang der Vögel begnügen. Halt, lass mich das zurücknehmen: Im Duft der Blumen und dem Gesang der Vögel steckt viel mehr, als wir ahnen! Was wir „Natur“ nennen ist ein wichtiger Schlüssel zur Entfaltung menschlicher Fähigkeiten, die sich heute nur wenige Menschen vorstellen können.

Der Geruch von Blumen... wusstest du, dass es eine ausgeklügelte, fein abgestufte Technologie gibt, welche die „Vibrations“ -Essenz von Blumen als Agens für psychospirituelle Heilung und persönliche Entwicklung benutzt? Sie wurde als New Age-Quatsch abgetan, aber Blütenessenz- Therapie, Aromatherapie und verwandte Heilmittel haben zehntausende Anhänger in Nordamerika und England, deren Haupttexte eine gefühlsmäßige Abstufung und innere Stichhaltigkeit aufweisen, die leichtfertiger Zurückweisung trotzen. Sie sind Teil des Wiederauflebens der Kräutermedizin, welche sich um die Verbundenheit zwischen Mensch und Pflanzenwelt bemüht und die weit über biochemische Beziehungen hinausgeht. Ich empfehle besonders die Bücher von Matthew Wood, Stephen Buhner und Eliot Cowan, da sie Kräuterkenntnis in einem größeren, nicht-reduktionistischen Paradigma ansiedeln. Wo herkömmliche Wissenschaft die Wirkung von Kräutern überhaupt anerkennt, erklärt sie diese auf reduktionistische Weise mit direkten linearen Effekten dieser oder jener „aktiven Inhaltsstoffe“. Doch wie Wood, Buhner und Cowan überzeugend nachweisen, wirken Pflanzen auch durch Mechanismen, die wir, da man es nicht besser versteht, nur „energetisch“, „schwingungstechnisch“ oder „magisch“ nennen können. Und dieses „mangelnde Verstehen“ ist das Kennzeichen einer Wissenschaft in ihren Kinderschuhen; es deutet auf eine künftige Wissenschaft der Magie, Energie oder Schwingung hin, die sich zu den gegenwärtigen Bemühungen wie ein Supercomputer zu einem Abakus verhält.

Eine weitere Technologie der Wiedervereinigung, die erstaunliche Resultate durch Harmonie mit der Natur statt Dominanz erzielt, ist biodynamische Landwirtschaft. Sie wird von manchen für ihre scheinbar mystischen Elemente verhöhnt, ist aber eine weitere neue Technik, die sogar ihre begeistertsten Verfechter gerade erst beginnen zu verstehen. Zusammen mit geläufigeren Techniken wie Permakultur und geheimnisvolleren Techniken wie dem von Machaelle Small Wright entwickelten intuitiven Anbau verspricht sie einen „Garten Erde“. Ich hätte sie eine „überzeugende Partnerschaft zwischen Mensch und Natur“ genannt, aber ihr wahres Potential ist größer. Sie ist die Aufhebung der Teilung zwischen Mensch und Natur, zwischen dem Gezähmten und dem Wilden. Wir können uns eine Landwirtschaft vorstellen, die alle Merkmale einer Ökologie verkörpert, statt diesen entgegenzuwirken.

Neben Wasser sind auch biologische Substanzen wie DNS, Enzyme und Pheromone gleichfalls Mittel gegenseitiger Unterstützung. Sie spielen bei der Informationsvermittlung von einem Teil Gaias zu einem anderen, von einem Teil des Ökosystems zu einem anderen, zusammen, so dass jeder Teil seine Funktion im größeren Ganzen erfüllen kann. Wenn wir Menschen das selbe täten, stünde zu vermuten, dass Zukunftstechnik die Fähigkeiten jedes dieser Mittel vollständig erfüllen könnte. Ich rede hier nicht von „Genmanipulation“, die versucht, DNS auf engstirnige menschliche Ziele zurechtzustutzen – das Programm der Kontrolle auf Molekularebene. Ich beziehe mich auf die unangetasteten, sogar unerwarteten genetischen Potentiale, die bereits in uns und unseren Symbionten (alles Leben, einschließlich Viren) vorhanden sind. Über unsere „Junk-DNS“ verteilt schlummern Programme für Fähigkeiten, die sich heute nur wenige vorstellen können, und sie warten nur auf das Umlegen des passenden „Schalters“ – Stimulationen aus dem körperlichen oder externen Umfeld – damit sie aktiv werden.

Die Biosphäre ist eine Fundgrube genetischer Reichtümer, die wir kaum angefangen haben zu erkunden. Sie enthält Mittel zur Erfüllung von Bestimmungen, von denen wir noch nicht einmal träumen. Paul Stamets hat seine Pilze zur Müllentgiftung nicht genetisch verändert – diese Fähigkeiten waren bereits vorhanden. Er ist lediglich ein Student und ein Verwalter der wunderbaren Natur. Seine Arbeit und die jahrtausendelange Arbeit von Gärtnern legt ein anderes Technikkonzept nahe: die Gaben der Erde zu empfangen und sie weiterzugeben. Das ist die Anwendung des „Geistes des Geschenks“ auf Wissenschaft und Technologie. Dabei geht es jedoch nicht um passives Empfangen. Behutsame Beobachtung, Einsicht und geduldige Arbeit sind nötig, damit diese Gaben entdeckt werden können. Der Unterschied liegt im Vertrauen auf die grundlegende Fürsorglichkeit der Natur, die kontrollbasierte Technologien wie Genmanipulation unnötig macht.31

Ich brauche nur „DNS-Aktivierung“ in meine Suchmaschine einzugeben und erhalte 120.000 Einträge32, eine veritable Heimindustrie völlig außerhalb der Grenzen etablierter Wissenschaft. Vieles davon bewegt sich im sehr subjektiven Bereich der Intuition, Angelic Channeling und so weiter, und ist manchmal in fadenscheinigem pseudowissenschaftlichem Jargon gehalten. Ich fände es richtiger, wenn man nicht vorgäbe, es sei eine Wissenschaft. Ich war besonders enttäuscht, als ich mir Gregg Bradens „God Code“ ansah und einen ausgemachten mathematischen Missbrauch nach dem anderen in seiner Behauptung entdeckte, dass unsere DNS alttestamentarische Texte verschlüssele. „Enttäuscht“ war in diesem Fall nicht geringschätzig gemeint, denn auf poetischer und mythischer Ebene spricht Braden einige wichtige Wahrheiten an: die angeborene Heiligkeit und das grenzenlose Potential des Lebens. Unterhalb des New Age- Schrotts hier und in verwandten Bereichen wie Biophotonik und Bioenergie gibt es gültige Erkenntnisse und in manchen Fällen fundierte wissenschaftliche Forschung.33

Wegbereiter verstehen immer irgendetwas falsch. Behalte im Hinterkopf, dass diese Technologien noch in den Kinderschuhen stecken. Nicht nur DNS, sondern unsere gesamte Biologie enthält unberührte Potentiale, die auf Heilung, Schaffenskraft und umfangreichere Teilhabe an unserer kosmischen Bestimmung angewandt werden können.

Ein weiterer Aspekt unserer gegenseitigen Verbundenheit miteinander, dem Planeten und allem Leben ist der Elektromagnetismus. Einst als unbedeutendes Randphänomen, als Maschinenlärm erachtet werden die elektromagnetischen Felder, die unsere Herzen, Hirne, Organe und in der Tat alle lebenden Zellen erzeugen, nun von einigen visionären Wissenschaftlern als Informationsträger erkannt, auf die alles Leben anspricht. Schon jetzt untersuchen medizinische Pioniere, wie dies Prinzip auf Heilung angewendet werden kann, und sie vertreiben Gerätschaften, von denen die meisten allerdings nur durch anekdotische Belege gestützt sind. Angesichts dieses unerforschten Bereichs elektromagnetischer Kommunikation, die alle lebenden Zellen miteinander verwebt, wäre die kontrollbasierte Standardantwort wohl: „Wie können wir aus diesem Wissen Vorteile ziehen, um stärkere, genauere Kontrolle über die Wirklichkeit auszuüben?“ Im Zeitalter der Wiedervereinigung wird die Antwort darin bestehen, besser auf den Ozean des Daseins eingestellt zu sein, in den wir eingebettet sind. Aus dieser Einstellung wird Erkenntnis resultieren, die wir „intuitiv“ nennen und die unserer gegenwärtigen Denkweise übernatürlich erscheinen würde. Dieser Erkenntnis entsprechend werden sich ungeahnte Kommunikationswege miteinander, den Pflanzen, Tieren, Krankheitserregern und sogar unseren eigenen Organen, Geweben und Zellen auftun. Es tauchen bereits erste Technologien auf, die diese Kommunikation verstärken oder läutern; darunter die Feldenkrais-Methode, EFT, Spinal Network Analysis, angewandte Kynesiologie und zahlreiche andere „Energie“-Modalitäten.

Während die wissenschaftliche Orthodoxie die von mir gezogenen Schlüsse generell ablehnt, sind sie doch in dem Sinne plausibel, als sie sich auf uns bekannte physikalische Kräfte beziehen. Ein verantwortungsbewusster Wissenschaftler würde sagen: „Nun, es könnte stimmen, aber ich zweifle daran.“ Unverantwortliche Spekulation, aber immerhin möglich. Unglücklicherweise können nicht für alle Phänomene, die in der alternativen Medizin, Psi, Qigong und vielen anderen Bereichen beobachtet werden können, „bekannte physikalische Kräfte“ verantwortlich gemacht werden. Zum Beispiel gehorchen Effekte, die mit elektromagnetischen Schwingungen erklärt werden könnten, oft nicht dem Abstandsgesetz. Andere verletzen scheinbar die Kausalität, weil sie in der Zeit rückwärtsgewendete Effekte haben. Ich schlage vor, dass die oben beschriebenen Mechanismen der Wasserstruktur, Elektromagnetismus, DNS usw. nur einige Manifestationen eines Grundprinzips der Vernetzung oder Holismus sind, welches das Ordnungsprinzip künftiger Technologie sein wird.

Der Niedergang cartesischer Objektivität, der mit der immanenten Untrennbarkeit von Beobachter und Beobachtetem einher geht, deutet die Möglichkeit der Realitätsbeeinflussung durch zielgerichteten Glauben und Vorsatz an. Experimente am Princeton Engineering Anomalies Research Lab (PEAR) haben in Millionen von Versuchen einen statistisch signifikanten Beobachtereffekt bei scheinbar zufälligen Quantenereignissen nachgewiesen. Andere Experimente, bei denen Helmut Schmidt Pionierarbeit geleistet hat, scheinen zu zeigen, dass dieser Effekt sich in der Zeit rückwärts auswirken und zuvor gesammelte Daten beeinflussen kann. Das HeartMath Institut hat Experimente durchgeführt, die eine messbare Gefühlsreaktion auf verstörende Fotos zeigen, welche man zufällig unter eine Reihe banaler Bilder gemischt hatte – mehrere Sekunden, bevor das Foto tatsächlich gesehen wird. Cleve Backster hat Jahrzehnte mit der Erforschung von Pflanzen verbracht, die eine galvanische Reaktion nicht nur auf die Beschädigung nahebei stehender Pflanzen zeigten, sondern sogar auf Schädigungsabsicht. Dann gibt es da natürlich noch die zahlreichen Studien zu den Auswirkungen des Betens auf die Heilung, einschließlich Doppel-Blindstudien, die in hoch angesehenen Medizinzeitschriften veröffentlicht worden sind. Das ist bloß die Spitze des Eisbergs bei der Erforschung „anormaler“ Erscheinungen, die ich hier nur erwähne, um Möglichkeiten zu demonstrieren, nicht um dich davon zu überzeugen, dass sie real wären. Das überlasse ich anderen! Um ehrlich zu sein: Ich glaube, sie sind real – mit einem Vorbehalt jedoch. Was heißt „real“? Es ist sehr schwierig, Realität ohne objektive Wirklichkeit „da draußen“, ohne die Newtonsche Weltmaschine, zu beschreiben. In der Tat sind alle Phänomene, die ich in diesem Kapitel angesprochen habe, und viele weitere im Labor notorisch schwer zu fassen. Je strenger die Kontrolle, desto schlechter ist das Phänomen zu sehen, was zu der Schlussfolgerung verleitet, dass es lediglich ein Artefakt schlampiger Ausführung sei. Die dramatischsten Auswirkungen sind anekdotenhaft und unmöglich zu verifizieren; experimentelle Ergebnisse sind oft nicht reproduzierbar; die herkömmliche Weisheit tausender Praktiker schmilzt in den strengsten Doppel-Blindstudien zum Plazebo-Effekt. Diese Undefinierbarkeit ist eine zentrale Eigenschaft der Phänomene und der Schlüssel zu ihrem Verständnis. Für den Augenblick denk nur darüber nach, was „real“ in einer Welt bedeuten könnte, die nicht objetiv ist, in der etwas für mich geschehen kann, aber nicht für dich, und wo es kein absolutes, allgemeingültiges cartesisches Koordinatensystem gibt, das eine Bühne für die Wirklichkeit bietet.

Das meine ich ernst. Leg das Buch für ein paar Minuten beiseite und überlege, was „real“ ohne einen objektiven Hintergrund bedeuten könnte. Ich denke darüber seit jetzt zehn Jahren fast täglich nach, aber die Vorstellung macht mich noch immer schwindelig.

Seltsamerweise werden andere kontroverse Wissenschaftsbereiche wie die kalte Fusion von einer ähnlichen Undefinierbarkeit geplagt. In diesem Fall verkündeten Fleischmann und Pons, die hieran ursprünglich geforscht hatten, ein dramatisches Ergebnis, das andere Wissenschaftler nicht nachvollziehen konnten. Oder doch? Viele erhielten tatsächlich Ergebnisse, andere nicht. Haben aber letztere das Originalprotokoll genau befolgt? Einige der Laboratorien, denen es nicht gelungen ist, die Ergebnisse von Pons und Fleischmann zu wiederholen, hatten ein begründetes Interesse diese zurückzuweisen. Viele waren Teil des Establishments in der „Heißfusion“-Forschung. Besonders ungeheuerlich war die definitive Zurückweisung kalter Fusion durch das MIT, nachdem deren Versuch, das Experiment zu wiederholen, nicht die Neutronenmenge produzierte, welche die herkömmliche Theorie vorhersagt. Es konnte nicht funktionieren, schlossen sie. Erst später wurde bekannt, dass das MIT-Experiment tatsächlich anomale Hitze erzeugt hat. Die Kontroverse gärt noch immer, wobei es allgemeiner Konsens ist, dass das Phänomen ein Fehler oder Zufall ist. Meistens steht unterm Strich das alte Vorschiebeargument: „Es ist nicht wahr, weil es nicht wahr sein kann. Es gibt keinen bekannten Mechanismus, der es erklärt.“ Es gibt jedoch eine dritte Möglichkeit. Vielleicht funktioniert kalte Funktion nur in einer Atmosphäre geeigneter Überzeugung, und dauerhaft, allgemein nur, wenn diese Überzeugung von der gesamten Gesellschaft getragen wird. Vielleicht müssen wir die kalte Fusion gleichfalls sowohl als Geistes- wie als Materie-Technologie verstehen.

Technotopen träumen inniglich von einer neuen, sauberen, billigen, unbegrenzten Energiequelle. Dann wären alle unsere Probleme gelöst! Vielleicht können wir aber diese Quellen erst anzapfen, wenn wir von den Trennungsideologien abgelassen haben, die uns vom Überfluss des Universums abschneiden. Wahrscheinlich schlägt unsere Mentalität des Mangels, des Wollens und der Knappheit notwendigerweise auf unsere Energietechnik durch, so dass wahre Fülle erst erreicht wird, wenn wir aufhören, die Wirklichkeit in den menschlichen Privatbereich von Besitz und Kontrolle einzuschließen. Anders ausgedrückt wird es unbegrenzte Energiequellen geben, wenn wir dafür bereit sind. Selbst wenn einzelne Forscher positive Ergebnisse bei der kalten Fusion (und vielen anderen Formen „unbegrenzter Energie“) erzielen, durchkreuzt eine ideologische Kraft ihre breite Anwendung. Das wird sich nicht ändern, bis unsere grundlegende Weltanschauung, die Geisteshaltung der Knappheit und der Trennung, sich ändert. Ich für meinen Teil bin froh, dass wir noch keine unbegrenzte Energie haben.

Nun, eigentlich haben wir sie doch. Selbst wenn kalte Fusion, Vakuumenergie, Hydrino-Energie und alle anderen unbegrenzten Energietechnologien Phantasieprodukte wären, ist die sich gegenwärtig auftürmende Energieknappheit doch das indirekte Ergebnis unserer Mentalität der Knappheit. Unser Universum schwimmt in grenzenloser Energie. Stell dir vor, dass all das in die Ölkriege der letzten fünfzig Jahre investierte Geld der Entwicklung von Wind-, Solar-, Gezeiten- und Geothermalkraft zugeflossen wäre. Stell dir vor, wir hätten ein Geldsystem, das die Kapitalisierung künftiger Energieeinsparungen ermutigte. Wir haben die Technik für Energiefülle bereits. Die meisten Anwendungen fossiler Energie tragen wenig zum Glück des Menschen bei. Welcher Anteil ist der Rüstungsherstellung und Kriegsführung gewidmet? Minderwertigen Konsumgütern, die schnell auf Deponien landen? Energiefressenden Billigwohnungen, in denen die Menschen isoliert, einsam und unglücklich sind? Der Aufrechterhaltung der vom Auto abhängigen Infrastruktur der Vororte, in der Menschen kein bisschen glücklicher sind, als in kompakten Dörfern für Fahrräder und mit Eisenbahnanschluss?

Die oben erwähnten Umwelttechnologien bedeuten keine Abzüge bei unserer Lebensqualität und brauchen keine magische neue Erfindung abzuwarten. Doch wie bei der eher magisch anmutenden Technik „unbegrenzter Energie“ verhindern unsere Überzeugungen den Reichtum. Unter dem Strich ist es unser tiefer Glaube an das eigenständige Selbst, getrennt von der Natur und einander, der Kriege, das Wirtschaftssystem und Raffgier erzeugt, was große Teile unserer Energiefülle auffrisst. Viele Wege, auf denen die Wirklichkeit durch Überzeugungen beeinflusst wird, sind ziemlich banaler Natur.

Die oben vorgeschlagenen Geistestechnologien haben einen Preis: den Verlust von Gewissheit. Egal wie mächtig sie sind, sie können nicht benutzt werden, um Kontrolle über ein externes Universum auszuüben. Stell dir vor, alles wäre wahr: dass der menschliche Geist tatsächlich Löffel (und vielleicht noch mehr) verbiegen kann, dass Menschen das Schweben lernen können oder an zwei Orten gleichzeitig zu sein, dass Krebstumoren wie Schneebälle am heißen Ofen wegschmelzen können, dass Menschen Gegenstände nach Belieben materialisieren, oder zur Krankheitsdiagnose in den Körper sehen können. Und stell dir vor, dass die verstreuten Geschichten solcher Ereignisse nur auf einen kleinen Teil unseres wahren Potentials hinweisen. Eine Zukunft, in der die Feuertechnologien sich auf den ihnen zustehenden Platz zurückgezogen haben, muss nicht stagnierend oder langweilig sein! Wenn solche Technik jedoch nur mit Absicht und Glauben möglich ist, dann müssen wir auf die Ideologie des rationalen Beobachters verzichten, der abseits steht und Beobachtungen macht, auf die man Überzeugungen gründen kann. Ich habe in Kapitel VI die Idee erwähnt, dass Überzeugungen die Beobachtung bestimmen statt anders herum, wie wir annehmen. Wenn das die Grundlage für eine neue Wissenschaft wird, dann muss auch die aus dieser Wissenschaft entstehende Technologie auf Gewissheit verzichten.

Statt Gewissheit werden wir Selbsterkundung haben, Bewusstsein der Wahl und einen Sinn für die Stärkung schöpferischer Kraft. Wenn uns die illusorische Natur der Trennung von Selbst und nicht-Selbst und die Unrichtigkeit eines unabhängig existierenden Universums „da draußen“ bewusst wird, werden wir das nutzlose Programm aufgeben, das Leben in eine sichere, bequeme Form zu zwingen, die im Widerspruch zur tiefsitzenden Furcht und Unsicherheit steht, welche das Programm in Gang setzten. Je näher wir der Erkenntnis unserer Verbundenheit kommen, desto mehr werden unsere Handlungen diese Verbundenheit verstärken und noch weiter in unseren Erfahrungsbereich bringen. Die Wirklichkeit wird für unsere Überzeugungen formbarer werden und eher eine flüssige, traumhafte Qualität annehmen. Paradoxerweise werden wir durch die Aufgabe der Kontroll-, Gewissheits- und Beweis-Mentalität weit größere Macht über unsere Erfahrung der Wirklichkeit erhalten, so dass wir uns eher unsere Erfahrung aussuchen, statt ohnmächtig gegen das anzukämpfen, was wir unbewusst gewählt haben.

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29 Hawken, S. 72.

30 Im Moment sind diese auf medizinische Anwendungen beschränkt. Beispielsweise hat Cyberkinetics Inc. ein Implantat gebaut, das es Gelähmten erlaubt, Prothesen zu bewegen. Außerdem sind Mikrochip- Implantate inzwischen bei einer Reihe von medizinischen und sicherheitstechnischen Anwendungen üblich.

31 Das tiefergehende Problem mit Genmanipulation besteht darin, dass sie lineare Kontrolle über etwas ausüben möchte, das extrem non-linear ist. Aus solcher Stümperei folgen alle Arten unerwarteter Konsequenzen. Wir wissen nicht, was wir tun. Ich denke, wir sind Jahrtausende vom Wissen und der Weisheit entfernt, die für die Anwendung dieser Art Technologien nötig wäre.

32 Orig.: „ DNA activation“, erhielt 2010 bereits 6,8 Millionen Google- Nachweise [Anm.d.Übers.]

33 Siehe z.B. die Arbeit des HeartMath Institute, des International Institute for Biophysics und des Qigong Institute.

Arbeit und Kunst im Einklang

Arbeit ist ein Wesensmerkmal modernen Lebens. Wenn wir jemand anderes fragen: „Was machst du?“, dann meinen wir normalerweise „Was arbeitest du?“, und damit meinen wir „Was tust du für dein Geld?“ Und Arbeit selbst, Wesensmerkmal des Lebens, wird mit Schinderei, Stumpfsinn, Opfer und Routine verknüpft; alltäglicher Plackerei. Diese Eigenschaften sind bezeichnend für die Maschine, und es ist kein Wunder, dass wir, da wir so sehr in die Maschinenzivilisation eingebettet sind, Arbeit als Gegensatz zu Freizeit und Spaß betrachten.

Der Niedergang der mechanistischen Betrachtungsweise des Universums und das Ende der Maschinenzivilisation bringt ein neues Versprechen – nicht die Abschaffung der Arbeit, sondern ihre Umwandlung. Arbeit wird in der Zeit nach dem Maschinenzeitalter eine neue Funktion übernehmen. Diese Umwandlung wird über den Inhalt und die Natur der Arbeit selbst hinausgehen und das wirtschaftliche „Beschäftigungsverhältnis“ revolutionieren. Arbeit und Freizeit, Job und Leben werden eins werden.

Jahrhundertelang haben Maschinen den Menschen bei mechanischen, mühsamen Aufgaben ersetzt. Paradoxerweise sind die meisten Berufe noch immer mühsam und mechanisch. Das kommt daher, dass die Megamaschine, trotz der Übernahme von immer mehr Funktionen durch Maschinen, stets neue Aufgaben erzeugt und ihre menschlichen Komponenten – genau wie ihre unbelebten Teile – ihre Normanforderungen erfüllen müssen. Der Versuch der Ausmerzung von Arbeit ist es gerade, der mehr Arbeit erfordert als er eliminiert, denn der Versuch an sich bedeutet eine Intensivierung der Maschinenmethodik. Wiederum können die Werkzeuge des Meisters nicht des Meisters Haus niederreißen. Die Transformation der Arbeit kommt in anderer Gestalt, als Futuristen aus zwei Jahrhunderten sich das vorstellten. Nicht weil alle mechanischen Tätigkeiten ein für allemal automatisiert worden wären, sondern weil die Gesellschaft immer weniger dieser Funktionen gebrauchen kann.

Eine Folge lokaler Währungen und grüner Technologien wird ein Rückgang im Umfang vieler Branchen sein. Viele Massenproduktionsprozesse heute sind nur deshalb effizienter, weil sie Kosten auslagern. Landwirtschaft ist ein Hauptbeispiel dafür. Massentierhaltung ist arbeitszeiteffizienter als Bio -Landwirtschaft, aber weit weniger effizient bezüglich Energieverbrauch oder Umweltverschmutzung. Wenn man alle Kosten einrechnet, werden viele industrielle Praktiken arbeitsintensiveren Methoden weichen. In vielen Bereichen wird Massenproduktion überholt sein, und mit ihr das Fließbandmodell, in dem Arbeit mechanisch, monoton und bruchstückhaft ist, wenig Fachkenntnis und persönlichen Kontakt erfordert, dafür aber viele Ebenen hierarchischen Managements.

Diese Eigenschaften stehen im Gegensatz zu Reparaturarbeiten, die lokal geschehen, in kleinem Umfang, gut geschultes Fachpersonal erfordern und sichtbare Ergebnisse zeitigen. Die wirtschaftliche Logik, die es heute billiger macht, eine neue Stereoanlage zu kaufen, statt die alte zu reparieren, wird sich umkehren, wenn die Rohmaterialien endlich ihre vollen Kosten im Preis enthalten und Entwickler beim Design auf Haltbarkeit und leichte Reparatur achten. Das Ergebnis wird arbeitsintensiver sein (Reparaturen verlangen viel Arbeit), aber die Natur dieser Arbeit wird sehr anders sein – genau wie das Wirtschaftsmodell, das dies nach sich zieht.

Ein weiterer Mechanismus, die das Fabriksystem mitsamt der Mumfordschen Megamaschine außer Kraft setzen wird, ist die zunehmend unbewältigbare Komplexität technischer Prozesse und betriebswirtschaftlicher Abläufe (unbewältigbar im Sinne des reduktionistischen Steuerungsmodells). Die daraus resultierende Transformation der Geschäftswelt, die man bereits in der Verflachung von Konzernhierarchien beobachten kann, ist nicht nur eine modische Laune, sondern eine praktische Notwendigkeit, eine Folge des Zusammenbruchs von Gestaltungsprozessen unter dem Gewicht ihrer eigenen Verwaltung. Zunehmend sind die komplexen Prozesse von heute nicht mehr für herkömmliches cut-and-control engineering zugänglich, bei dem das Problem als Spiegelbild traditioneller Geschäftshierarchien in seine Komponenten und Unterkomponenten usw. zerlegt wird. Weder in der Geschäftswelt noch im Ingenieurwesen funktioniert der alte Problemlösungsansatz des Zerlegens und getrennten Behandelns jedes Teils noch sonderlich gut.

In jeder Maschine, egal ob sie aus menschlichen oder unbelebten Teilen besteht, wächst die Komplexität der Beziehungen zwischen den Teilen exponentiell mit deren Anzahl. Das starke Anwachsen der Variablen gerät schnell außer Kontrolle, so dass traditionelle reduktionistische Lösungen ab einem gewissen Punkt solchen weichen müssen, die gewachsen sind und nicht gestaltet. Das geschieht bereits in vielen Bereichen wie dem Schaltungsdesign, wo evolutionäre Algorithmen nach Lösungen suchen, die für analytische Methoden unzugänglich sind. Softwaretechnik ist ein weiteres Beispiel, in dem die Komplexität des Produkts sich hierarchischem Management widersetzt; Lösungen wachsen bei Heerscharen unabhängiger Programmierer zunehmend von Grund auf.

Visionäre Denker wie Michel Bauwens haben die Peer-to-Peer (P2P)- Revolution auf dem Gebiet der Informationstechnologie als neues Modell auf öknomische, soziale und politische Organisation übertragen. P2P- Netzwerke erinnern erstaunlich an alte Geschenkwirtschaften und ebenso an die Eigenschaften einer schwundbasierten Ökonomie. Wie in einer Potlatch-Gesellschaft leitet sich der Status in einer solchen Gemeinschaft von der Menge deiner Beiträge ab, nicht von deinem Besitz. Im allgemeinen werden Ressourcen geteilt und nicht gehortet, und der Güteraustausch erfolgt auf Geschenkbasis. Solche Netzwerke haben ein neues Journalismusmodell (die Blogosphäre) erschaffen, die enorme Informationsmengen sammelt, filtert, bearbeitet und ordnet, und zwar weit effizienter als tranditionelle Nachrichtenorganisationen das können.34 Andere Strukturen mit P2P-Elementen sind beispielsweise Wikipedia und die Geflechte rund um Amazon, eBay und Google. Sie alle profitieren von der kostenlosen Informationsweitergabe.35 Ein Informationsanbieter nach dem anderen, der sich an das Geschäftsmodell des Anhäufens und Verkaufens großer Mengen proprietärer Informationen geklammert hat, ist auf der Strecke geblieben (die Encyclopedia Britannica ist nur ein Beispiel dafür). Andere im Bereich der Musik-, Film- und Software-Industrie kämpfen noch immer um die Erhaltung des Modells von Information als Besitz.

Eine enorme, viel deutlicher geschenkbasierte Schattenwirtschaft blüht am Rand der Sichtbarkeit. Leute, die an file-sharing-Netzwerken teilnehmen, vertrauen völlig auf dein Geist des Geschenks, wenn sie ihre Musiksammlungen oder Software-Cracks36 für jeden zum Download bereitstellen. In einigen dieser Subkulturen wird es als unsinnig angesehen, überhaupt Geld für Daten zu verlagen.

Das Konzept des Profits durch Verschenken ist Teil eines größeren Wandels bezüglich der Natur von Arbeit. Statt für Geld zu arbeiten wird Geld zum Nebeneffekt guter Arbeitsleistung. Arbeit, die nicht mehr Sklaverei für Geld darstellt, dient anderen Zielen: Schönheit, Hilfe, Spaß oder Selbstverwirklichung. Anders ausgedrückt wird der Arbeiter zum Künstler. Das ist auch eine Folge einer neuartigen Beziehung zu materiellen Gegenständen, die sich zu einer restaurativen Ökonomie entwickeln wird.

Wegen der Einbeziehung aller Kosten werden die Berge von Plastikzeug, die wir heute einkaufen, weitaus teurer werden – so sehr, dass es sie nicht mehr geben wird. Konsumgüter allgemein werden nicht mehr so billig sein, und ich meine das in beiden Bedeutungen des Wortes. Wir sehen uns als wohlhabendste Gesellschaft der Geschichte, aber ein Leben voll enormer Mengen von Billigzeug ist an sich armselig und billig. Mit Gegenständen zu leben, die nicht billig, sondern mit vollendeter Kunstfertigkeit, Aufmerksamkeit und Sorgfalt gefertigt wurden, wäre wahrer materieller Wohlstand. Kannst du dir eine Gesellschaft vorstellen, in der jedermanns Talente und Gaben völlig in seiner Arbeit zum Ausdruck kämen, statt im Interesse des Maschinenlebens unterdrückt zu werden? Kannst du dir eine Wohnung vorstellen, in der jedes Gerät, jedes Kleid und jedes Möbelstück so weise gestaltet sind, so gut gemacht, eine so elegante Verbindung von Schönheit und Funktion, dass niemand Wegwerfgegenstände vermissen würde, die zu billig sind, als dass sie jemanden kümmern? Das Leben wird vor schönen Gegenständen strotzen, weil wir in der restaurativen Ökonomie alle Kunsthandwerker sein werden, die ihre vollen Talente in ihrer Arbeit zum Ausdruck bringen, statt sie zwecks Joberhalt zu verleugnen. Teilweise wird es eine dramatische Wiederbelebung traditioneller Handarbeit geben, weil „natürliche Ressourcen“ so wertvoll geworden sein werden, dass es die allerbeste Verarbeitung rechtfertigt. Aber sogar im Hochtechnologiesektor wird es weit weniger hochspezialisierte Jobs als heute geben, und jeder wird sich selbst als Künstler betrachten.

Die restaurative Ökonomie wird so einige der grundlegenden Gegensätze unserer Kultur einebnen: Arbeit und Kunst, Arbeit und Freizeit, Nützlichkeit und Schönheit. Wenn dies geschieht, werden die edlen Ideale im Herzen unseres Traums vom technologischen Utopia in Erfüllung gehen: nicht dadurch, dass Arbeit überholt wäre, sondern durch Verwirklichung ihrer wahren Natur. Wenn Arbeit aus der Perspektive der Mumfordschen Maschine betrachtet wird, dann ist sie unentrinnbar einengend und unterdrückend. Darum strebten die technotopischen Träumer nach dem Ende der Arbeit; jeder Mensch ein König, der von Maschinensklaven bedient wird. Weil sie von ihren Vorurteilen über Arbeit vereinnahmt waren, konnten sie sich nichts besseres vorstellen. Arbeit und Kunst wiederzuvereinen, den Bruch zwischen Arbeit und dem restlichen Leben zu heilen, von dem der Ausverkauf unserer Zeit herrührt, ist ein viel radikaleres Bestreben.

Es ist eine Beleidigung unserer Würde, von jemandes Erzeugnissen zu leben, der erniedrigende Arbeit tun muss um zu überleben. Erzwungene Arbeit ist Sklavenarbeit. Eine wahrlich wohlhabende Person braucht das nicht. Können wir uns ein Leben vorstellen, in dem alle Gegenstände von Menschen hergestellt werden, denen es bestens geht?

Von den egalitären Gesellschaften der Altsteinzeit entwickelte sich die Menschheit zu großen agrarischen Zivilisationen, in denen diejenigen reich waren, die Sklaven besaßen. Im Maschinenzeitalter verschwand die offene Sklaverei, um durch ein System ersetzt zu werden, in dem aus Überlebensangst fast jeder Zwangsarbeit verrichtete. „Tu’s oder stirb!“ Genau, das ist Sklaverei. Das große Versprechen der Maschinentechnologie – jeder Mensch ein König! Jeder Mensch ein Gott! – hat sein Gegenteil erzeugt. Jeder Mensch ein Sklave. Sklaven ohne menschliche Besitzer, alle arbeiten unter dem Joch des Geldes. Doch nun, mit dem Ende des Maschinenzeitalters, sehen wir die Möglichkeit einer Rückkehr zum ursprünglichen Egalitarismus, wo Wirtschaft im Fluss der Geschenke in einem reichhaltigen Umfeld besteht.

Wenn es im Zeitalter der Wiedervereinigung noch Karriereberater gibt, werden sie uns helfen die Frage zu beantworten: „Welche meiner schöpferischen Talente gefällt mir am besten? Welche Kunst würde ich gern betreiben?“ Arbeit und Kunst stünden nicht mehr in Widerspruch, sondern wären ein und das selbe.

Die Wiedervereinigung von Arbeit und Kunst wird von einer neuen Art Materialismus begleitet sein. Im Achtgeben auf Dinge liegen Tugend und Freude. Vor den Tagen materieller Übersättigung und einer Flut billigen Zeugs haben Menschen genau das getan. Noch in den 1930ern schätzten die Leute Dinge wie Handwerkszeug, Angeln, Dreiräder und Spielzeug wert und diese wurden wohl gehütet, damit sie ein Leben lang oder sogar Generationen hielten. Heute – wen juckt’s? Warum so viel Zeit und Mühe auf etwas Billiges verwenden? Ein neues kostet nur 20 Dollar. Auf unser Zeug aufzupassen wurde genau wie Reparaturen des Fernsehgeräts unwirtschaftlich. Auf eine Weise ist das bequem, da wir von der Last befreit sind, auf unsere Dinge aufpassen zu müssen. Aber aus Sicht von Kapitel IV ist es Sklaverei. Wirtschaftliche Zwänge – der Austausch von Zeit gegen Geld – haben uns unfähig gemacht, uns die Tugend und Freude des Achtgebens auf Gegenstände leisten zu können. Die heutige Billig-Flut spart Zeit, macht aber unser Leben minderwertig. Indem sie die Umwandlung von Leben in Geld aufhebt, wird uns die restaurative Ökonomie befreien, so dass wir unsere Dinge wieder lieben lernen, und sie wird uns mit Gegenständen versorgen, die es wert sind.

Ich rede nicht der Lossagung von der materiellen Welt das Wort oder der Scheinspiritualität der Überwindung der Welt und des Fleisches im Sinne einer getrennten cartesischen Seele. Im Gegenteil. Ich sehe eine Zukunft, in der wir unsere materiellen Besitztümer mehr und nicht weniger lieben werden, so dass es uns kümmert, woher sie kommen und wohin sie gehen. Ich sehe eine Zukunft, in der wir das Leben in der materiellen Welt als Gelegenheit zur Teilhabe an ihrer ständigen Erzeugung von Schönheit erkennen.

Die Minderwertigkeit modernen Lebens ist mehr als nur eine Folge unseres Wirtschaftssystems; sie ist ein Spiegelbild der Entwertung von Dinglichkeit nach der cartesischen Entwendung des Geistes aus der Materie. Wen kümmert die materielle Welt, wenn sie von unserem spirituellen Selbst getrennt ist? Der Zusammenbruch von Newtons Weltmaschine wird uns wieder mit der Welt vereinen, und wir werden uns wieder in sie verlieben. Zu lieben heißt Grenzen aufzulösen, sich selbst zu erweitern, um einen Anderen in sich aufzunehmen. Das geschieht bereits. Ist es dir aufgefallen? Einer nach dem Anderen weisen wir die Prioritäten unserer Gesellschaft zurück und verlieben uns wieder in das Leben. Das ist unsere wahre Natur, und wir können sie nur mit steigendem Aufwand verleugnen. Es liegt in unserer Natur, das Leben in zweierlei Sinn zu lieben: biologisches Leben und unser eigenes Leben. Die Welt zu lieben und unsere Zeit darin zu lieben. Man hat uns lange so geängstigt, dass wir beide zurückgewiesen und im Ergebnis ihre Plünderung erlaubt haben: die Reduzierung der lebenden Welt auf Ressourcen, Dinge, Geld, und die Reduzierung unserer Zeit auf kommerzialisierte Stunden, Jobs, die bittere Notwendigkeit seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Die gute Nachricht ist, dass diese Dinge sich in ihr Gegenteil verwandeln werden, wenn wir die Trennung fallen lassen und uns in der Folge wieder in das Leben verlieben. Sowohl für die Welt als auch für uns selbst werden wir nicht weniger verlangen, als ein Leben, das leidenschaftlich der Erschaffung schöner Dinge, schöner Musik, schöner Ideen gewidmet ist. „Könnten du oder ich uns auch nur für einen Moment vorstellen, wie sehr meine Urenkelin und ihre Freunde das Leben lieben würden, und dass diese Liebe keine dahinschwindende Laune wäre, sondern eine nie versiegende Kraft, die jeden Moment des Schlafens und Wachens in ihrem Leben durchdringen würde?“

Ich streite nicht ab, dass es immer irgendwelches Geschirr abzuspülen, Toiletten zu reinigen, Dächer zu decken gibt – Aufgaben, die wir als hirnlos, mühselig oder abstoßend ansehen.37 Aber was ist verkehrt an körperlichen Anstrengungen zur Aufrechterhaltung des Lebens? Sollen wir Kaumaschinen erfinden, die uns die „Arbeit“ des Nahrungzerkauens abnehmen? Ist das Ziel des Aufstiegs der Menschheit, ewig im Bett liegen zu bleiben, angeschlossen an diverse Maschinen, die uns ganz ohne eigene Bemühung mit Nahrung, Freude und Aufregung versorgen? Das wäre die Summe des Versprechens der Maschine, oder? Ein Diener, der nicht nur alle Arbeit für uns erledigt, sondern ebenso auch unser Leben für uns lebt. Nein, die Tätigkeiten des Überlebens brauchen nicht mühselig zu sein. Was Arbeit mühselig macht ist die Opferung der Vielfalt an die Effizienz von Wiederholung und Norm. Hierin liegt der Unterschied zwischen Landwirtschaft und Gartenarbeit. Ersteres ist der Inbegriff von Plackerei, letzteres eine solche Freude, dass die Leute es trotz seiner wirtschaftlichen Unvernunft tun.38 Je mehr ein Bauernhof eher einer Fabrik als einem Garten ähnelt, desto ermüdender und lebensverleugnender wird Landwirtschaft. Traditionelle Landwirtschaft funktioniert nach genau den selben Prinzipien wie jedes andere Industrieunternehmen. In einem Garten verbringt niemand Wochen mit dem Pflücken von Baumwolle, Tomaten oder Trauben. Auf einem kleinen Hof mit Mischbetrieb verbringt niemand Wochen, Monate oder Jahre in immer dem selben Teilschritt beim Schlachten von Hühnern.

Was eine Aufgabe zur Belastung macht, ist nicht ihr Inhalt, sondern ihre Dauer, ihre Motivation und ihr Zweck. Seine eigene Toilette zu reinigen, ist weder erniedrigend noch besonders mühselig – ganz anders als das tägliche Reinigen von hunderten von fremden Toiletten. Niemand ist geboren worden, um Toiletten zu putzen. Und niemand würde sich einem solchen Leben unterziehen, der nicht gebrochen oder durch Bedrohung des Überlebens dazu gezwungen worden wäre. In einer Gesellschaft, in der Arbeit Kunst und Geld nicht knapp ist, werden Menschen ihre Zeit, ihre Würde oder Integrität nicht für Geld verkaufen wollen. Nicht nur Fließband- und niedere Arbeit, jede Tätigkeit, die erniedrigend oder lebensverleugnend ist, muss aus der Wirtschaft entfernt werden. Wie oft enthalten heutige Spezifikationen von Industriedesign solche Voraussetzungen?

Das Zeitalter der Wiedervereinigung ist keine Rückkehr in die Vergangenheit und kein Verzicht auf Technologie. Vielmehr werden sich die technologischen Beweggründe und Organisationsprinzipien ändern. Wenn die psychologischen und ökonomischen Kräfte, welche die Umwandlung von Leben in Geld vorantreiben, rückgängig gemacht werden, dann wird Technik nicht mehr dazu da sein, diese Umwandlung schneller und effizienter zu machen. Die Ingenieure der Zukunft werden im Sinne von Nachhaltigkeit, Würde und Schönheit gestalten. Sie werden, mit anderen Worten, Künstler sein, die Technik für eine Welt der Künstler im Garten Eden erschaffen. Der Konflikt, dem alle Künstler begegnen – zwischen einer Schöpfung für den Markt und einer für den Geist – wird erlöschen, wenn Arbeit und Kunst, Geld und Nachhaltigkeit übereinstimmen.

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34 Dies ist ein komplexes Thema. Die Blogosphäre und herkömmlicher Journalismus wachsen in symbiotischer Beziehung zueinander, so dass etwas völlig Neues entstehen wird. Keines wird das andere schlucken oder ersetzen. Ein ähnlicher Prozess beginnt das wankende System wissenschaftlicher Journale umzuwandeln.

35 Im Fall von Amazon umfasst die freie Information eine riesige Datensammlung von Benutzerkritiken, Kritiken von Benutzerkritiken usw. Natürlich ist das nicht die einzige Ursache für Amazons Rentabilität, aber etwas zu verschenken ist sicherlich eine der Methoden, mit der die Firma Profite einfährt.

36 Ein Software-Crack ist ein Verfahren, mit dem man illegale Kopien kommerzieller Software zum Laufen bringt.

37 Behalte jedoch im Auge, dass viele Jobs heutzutage Artefakte unseres Triebs zur Aufrechterhaltung der Trennung von der Natur sind. Murmeltiere und Jäger-Sammler reinigen keine Toiletten oder waschen Geschirr. Die meisten bauen und unterhalten jedoch einen Unterschlupf. Um selbst diese Form von Trennung rückgängig zu machen, müssten wir in ein Stadium vor den Säugetieren zurückgehen.

38 Wenn ich von Gärten spreche, so denke ich an Zusammenarbeit mit der Natur, nicht Kontrolle. Ein Garten kann beides verkörpern. Am einen Ende ist der viktorianische Garten mit exotischen Arten, jede unter vollständig menschlichem Zwang gegen das Land genau platziert. Am anderen Ende befindet sich das nur wenig modifizierte Ökosystem, das die Interaktion jedes Tiers mit seiner pflanzlichen Umgebung erzeugt. Was die wirtschaftliche Unvernunft angeht, so rechne einmal durch, wieviel Geld du sparst, wenn du deinen eigenen Salat anpflanzt, statt ihn im Supermarkt zu kaufen. Dann rechne die Zeit ein, die du aufgewendet hast. Ich bezweifle, dass du mehr als 50 Cent die Stunde sparst, selbst wenn du Bioprodukte kaufst.

Rückkehr zum Spiel

Viele Lehrer betrachten Kinder als unreife Erwachsene. Es würde wohl zu besserer und ’respektvollerer’ Lehre führen, wenn wir Erwachsene als verkümmerte Kinder ansähen.
– Keith Johnstone

Schule wurde während der frühen Industriellen Revolution erfunden, um Kinder an Arbeit zu gewöhnen, die ermüdend, monoton, entwürdigend und unerfüllend war. Die Umwandlung von Arbeit in Kunst fällt daher mit einer parallelen Umwandlung bei der Erziehung zusammen, die Kinder auf ihr Leben als Künstler vorbereiten wird. Im Abschnitt „Kooperationswährungen“ habe ich geschrieben: „Arbeit wird nicht mehr an die Suche nach Geld gebunden sein, sondern Wege suchen, wie man mit seinen Gaben und Temperamenten einander und der Welt am besten helfen kann.“ In diesem Zusammenhang wird Erziehung von einer Vorbereitung aufs Verdienen des Lebensunterhaltes in einen Prozess der Selbstentdeckung umgewandelt werden. Sie wird uns allen helfen, die Fragen zu beantworten: „Was tue ich sehr gern? Welches sind meine einzigartigen Gaben? Wie kann ich anderen helfen und zur Gestaltung einer schöneren Welt beitragen?“

Dass es diese Ideale sowohl in der Erziehung als auch bezüglich der Arbeit bereits gibt, deutet auf unsere intuitive Erkenntnis ihrer Gültigkeit hin und zeigt das unstillbare Verlangen nach einer Welt, die besser ist, als die, welche wir heute erleben. Tief im Innern wissen wir, dass Erziehung so sein sollte. Erzieher geben Lippenbekenntnisse für diese Ideen der Selbstentdeckung ab; in der Praxis aber spricht das Gebot der Kontrolle gegen ihre tatsächliche Verwirklichung.

Parallel zur Finanzkrise, die den Weg für ein neues Geldsystem frei machen wird, und zur Umweltkrise, die die Einführung eines neuen Produktionssystems anregen wird, schmettert uns eine Bildungskrise nieder, die das uns bekannte Schulsystem auszuradieren droht. Schon jetzt erleben wir ein Ausbluten der Schulen bei der Lehrbefähigung, der Legitimität und den Schülern, während Schulkriminalität steigt und Alphabetisierungsraten abstürzen. Die Antwort darauf ist typischerweise immer mehr Kontrolle: mehr Standardprüfungen der Schüler, strengere Zertifizierung der Lehrer, mehr bewaffnete Wachen, Metalldetektoren, Schließfachdurchsuchungen und Stacheldraht an Schulgebäuden.

Es gibt erfolgreiche Schulmodelle, die auf Lockerung von Kontrolle vertrauen, statt auf deren Verstärkung. Ihr Ausgangspunkt ist Vertrauen auf die angeborene Neugier und Kreativität des Menschen. „Der Mensch möchte von Natur aus lernen“, schrieb Aristoteles, wie die enorme Fähigkeit eines Kindes zu ungezwungenem Lernen (bevor die Schule beginnt) beweist. Erziehungsphilosophen der Montessori- und Waldorf- Bewegungen haben vollständige Pädagogiken um den Aufbau von Ressourcen herum errichtet, welche die natürliche Neugier des Kindes und den Wunsch nach Wachstum in jeder Phase der Entwicklung unterstützen. Ihre Alternativen zum Zwang, die aus dem Vertrauen in die angeborene Neugier, Intelligenz, Motivation und Weisheit des Menschen geboren sind, wenden sich gegen die institutionellen Anforderungen der Maschinenzivilisation und die Ideologie der Eroberung der (menschlichen) Natur.

Ein schönes, unverfälschtes Beispiel für Alternativen zur kontrollbasierten Bildung ist die Sudbury Valley Schule in Massachusetts, die dem Prinzip des Vertrauens in das Kind sogar über Waldorf und Montessori hinaus folgt. Es ist eine Schule ohne Lehrplan, Prüfungen, Abschlüsse und Regeln – außer jenen, die die Schüler selbst verarbschiedet haben. Einer der Gründer schreibt:

„Wir wollten, dass die Schüler völlig frei in der Wahl ihrer Materialien, Bücher und Lehrer sind. Wir fanden, dass die einzig richtige Art im Leben zu lernen nur dann stattfindet, wenn die Lernenden sich ohne zureden, Bestechung oder Druck in ihre eigenen Themen stürzen... Um ehrlich zu uns selbst zu sein, mussten wir völlig von der Idee eines von der Schule inspirierten Programmes abgehen. Aller Antrieb musste von den Schülern kommen, während die Schule lediglich zur Antwort auf diesen Antrieb verpflichtet ist.“39

„In Sudbury Valley ist beispielsweise kein Kind je gezwungen, gedrängt, überredet oder bestochen worden, das Lesen zu lernen. Bezeichnenderweise gibt es dort keine Dyslexie. Kein Abgänger war je real oder funktional Analphabet.“ Trotz des Fehlens jeglicher äußerer Zwangsmechanismen oder Anreize zeigen die Kinder von Sudbury einen erstaunlichen Leistungsgrad, jedoch nicht notwendigerweise in den traditionellen akademischen Fächern. Doch selbst dort decken sie normalerweise die Grundlagen ab, ganz einfach, weil die traditionellen Stoffe eigentlich recht simpel sind. Eine Anekdote über die Schule beschreibt, wie eine selbstmotivierte Gruppe von Neun-bis-Zwölfjährigen den gesamten Lehrplan in Arithmetik von der ersten bis zur sechsten Klasse in zwanzig Stunden gelernt hat.40 Ein externer Bildungsexperte war nicht überrascht:

„Jeder weiß, dass das Fachwissen selbst nicht so schwer zu verstehen ist. Tatsächlich schwer, geradezu unmöglich, ist es, dieses in die Köpfe von jungen Leuten zu hämmern, die es zutiefst hassen. Die einzige Methode, mit der wir den Hauch einer Chance haben, ist jahrelanges schrittweises Einbleuen. Selbst dann funktioniert es nicht. Die meisten Sechstklässler sind mathematische Analphabeten. Bei einem Kind, das dieses Zeug lernen will, müssten zwanzig Stunden reichen.“41

Noch unverständlicher (nach Vorstellung des Programms der Trennung) als selbstmotiviertes Lernen ist die völlige Selbstverwaltung der Schülerschaft. Die Schulversammlung, in der jeder Schüler zwischen fünf und achtzehn und jeder Angestellte eine Stimme hat, stellt alle Regeln auf und trifft alle wichtigen Entscheidungen an der Schule, was in scharfem Kontrast zu den Abstimmungen an meiner eigenen Highschool steht, bei denen wir Schulmaskottchen und die Königin des Schulfestes wählen durften. In Sudbury besitzen Schüler echte Macht: Sie entscheiden über die Budgetierung von Mitteln, Anstellung und Entlassung von Lehrern und über Regeln und Strafen bei Übertretungen. Regelverletzer müssen sich vor einem mit Schülern bestückten Gericht verantworten. Weil wir der menschlichen Natur nicht trauen, stellen wir uns vor, dieses System würde nie funktionieren, aber in den meisten Fällen tut es das wunderbar. Manchmal begeht die Versammlung natürlich Fehler: An der Circle School, einer demokratischen Schule in Pennsylvania, wo meine Kinder hingehen, stimmte die Versammlung für ein Verbot von Hausarbeiten (die Lehrer votierten dagegen, wurden jedoch überstimmt). Also gab es keine Hausarbeiten – für zwei Wochen; dann machte die Versammlung die Entscheidung rückgängig. Die Schüler hatten durch eigene Erfahrung ihre Notwendigkeit eingesehen, ganz anders als im üblichen Modell, wo der Grund für Hausarbeiten darin besteht, „dass man sie halt machen muss“. Sie lernen eher Selbstvertrauen als Autoritätsgehorsam, ein Modell, das nur Sinn ergibt, wenn man glaubt, dass man dem Selbst trauen darf.

Das Sudbury-Modell verkörpert radikale Ansichten über die menschliche Natur und unser Selbstverständnis. Die Schule ist Vorreiter einer Vision, wie Schule im Zeitalter der Wiedervereinigung sein wird, wenn die gegenwärtigen Anstrenungen, die Illusion des eigenständigen und getrennten Selbst zusammenzuhalten, schließlich untragbar geworden sind und zusammenbrechen. Bis das geschieht können Schulen wie Sudbury Valley ähnlich wie LETS-Währungen und Energieheilungen nur Randbereiche unserer Gesellschaft einnehmen, denn sie widersprechen der vorherrschenden institutionalisierten Weltanschauung. Dennoch sind sie von enormer Bedeutung, denn sie liefern Modelle, die wir natürlich dankbar übernehmen werden, wenn wir die Gesellschaft nach der Zuspitzung der Krisen neu errichten.

Wenn sie nie „gezwungen, gedrängt, überredet oder bestochen“ werden, etwas zu tun, was tun dann die Schüler von Sudbury Valley? Wir sind so sehr an ein Leben verinnerlichter Zwänge gewöhnt, dass wir uns vorstellen, ohne Selbstkontrolle bestünde es aus Faulheit, Genusssucht und Müßiggang. Wenn ich meine Studenten frage, was geschähe, wenn sie all ihre Willenskraft verlören, dann sagen sie normalerweise, dass sie bis Mittags im Bett bleiben, den ganzen Tag vor dem Fernseher herumlümmeln, die nächstliegendsten Freuden und Annehmlichkeiten genießen und danach in „eine unbestimmte, unendliche Spirale von Müßiggang, Trägheit und Apathie“ abgleiten würden.42 Aber das ist nur Rebellion gegen „Arbeit“, wie sie seit der Industriellen Revolution, wenn nicht noch länger, als etwas Unschönes, Entwürdigendes oder Mühseliges definiert wird, das wir gezwungen sind zu tun, um zu überleben. Das ist nicht menschliche Natur. Müßiggang und Genusssucht liegen nicht in der menschlichen Natur. Doch was dann? Wir sehen es in Sudbury Valley, denn das, was Kinder in Abwesenheit von Zwang tun, ist Spiel; ganz einfach.

Und hier stoßen wir auf eine der bezeichnenden Dualitäten unserer Kultur: die Unterscheidung zwischen Arbeit und Spiel. Der letzte Abschnitt von Kapitel II, „Das spielerische Universum“, beschreibt, wieso Spiel rein um des Spiels Willen als Zeitverschwendung betrachtet wird, eine Sichtweise, die sich auf die der modernen Wissenschaft und Wirtschaft zugrundeliegende Annahme stützt, dass der Sinn des Lebens im Überleben liege. Immerhin ist jede fürs Spiel aufgewendete Minute eine verlorene Gelegenheit, im Leben voranzukommen. Ohne leichtfertig oder albern klingen zu wollen, „Spiel in der Schule ist eine ernste Sache... Spiel ist für Kinder immer ernst, genau wie für Erwachsene, die nicht vergessen haben, wie es geht.“43 Spiel ist in der Tat nichts anderes als die kindliche Version dessen, was auch das Erwachsenenleben sein sollte. Sein Wert liegt nicht in der Entwicklung motorischer Fähigkeiten oder von Problemlösungstechniken; „Was es lehrt, ist die Fähigkeit, sich zu konzentrieren und seine Aufmerksamkeit uneingeschränkt auf die anstehende Aufgabe zu fokussieren, und zwar ohne Rücksicht auf Grenzen – keine Müdigkeit, keine Hetze, keinen Grund, eine gute Idee mittendrin aufzugeben, um mit etwas anderem weiterzumachen.“ Spiel ist unbeschränkte, von innen kommende Kreativität. Im Erwachsenenleben ist das Spiel hinter der erbarmungslosen Herrschaft von Regeln verschwunden, die uns davon abhalten, uns einer Sache vollständig „ohne Rücksicht auf Grenzen“ zu widmen. Diese Regeln sind die Grenzen: Termine, Druck, Schuld, Existenzängste. Wir schauen ständig über unsere Schulter.

Wir erfahren die Konzentration und die uneingeschränkte Fokussierung des Spiels als ein Gefühl von Zeitlosigkeit. Joseph Chilton Pearce nennt diesen Zustand, in dem sich unsere Lern- und Gestaltungsfähigkeit auf dem Gipfel befindet, „Mitgerissenheit“. (Ironischerweise schaffen die verklausulierten Drohungen, mit denen wir Lernen anregen, gerade einen psychologischen Zustand, welcher dem Lernen entgegensteht.) Die Zeitlosigkeit des Spiels ist beinahe unvereinbar mit dem geschäftigen, geplanten Leben eines modernen Erwachsenen (oder Schulkindes). Wie in Kapitel II erklärt, waren primitive Gesellschaften zeitlose Gesellschaften: Stunden und Minuten, Zeiten und Daten, Uhren und Terminkalender erschienen erst, als Arbeitsteilung und die Maschine komplexe Koordination menschlicher Aktivitäten nötig machten. Ein spielerisches Leben ist ein zeitloses Leben.

Im Folgenden eine Passage aus „Free at Last“, die ich zitieren möchte, weil sie mich zu Tränen rührt, so groß ist das von ihr offenbarte Verbrechen der Zivilisation am menschlichen Geist und so einfach ist das darin enthaltene Rezept.

Die Schule öffnet um 8:30 früh und schließt um 17:00. Es ist nicht ungewöhnlich, dass jemand um 9:00 in die Dunkelkammer geht, die Zeit vergisst und um 16:00 wieder auftaucht, wenn die Arbeit getan ist.

Jakob setzt sich vor die Töpferscheibe. Er ist 13 Jahre alt. Es ist erst 10:30. Er macht sich bereit und beginnt Töpfe zu drehen. Eine Stunde vergeht. Zwei Stunden. Um ihn ist Leben. Seine Freunde spielen Fußball – ohne ihn. Drei Stunden. Um 14:15 erhebt er sich von der Scheibe. Heute waren seine Bemühungen fruchtlos. Kein einziger Topf befriedigt ihn.

Am nächsten Tag versucht er es erneut. Diesmal erhebt er sich um 13:00, nachdem er drei Exemplare fertiggestellt hat, die er mag.

Um 9:00 spielen Thomas und Nathan, elf Jahre alt, Dungeons and Dragons. Sie sind um 17:00 noch nicht fertig, und auch nicht um 17:00 des nächsten Tages. Um 14:00 des dritten Tages packen sie ein.

Shirley ist neun, und sie macht es sich auf einem Stuhl gemütlich, um ein Buch zu lesen. Sie macht zuhause damit weiter, auch die nächsten drei Tage, bis sie damit fertig ist.

Cindy und Sharon, sechs Jahre alt, gehen im Wald spazieren. Es ist ein wunderschöner Frühlingstag. Sie sind vier Stunden unterwegs.

Dan wirft seine Leine an einem frühen Herbstmorgen in den Weiher. Drei Jahre später fischt er noch immer.

Kannst du dies als Modell dafür anerkennen, wie das Leben sein sollte? Seine Aktivitäten auszusuchen und sich ihnen voll zu widmen, bis man mit dem Ergebnis zufrieden ist? Von jeglichen Terminen oder Anforderungen außer unseren eigenen frei zu sein? Wie es im mächtigsten Archetyp für Schaffenskraft in unserer Kultur ist, der biblischen Genesis, wo Gott nach der Erschaffung der Welt sagte: „Es ist gut“. Heute jedoch genügt „gut“ nicht; es muss „gut genug“ sein. Gut genug für den Abschluss, den Chef, den Markt. Und damit verleugnen wir den schöpferischen Zweck, für den wir hier sind. Aber wie der dreizehnjährige Jakob verlangt etwas in uns die Erschaffung von Schönheit unabhängig von solchen Begrenzungen; so lange wie nötig in einen Schöpfungsakt um dessen selbst Willen einzutauchen, so dass wir ihn am Ende mit Zufriedenheit betrachten und sagen: „Es ist gut“.

Daniel Greenberg schreibt: „Zeit ist in Sudbury Valley kein Gebrauchsgegenstand. Sie wird weder schlecht noch gut ’genutzt’. Sie wird nicht ’verschwendet’ oder ’gespart’... Der Respekt, den die Schule dem persönlichen Rhythmus zollt, ist unverletzlich.“ Die Kinder dort bieten uns ein Modell, das nicht nur für Bildung und Erziehung steht, sondern fürs Leben; es untergräbt kulturelle Annahmen, die so tief verwurzelt sind, dass wir uns ihrer kaum bewusst sind. Wenn wir Zeit nicht mehr als etwas ansähen, das man benutzt, verschwendet oder spart, so wäre das eine weit größere Revolution als alles, wovon Karl Marx geträumt hat.

Ich habe die Sudbury Valley School deshalb so ausführlich behandelt, weil sie ein Modell demonstriert, welches uns das Spiel zurückbringt. Wieder zu spielen, ist der Schlüssel zum Sturz der Vorherrschaft gemessener Zeit, die uns über Jahrtausende immer enger gefesselt hat. Seit der frühen Kindheit haben nur wenige unter uns je ein zeitloses Leben erfahren – außer in kurzen, verstohlenen Momenten. Wir Erwachsenen haben Spiel und Kreativität zumeist an die Ränder verbannt, Wochenendhobbys, die für unseren Lebenserwerb nicht zählen, genau wie normale Schulkinder sie heimlich während der Pausen oder hinter dem Rücken des Lehrers ausleben müssen.

Ich rede nicht einer Rückkehr zur Steinzeittechnik das Wort, weil das lediglich die bitteren Konsequenzen der Maschinengläubigkeit rückgängig macht. Obwohl sich die äußeren Formen von Technik, Geld, Medizin und Bildung sicher ändern werden, werden sie das als Ergebnis einer neuen Beziehung zum Universum tun, das sich am besten als verspielt beschreiben lässt. Spiel ist nicht nur zeitlos oder frei von Zwängen, die Hässlichkeit als Preis des Überlebens zur Folge haben, sondern es beendet die für das Zeitalter der Trennung typische künstliche Unterscheidung zwischen dem Selbst und dem Anderen. Im mitreißenden spielerischen Zustand verschwindet die Vorstellung vom getrennten Selbst, wenn uns die anliegende Aufgabe verschluckt; statt eines eigenständigen Subjekts, welches das Universum manipuliert, werden wir ein organisches Agens der kreativen Prozesse des Universums. Durch uns gestaltet sich das Universum selbst. Das selbe gilt für eine andere Art von Spiel, das nicht gestaltend, sondern „erkundend“ genannt werden könnte. Wir spielen mit unseren Schranken, erkunden unsere Grenzen, definieren wer wir sind. Die Grundform davon könnte ein Kind sein, das mit seinen Zehen, Händen und Stimmbändern spielt und dabei seine Bewegungen, Sinnesorgane und Sprache koordinieren lernt. Es entdeckt nicht lediglich die bereits zuvor existierende Wirklichkeit seines Körpers; seine Erkundungsgänge stimulieren die Entwicklung seines Körpers. Wahres Spiel ist an sich in allen seinen Aspekten unausweichlich kreativ.

Das Zeitalter der Wiedervereinigung wird ein Zeitalter eines Spiels sein, das jede menschliche Unternehmung neu ausrichtet; nicht nur Erziehung, sondern auch Arbeit, Kunst und Wissenschaft. Wie ein Kind, das tatsächlich spielend seinen Körper gestaltet, wird die Wissenschaft nicht länger von einer unabhängig existierenden Wirklichkeit „da draußen“ ausgehen, die ihrer Entdeckung harrt. Doch was ist mit der Wissenschaftlichen Methode, die sich auf Newtons Vorstellung von Determinismus und Objektivität stützt? Bacon hat sie als ein Mittel zur Untersuchung der Natur und der Enthüllung ihrer Geheimnisse bezeichnet. Die Wissenschaftliche Methode verkörpert jedoch auf der Rückseite ihrer leidenschaftslosen Objektivität auch geistige Demut. Sie repräsentiert die Absicht, sich nicht an vorgefassten Meinungen (Hypothesen) festzuklammern, sich nicht an bereits bestehende Erkenntnisse über die Welt und unser Verhältnis zu ihr zu krallen (was ein Experiment wirklich ist: ein Weg zur Erkundung der Beziehung zur Welt). Die Wissenschaftliche Methode wird auch Teil der künftigen Wissenschaft sein, aber sie wird im Geist des Spiels gesehen werden. Experimente – nichts anderes als die Essenz von „Mal sehen, was passiert, wenn...“ - werden eine Art Spiel mit der Natur sein, nicht die von Bacon beschriebene Folter. Wir werden Hypothesen nicht nur dadurch prüfen, wie sie die Welt verändern, sondern wie sie uns selbst beeinflussen. Wir werden nicht nach Kontrolle der Natur streben, sondern unseren Platz in ihr zu finden versuchen. Die Natur wird unsere Lehrerin sein, nicht das Objekt unserer Herrschaft, denn wir werden erkennen, dass ihre Schönheit und komplexe Einheit jenseits unserer rationalen, reduktionistischen und damit kontrollierenden Vorstellung liegt.

Wie der Körper, den das Kind entdeckt und entwickelt, ist auch unser Platz in der Natur nicht statisch oder einengend, sondern entfaltet sich fortgesetzt und wird durch unser Spiel sowohl entdeckt als auch gestaltet. Das an entdeckerisches Spiel angelehnte Wissenschaftsmodell passt zu einer Fortschritts- und Bestimmungsauffassung bezüglich einer Umwelt, in der es eine Rolle auszufüllen versuchen wird, die jenseits unseres Daseins als getrennte Wesen besteht. Als solches ist es eng mit prähistorischen Ritualen verwandt, die wir in Projektion unserer eigenen Ideologie als unfähigen Versuch zur Kontrolle der Natur sehen; beispielsweise um Jagdglück zu bringen. Tatsächlich aber sind Rituale dazu gedacht, „das Gleichgewicht der Erde wiederherzustellen“, den Schaden auszugleichen, den die bereits beginnende Trennung des Menschen von der Natur erzeugt.

Ein Aspekt des Zeitalters der Wiedervereinigung wird die Verschmelzung von Wissenschaft und Religion sein, die so lange getrennt waren. Wir sehen in den zunehmend mystischen Metaphern der Quantenmechanik bereits die Vorzeichen der Erkenntnis einer natürlichen Intelligenz, die alles durchdringt, und das spirituelle Erwachen, welches unweigerlich ein ökologisches Verständnis der Natur begleitet. Mit dem Zusammenbruch der Objektivität wird auch die Trennung zwischen Experiment und Ritual fallen, denn beide werden das selbe Ziel anstreben: unsere Rolle und Funktion im dynamischen Gleichgewicht der Natur zu entdecken und in Kraft zu setzen.

Die sich auftürmende Zuspitzung der Krisen bereitet dem Zeitalter der Trennung ein Ende, und gleichzeitig allem, das wir Zivilisation nennen. Doch braucht das Ende der Zivilisation, wie wir sie kennen, keine Rückkehr in die Vergangenheit zu bedeuten. Wir setzen den Aufstieg der Menschheit nur deshalb mit zunehmender Herrschaft über die Natur gleich, weil wir dem Universum seine ihm innewohnende schöpferische Kraft, Heiligkeit und Bestimmung aberkennen. Wenn wir verstehen, dass die Natur selbst dynamisch und kreativ ist und wächst, dann müssen wir sie nicht länger überwinden, sondern uns einfach mehr an ihr beteiligen.

* * *

39 Daniel Greenberg: Free at Last, Sudbury Valley School Press, 1995. S. 3

40 Greenberg, S. 15-18

41 Ebd.

42 Dieses Zitat stammt aus meinem Buch „The Yoga of Eating“ (New Trends, 2003), welches das Versagen der Willenskraft ausführlich bespricht.

43 Greenberg, S. 80

Ganzheitliche Medizin

Ich hatte unrecht. Der Keim ist nichts. Das „Terrain“ ist alles.
– Louis Pasteur

Im Anfangskapitel „Triumph der Technologie“ habe ich darauf hingewiesen, dass die Triumphe moderner Medizin in den 1940ern und 1950ern bei der Überwindung der meisten Infektionskrankheiten nie von Siegen über Krebs, Arthritis, Herzerkrankungen und die Vielzahl seitdem neu entstandener Krankheiten gefolgt wurden. Trotz enorm gestiegenen Wissens über Molekularbiologie, trotz der Erwartungen in Nanomedizin und Gentherapie haben wir wenig Fortschritt bei den heute auftretenden Krankheiten gemacht. Jedenfalls gab es keine Wunderheilungen, keine Zaubermedikamente wie die Antibiotika und Impfmittel früherer Zeiten.

Stattdessen sehen wir ein immer strengeres Regime der Kontrolle, das sich auf das Abtöten von Keimen, die Sterilisierung der Umgebung, das Herausschneiden von Organen, den Hormonersatz und die Regulierung der Körperchemie stützt. Wie jede technische Korrektur fordert dieses Regime der Kontrolle einen immer höheren Preis; es kann nur mit wachsendem Aufwand aufrecht erhalten werden, wird dabei jedoch selbst immer anfälliger.

Im Abschnitt „Der Krieg der Keime“ (Kapitel V) habe ich gefragt: „Was ist die Alternative zum Abtöten von Keimen“ Was ist die Alternative zur Kontrolle? Sollen wir der Natur ihren Lauf lassen? - Ja, genau das. „Der Natur ihren Lauf lassen“ kann jedoch etwas ganz anderes bedeuten, als einfach den Körper verfallen zu lassen. In unserem Gefangensein in der Trennungsideologie sehen wir die Natur als eine aufs Chaos zielende Kraft, die uns grundsätzlich feindlich gesinnt ist. Wenn wir an das Überleben des Stärkeren glauben, dann sind wir am sichersten, gesündesten und bequemsten dran, wenn wir unsere Wettbewerber übertrumpfen – per Definition alles andere Leben – und das Leben unter Kontrolle halten.

Die neuen biologischen Paradigmen ändern das alles. Die Vorrangstellung der Symbiose in der Natur, der genetische Fluss, der alles Leben vereint und die Vorstellung, dass der Natur Bestimmung und Schönheit innewohnen, statt nur zufällig vorhanden zu sein – all das führt zu einem völlig anderen Konzept von Gesundheit und Heilung. Gesundheitsfürsorge ist keine Sache des Widerstands gegen den Lauf der Natur mehr; sich gegen den Lauf der Natur zu wenden erzeugt Gesundheitsprobleme.

Dass Ganzheitlichkeit ein Synonym für Gesundheit ist und dass Heilung bedeutet, ganz zu werden, ist schon fast zum Klischee geworden. Ich habe behauptet, dass die Schwierigkeiten unserer Zivilisation letztlich von unserem fehlerhaften Selbstbild herrühren. Das zieht sich durch das ganze Buch. Sowohl psychologisch als auch biologisch sehen wir uns selbst als viel weniger, als wir tatsächlich sind. Mit anderen Worten haben wir uns als weniger als unsere Ganzheit definiert. Oder man könnte auch sagen, wir haben uns als ungesund definiert. Krankheit ist in unsere Selbst-Definition eingebaut.

Die neue Biologie erkennt, dass kein Wesen getrennt und verschieden vom Rest des Lebens ist; dass alle über die gegenseitige Stützung hinaus ein gemeinsames Wesen (Orig.: inter-beingness) teilen, das sich keinem einzelnen, getrennten Element des Lebens beugt. Zellen leben, Organe leben, Organismen leben, Erdboden lebt, Ökosysteme leben, der Planet lebt... vielleicht lebt sogar der Kosmos; und sie alle sind nicht bloß von einander abhängig, sondern existieren nur in Beziehung zu einander. Wer gegen Keime einen medizinischen Krieg führt und wer allgemein gegen die Natur einen technologischen Krieg führt, der führt folglich auch einen Krieg gegen Teile seiner selbst.

Dieser Krieg gegen uns selbst hat dramatische Folgen in unserem Körper. Fast alle neuen epidemischen Krankheiten der postmodernen Zeit haben mit einer Fehlfunktion des Immunsystems zu tun. Ein gesundes Funktionieren des Immunsystems hängt grundlegend von der Fähigkeit des Körpers ab, zwischen Selbst und nicht-Selbst zu unterscheiden. Anderfalls werden wichtige Teile des Selbst als Anderes zurückgewiesen, ein Zustand, den man Autoimmunität nennt. Krankheiten wie Autismus, Diabetes, Fibromyalgie, MS, Alzheimer, Lupus, Asthma, Arthritis und sogar Arteriosklerose, von denen einige um zehn oder gar zwanzig Prozent im Jahr anwachsen, sind teilweise oder ganz Autoimmunerkrankungen. Eine andere Fehlfunktion besteht, wenn das Immunsystem etwas übersieht, was es abweisen sollte, es als freundlich einstuft und ihm erlaubt sich zu vermehren, wie beispielsweise bei Krebs- und Pilzwucherung. Im Fall von Allergien reagiert das Immunsystem extrem auf etwas, das eigentlich harmlos ist. Bei AIDS ist es das Immunsystem selbst, das unter Beschuss gerät.44

Diese Krankheiten haben in den vergangenen zwei Dekaden epidemische Ausmaße angenommen und zeigen – nicht zufällig – Resistenz gegen alle uns zur Verfügung stehenden Kontrolltechniken. Die Ideologie des Technologischen Programms besagt, dass wir diese Krankheiten mit Erkenntnissen, die detailliert genug sind – möglicherweise auf molekularer Ebene – schließlich ebenfalls „unter Kontrolle“ bekommen müssten. Das offensichtliche Versagen dieses Programms, exemplarisch sichtbar am dreißigjährigen „Kampf gegen den Krebs“, stellt die gesamte theoretische Grundlage der Kontrolle in Frage und weist auf ein völlig anderes Medizinverständnis hin: eines, das alte Wurzeln, aber auch eine aktuelle Basis in den ökologischen und teleologischen Paradigmen hat, welche die Wissenschaft transformieren.

Bei der Betrachtung der modernen Immun-Epidemien wird die Ursache jeweils woanders gesehen: Manche können auf Umweltgifte zurückgeführt werden, andere auf Stress, Auslaugung der Darmökologie, Ernährung oder medikamentöse Behandlungen. Alle diese direkt-kausalen Faktoren haben jedoch eine gemeinsame Wurzel: unsere Trennung von der Natur, die uns dazu treibt, sie als manipulierbare, verbesserungsfähige, kontrollierbare Objekte zu behandeln. Die herkömmliche Lösung, mehr Kontrolle, verschlimmert nur die Ursache unserer heutigen Krankheiten, während jede wahre Heilung auf die eine oder andere Weise die Ursachen der Trennung berücksichtigen muss.

Alles, was uns mehr zu dem macht, was wir sind, bringt uns per Definition in die Nähe von Ganzheitlichkeit und damit Gesundheit. Besonders die Autoimmunerkrankungen unserer Zeit können nur durch Medizin geheilt werden, die den Krieg gegen uns selbst beendet, welcher sich als Programm der Kontrolle verkleidet. Ein direktes Beispiel ist der Körperökologie-Ansatz, den Donna Gates zur Behandlung von Autismus vorantreibt. Ihre Methode kombiniert probiotische Präparate, fermentierte Nahrung und eine restriktive Diät, um das Ökosystem des Darms wieder herzustellen und Pilzwucherungen im Körper auszumerzen. Dies zeigt außerordentliche Ergebnisse. Entgegen der verbreiteten Auffassung, dass Autismus nicht heilbar sei, haben Donna und die von ihr unterwiesenen Leute tausenden von Kindern geholfen, von dieser schwächenden Autoimmunerkrankung zu genesen. Wenn die Behandlung früh genug beginnt, vor dem fünften Lebensjahr, ist eine vollständige Heilung möglich. Und selbst ältere Kinder und junge Erwachsene erfahren spürbare Besserung.

Donna Gates’ Ansatz ist holistisch. Eine reduktionistische Behandlung würde jene Teile des Immunsystems ausschalten, die das Myelin angreifen (und dann die Nebenwirkungen der Immunschwächung mit anderen Medikamenten behandeln). Ein gleichermaßen reduktionistischer Ansatz zum Umgang mit Waldsterben ist der chemische oder genetische Schutz von Bäumen vor unmittelbaren Ursachen, z.B. Pilzen, und der reduktionistische Ansatz gegen Ernteeinbußen ist die Tötung von Insekten, die sie erzeugen.

Statt des Versuchs, eine kaputte oder unfähige Natur zu reparieren, sähe ein ökologischer Ansatz das Problem als Symptom einer Störung latenter Ganzheitlichkeit. Was Reduktionismus als Ursache betrachtet, sieht Holismus als Symptom. Schädlingsbefall auf einem Bauernhof ist das Symptom einer verbrauchten Bodenökologie sowie abgereicherter Pflanzenvielfalt und dem damit verbundenen Verlust an Insekten- und Vogelarten, welche die Plage eindämmen könnten; dies schwächt die Fruchtspezies. Die reduktionistische Lösung der Anwendung von Insektiziden ist lediglich eine technische Reparatur und verstärkt somit das unharmonische Muster, dessen Symptom Schädlingsbefall ist. Eine holistische Lösung bestünde darin, vom Modell der Fabrikfarm Abstand zu nehmen, um ein ökologisches Modell anzustreben, das Hecken, Mischkulturen und Bodenerholung einbezieht. Die zwischen Erntepflanzen, Hoftieren, Insekten, wilden Pflanzen, Mikroorganismen, Vögeln, der Bauernfamilie und schließlich der zu ernährenden Gemeinschaft gedeihenden Beziehungen stellen gemeinsam ein Ökosystem dar, ein unreduzierbares Ganzes. Die ökologische Lösung ist das Gegenteil der reduktionistischen: Statt einzelne Variablen in einem vereinfachten, linearen System zu isolieren zu versuchen, unterstützt es Komplexität und Rückkopplung, verzichtet auf Linearität und die von ihr ausgehende Kontrolle. Eine ökologische Farm hat man genau so wenig wie einen ökologischen Körper unter Kontrolle.

Kontrolle ist in der Tat ein Feind der Gesundheit, denn sie rührt von der Reduzierung nicht-linearer Ganzheiten her. Das ist letztendlich der Grund, weshalb wir immer kranker werden, während unsere Kontrolle der Körperphysiologie, Pflanzengene und Bodenchemie immer präziser wird. Wir reduzieren die Wirklichkeit und machen die Natur kleiner. Dieser Trend begann vor langer Zeit mit der Entwicklung der Symbolkultur, welche die direkte Wahrnehmung der Wirklichkeit durch ein abstraktes Abbild ersetzte. Seither hat sich der Abfall von der Ganzheitlichkeit bis zu dem Punkt beschleunigt, an dem die ganze Welt auf allen Ebenen voller Krankheit ist: planetar, sozial, körperlich. Das Zeitalter der Wiedervereinigung, das eine Rückkehr zur Gesundheit ist, bringt ein Lösen der Kontrolle und das Vertrauen in eine Ganzheitlichkeit, die größer ist als wir. Wir sind so an das technologische Kontrollparadigma gewöhnt, dass wir uns nur schwer etwas anderes vorstellen können. Das ganze Technologiekonzept scheint Kontrolle zu verkörpern. Darum folgern viele Radikale, dass eine Gesellschaft nur dann gesund sein kann, wenn sie die Technologie aufgibt und zu einer primitiven Lebensweise zurückkehrt.

Doch es gibt holistische und ökologische Arten der Technik; sie streben nicht nach Reduzierung der Natur, sondern führen uns zu ihr hin. Denn, wie wir gesehen haben, ist die Natur nicht statisch, sondern entwickelt sich zu immer größerer Komplexität. Möglicherweise ist das Auftreten des Menschen Teil des nächsten Komplexitätssprungs. Deshalb vertrete ich keine Rückkehr zur Vergangenheit, sondern möchte, dass wir aus unserer kulturellen Erinnerung nicht-reduktionistische, nicht-lineare Technologien als Modell für die Zukunft schöpfen.

Im Gesundheitsbereich sind wir glücklicherwiese im Besitz wenigstens zweier solcher holistischen Technologiemodelle, die sich gut erhalten haben: Ayurveda und Traditionelle Chinesische Medizin (TCM). Diese beiden Systeme haben ihr Augenmerk nicht auf die Linderung von Symptomen gerichtet (dieses Kraut gegen Kopfschmerz, jenes gegen Verstopfung), sondern auf Muster körperlicher Ungleichgewichte, die sich in Symptomen äußern. Man fragt nicht: „Welches X erzeugt Y?“, sondern: „Welche Beziehung besteht zwischen X und Y?“45 Ursache und Wirkung sind nicht linear, sondern in ein ganzheitliches Muster verwoben, das sich nicht von irgendeinem Aspekt des Körpers des Patienten isolieren lässt, sei er persönlich, familiär, mit der Arbeit oder der Umgebung verbunden. Kaptchuk schreibt:

„Für die westliche Medizin bedeutet, eine Krankheit zu verstehen, dass man ein individuelles Objekt aufdeckt, das vom Wesen des Patienten verschieden ist; für die chinesische Medizin bedeutet verstehen, dass man die Beziehungen zwischen allen Anzeichen und Symptomen des Patienten erkennt... Die chinesische Methode ist damit holistisch und basiert auf der Vorstellung, dass kein Einzelteil außerhalb seiner Beziehung zum Ganzen verstanden werden kann. Ein Symptom wird deshalb nicht zu einer Ursache zurück verfolgt, sondern wird als Teil der Gesamtheit betrachtet.“46

Wie sehr dies doch den neuen biologischen Paradigmen ähnelt, die Gene und Organismen nicht als selbständige und getrennte Einheiten versteht, sondern in Hinblick auf ihre Beziehungen zu einander und der Umwelt. Erinnere dich an die autokatalytischen Mengen und die emergenten Phänomene der Mandelbrot-Menge, bei denen die Eigenschaften des Ganzen sich nicht aufteilen lassen. In der TCM ist ein Muster wie „feuchte Wärme, die die Milz beeinflusst“ keine isolierbare Ursache wie ein Bakterium oder Virus, sondern eine Eigenschaft der Gesamtperson. Es ist der Beziehung zwischen den Teilen zu eigen, kann aber in keinem der Teile selbst lokalisiert werden. Die Behandlung bemüht sich daher um die Änderung des Gesamtmusters.

Weil das Gesamtmuster alle Teile einbezieht, kann die richtige Therapie einen Wandel des Ganzen bewirken, wenn sie auf eines der Teile angewendet wird. Das ist die Grundlehre der Chiropraktik. Üblicherweise wird gespottet, sie behaupte, „Fehlstellung der Wirbelsäule sei die Ursache aller Krankheiten“; in Wirklichkeit sagt die Chiropraktik, dass eine Fehlstellung der Wirbelsäule Teil jedes Krankheitsbildes sei. Genau wie bei den „Zeichen und Symptomen“ chinesischer Medizin ist die Fehlstellung der Wirbelsäule sowohl Ursache als auch Symptom von Krankheit, doch ist es nicht nur die Wirbelsäule, an welcher sich die Krankheit zeigt. Ein Chiropraktiker sagte mir, dass wir heilen könnten, indem wir eine einzelne Zelle behandeln, wenn wir nur wüssten wie; und zwar eine beliebige Zelle, denn das disharmonische Muster spiegelt sich nicht nur in der Wirbelsäule, sondern in jeder Zelle, jedem Gewebe und jedem Organ des Körpers. Die Chiropraktik konzentriert sich jedoch auf die Wirbelsäule, weil diese einfacher als eine einzelne Zelle zu behandeln ist. Andere Disziplinen erzielen das selbe Ergebnis, indem sie sich auf andere Körperteile und Systeme konzentrieren. Fußreflexologie benutzt eine auf den Fuß projezierte „Karte“ des Körpers, Ohrakupunktur entsprechend beim Ohr, Iridologie diagnostiziert Krankheiten aufgrund ihrer Projektion auf die Iris. Traditionelle chinesische Diagnose basiert auf empirischen Verknüpfungen zwischen verschiedenen Krankheitsbildern und entsprechenden Eigenschaften des Pulses und der Zunge. Dabei handelt es sich nicht um „Ursachen“; all dies ist Teil eines Gesamtmusters. Ändere irgend etwas und die Integrität des Musters wird gestört, was das Auftreten eines neuen Musters ermöglicht.

Dass jeder Körperteil eine (verzerrte, aber vollständige) Karte des Körpers enthält, korrespondiert mit einer holographischen Betrachtungsweise des Universums und findet im Auftreten von Selbstähnlichkeit bei Fraktalen eine treffende Metapher. Die Mandelbrot-Menge ist ein solches Fraktal: Schau dir einen der kleinen Zacken oder Punkte näher an, und du wirst häufig eine verzerrte Kopie der Gesamtmenge finden, die genau so Komplex ist wie das Original. Die Vorstellung, dass jeder Teil alle Informationen des Ganzen enthält, stellt den Reduktionismus zutiefst in Frage und lässt ein völlig anderes Heilkonzept geraten erscheinen. Holistische Behandlungsmethoden betreffen immer noch den einen oder anderen Teil, aber sie sind nicht reduktionistisch; ein Teil bietet lediglich Zugang zum Ganzen.

Die Effektivität eines gegebenen Heilmittels hängt davon ab, wie gut es das disharmonische Muster auflösen kann und ob es eine zum spezifschen Muster passende Abhilfe darstellt. In der Pflanzenheilkunde, besonders bei TCM und Ayurveda, findet man mit einem systematischen Ansatz allgemeine Ungleichgewichte heraus, etwa Hitze und Kälte, Wärme und Trockenheit, Bewegung und Stillstand – das zugrundeliegende Krankheitsklima – und modifiziert diese Basisfaktoren so, dass ein neues Muster entstehen kann. Alternativ dazu findet ein spezifischer Ansatz ein einzelnes Kraut mit einem bestimmten Muster und verabreicht dieses als „spezifisches Heilmittel“, eine „einfache“ bzw. in der Ayurveda eine prabhava oder „spezielle Kraft“. Klassische Homöopathie geht den selben Weg, denn sie verwendet ein einzelnes Mittel, das zum Krankheitsbild passt.

All diese Systeme erwachsen einer völlig anderen Beziehung zur Welt, als sie der westlichen „Allopathie“ zugrunde liegen. Die westliche Medizin basiert auf Kontrolle: der Unterdrückung natürlicher Körperreaktionen, die unangenehm (oder lebensbedrohlich) sind; etwas für den Körper zu tun, das er nicht allein kann (Nierendialyse etwa); der Verbesserung fehlerhafter Funktionen (Entfernung der Schilddrüse und Thyroxin-Regulierung); oder dem Umbau des Körpers (Erweiterung von Blutgefäßen zur Behandlung von Bluthochdruck, Senkung des Cholesterinspiegels mit Statin, herausschneiden von Organen). Der herkömmliche biomedizinische Ansatz versucht das Unvermögen des Körpers durch Verabreichung einer Droge zu kompensieren, die den Körper zwingt, das zu tun, was er sollte. Der holistische Ansatz ist anders. Statt den Körper zu zwingen, das zu tun, was wir von ihm möchten, versucht man ihn wieder in einen gesunden Zustand zu bringen, in dem er für sich selbst sorgen kann.47 Der holistische Ansatz geht also davon aus, dass die Natur sich tatsächlich „um sich selbst kümmern“ kann und dass es in ihr eine Tendenz zur Ganzheitlichkeit gibt. Die in Kapitel VI beschriebenen, von allein entstehenden, sich selbst regulierenden Eigenschaften komplexer Systeme verleihen dieser Sichtweise neue wissenschaftliche Glaubwürdigkeit. Mittlerweile ist die Idee, „den Körper zu zwingen, sich nach unseren Wünschen zu richten“ der Inbegriff des Technologischen Programms in seiner Anwendung auf den menschlichen Körper. Es ist ein diktatorischer Umgang mit Medizin, ein Fehler, der von alternativen Heilmethoden immer dann mitgemacht wird, wenn sie versuchen, sich auf herkömmlicher biomedizinischer Grundlage zu rechtfertigen. Mit Matthew Woods Worten „äffen sie den Mainstream nach“. Er merkt an:

„Kräuter können in künstlicher, unterdrückerischer Manier verwendet werden, beispielsweise ist die Abtötung von Bakterien durch Berberin (aus Berberitzen, Mahonien und Orangenwurzel) ein äußerer Zwang. Bakterien sind Lumpensammler, die Probleme des Gewebezustands nutzen. Wenn die Extreme von Hitze oder Kälte, Feuchtigkeit oder Trockenheit, Spannung oder Entspannung beendet werden, wird auch jener Zustand aufgehoben, von dem sich die Bakterien ernähren. Man kann auch Echinacea benutzen, um die körpereigene Methode zur Bakterienabwehr – Produktion weißer Blutzellen – zu stärken. Weiß der Arzt, dass der Körper wirklich vermehrte Produktion weißer Blutzellen braucht? Oder ist das nur eine bequeme Vorstellung, ein unbedeutendes Faktum, das aus dem natürlichen Gesamtzusammenhang herausgeklaubt wurde? Wendet es der Arzt entsprechend seiner Stellung als Außenseiter, Pfuscher und Eroberer deshalb an, weil er keine Ahnung hat, wie der Organismus wirklich funktioniert und was er braucht? Diese aufgezwungenen Handlungen mögen vorübergehend oder vielleicht auch dauerhaft akute Zustände beenden, aber solange sie nicht mit dem Körper zusammenarbeiten, um ihn entsprechend seinen eigenen Bedürfnissen zu stimulieren oder zu beruhigen, zwingen sie ihm einen künstlichen Zustand auf, der niemals gesund ist. Das Abtöten von Bakterien ist oftmals unnatürlich und schädlich.48

Die Medizin im Zeitalter der Wiedervereinigung ist nicht bloß eine oberflächliche Ersetzung pharmazeutischer Medikamente durch pflanzliche; sie verkörpert ein tiefgreifend anderes Verständnis von Natur und Gesundheit. In Kapitel VI habe ich über einen neuen Ansatz bei Wissenschaft und Technologie geschrieben, bei dem es nicht um Verdrängung und Unterwerfung der Natur geht, sondern darum, unsere Rolle und Funktion in der Natur zu finden. Medizin im Zeitalter der Wiedervereinigung ersetzt also das diktatorische Modell mit einem neuen Paradigma: Medizin als Ressource, Lehrer oder Freund. Auf allgemene Weise angewendet können Kräuter jene Ressourcen liefern, die der Körper braucht, um sein energetisches und biochemisches Ökosystem auszurichten. Auf spezifische Weise angewendet können sie den Körper lehren sich wohlzufühlen, selbst bei verschwindend geringen homöopathischen Dosen. Ein einziges Molekül könnte dem Körper genügen, um sagen zu können: „Ah, so geht das“. Über eine Rückkopplungsschleife könnte das Molekül Prozesse zu dessen Vermehrung oder der von ähnlichen Stoffen anregen.

Das Leben floriert nicht in steriler Isolation. Keine Lebensform ist von den anderen unabhängig. Wir brauchen einen kontinuierlichen Informationszufluss vom restlichen Leben, einschließlich Bakterien und Pflanzen, um gesund zu bleiben, denn unsere Ganzheitlichkeit schließt diese ein. Wenn wir die unendlich vielen Eigenschaften einer lebenden Pflanzen auf eine Handvoll „aktiver Substanzen“ reduzieren, schneiden wir uns selbst von unseren Mitlebewesen ab - und daher von uns selbst. Wir verschlimmern die Gegnerschaft zum Anderen, was sich in Autoimmunerkrankungen, Allergien und Krebs äußert. Ähnlich ist es, wenn wir uns in Isolation von der Mikrobenwelt impfen und sterilisieren; wir schneiden uns vom genetischen Plenum ab, das uns jene genetischen und biochemischen Informationen bietet, die wir für ein dynamisches Gleichgewicht mit unseren Mitlebewesen brauchen.

Medizin als Lehrer oder Auslöser für ein neues Muster zu sehen, passt auch zum aufblühenden Feld der „Energiemedizin“. Wir haben gesehen, dass die gegenwärtig akzeptierten biologischen Informationswege nur einen kleinen Teil dessen umfassen, was es gibt. So wie Chiropraktik und Kräuterheilkunde andere Wege zur Erreichung ganzheitlicher Muster erkennen und anwenden, wirken die verschiedenen Energieheilwege über Zugänge, die der herkömmlichen Wissenschaft kaum sichtbar sind. Und genau wie bei der Pflanzenheilkunde infiziert reduktionistisches Denken manchmal auch die Energiemedizin, beispielsweise beim „Reparieren beschädigter Chakren“ mit Psycho-Chirurgie. Ich verlange nicht, dass talentierte Leute wie Barbara Ann Brennan nicht beschädigte Chakren reparieren sollten! Es geht darum, dass etwas völlig anderes geschieht, als die Ausübung von Kontrolle über ein wiederentdecktes, immaterielles Organsystem.

Ein verbreitetes Fehlverständnis von „Energie“ in der Alternativmedizin ist, dass diese ledliglich ein weiterer Bestandteil der Person sei; nur eben einer, den die Mainstream-Medizin nicht anerkennt. Doch wie Geist, Bestimmung und Bewusstsein sind die „Energiefelder“, auf die sich manche Heiler einstimmen können, Eigenschaften des Gesamtorganismus. Die Auren, die sie sehen, sind letztlich keine objektiv existierenden Gegenstände, sondern subjektive Repräsentanten von Mustern. Sie sind eine Methode, mit welcher der Heiler Informationen auslegt und versteht. Sie mögen insofern inter-subjektiv sein, als manche Aspekte des „menschlichen Energiefelds“ mit gewissen elektromagnetischen Eigenschaften korrespondieren und als es zwischen Heilern oft beachtliche Übereinstimmung bezüglich der grundlegenden energetischen Anatomie gibt. Anders ausgedrückt sind sie nicht bloß Ausgeburten der Phantasie des Heilers.

Die unvermeidliche Subjektivität der Energieheilung macht sie für das Programm der Normierung, Mechanisierung und die damit verbundenen Erziehungs- und Bildungsparadigmen unzugänglich, welche die heutige Medizin beherrschen. Während herkömmliche Medizin Krankheiten in Kategorien gliedert, erkennt holistische Medizin die Einzigartigkeit des Zustands jedes Patienten und jeder Beziehung zwischen Heiler und Patient. Daher gibt es bei jeder Begegnung unausweichlich ein unsicheres Element, ein Element der Neuheit. Jedesmal, wenn wir die Individualität eines Patienten auf eine Menge kategorisierter Zustände reduzieren, die formelhafter Behandlung unterliegen, wird immer etwas fehlen, wird Heilung stets unvollständig bleiben. Mit anderen Worten wird holistische Medizin niemals eine „Wissenschaft“ im üblichen analytischen bzw. Baconschen Sinne der methodischen Anwendung objektiver Prinzipien sein. Sicher gibt es Gemeinsamkeiten quer über ein breites Spektrum an Leuten, auch sich wiederholende Muster, aber kein Vergleichspaar ist jemals identisch. Darum wird die Medizin der Wiedervereinigung, wie in „Die Ursprünge der Trennung“ (Kapitel II) beschrieben, eine Abkehr vom Verlust des Besonderen (der Verschleierung der absoluten Einzigartigkeit jedes Gegenstands durch Etiketten und Zahlen) bewirken.

Nach dem Denkmuster der Newtonschen Weltmaschine kann man zwei Elemente zu praktischen Zwecken als gleich erachten. In einer Industriemaschine entsprechen ersetzbare Teile dem Normierungsprinzip. In der Wissenschaft entspricht es der Vorstellung, dass wir Variablen kontrollieren können, um „kontrollierte Bedingungen“ zu erzeugen, unter denen Normmethoden funktionieren. Es entspricht der Vorstellung, dass Abweichungen lediglich Illusionen sind, die von einer anderen Anordnung identischer Teile herrühren. Kein Elektron unterscheidet sich von anderen Elektronen. Es entspricht einer Weltanschauung, nach der man jeden beliebigen Aspekt der Welt auf einen Datensatz reduzieren kann. Ein Mensch ist für medizinische Zwecke nur ein Satz physiologischer Daten. Das Wissenschaftliche Programm besagt, dass, wenn dieser Datensatz vollständig ist, wenn er jeden relevanten Körperzustand erfasst, auch unsere Medizin vollständig sein wird, denn wir werden die Ursachen für alle Krankheiten kennen. Bis zu jenem Tag müssen sich Ärzte auf Erfahrung und Intuition verlassen, aber letztlich wird sie ein Computer ersetzen. Der Zusammenbruch des Wissenschaftlichen Programms bringt daher auch den Zusammenbruch eines tiefer liegenden Programms mit sich: die Abstraktion der Welt durch Namen, Zahlen und Symbolkultur.

Ich könnte mir vorstellen, dass diverse Praktiken der Schulmedizin weiterbestehen, besonders im Bereich der Lebensrettungstechniken. Hierin brilliert die westliche Medizin. Manchmal entwickeln sich Krankheiten (oder Verletzungen) über einen Punkt hinaus, an dem sich der Körper selbst heilen kann. Die Art, wie man diese Techniken anwendet, wird sich jedoch dramatisch ändern, wenn sie in ein holistisches Paradigma eingebettet werden. Das Skalpell wie auch die Hand des Heilers könnte man als Kanal für die Übermittlung von Mustern zwischen Kosmos und Individuum betrachten. Erleuchtete Heiler aller Traditionen sehen sich häufig selbst als Medium oder Agens für eine höhere Kraft, die durch sie hindurchfließt und ihre Fähigkeiten steuert. Das heißt nicht, dass Training, Praxis und Ausbildung unnötig sind, sondern dass diese ein Mittel zur Einstimmung auf eine Heilkraft darstellen. Diese Kraft ist eine dem intelligenten, immer höhere Ebenen der Erfüllung anstrebenden Universum innewohnende Bestimmung. Sie ist die emergente Ordnung, die aus organischer Komplexität entsteht und nur in Beziehung zum Anderen, zur Umwelt, zum Planeten, zum Kosmos erreicht werden kann.

* * *

44 Damit meine ich einen Angriff auf sich selbst, nicht durch das HI-Virus. Es sammeln sich unzurückweisbare Belege, dass HIV ein Symptom und nicht die Ursache von AIDS ist. Eine erschöpfende Darlegung liefert Henry Bauers Serie in The Journal of Scientific Exploration, Frühjahr 2005 bis Sommer 2006.

45 Ted J.Kaptchuk: The Web that Has no Weaver. Contemporary Books, 2000. S. 4

46 Kaptchuk, S. 6-7

47 Matthew Wood: The Practice of Traditional Western Herbalism. North Atlantic Books, 2004. S.

48 Wood, S. 116

Im Geiste des Geschenks

Komm aus dem Kreis der Zeit in jenen der Liebe.
– Rumi

Kapitel IV erläuterte, inwiefern die konzeptuelle Verdinglichung der Welt zu einer alles verschlingenden Herrschaft von Geld und Eigentum führt. Entsprechend wird die Umkehr dieser Verdinglichung das Wirtschaftsmodell zurückbringen, das dem gegenwärtigen Zwang zur Aneignung und zum Behalten voranging. Ich nenne dies die Geschenkgesellschaft.

Im Bereich menschlichen Austausches verkörpert das Schwundsystem ein Grundprinzip, das Lewis Hyde dem Geschenk zuschreibt: dass es weitergegeben werden muss - oder stecken bleibt und schließlich zum Fluch wird. Die Geisteshaltung des Geschenks erstreckt sich jedoch weit über den menschlichen Bereich hinaus. Sie beschreibt eine anders geartete Beziehung zur Natur und zur Welt allgemein.

Es ist kein Zufall, dass viele Rituale, die die Steinzeitkultur durchzogen, in Form von Geschenken konzipiert waren: Geschenke ans Land, ans Wasser, die Fische, die Bäume. Wenn kräuterkundige Indianer Kräuter sammeln gehen, bringen sie normalerweise ein bisschen Tabak oder Maismehl als Gabe, als zeremonielles Geschenk an die Pflanzen und das Land mit, von denen sie etwas erhalten haben. Auch unter Menschen werden Geschenke üblicherweise von Ritualen begleitet. Denk an Weichnachten. Instinktiv erkennen wir die Gabe von Geschenken als ein heiliges Ereignis, zu dem unausweichlich Rituale gehören.

Die kommende Verschmelzung von Wissenschaft und Religion, die so sehr mit der heiligen Bestimmung der menschlichen Art in Beziehung steht, kann auch in Sinne des Geists des Geschenks verstanden werden. Wenn Wissenschaft die Erfüllung unserer Rolle im größeren Ganzen erreichen soll, wie sollen wir jene Erfüllung dann anders verstehen als durch die Frage: „Was haben wir der Welt zu geben?“. Ökologie ist selbst ein Geschenknetzwerk, in dem jeder Organismus und jede Art weit mehr zur Umwelt beiträgt, als das darwinistische „Stärke“-Kalkül zulässt. Wenn wir die Natur nicht als Objekt sehen sollen, sondern an ihr als ökologische Wesen teilnehmen, dann müssen wir in das Geschenknetzwerk einsteigen. Keine Spezies ist austauschbar und keine Fähigkeit ist überflüssig. Sicher haben auch die menschlichen Fähigkeiten, die wir auf die Eroberung der Welt verwenden, ihren Zweck.

Ich frage mich, ob einige Leser vielleicht ungeduldig auf eine genauere Aussage bezüglich menschlicher Bestimmung warten. Ich habe eine Rolle und Funktion erwähnt, welche die Menschheit, nicht weniger als andere Spezies, beim Erhalt und der Entwicklung des planetaren Ökosystems spielt. Ich habe nicht näher bestimmt, worin diese Funktion bestehen könnte. Ich habe weniger ein Programm als eine andere Denkweise anzubieten. Wir werden unsere wahre Rolle durch das Spiel entdecken und gestalten. Es ist nicht nötig, gleich zu wissen, worin sie besteht; wichtig ist die Einstellung, die Bindung, die dem Eintauchen in Geschenkbewusstsein entspringt. Es ist wie das Einkaufen von Geschenken, ohne zu wissen was man kaufen soll; aber du weißt, dass du „genau das Richtige“ finden wirst und dass du es erkennen wirst, wenn du es siehst.

Der Aufstieg der Menschheit verliert seine Untertöne von Herrschaft und Trennung, wenn wir fragen: „Worin besteht unsere einzigartige Gabe an die Welt?“ Jene Frage wird bestimmend für die künftige Wissenschaft und Technik werden. Wie können wir an der sich entfaltenden Schönheit des Universums teilhaben? Wenn die Trennungsillusion geheilt ist, wird Schönheit unsere kollektive Bestimmung charakterisieren. So wie der Einzelne Arbeit im Geist der Kunst angehen wird, so werden wir auch neue Technologien nicht daran messen, ob sie Arbeit sparen, Kosten reduzieren oder Profit erwirtschaften, sondern ob sie zu einer schöneren Welt beitragen. Und das wird keine Gewissensberuhigung im Dienst des Profits sein; es wird die der Wissenschaft zugrundeliegenden Motivationen durchdringen.

Nun gut, klingt wie eine schöne Zukunft; aber was ist mit jetzt? Ist es heute möglich, während man in einer Gesellschaft lebt, die auf aneignen und behalten basiert, im Geist des Geschenks zu handeln, welcher der Geist der Fülle ist, was letztlich die Auflösung von Grenzen innerhalb des Geschenkkreises bedeutet?

Denk daran: Trennung ist eine Illusion. Wir können wählen, ob wir nach jener Illusion leben oder sie zurückweisen wollen, aber die grundlegende Tatsache, dass das Leben und das Universum zutiefst fürsorglich sind, ändert das nicht. Das Leben selbst – unser menschliches Leben – ist ein Geschenk. Unser Leben, unsere Talente, unsere Fähigkeiten, unser Privileg, Menschen zu sein, sind uns gegeben; und wie alle Gaben kann man sie nicht horten. Man kann sie nicht wie das Kapital klassischer Ökonomie zur unbegrenzten Steigerung von Mir und Meinem verwenden, sondern muss sie weitergeben, damit sie nicht stehenbleiben und verfallen. In früheren Geschenkzirkeln bedeutete dies eine Identität, die größer war, als das in Haut eingeschlossene Ego. Jeder Einzelne wusste, dass sein Geschenk eines Tages auf irgend eine Weise erwidert werden würde. Der Kreis – eigentlich ein Geschenknetzwerk – reguliert sich selbst, genau wie das natürliche ökologische Netz jede darin enthaltene Spezies trägt. Mit anderen Worten findet jedes Geschenk, wenn auch üblicherweise in veränderter Form, schließlich seinen Weg zurück zum Geber. „Unsere Freigiebigkeit mag uns mit leeren Händen zurücklassen, aber dies zieht sanft am Ganzen, bis das in Bewegung befindliche Ding zurückkehrt, um sie wieder zu füllen.“

Wer ist dann der Geber des Geschenks unseres eigenen Lebens, von Gesundheit und Glück? Und wie können wir uns revanchieren? Wozu sind unsere Gaben, wenn es nicht um das Überleben und Vermehren geht, die dem Untergang geweihte Vergrößerung des illusionären Selbst? Die christliche Antwort darauf ist die „Verherrlichung Gottes“; unglücklicherweise wird die Verherrlichung Gottes heutzutage im Sinne des Singens von Liedern über Jesus verstanden.

Nein. Gott zu verherrlichen heißt, Gottes prächtigste Manifestation zu ehren und zu teilen. Gott ist schließlich als Schöpfer bekannt; daher besteht die Verherrlichung Gottes in der Verehrung und Teilnahme an jener Schöpfung. Unsere Gaben sind schöpferische Geschenke. Die Gaben des Geistes und der Hand, die uns zu Menschen machen, das Geschenk des Lebens selbst, ermöglichen es uns auf einzigartige Weise, am fortschreitenden Schöpfungsprozess teilzunehmen. Unglücklicherweise haben wir sie seit langer Zeit in gegenteiliger Absicht verwendet: zur Bekämpfung der Schöpfung, zur Erzwingung von Uniformität und Linearität in einer Welt, der keines von beidem zueigen ist. Jener Kampf, der seit seinen prähistorischen Ursprüngen in Sprache, Zahl und Zeit einen immer höher steigenden Preis verlangt hat, ist beinahe vorüber. Die Ressourcen zu seiner Aufrechterhaltung sind fast erschöpft. Bald werden wir dazu übergehen, einfach die Gaben der Natur zu akzeptieren, statt sie an uns zu reißen, sie weiterzugeben, statt zu versuchen, sie zu horten.

Ob man nun Gott oder das Universum als Schenkenden betrachtet (wo wäre in einem voll vom Geist durchdrungenen Universum überhaupt der Unterschied?), ist unser Leben ein Geschenk, und das Geschenk weiterzugeben heißt, sein Leben so schön wie möglich zu leben. Es ist egal, dass die moderne Wissenschaft sich vom Geschenknetzwerk abgetrennt zu haben scheint. Diese Trennung ist eine Illusion. Trotz der logisch erscheinenden Vorzüge des Behaltens und Hortens sehen wir in Wirklichkeit unsere Gaben wachsen, nicht schrumpfen, wenn wir Schönheit der Hässlichkeit vorziehen.

Das Vertrauen des Jägers und Sammlers in die Fürsorglichkeit des Waldes steht uns noch immer zur Verfügung. „Lasst uns ein Fest aus allem machen, was wir heute haben. Morgen essen wir, was der morgige Tag uns bringt.“ Daran hängen eine ganze Reihe weiterer Glaubensfragen. Zu glauben, dass die Welt grundlegend vorausschauend ist; anzunehmen, dass die Welt ein Geschenknetzwerk ist; und dass die Teilnahme an diesem Netz bedeutet, die Grenzen des Selbst zu öffnen. Es bedeutet, die Illusion von uns selbst als selbständige und getrennte Wesen zu durchschauen. Es bedeutet auch, dass man vertrauen muss, nicht kontrollieren. In vollem Umfang beschenkt zu werden heißt, auf Kontrolle zu verzichten; sonst ist es kein Beschenktwerden, sondern bloße Manipulation des Gebenden, also Nehmen. Im Geist des Geschenks liegt die Aufhebung aller Erscheinungsformen der Herrschaft der Trennung. Wenn Geldtransaktionen Geschenktransaktionen ersetzen, dann schrumpft der Kreis des Selbst, um schließlich zur einsamen, gewinnsüchtigen Domäne nach John Calvin und Adam Smith zu werden. Im Geist des Geschenks zu leben kehrt diesen Prozess um und sprengt die Fesseln des selbständigen, getrennten Selbst und all dessen, was damit einher geht. Im Geist des Geschenks zu leben heißt, den Zwang zur Kontrolle, das Programm zur Benennung und Zählung der Welt, die Jagd nach reduktionistischer Sicherheit, den Trieb zur Umwandlung der Welt in Geld und Eigentum preiszugeben.

Weil Getrenntheit eine Illusion ist, können wir hier und jetzt „im Geschenk leben“, genau so einfach wie unsere steinzeitlichen Vorfahren. Das einzige Hindernis sind unsere Vorstellungen. Die Auffassung, dass wir es „uns nicht leisten können“, so zu leben, die Auffassung, dass das nicht sicher ist, ist nicht mehr und nicht weniger wahr, als sie immer gewesen ist. Zweifellos waren Jäger und Sammler manchmal am nächsten Tag unnötigerweise hungrig, weil sie nicht mit ihrer Nahrung haushielten oder Reserven zurücklegten, weil sie sich nicht mehr von der Welt angeeignet haben. Ich behaupte nicht, dass die Welt sicher ist. Die Vorstellung jedoch, dass wir die Welt sicherer machen, indem wir Dinge behalten und horten, ist gleichfalls eine Illusion. Wir sind kein bisschen sicherer, und es geht uns nicht besser als vor 10.000 Jahren. Damals genau wie heute war und ist eine Haltung des Vertrauens nötig.

Wir täuschen uns gleichermaßen, wenn wir denken: „Ach, wenn wir nur eine Jäger-und-Sammler-Gesellschaft wären, dann würde ich im Geschenk leben. Aber in der modernen Gesellschaft ist das nicht machbar.“ Es war nie „machbar“, nicht im Sinne der Sicherheitsmaximierung nach der Vorstellung des getrennten Selbst.

Der Glaube, „dass für mich gesorgt ist“, ist Teil der Geschenkmentalität. Für mich ist gesorgt; daher ist es sicher, meinerseits etwas zu geben. Diese Einstellung der Jäger und Sammler zur Fülle passt auch heute, sobald wir uns für den Geist des Geschenks entscheiden, egal ob im materiellen, sozialen oder kulturellen Bereich. Im Geschenk zu leben verlangt nicht, dass wir zunächst die Welt um uns herum ändern. Die Welt durch eine andere Brille zu sehen ist alles, was wir tun müssen. Wir sind so sehr daran gewöhnt, in Kategorien dessen zu denken, was wir bekommen oder wie wir von einer bestimmten Situation profitieren können. Im Geist des Geschenks zu leben bedeutet, jeder Person und jeder Entscheidung mit der Einstellung zu begegnen: „Was kann ich machen? Was kann ich geben?“ Der mit Existenzangst geimpfte moderne Mensch protestiert sofort: „Und was ist mit mir?“ Wenn wir tatsächlich im Geiste des Geschenks zu leben beginnen, dann finden wir heraus, dass dieser Widerstand auf einer Täuschung beruht. Wir finden heraus, dass sich das Universum erkenntlich zeigt. Beispielsweise dränge ich meine Studenten, ihre Karriereentscheidungen nicht darauf zu gründen, welche Laufbahn am meisten Geld, Sicherheit und Status abwirft, was der Nehmer-Mentalität entspricht (also letztlich wie in der Landwirtschaft), sondern darauf, was man der Welt gerne geben würde. Baue eine Karriere darauf auf, und du wirst auf eine Weise erfolgreich sein, die du dir kaum vorstellen kannst.

Diese Denkweise folgt wie selbstverständlich auf die Erkenntnis über das Geschenk all unserer Begabungen, unseres Glücks und tatsächlich des Lebens selbst; sie wird eine Haltung der Dankbarkeit fördern, die uns dazu treibt, diese Gaben in jeder Form weiterzureichen, zu der wir fähig sind. So wie mir gegeben wurde, so werde ich der Welt geben. Im Gegensatz dazu ermutigt uns die moderne Ideologie, all unsere Ressourcen nicht als Geschenk zu sehen, sondern als Besitztümer, Dinge, die frei von jeglicher Verpflichtung grundsätzlich uns gehören. Denk daran, dass Geschenke Verbindlichkeiten erzeugen, egal ob wir von traditionellen Gesschenknetzwerken oder dem Geschenk des Lebens, des Glücks und der Begabungen sprechen. Wenn wir diese Geschenke anders verwenden, spüren wir Unruhe, eine unterschwellige Furcht, die den Teufelskreis schließt, indem sie noch mehr erwirbt, nimmt und besitzt. Uneingestandene Verpflichtungen belasten den Geist.

Die Psychodynamik des Lebens im Geschenk wird besonders im Bereich von Kunst und Musik offenbar. Der Pionier des Improvisationstheaters Keith Johnstone bemerkt, dass die Quelle künstlerischer Kreativität nicht im kontrollierenden, logischen, planenden Ego-Selbst liegt. Um im Improvisationstheater zu spielen und eine Geschichte aufzubauen oder herumzualbern, muss jener Teil von uns aus dem Weg gehen, so dass wir ein durchlässiger Kanal für das Geschenk werden.

Wir hegen die Vorstellung, dass Kunst Selbstdarstellung sei – was aus historischer Sicht Unsinn ist. Ein Künstler wurde gewöhnlich als Medium gesehen, durch das etwas anderes agierte. Er war ein Diener Gottes. Ein Maskenschnitzer fastete und betete vielleicht eine Woche lang, bevor er eine Vision der Maske hatte, die er fertigen sollte, denn niemand wollte seine Maske sehen, sondern jene Gottes. Als die Eskimos noch glaubten, dass jeder Knochen nur eine einzige Form in sich trug, musste sich der Künstler keine Idee „ausdenken“. Er musste warten, bis er wusste, was sich da drin verbarg – und das ist das Entscheidende. Als er mit Schnitzen fertig war, konnten seine Freunde nicht sagen: „Ich wundere mich ein wenig über den Nanuk am dritten Iglu“, sondern nur: „Er hat ein ziemliches Durcheinander dabei angerichtet, es herauszubekommen!“ oder „Es gibt heutzutage ein paar ziemlich merkwürdige Knochen.“49

Wir stellen fest, dass der Fluss von Geschenken versiegt, wenn wir sie festhalten und besitzen wollen. Um zu bekommen, müssen wir auch gewillt sein zu geben. Hyde schreibt: „Wir stehen im Licht, wenn unsere Gaben aus Quellen auftauchen, die wir nicht ergründen können. Dann erkennen wir, dass sie nicht einsame Ichbezogenheit sind, sondern unerschöpflich. Alles Begrenzte verbraucht sich irgendwann.“50 Wunderschön!

Nach mittelalterlicher Überlieferung versiegt Zauberkraft, wenn sie für eigennützige oder böse Zwecke eingesetzt wird; der brasilianische Trance -Heiler João de Deus nennt die selben Gründe für seine Ablehnung, Geld für die Behandlung anzunehmen. Wenn wir eigennützig handeln, verschärfen wir die Trennung vom Universum, aus dem unsere Gaben eigentlich kommen. Das Gleiche geschieht mit Künstlern, die „ausverkaufen“. Weil sie die Früchte der Gabe innerhalb der begrenzten Welt egoistischen Nutzens halten wollen, schließen sie aus dieser Welt die Quelle ihrer Gabe aus.

Viele große Künstler haben festgestellt, dass ihre Arbeit aus einer Quelle jenseits ihrer selbst kommt. Die alten Griechen personifizierten diese Quelle als die Muse. Das Märchen von den Elfen und dem Schuhmacher haut in die selbe Kerbe: Während der Schuhmacher schläft (also sein Bewusstsein beiseite tritt) kommen Zauberelfen, um Schuhe zu machen, die weit schöner sind, als sie der Schuhmacher fertigen könnte. Sogar das Wort „Inspiration“ enthält die selbe Erkenntnis in verschlüsselter Form, denn es meint buchstäblich die Aufnahme eines Geistes. Denk auch an die Geistgesänge der Indianer, die alle von einer externen Quelle stammen sollen. Ein ähnliches Prinzip gibt es in den östlichen Überlieferungen. Bestimmte Arten von Kampfkunst sollen den Menschen aus einer nichtmenschlichen Quelle übermittelt werden, etwas, das ich in einem Tao -Zentrum in Taiwan erlebt habe. Dort haben Collegeschüler, Hausfrauen und andere bisweilen spontan perfekte Sequenzen obskurer Kampfkunst ausgeführt, die sie noch nie zuvor gesehen hatten.

Interessanterweise treten Leute mit Kampfkunstausbildung selten in einen solchen empfänglichen Zustand ein, als ob ihr Training im Weg stünde. Das selbe Phänomen ist in der Yoga-Überlieferung keine Seltenheit. Die Gründer zweier Yogaschulen in den USA, Kripalu und Kali Ray TriYoga, behaupten, den Yoga eher durch ihre Körper fließen zu lassen, als bewusst bestimmte Haltungen einzunehmen, und dieser spontane Haltungsfluss wird als weit perfekter aufgefasst, als jede bewusste Annäherung daran. Schließlich erfahren auch Musiker diesen Zustand, wenn „die Musik die Band spielt“, um es im Sinne der Greatful Dead auszudrücken.

Für den Mystiker und den Künstler durchfließt uns etwas, das größer ist, als wir selbst. Atem durchfließt uns, Nahrung durchfließt uns, Materie fließt durch uns, und sie ersetzen im Lauf eines Lebens mehrfach jede Zelle und jedes Atom unseres Körpers. Leben durchfließt uns. Das Leben lebt uns trotz der falschen Vorstellung, dass es anders herum wäre. Dies zu akzeptieren, nicht zu bekämpfen, bedeutet die Rückkehr zum ursprünglichen Reichtum des Jägers und Sammlers.

Der Eintritt ins Zeitalter der Wiedervereinigung bedeutet auf persönlicher Ebene den Beginn eines Lebens im Geschenk. Dann lösen sich Grenzen auf – soziale Grenzen, um genau zu sein; aber noch wichtiger, die Absolutheit der Grenze zwischen Selbst und Anderem, die uns von der Welt trennt. Genau so geschieht auch die Wiedervereinigung auf kollektiver Ebene. Unsere Spezies tritt in den Geist des Geschenks ein und stoppt die zwecklose Anstrengung, sich über die Natur zu erheben, wenn wir kollektiv fragen: „Was ist die uns angemessene Rolle und Funktion im Ganzen Gaias?“ Ein Individuum vereinigt sich gleichermaßen wieder mit der Welt, wenn es nicht mehr über sie triumphieren oder sie zu kontrollieren sucht, sondern sie beschenkt und ihre Geschenke voller Dankbarkeit entgegennimmt. Das ist es, was ich mit „im Geschenk leben“ meine. Hört man auf Jäger und Sammler, so ist es ein Zustand unkontrollierten Überflusses, ein Zustand ungezügelter Schöpferkraft und des Wachstums, ein Zustand der Ungezwungenheit, der dennoch eine besondere Aufmerksamkeit hervorbringt. Er ist hier und jetzt erreichbar. Warte nicht, bis eine Zuspitzung persönlicher Krisen das Nehmen und Kontrollieren unhaltbar macht.

Der individuelle Eintritt ins Zeitalter der Wiedervereinigung ist untrennbar mit dem kollektiven Eintritt verbunden. Wenn mehr von uns tiefer in jenen Geist des Geschenks eintauchen und das Leben, wie auch die Welt, mit Dankbarkeit behandeln, werden wir nicht länger die Herabwürdigung durch sinnlose Arbeit hinnehmen und die Welt nicht länger zu einem hässlichen Ort machen wollen. Die Auswirkungen dieser Entscheidung werden schließlich in Politik, Gesellschaft und Wirtschaft Resonanz finden. Früher oder später ist es unvermeidlich, dass wir wieder in den Geist des Geschenks eintauchen, auch wenn das vielleicht erst stattfindet, wenn Katastrophen uns dazu zwingen, denn das liegt in der Natur der Wirklichkeit. Die Wahrheit wird sich zeigen. Hören wir auf, die Wahrheit zu bekämpfen, bevor es uns umbringt.

* * *

49 Keith Johnstone: Impro. Improvisation and the Theatre. Routledge, New York, 1979. S. 78f.

50 Hyde, S. 20

Das Bewusstsein des Geschichtenerzählers

Ich hoffe, in den letzten beiden Abschnitten etwas vom Ausmaß des Wandels beleuchtet zu haben, der dem Übergang ins Zeitalter der Wiedervereinigung folgen wird. Ich habe wohl eher untertrieben. Das Ende der Getrenntheit wird viel größere Auswirkungen haben, als nur auf Geld und Besitz, Technik und Medizin, Arbeit und Bildung, sondern wird schließlich sogar die psychologische Infrastruktur des selbständigen und getrennten Selbst transformieren: die symbolische Sprache, Zahlen und Maße, die lineare Zeit und den dualistischen Glauben. Wir wissen bereits, dass das Spiel sich der linearen Zeitmessung und der Trennung in selbständige Subjekte und Objekte verweigert. Wir verlieren uns selbst in der Zeitlosigkeit des Spiels und werden „ein natürliches Agens der kreativen Prozesse des Universums“.

Nun mag es aufgrund der Argumente in Kapitel II scheinen, dass repräsentative Sprache uns unausweichlich von der Welt des Spiels trennt und uns in einen Bereich der Aufteilung in Objekt und Etikett, Selbst und Anderes verbannt. Wir könnten vielleicht zu einer lingua adamica51 zurückkehren, die Sprache aufgeben und ebenso alle Technologie, die darauf beruht. Denn geben wir uns keiner Täuschung hin: Sprache ist älter und mächtiger als jede andere Technologie. Fast alles, was wir heutzutage vollbringen, geschieht durch Sprache. Wir präsentieren Ideen, wir stellen Anfragen, wir beschreiben Möglichkeiten, wir warnen vor Konsequenzen, wir rufen andere zum Handeln auf. Natürlich gibt es einige Dinge, die sich ohne Sprache tun lassen, etwa ein Tipi zu bauen; nichts jedoch, was die Koordination menschlicher Aktivitäten verlangt. Aktivitäten wie der Betrieb eines Flughafens oder die Produktion eines Mikrochips benötigen unbedingt arbiträre Symbol-, Zahlen- und Zeitsysteme.

Ich habe jedoch in diesem Kapitel dargelegt, dass Technologie nicht unnatürlich zu sein braucht oder auf der fruchtlosen Erhaltung eines getrennten menschlichen Bereichs basieren muss. Das Schicksal der Menschheit im nächsten Zeitalter ist die Ausweitung der Natur auf einen neuen Bereich. Wir müssen nicht in die Steinzeit zurückkehren. Solange Abfall Nahrung bedeutet, solange er die Kreisläufe der Natur verkörpert, statt Linearität vorzutäuschen, solange er der Dynamik des Geschenks statt des Programms der Kontrolle zur Umsetzung verhilft, wird der nun nicht mehr getrennte menschliche Bereich selbst in jedem Sinn des Wortes natürlich sein. Und das Kommunikationssystem dieses neuen Bereichs ist die Technologie des Symbols. In ihm ist die Rolle der Sprache eng verwandt mit der Rolle, den Hormone, Neurotransmitter und andere Botenmoleküle im Körper spielen. Dieser Abschnitt wird das Auftreten einer neuen Sprachkonzeption beschreiben, die uns, obschon repräsentativer Natur, zu ihrem wahren Ursprung und ihrer eigentlichen Bestimmung zurückführt. Sprache kann ein Instrument zum gemeinsamen schöpferischen Spiel mit dem Universum sein.

Der Wandel in der Anwendung von Sprache hat Parallelen im weiter oben beschriebenen Wandel der Rolle von Technologie in unserer Beziehung zur Erde. Ziemlich oft ist der Zweck unserer Worte offenbar keine echte Kommunikation, sondern Kontrolle. Ich konnte mich selbst in Situationen beobachten, in denen anscheinend jeder von mir gesprochene Satz Teil einer verschlagenen List war, mein Image zu manipulieren, etwas Gewünschtes zu bekommen, ihre Versuche mich zu kontrollieren abzublocken, meine Identität hervorzuheben, meinen Besitzstand zu schützen oder eine Welt zu zeichnen, in der ich mich selbst als gut und rechtschaffen sehen konnte. Jeder dahingehend entworfene Satz war im Grund eine Lüge; wenn nicht dem Inhalt, dann sicher seiner unbewussten Absicht nach.

Der Zweck einer Lüge ist im Grunde derselbe, wie der Zweck der Technologie der Trennung: Manipulation und Kontrolle. Und wie wir in Kapitel II gesehen haben, sind heute die meisten Wörter eine Art Lüge. Können wir uns dann einen Wandel der Sprachtechnologie entsprechend dem Wandel materieller Technologien vorstellen, wie sie in diesem Kapitel beschrieben wurden? Die Technologie der Wiedervereinigung strebt volle Beteiligung an der Entfaltung einer höheren natürlichen Ordnung an. Sie strebt nicht die Kontrolle der Natur an, sondern ihre Erfüllung; nicht die Aufhebung natürlicher Kreisläufe, sondern ihre Erweiterung. Sie bringt den getrennten menschlichen Bereich wieder in Harmonie mit der restlichen Wirklichkeit. Wie lassen sich diese Qualitäten auf die Sprachtechnologie übertragen? Können wir uns einen menschlichen Repräsentationsbereich vorstellen, der mit den Naturgesetzen harmoniert? Das Zeitalter der Wiedervereinigung wird nicht den Untergang repräsentativer Sprache markieren, sondern lediglich deren Rückkehr an den ihr zustehenden Platz als bewusstes Spiel, ein Hilfsmittel für wunderbar kreative Aktivitäten.

Elemente einer eben solchen Technologie tauchen heute aus verschiedenen Quellen auf. Ideen wie Brad Blantons Radikalehrlichkeit, Tamarack Songs Wahres Sprechen, Marshall Rosenbergs Gewaltfreie Kommunikation, die Neurolinguistische Programmierung und Haim Ginotts Prinzipien der Eltern-Kind-Kommunikation sammeln sich, um eine neue Sprache der Wahrheit zu erschaffen. Der Schlüssel zum Verständnis der Rolle von Sprache bei der Gestaltung einer schöneren Welt, einer Welt, welche die lange getrennten menschlichen und natürlichen Bereiche wiedervereint, ist die Rückkehr zu ihrem Ursprung und ihrer wahren Bestimmung. Ich habe es in Kapitel II kurz erwähnt, als ich sagte, dass Ursprung und wahre Bestimmung der Sprache vielleicht das Geschichtenerzählen seien. Ich möchte nun näher auf diese Aussage eingehen, um ihre volle Bedeutung zu enthüllen.

Sprache ist das Instrument, mit dem Menschen mit Zeit spielen. Die lingua adamica dagegen ist eine Sprache des Augenblicks. Sie dreht sich um dich und mich, hier und jetzt. Sie kann nicht urteilen, auslegen, planen oder spekulieren. Sie kennt weder Vergangenheit noch Zukunft und kann auch menschliche Aktivität über einen geringen Grad hinaus nicht koordinieren. Sprache ist anders. Sprache vermag all diese Dinge, denn sie zeichnet eine eigene Landkarte der Wirklichkeit, die wir manipulieren und mit der wir spielen können. Wir schaffen Geschichten; dann leben wir sie aus. Wenn diese Geschichten öffentlich sind, dann koordinieren sie unsere Handlungen und erlauben die Übertragung des in den Geschichten enthaltenen Bilds auf die materielle Welt. Hierin liegt die schöpferische Kraft der Sprache.

Unterschätzen wir nicht die Macht einer neuen Sprachtechnologie. Wir mögen versucht sein, sie angesichts des zerstörerischen Molochs, welcher Natur, Kultur, Schönheit, Güte und Planet auffrisst, als bloße Spielereien anzusehen – bis wir uns daran erinnern, dass Genozid und Ökozid letztlich gleichermaßen Produkte der Wahrnehmung und Kommunikation sind. Kein Mensch hat allein die körperliche Kraft, ganze Wälder in Sägemehl zu verwandeln und ganze Völker zu versklaven. Er kann dies nur durch Sprache. Unsere Geschichten aus dem sozialen Bereich werden zu Erfahrungen im materiellen Bereich. Wir verursachen unsere Zerstörung nur, weil wir nicht wissen, was wir tun. Sprache hat uns von der Wirklichkeit getrennt und unsere Liebe von ihrem Gegenstand abgeschnitten.

Eine mögliche Lösung ist natürlich, die repräsentative Sprache vollständig aufzugeben, so wie manche zur Steinzeit zurückkehren möchten; man könnte stattdessen nur die lingua adamica benutzen, die uns nicht von der Wirklichkeit entfernt und in der man unmöglich lügen kann. Ich weise diese Lösung jedoch aus den selben Gründen zurück, wie ich das pauschale Aufgeben von Technologie ablehne. Die manuellen und Geistesgaben, die uns zu Menschen machen, gibt es aus einem bestimmten Grund, genau wie bei den Tieren. Sprache kann ein Heilmittel sein. Ich sagte, dass kein Mensch die Körperkraft besitzt, ganze Wälder in Sägemehl zu verwandeln und ganze Völker zu versklaven – außer durch Sprache. Das ist wahr. Doch es ist gleichermaßen wahr, dass kein Mensch ganze Ökosysteme heilen oder ganze Völker befreien kann, außer wiederum durch Sprache. Hatte Gandhi übermenschliche Kräfte, die ihn befähigten, Indien zu befreien? Hat Rachel Carson eine Umweltbewegung mit etwas anderem gegründet, als der Macht des Wortes?

Entgegen den Phantasien der Techno-Utopisten braucht es keine neue Technologie, um uns in ein Zeitalter des Friedens und der Fülle zu führen. Mangel und Krieg sind Ergebnisse unserer Art der Beziehung zu einander. Das Zeitalter der Trennung ist das Ergebnis der Geschichte, die wir erfunden haben, einer Geschichte, die wir uns über uns selbst erzählen. Kann es irgendeinen Zweifel an der schöpferischen Kraft des Wortes geben? Es braucht kein mystisches Prinzip, um das zu sehen. Dieses Buch hat den „getrennten menschlichen Bereich“ erkundet, den wir durch unsere Technik und unsere Symbole geschaffen haben. Der gesamte heutige Erfahrungsbereich des Menschen baut auf einer Geschichte auf. So groß ist die Macht des Wortes. Was ist beispielsweise Eigentum, wenn nicht eine Übereinkunft? Was ist Geld anderes, als eine weitere Übereinkunft über die Bedeutung von Symbolen, Papierstücken und Computerbits? Was ist Zeit anderes, als gleichfalls eine Übereinkunft, dass eines unserer Konstrukte etwas zu bedeuten hat? Die Koordinierung menschlicher Aktivitäten, die man für jede Technologie oberhalb des neolithischen Niveaus braucht, beruht auf der übereinkommenden Auslegung von Symbolen. Sie beruht auf Bedeutung, und diese Bedeutungen ergeben zusammen unsere Geschichte über die Welt.

Gegenstände fantastisch unnatürlicher Komplexität, wie beispielsweise die Skyline New Yorks oder ein integrierter Schaltkreis, tauchten in einem kurzen Moment geologischer Zeit aus einer vollständig natürlichen Matrix auf. Es ist hauptsächlich auf Sprache zurückzuführen – Übereinkünften zu Bedeutungssystemen – dass wir diese Wunder erschaffen konnten. Wie ich festgestellt habe, wird es nun ein Wunder brauchen, um die menschliche Zivilisation zu retten. Die nahezu sichere Zukunft des Planeten ist klar in Sicht. Nur ein ebenso großartiges Wunder wie der Mikrochip kann unseren düsteren Kurs ändern. Und die einzige mir bekannte Weise, wie man ein solches Wunder schaffen kann, ist jene, auf die wir auch den Mikrochip erschaffen haben: durch die Einführung einer neuen Geschichte. Wir haben die Geschichte der Trennung erzählt und wieder erzählt und endlos ausbuchstabiert. Nun ist es Zeit für eine andere Geschichte.

Das Zeitalter der Wiedervereinigung umfasst jedoch mehr als ein Auswechseln der Geschichten. Das hat es bereits früher gegeben. Ich habe behauptet, dass der getrennte menschliche Bereich niemals wirklich getrennt war. Wir waren niemals wirklich unabhängig von der Natur, und unser linearer Konsum war niemals wirklich linear. Wir haben unbewusst in einer Scheinwelt gelebt. Ähnlich verhält es sich mit der Sprache im Zeitalter der Trennung. Das Problem ist, dass das Geschichtenerzählen unbewusst ablief. Weil wir verwirrt waren, haben wir den getrennten Bereich des Wortes mit jener Wirklichkeit verwechselt, den dieser abbilden sollte. Als wir vergaßen, dass unsere Geschichten tatsächlich nur Geschichten waren, belogen wir am Ende uns selbst und die Welt, denn eine Landkarte ist stets eine Verzerrung der kartierten Landschaft. Worte sind aufgrund ihrer abstrahierenden Natur ungenau, graduell verschieden von den jeweiligen Objekten, Prozessen und Gefühlen, auf die sie sich beziehen, so dass wir erst erschließen müssen, was der Andere wirklich meint; und das öffnet Missverständnissen Tür und Tor. Des weiteren ist der Charakter dieser Abstraktionen und Verzerrungen nicht unschuldiger Art, sondern impft unsere gesamte Kommunikation mit unbewusster Verlogenheit, die dem Regime der Trennung Vorschub leistet.

Wir sollten also nicht überrascht sein, dass das Ausleben unserer Geschichten – die Übertragung ihres Abbilds auf die materielle Welt – in der Folge das Gegenteil dessen hervorbringt, was wir beabsichtigten. So schaffen die Geschichten der Ökonomen über Wirtschaftswachstum und Marktentwicklung, die alle in der Sprache des Wortes und der Zahl erzählt werden, durch ihre Realisierung in Wirklichkeit Elend und Armut. Politiker in ihren Kommandozentralen schaffen mit ihrem ganzen Gerede von feindlichen Kämpfern und Kollateralschäden als Preis für Freiheit, Sicherheit und das Gute in Wahrheit Gewalt und Schrecken. Wir haben das Unwirkliche zur Wirklichkeit gemacht und uns dann mit aller Kraft bemüht, in der von uns geschaffenen Unwirklichkeit zu leben. Die Wirklichkeit drückt nun jedoch mit einer Kraft herein, die kein Leugnen mehr duldet. Unsere Geschichten zerfallen zu Staub.

Die Geschichte vom Zeitalter der Wiedervereinigung ist nicht nur eine weitere Story, die die alte Symboltechnik benutzt. Der grundlegende Unterschied ist, dass der Akt des Erzählens bewusst geschieht. Statt sie mit der Wirklichkeit zu verwechseln, werden wir Sprache bewusst anwenden, um Wirklichkeit zu gestalten; um Geschichten zu erfinden und sie auszuleben. Um das bewusst zu tun, müssen wir die versteckten Annahmen in den von uns gewählten Wörtern aktiv wahrnehmen. Wir mögen weiterhin Wörter wie „Umwelt“ verwenden, tun dies jedoch in der vollen Erkenntnis, dass ein solches Ding in Wahrheit nicht getrennt von uns existiert. Das selbe gilt für andere Wörter, deren versteckte Annahmen ich in diesem Buch gezeigt habe: die Gleichsetzung durch das Wort „ist“, die besagt, dass zwei Dinge dasselbe wären; das Wort „existieren“, das eine absolute, cartesische Wirklichkeit impliziert; Unterscheidungen wie „Materie und Geist“ oder „Mensch und Natur“, welche die Wirklichkeit künstlich zerteilen. Tatsächlich verschlüsseln alle Wörter eine Lüge, und alle Repräsentationen sind Fehlrepräsentationen. Dennoch werden wir im Zeitalter der Wiedervereinigung weiterhin Wörter und andere Darstellungsformen benutzen. Wir werden uns jedoch nicht mehr selbst über ihren Wahrheitsgehalt täuschen, um eine Lüge zu leben. Wir werden uns niemals mehr in einer Geschichte verlieren. Wir werden Wörter vorsichtig und bewusst verwenden und uns nur lose an ihre Bedeutung klammern.

Nennen wir diesen Ansatz „das Bewusstsein des Geschichtenerzählers“. Statt zu versuchen, eine bereits bestehende Realität da draußen zu beschreiben, werden wir uns bewusst sein, dass wir sie durch das Erzählen einer Geschichte über sie erschaffen. In der Wissenschaft heißt Geschichtenerzählerbewusstsein, sich über den schöpferischen Charakter von Theorien und Experimenten klar zu sein, deren Sprache an sich schon Annahmen über das Selbst und das Universum enthält. In der Technik bedeutet es, unsere Entscheidungen als einen Weg zu sehen, wie wir unsere Beziehung zu einander und allem anderen Leben definieren können. Wir stellen die Frage: „Als wen erschaffen wir uns selbst?“

Am radikalsten werden sich Gestalt und Institutionen der Politik und Regierung ändern, sobald wir aufhören, an Etiketten, Kategorien und Abstraktionen zu glauben, um stattdessen in Kontakt mit der menschlichen Wirklichkeit zu kommen. Alle diese Ausdrucksformen und Einrichtungen sind selbst Geschichten. Amerika ist eine Geschichte. Frankreich ist eine Geschichte. Das Rechtswesen ist eine Geschichte. Worte und Symbole besitzen keine andere Bedeutung als jene, die wir ihnen zuschreiben. Unser Fehler war nicht, dass wir Geschichten erzählt, sondern sie für wahr gehalten haben. Wenn wir uns davon lösen, werden wir zum bewussten Spiel mit ihnen fähig sein und sie fallenlassen können, wenn sie uns nicht länger dienlich sind. Ich glaube, es gibt weit nützlichere Geschichten als unsere gegenwärtigen. Ich überlasse es jedoch anderen, jene Geschichten zukünftiger Politik und Regierung zu erzählen, die zu dem von mir beschriebenen Zeitalter der Wiedervereinigung passen.

Über die Jahrtausende lief das kreative Spiel des Geschichtenerzählens auf unsere Versklavung hinaus; wir hatten das Geschichtenerzählerbewusstsein verloren. Nun erwachen wir endlich, weil die Mühe zur Aufrechterhaltung der Illusion uns überwältigt. Die Geschichte ist untragbar geworden. Die Geschichte über Linearität, über Trennung, über das einsame, selbständige, in einer Welt des Anderen ausgesetzte Selbst. Dass wir keine Geschichtenerzähler, keine Autoren seien, sondern bloße Berichterstatter, die beschreiben, was ist, die bloß reagieren, bewältigen, kontrollieren. Wir erwachen gerade aus dieser Geschichte, der Geschichte, dass wir nicht die Verfasser unserer Welt und unseres Lebens seien.

Am verheerendsten war die Versklavung durch unbewusste Geschichten für unser persönliches Leben. Wir leben in einer Fabelwelt der Interpretationen, die wir mit der Wirklichkeit verwechseln. Wir leben in einer Welt der Beurteilung und aufgezwungener Bedeutung. Vielleicht hat mich mein Vater oft angeschrien, und da ich erst drei war, dachte ich, das heißt, dass ich böse bin. Sie hat dich verlassen, und du hast das als Verrat ausgelegt und hast daraus geschlossen, du seist nicht liebenswert. Daher manipulierst und kontrollierst du andere ständig. Wir leben in unseren Geschichten, die dann Ereignisse hervorrufen, die sie selbst bestätigen und unsere Versklavung verstärken.

Die Ursprünge und unzähligen Varianten dieser Geschichten sind nicht Thema dieses Buches; oft sind sie extrem subtil, und weil sie sich in größere, kulturelle Geschichten vom Selbst einfügen, völlig unsichtbar. Sie versklaven uns wie die größeren, kulturellen Geschichten nur in dem Maß, als sie unbewusst sind. Ich befürworte die Ausleuchtung, nicht das Verbot unserer Geschichten. Ja, wir können auf den gegenwärtigen Moment zurückkommen und alles Urteil ablegen, wenn wir wollen, genau wie wir zur lingua adamica zurückkehren könnten. Es gelingt uns jedoch nicht, dort zu verweilen. Wir sind dafür geschaffen, in der dreidimensionalen Wirklichkeit, Raum und linearer Zeit herumzustreifen und mit deren Werkzeugen Schönheit hervorzubringen. Ich rede nicht davon, unser Dasein als zeitgebundene physische Wesen aufzugeben, wie ich auch nicht vorschlage, dass wir der Gaben der Kultur und Technik entsagen, die uns zu Menschen machen. Wir brauchen uns jedoch nicht länger von diesen Bedeutungen, Geschichten und Technologien versklaven zu lassen. Der Eintritt ins Zeitalter der Wiedervereinigung ist ein Erwachen zu unserer bewussten Schöpferkraft.

Obwohl ich nicht für mich in Anspruch nehme, sie gemeistert zu haben, würde ich gern einige Prinzipien mit dir teilen, die mir persönlich nützlich waren, der bewusste Gestalter meiner Geschichten zu werden. Immerhin wird der kollektive Wandel, von dem ich spreche, nur durch eine Bündelung vieler persönlicher Transformationen eintreten. In diesem Buch habe ich drei kulturelle Geschichten genannt, die viele von uns verinnerlicht haben. Die erste ist Newtons Welt der Kräfte und Massen, die sich in unserem Leben als ein Gefühl des Getriebenseins und der Machtlosigkeit niederschlägt. In der Sprache tauchen sie in Phrasen wie „muss“, „geht nicht“, „sollte“, „ich will es versuchen“ und „du hast mich gezwungen“ auf. Die zweite Geschichte ist die Cartesische Spaltung in Körper und Seele, einen guten und einen schlechten Teil. Im Leben zeigt sich das als ständiger Kampf, Selbstverleugnung und fortgesetzte Opferung der Gegenwart für die Zukunft; das führt zum Kampf gegen Gelüste und zur Aufzwingung des Zivilisierten und Trainierten gegenüber dem Natürlichen und Wilden. In der Sprache wiederum manifestiert sich dies als „sollte“ und „sollte nicht“. Die dritte Geschichte ist die von der Trennung und Knappheit. Man erkennt sie an Phrasen wie „sich etwas leisten können“; sie glaubt nicht an unsere Verbundenheit mit dem Universum und allem Leben und dass unsere Gaben unvermeidlich zu uns zurückkehren, was Kontrolle und Herrschaft unnötig machen würde.

Schon das Benennen dieser Geschichten und die Beobachtung ihrer Wirkweisen nimmt ihnen ihre Kraft. Ich empfinde es jedoch als nützlich, sie vorsätzlich durch die Art, wie ich mit mir und anderen spreche, aufzuheben. Wir können Wörter auf eine Weise benutzen, welche die uns versklavenden Geschichten zurückweisen und können so unsere Befreiung beschleunigen. Zum Beispiel schlägt Marshall Rosenberg vor, jeden Satz mit „muss“ mit „Ich tue dies, weil...“ zu paraphrasieren. Hier ist ein persönliches Beispiel. Ich sagte oft: „Obwohl ich es hasse, muss ich Noten verteilen.“ Als ich dies in „Ich verteile Noten, weil ich fürchte, sonst meinen Job zu verlieren“ umformulierte, ist alles viel deutlicher geworden. Mir wurde klar, dass mir meine Stelle weit weniger wichtig war, als mein Integritätsgefühl, das in meinem Fall durch die Notenvergabe verletzt wurde; daher entschied ich mich, den Universitätsbetrieb zu verlassen. Wenn wir in Kategorien des „Müssens“ denken, geben wir uns geschlagen. Die Wörter selbst tragen in sich die Annahme, wir seien machtlos.

Des Weiteren ersetze ich „du solltest“ mit „du könntest“, und „ich sollte“ mit „ich kann“ oder „ich möchte“. Man kann auch damit experimentieren, „ich werde versuchen...“ aus dem Wörterbuch seiner inneren Gespräche zu verbannen, um es einfach mit „ich möchte...“ zu ersetzen. Wenn du den Wortlaut ernst nimmst, wirst du intensiv darüber nachdenken, bevor du irgend einer Sache zustimmst. „Ich werde versuchen“ kann eine Ausflucht sein, eine freundliche Art zu sagen, dass du es nicht ernsthaft tust. Es ist auch ein Zeichen gefühlter Hilflosigkeit gegenüber einer Welt externer Kräfte, die unserer Kreativität scheinbar in die Quere kommen. All das verdient eine viel tiefer gehende Diskussion als diese hier, doch das bleibt einem späteren Buch vorbehalten. Für den Augenblick genügt die Beobachtung, dass „ich kann“, „ich wähle“ und „ich möchte“ eine völlig andere Denkweise zugrunde liegt. Die Geschichte über Machtlosigkeit kann man mit ihnen nicht erzählen.

Hier ist eine weitere Bestärkung, die mit der zweiten verinnerlichten Geschichte zu tun hat, die ich erwähnt habe: Um meinem persönlichen Zeitalter der Vernunft (s. Kapitel III) entgegenzutreten, versuche ich nicht mehr alles, was ich tue, mit Gründen zu rechtfertigen. Stattdessen sage ich: „Weil ich es so wollte“ Wie bitte? Seit wann ist das erlaubt? Wir können doch nicht einfach unseren Wünschen folgen, oder? Dieser Widerstand gegen Wünsche ist wiederum eine Manifestation der Trennung von Körper und Geist. Der gute Teil, der höherstehende Teil, der spirituelle Teil – der Geist und der Wille – müssen den schlechten Teil, die Versuchungen des Fleisches beherrschen. Opfere heute, um Belohnung in der Zukunft zu erhalten. Das ist lediglich eine weitere Variante landwirtschaftlichen Denkens, das durch Religion und Bildung eingeschleust wurde und das uns auch heute noch beherrscht. Doch der Himmel bleibt stets außerhalb unserer Reichweite.

Traditionelle Kulturen erkannten in Geschichten eine Bedeutung, die über bloße Berichterstattung oder Kinderunterhaltung hinausging. Das Geschichtenerzählen war auch eine heilige Handlung, die den Geist der Menschen in sich trug und ihre Welt formte. Nicht nur die Laute der lingua adamica haben eine heilige schöpferische Kraft; auch unsere Geschichten. Heute benutzen wir diese Kraft unbewusst und erzeugen so unbeabsichtigte Folgen. Wir kennen unsere eigene Macht nicht, die Macht des Wortes. Auf gewisse Weise ist jede Rede eine Geschichte, denn sie fügt der repräsentativen Welt etwas hinzu. Jede Rede besitzt daher Schöpfungskraft, genau wie die Indianer glaubten, denn wir verleihen der repräsentativen Welt Macht. Wir leben unsere Geschichte, wir prägen sie der Welt auf. Warum erscheinen uns dann Worte heute so ohnmächtig? - Weil wir uns der Wörter nicht bewusst sind, wie auch die großen, alles durchdringenden Geschichten und Ideologien für uns unsichtbar sind.

Nicht die bewusste Lüge ist schwach, sondern die unbewusste. Eine vorsätzliche Lüge ist immer noch ein bewusster Akt der Weltschöpfung. Viele der oben beschriebenen, vielleicht alle entkräftenden Sprachformen sind unbewusste Lügen. Wenn du deinen Worten ihre schöpferische Kraft zurückgeben möchtest, musst du sie wie Kostbarkeiten behandeln. Fluchen ist eine entkräftende Sprachform. „Fuck.“ Was sagen wir wirklich, wenn wir ein heiliges, Leben spendendes Vergnügen in einen vulgären Ausdruck von Missbilligung verwandeln? „Verdammt.“ Wünschen wir jemandem wirklich ewige Qual? Nein, wir sprechen unbewusst. Weitere schwächende Sprachformen sind Klatsch, Smalltalk und diverse Formen von Negativität. Ich werde hier nicht ins Detail gehen, lade dich jedoch zum Nachdenken darüber ein, welche Geschichte über die Gestaltung der Welt wir erzählen, wenn wir so reden. Wenn Worte wahrlich mächtig sein sollen, dann müssen sie mit unserer schöpferischen Absicht harmonieren. Nur dann können wir unsere Lebensgeschichte gestalten.

Unbewusstes Lügen beschädigt unsere Glaubwürdigkeit vor uns selbst und anderen. Wenn wir den Gebrauch wahrhaften Sprechens kultivieren und unsere Worte wie Schätze behandeln, dann werden große Dinge geschehen, wenn wir sie aussprechen. Je mehr wir die Macht unserer Worte erkennen, desto bewusster wird unsere Sprache werden; und desto größer wird dadurch die Macht unserer Worte werden. Wir trainieren die Wahrwerdung aller unserer Worte und pflegen ein tiefes Vertrauen in die magische Schöpfungskraft unserer Rede.

Ob auf kollektiver oder persönlicher Ebene – das Bewusstsein des Geschichtenerzählers ist untrennbar mit der neuen Selbstwahrnehmung verbunden, die das Zeitalter der Wiedervereinigung charakterisiert. Es hängt vom Verschwimmen der für das Zeitalter der Trennung bezeichnenden Unterscheidung zwischen dem Beobachter hier drin und der objektiven Welt da draußen ab. Es wird spontan auftreten, zusammen mit der krisenerzeugten Auflösung der Trennungsillusion. Die Geschichte über Machtlosigkeit und Trennung wird ganz einfach nicht mehr ziehen! An ihrer Stelle werden wir eine Geschichte über Verbundenheit, über gemeinsame Seiendheit, über Teilhabe am allumfassenden Geschenkzirkel haben. Und Teil dieser Geschichte wird eine Meta-Story sein, eine Geschichte über Geschichten, die all unsere Geschichten mit schöpferischer Kraft ausstattet und dazu motiviert, sie bewusst zu erzählen.

Meine Darstellung, wie das in der Zukunft aussehen wird, ist vage; das liegt wahrscheinlich daran, dass die vielleicht in künftigen Jahrhunderten um das Geschichtenerzählerbewusstsein herum aufgebaute Gesellschaft uns sehr fremd wäre; so fremd, dass ich mich kaum traue, sie niederzuschreiben. Statt der gegenwärtigen Abgrenzung von Drama und wirklichem Leben wird die Zukunftsgesellschaft aus Geschichten innerhalb Geschichten innerhalb Geschichten bestehen, aus Spiel innerhalb Spiel innerhalb Spiel, ohne das Gefühl, eins davon sei „real“ und das andere nicht. Das Leben wird völlig Spiel sein, und alles Spiel wird ernst sein. Wir mögen an einige dieser Geschichten so tief gebunden sein, wie es einem Menschen nur möglich ist, so leidenschaftlich, wie der größte Künstler sich um sein größtes Meisterwerk bemüht. Jedes Leben wird ein Meisterwerk sein, und einige unserer kollektiven Projekte werden Generationen überspannen und das Gewebe dessen verändern, was wir Realität nennen. Das wird schließlich die Vollendung des Zeitalters der Wiedervereinigung sein, wenn wir die vollständig bewusste schöpferische Partnerschaft mit dem Universum selbst erreichen. Bis dahin, im kommenden Jahrhundert oder so, werden große Geschichtenerzähler auftreten, die uns mit schönen und glaubhaften Geschichten darüber inspirieren, wie das Leben sein kann, Visionen der Welt, die wir gestalten können. Diese Geschichten werden für jeden von uns Rollen bereit halten, die sich auf unsere Gaben stützen und unser Potential entwickeln. Es geschieht bereits. Hast du den Ruf gehört? Ein schönes Leben bietet sich, wenn wir nur den Mut dazu haben.

* * *

51 Falls du Kapitel II nicht gelesen hast: die lingua adamica ist die menschliche Ursprache, die „Sprache Adams“. Genau genommen ist sie eigentlich keine Sprache, sondern die Schreie des menschlichen Tiers.

In die Welt verliebt

Der letzte Abschnitt beschreibt, wie eine neue Sprache der Wahrheit das menschliche Drama von einer unbewusst geschriebenen Tragikomödie in eine bewusste Aufführung verwandeln wird, ein Werk großartiger Erzählkunst. Durch Sprache wird die Menschheit ein bewusstes Agens der Entfaltung des Universums. Befreit von wirrem, überflüssigem Geschwätz, das ihren Sinn verschleiert, wird repräsentative Sprache ein reichhaltigerer und bedeutungsvollerer Bereich als heute sein. Trotzdem wird Sprache, und speziell Schriftsprache, in vielen wichtigen Lebensbereichen eine geringere Rolle spielen. Das liegt daran, dass diese Gabe genau wie Vernunft, lineare Technologie und Geld den ihr zustehenden Bereich überschritten hat. Wir benutzen für viele Dinge, die damit im Grunde nicht ausgedrückt werden können, Wörter, und die meisten Wörter bringen gar nichts zum Ausdruck.

Es gibt Anzeichen, dass das Schrumpfen der Sprachdomäne, welches das Zeitalter der Wiedervereinigung begleiten wird, bereits stattfindet. Ich denke, es ist eine Antwort auf die Sprachkrise, von der ich in Kapitel II geschrieben habe und im Zuge derer Wörter immer weniger zu bedeuten scheinen. Wir sind gezwungen, zunehmend übertriebene Rhetorik zu benutzen, um überhaupt kommunizieren zu können. Werbung ist allgegenwärtig und völlig unaufrichtig.geworden. Politiker lügen routinemäßig und kommen damit durch. Und wir tun alle öffentlichen Reden als PR, Schönrednerei und Schwindel ab. Weil wir in einer allgegenwärtigen Lügenmatrix leben, reagieren wir auf Gesprochenes natürlich mit Schulterzucken. Wegen seiner Allgegenwart, speziell des gedruckten Worts, blenden wir es aus; wegen seiner Unaufrichtigkeit tun wir es ab und zweifeln es an.

Angesichts dieser Krise tendieren speziell junge Leute zu anderen Kommunikationsformen. Das mag einer der tieferen Gründe für den erstaunlichen Verfall der Alphabetisierungsraten der letzten Generation sein. Frag einen pensionierten College-Professor! Als ich vor ein paar Jahren an der Penn State zu lehren begann, entdeckte ich schockiert, dass viele meiner Studenten nicht lesen konnten. Sie konnten eine Seite überfliegen und Antworten herausziehen, waren aber anscheinend unfähig, den Inhalt eines Absatzes zusammenzufassen; sie konnten auch nicht zusammenhängend schreiben. Verglichen mit der Norm von vor 100 Jahren sind Amerikaner schockierend ungebildet. Doch wir sind nicht weniger intelligent oder kommunikationshungrig geworden. In gewisser Weise zeigt der Bildungsverfall einen weiteren Raub spirituellen Kapitals, den Ausverkauf einer weiteren Geistesfähigkeit. Auch innere Abscheu angesichts der Nichtigkeit und Unglaubwürdigkeit einer Flut von Worten könnte dazugehören.

Besonders junge Menschen haben die Lügen satt und wenden sich zunehmend Musik und anderen textfreien Ausdrucksformen zu. Ich glaube hier einen Trend zu sehen. Ein Anzeichen ist die explodierende Popularität von Websites wie MySpace, Facebook und Youtube, wo man dank Technik nicht nur Wörter, sondern auch Fotos, Musik, Stimmen und Videos transportieren kann. Derweil kämpfen die etablierten kommerziellen Interessen einen verzweifelten Kampf gegen eine Demokratisierung der Musikproduktion und -verbreitung, die durch Technik erst möglich wird. Beinahe jeder kann Musik und Videos unter geringen Kosten herstellen, speichern und verbreiten. Die technische Infrastruktur für eine Rückkehr zur Geschenkwirtschaft steht bereit und wartet nur noch auf das Ableben des schmarotzerischen, zentralisierenden, zinsbasierten Finanzsystems von heute. Die Textdominanz in der Telekommunikation könnte zu einem Ende kommen – eine bedeutsame Entwicklung, denn es könnte der Startschuss für das Ende einer Ära sein, die vor etwa 500 Jahren mit der Druckerpresse begann. Natürliche gibt es Zwecke, für die sich Text auf einzigartige Weise eignet und Bücher werden sicher in der einen oder anderen Form überleben. Aber das Monopol des geschriebenen Wortes bei der öffentlichen Kommunikation und über große Entfernungen wird enden; es erodierte bereits seit der Einführung des Radios. Worte werden nur noch in begrenztem Rahmen eine Rolle spielen. Auf dem Web könnten Podcasts und Videostreams bald das geschriebene Wort als dominantes Kommunikationsmedium überflügeln. Schon jetzt ziehen viele Menschen Audiobücher den gedruckten Versionen vor. Videofähige Handys haben das Briefeschreiben ersetzt, das inzwischen eine fast verloren gegangene Kunst ist. Ich frage mich, ob die Rate vollständiger Lese- und Schreibfähigkeit wieder auf die ungefähr 3% vormoderner Zeiten schrumpfen wird.

Bahnt sich hier, vermittels Technologie oder auch ohne, eine holprige Rückkehr zur lingua adamica von einst an? Oder wird die Herrschaft der Trennung neue Extreme erreichen? Eine Welt virtueller Realität, voller Avatare und Stimmsimulatoren, in der nichts real ist? Ich stelle mir ein Zukunft vor, in der wir in kommunikativen Dingen zur Stimme, zum Lied und zum Gesicht zurückkehren. Die Pirahã, deren Kommunikation hauptsächlich aus Singen und Summen besteht, zeigen uns Zukunft und Vergangenheit. Zumindest zeigen sie uns eine mögliche Zukunft. Ich könnte trotzdem falsch liegen; das Zeitalter der Wiedervereinigung wird vielleicht nie kommen, weder jetzt noch in 1000 Jahren. Oder beide Welten werden nebeneinander bestehen und wir müssen jeweils wählen, in welcher wir leben möchten. Jedenfalls sind Direktheit und Individualität die wichtigsten Dimensionen einer Rückkehr zu unmittelbarer Kommunikation. Auch dafür gibt es Anzeichen; transformative Technologien wie Authentic Movement, Contact Improvisation und ContinuumTM, die dabei helfen, das körperliche und stimmliche Vokabular der Ursprache wiederzuerlangen. Ich empfehle dir, das einmal auszuprobieren. Die tatsächliche Erfahrung von wortloser kommunikativer Intimität wird weit wirkungsvoller und überzeugender sein als dieses Buch, dass ein Zeitalter der Wiedervereinigung möglich ist oder nahe bevorsteht. Lediglich unsere Ängste, Gewohnheiten und Vorstellungen machen es unsichtbar.

Die lingua adamica , die mythische Ursprache der Menschheit, lässt keine Lüge und keine Trennung zwischen Subjekt und Objekt zu. Es gibt keinen Anlass, auf den Zustand des Sprechers zurückschließen zu wollen, denn seine Lautäußerungen sind Aspekte dieses Zustands. Die wahre Stimme einer anderen Person verstehen zu können, braucht und fördert eine so tiefe Intimität, dass sie die Grenzen zwischen Selbst und Anderem auflöst; solche eine Intimität gibt es heutzutage normalerweise nur zwischen Mutter und Kind, manchmal zwischen Vater und Kind und im Einzelfall zwischen den vertrauensseligsten Liebenden in besonderen Momenten. Ich glaube, dass früher, vor dem Zeitalter der Trennung, solche Intimität die Regel bei den zwischenmenschlichen Beziehungen steinzeitlicher Sippen war. Sprache unserer Art war unnötig. Es wimmelt von Berichten, unter anderem von anerkannten Anthropologen, die die Kommunikationsfähigkeiten Eingeborener als beinahe telepathisch beschreiben. Diese Kommunikation war jedoch nicht auf zwischenmenschliche Beziehungen beschränkt, denn damals genossen die Leute eine tiefgreifende Intimität mit der Natur, die es ihnen, soweit ich weiß, erlaubte, die Sprachen der Tiere, Pflanzen, Wälder, Winde und Wolken zu verstehen.

Diese Sprachen sind so wenig mit den abstrakten Zeichensystemen unserer heutigen Sprache vergleichbar, dass wir sie vielleicht nicht einmal so nennen sollten. Heutige Sprachen sind eine korrumpierte, degenerierte und manchmal imitierte, im Allgemeinen aber vernebelte Version der ursprünglichen lingua adamica . Sich in der Ursprache zu verständigen, erfordert eine vorübergehende Verschmelzung von Selbst und Anderem; man muss das sprechende Andere sein, das Andere so gut verstehen, dass sein Wesen unverhüllt Klang, Geruch und Bewegung wird. In der lingua adamica kann man genau so wenig lügen, wie man einen Geruch vortäuschen kann. Wir können ihn verstecken, maskieren oder unterdrücken, aber er ist trotzdem vorhanden.

Wenn wir einander unsere wahre Stimme offenbaren und sie wirklich hinter den Worten heraushören, dann zerfließen Grenzen zu einer unbeschreiblich süßen Intimität. Das verlangt völliges Vertrauen, was nicht möglich ist, solange wir die Welt als konkurrierendes Anderes betrachten. Daher gibt es das heute sehr selten. Im Zeitalter der Wiedervereinigung werden wir uns schrittweise weniger an diese Grenzen klammern. Wir werden uns nicht fürchten, sie bei Bedarf aufzugeben, damit wir in tiefem Beziehungsreichtum leben können. Für Menschen, die in solcher Intimität mit anderen Menschen und mit allem Anderen stehen, ist jeder Augenblick des Lebens mit tiefer Bedeutung durchflutet; wir können uns das heute kaum vorstellen. Einfach zu sitzen und nichts zu tun kann eine überwältigend sinnliche Erfahrung sein. Das Glück solch eines Zustands ist so intensiv, dass man kaum einen Grund hat, irgend etwas zu tun, als nur zu sein. Sprache oder sonstige Konzeptualisierungen entfernen uns von diesem Zustand und nehmen der Welt ihre Bedeutung. (Oder gibt es doch eine Möglichkeit, gleichzeitig sowohl auf das Wort als auch auf die Stimme eingestellt zu sein? Wieso haben wir uns, beginnend mit der Sprache, auf den Pfad der Trennung begeben?)

Das tief in uns allen vorhandene Verlangen nach diesem Glückszustand veranlasst uns, nie mit der minderen Welt der Trennung zufrieden zu sein, die wir geschaffen haben. Ich weiß dies, weil ich das Glück hatte, die lingua adamica , wenn auch nur wenige Male, am eigenen Leib zu erfahren. Getrennt durch eine Telefonleitung verschmolzen ich und die andere Person durch unsere Stimmen so vollständig, dass es keinen Unterschied mehr zwischen Ich und Du gab. In jedem Ton war mir ihr ganzes Wesen gegenwärtig, und meines ihr. Sprache ist völlig unzureichend für den Transport dieser Einheit: Worte wie „mein“ und „sie“ enthalten eine Trennung, die es nicht gab.

Jenseits unserer Namen, Nummern, Worte und physischen Getrenntheit erwartet uns eine Heimkehr; du hast dein ganzes Leben lang darauf gewartet. Manchmal bricht es hervor, und wir laufen vor ihm davon, um unser Selbst zu retten, aber seine Spur verbleibt als Versprechen und Erinnerung an das, was das Leben sein sollte, könnte und sein wird.

Kommunikation in der lingua adamica ist ein Augenblick tiefer Intimität zwischen den Partnern und völlig individuell. Es gibt so viele Ursprachen, wie es Kommunikationspaare gibt. Für einen Dritten, der ihre Intimität nicht teilt, hätte die lingua adamica nicht mehr Bedeutung als irgendwelches Vogelgezwitscher. Lediglich gröbste Gefühlslagen wären ersichtlich.52 Für den Vertrauten jedoch übermittelt ein einziges Geräusch unbegrenzte Nuancen. Nicht nur sind keine zwei linguae adamicae identisch, auch keine zwei Wörter zwischen den selben Menschen sind es je. Jede Kommunikation ist einzigartig, gerade so wie jeder Augenblick einzigartig ist. Es gibt keine Reduktion einer grenzenlosen Erfahrung. In der Ursprache zu sprechen, ist wie Liebe machen; tatsächlich ist es kein Zufall, dass die Vokalisierungen sexueller Leidenschaft zu den wenigen Ausbrüchen von lingua adamica bei modernen Erwachsenen gehören. Eines Tages jedoch werden wir die Welt lieben.

Einen Hauch lingua adamica können wir in der Poesie und Musik finden. Dichter und zu Poesie neigende Prosaschreiber wissen, dass „in der Dichtkunst der melodische Aufbau vor der Textstruktur kommt und diese teilweise bestimmt.“53 Wir können uns nur vorstellen, wie Dichtung ohne Worte aussähe; sie könnte ein Lied sein, ein Geheul bezugsloser und doch bedeutungsschwangerer Töne, vielleicht vergleichbar mit spontanem Scatting bei Jazzvokalisten oder den Geistliedern, die indianischen Sehern geschenkt werden. Der Schlüssel zu dieser Art Kommunikation ist Spontaneität. Keine Kolonisation des Anderen, kein Überstülpen der eigenen Kategorien, keine Reduzierung der Welt auf eine begrenzte Anzahl von Etiketten. Laut Joseph Epes Brown bestehen die Indianer darauf, dass die bei ihren Zeremonien aufgeführten Lieder nicht komponiert, sondern von den Geistern geschenkt sind.54

Die lingua adamica ist nicht nur unser fernes Erbe, sondern auch unser Geburtsrecht und unsere Zukunft. Der Prozess zu ihrem Erlernen ist völlig verschieden vom Erlernen einer jeden anderen Sprache. Während eine Symbolsprache eine Gleichsetzung von A und B, also Trennung und Entfremdung erfordert, bringt die lingua adamica die Einzigartigkeit sowohl von A als auch von B zum Ausdruck, die beide Teil der Gesamtheit und jedes Augenblicks der Zeit sind. Und sie erfordert Zusammenkunft, nicht Trennung. Das Erlernen der lingua adamica erzwingt das Fallen künstlicher Grenzen, die uns trennen, das Fallen des gewohnten „ich“ und „mein“. Sie mit einem anderen zu sprechen, bedeutet, sich in jenen anderen so sehr zu verlieben, dass er kein Anderes mehr ist.55 Je intimer und vertraulicher die Liebe, desto freier kann man die Schranken des Selbst öffnen, desto höher ist das Verständnis der gemeinsamen lingua adamica entwickelt und desto weniger werden gewöhnliche Worte nötig.

Wenn das Sprechen in der lingua adamica heißt, sich in jenen Anderen zu verlieben, dann bedeutet die Sprachen der Pflanzen, Tiere und nichtbiologischen Prozesse zu verstehen, dass man sich in die Welt verliebt. Die lingua adamica geht aus dem Zerfließen von Schranken zwischen Selbst und Welt hervor. Wenn die Zwecklosigkeit und Künstlichkeit dieser Schranken mit dem Zusammenbruch der modernen Gesellschaft zunehmend sichtbar wird, werden wir von selbst weniger sprechen und auf natürliche Weise zu unserem Geburtsrecht kommen.

Die Sprache der Welt zu lernen – welch schöne und fruchtbare Definition von Wissenschaft wäre das! Wissenschaft, um die Sprache der Welt zu lernen, damit man sich noch mehr in sie verlieben kann. Wie verschieden das vom Denkmuster des Meisterns und Kontrollierens ist, vom Baconschen Verhör der Natur. Sie beginnt mit der Ehrfurcht des Wissenschaftlers, der die Zelle, die Sterne, die Komplexität eines Ökosystems oder des Stoffwechsels, des Wunders des Lebens begreift. Sie bedeutet die Rückkehr zur Anwesenheit des Göttlichen in der Natur. Sie ist der Höhepunkt der wissenschaftlichen Reise, welche die Natur in Stücke gehackt, isoliert und gefiltert, gereinigt und reduziert hat – nur um bei jedem Schritt neue Reiche der Schönheit, des Staunens und der Wunder zu entdecken.

Der Verlust des Individuellen, der mit der generischen Kategorisierung durch Etikett und Zahl einher geht, ist Ursache und Symptom unseres nicht-Verliebtseins mit der Welt. Umgekehrt sehen wir unseren Liebsten als ein wirkliches, einzigartiges, unersetzliches Individuum, wenn wir uns verlieben. Das Zeitalter der Wiedervereinigung ist nicht mehr und nicht weniger als ein Sich-wieder-verlieben in die Welt. Nichts, nicht einmal ein Elektron, ist austauschbar. Alles ist einzigartig individuell, etwas Besonderes, und darum heilig. Das vier Jahrhunderte dauernde Streben der Physik, eine komplexe Wirklichkeit auf allgemeine Gesetze zu reduzieren, die auf generische Grundbausteine einwirken, bricht zusammen, während sich die Anzahl der „Grundbausteine“ vervielfacht, bekannte physikalische Kräfte sich stur der Vereinheitlichung widersetzen und wir der Tatsache der nicht-Determiniertheit ins Auge sehen müssen. Selbst ein Elektron besitzt unreduzierbare Individualität, eine Unvorhersagbarkeit des Verhaltens, die nicht bloß auf unsere anscheinende Unkenntnis der exakteren Ursachen zurückzuführen ist. Weil es kein Sklave von Ursachen ist, kann es selbständig entscheiden. Das Elektron, das Proton, das Neutron und alles, was aus ihnen besteht. Individualität ist außerdem keine getrennt existierende Eigenschaft, sondern nur verständlich in Bezug zum restlichen Universum. In der Teilchenphysik sehen wir es anhand von „Messungen“; dabei handelt es sich eigentlich nur um sichtbar gemachte Verhältnisse. In der Biologie sehen wir es anhand wechselseitiger Beziehungen, die einen Organismus ausmachen und erhalten. In der menschlichen Psychologie gewährt uns das selbe Prinzip eine Stellung als absolut einzigartige Individuen, deren Individualität in einer unbegrenzten Menge von Beziehungen zum Rest der Welt besteht.

Wenn wir uns in die Welt verlieben, werden wir alles als heilig wahrnehmen und auch so behandeln. Klassische Religion sieht manche Dinge als heilig an, andere als profane, inaktive und austauschbare Massen. Heilig zu sein bedeutet, vom Besonderen, Einzigartigen und göttlicher Bestimmung durchdrungen zu sein. Es so zu sehen heißt, sich zu verlieben.

Das Zeitalter der Wiedervereinigung stellt eine Rückkehr zur animistischen Urreligion dar. Wir werden die Welt nicht mehr in das Heilige und das Profane, das Spirituelle und das Banale teilen. Alles wird heilig sein, denn wir werden wissen, dass alles einzigartig ist, sogar ein Elektron, ein Tropfen Wasser und selbstverständlich auch jeder Mensch. Wir wissen dies natürlich bereits. Wir wissen es seit langem, haben es aber in Mr. Roger’s Neighborhood56 verbannt, oder in die Zeilen bloß halb verstandener Schriften, während wir fortgesetzt Menschen und Gruppen be- und verurteilen. Stellen wir uns eine Welt vor, in der es die Grundlage des Lebens ist. Diese schönere, von so vielen Mythen verkündete Welt wird kommen. Eine vom Spirit belebte Welt und eine Spiritualität, die in der Welt lebendig ist. Die Kernaussage der New-Age-Spiritualität lautet: „Du bist göttlich“. Von Deepak Chopra bis zum Thomas-Evangelium, von Louise Hay bis zur Bhagavad Gita prophezeit die Lehre von der allen Dingen innewohnenden Göttlichkeit die Spiritualität des Zeitalters der Wiedervereinigung. Statt die materielle Welt wegen höherer Dinge zu verschmähen, wird sie sie lieben und umarmen und alles als heilig behandeln.

In der ganzheitlichen Medizin werden wir unsere Patienten lieben. Ganzheitliche Wirtschaft wird aus Liebe zu Menschen und ihrer Arbeit erwachsen, und ganzheitliche Wissenschaft wird die Prozesse des Universums an sich lieben. Die ganze Zeit war dies unser angeborenes Verlangen: einfach zu lieben und geliebt zu werden. Wir fühlen seine Regungen, fürchten uns aber, sie auszuleben, so sehr haben uns Existenzangst und Maschinenlogik versklavt. Erstere entspricht dem Gefühl, es „sich nicht leisten zu können“, menschlich zu handeln; und so reagieren wir darauf mit dem Programm der Kontrolle. Letztere entspricht der Kategorisierung jeder Person und jedes Objekts als austauschbares Exemplar des einen oder anderen Typs, dem man mit professioneller, unleidenschaftlicher und objektiver Anwendung einer Methode begegnen kann.

Die Zuspitzung der Krisen wird die betrügerische Maschinenlogik offenbaren, genau wie die Zwecklosigkeit des Programms zur Kontrolle. Furcht oder Glaube werden uns nicht länger davon abhalten, uns wieder in die Welt zu verlieben. Im Ergebnis werden alle alten Gegensätze fallen. Es wird keine Unterscheidung zwischen persönlicher und wirtschaftlicher Beziehung geben: Eine wirtschaftliche Beziehung wird persönlicher Natur sein. Es wird keine Unterscheidung zwischen Arbeit und Spiel geben: Alle Arbeit wird spielerisch stattfinden. Es wird keine Unterscheidung zwischen Wissenschaft und Religion geben: Beide werden uns anleiten, die Welt zu lieben und unsere Rolle bei der Entfaltung der kosmischen Struktur besser zu verstehen. Es wird keine Unterscheidung zwischen Arbeit und Kunst geben: Beide werden nach Teilhabe an der Erschaffung von Schönheit trachten.

All dies und mehr wird der Auflösung des größten aller Dualismen entspringen: dem zwischen Selbst und Anderem. Das soll nicht heißen, wir würden alle in undifferenziertem Einssein aufgehen. Die Natur funktioniert nicht so, und auch wir nicht. Das eigenständige und getrennte Selbst wird nicht verschwinden, sondern flüssiger werden, verspielter; kein festes, unumstößliches Element unserer Wirklichkeit. Wir werden unsere Individualität aufgrund unserer Beziehungen zu allem Anderen spüren und definieren; wir werden von Beziehungen nicht mehr glauben, dass wir sie haben, sondern dass wir sie sind. Wir werden, genau wie unsere Beziehungen, wachsen und uns wandeln. So haben wir am Wachstum des Ganzen teil und tragen dazu bei.

Ein Medium hat mir einmal von der Vision einem „Jahrmillion des Träumens“ erzählt, das dem Zusammenbruch der gegenwärtigen Welt folgen soll. Im Traum kann der Geist die Welt neu formen; der Unterschied zwischen Subjekt und Objekt zerfließt. Eine Interpretation wäre die Erfüllung des Technologischen Programms, wobei Nanotechnik die Wirklichkeit auf jede unserer Launen hin umformt. Vielleicht aber bedeutet der Traum etwas völlig anderes. Im Traum erlaubt uns das perspektivische Fließen zunächst eine Person zu „sein“, dann eine andere; sich dann alles von außen anzusehen, dann selbst der Traum zu sein, der schließlich (unseren Annahmen nach) sowieso nur in unserem Kopf stattfindet. Die Jahrmillion des Träumens ist kein Erzwingen unserer Herrschaftsträume, sondern unsere Teilnahme am Traum des Universums von sich selbst. Wenn wir lieben, identifizieren wir uns miteinander, sehen und empfinden die Welt aus ihrer Perspektive und erkennen so unsere Wesenseinheit. Gleichfalls im Traum. Wenn wir uns wieder in die Welt verlieben, betreten wir den kosmischen Traum; wenn wir unser eigenständiges und getrenntes Selbst loslassen, werden wir zu dem, der wir sind.

* * *

52 Die Gesänge der Vögel tragen selbstverständlich mehr Bedeutung, als die meisten von uns meinen, und sind in der Tat Teil der Ursprache der Natur. Die Metapher bezieht sich auf den modernen Hörer.

53 Ivan Fonágy: Languages within Language, John Benjamins Publishing, 2001. S. 181

54 Joseph Epes Brown: Teaching Spirits, Oxford University Press, 2001. S. 35

55 Erzwungenes, gekünsteltes, verfrühtes Öffnen der Grenzen ohne Liebe bringt einen nicht der lingua adamica näher, sondern führt nur zu Verletzungen.

56 Amerikanische TV-Serie für Kinder, worin der Satz ”You are special”(Du bist etwas Besonderes) fällt [Anm. d. Übers.]

Kapitel 8
Selbst und Kosmos

Wiederhergestellte menschliche Natur

An einem Herbsttag, auf einer ländlichen Anhöhe, fragte mich eine Kräuterkundlerin herausfordernd, woher ich den Glauben hätte, ich sei böse. Denn trotz des ganzen, in diesem Buch präsentierten Gedankengebäudes war ich, wie viele von uns, von meiner angeborenen Unwürdigkeit überzeugt. „Wer hat dir zuerst erzählt, du seist böse?“, fragte sie.

Ich konnte ihr keine ehrliche Antwort geben. Wenn es einen Zeitpunkt gegeben hat, an dem man es mir „zuerst erzählt“ hat oder an dem ich diese furchtbare Behauptung zuerst akzeptiert habe, so kann ich mich nicht daran erinnern. Ich nehme an, ich könnte die Schuld Mutter, Vater oder einem Lehrer zuschieben. Aber tatsächlich war ihr Gebrauch von Scham, bedingtem Lob, Schuld und so weiter ein fast völlig hilfloses Übermitteln kultureller Kräfte in ihrer Umgebung. Unsere gesamte Zivilisation ist gesättigt mit der Botschaft „du bist böse“. Es wird uns von frühester Kindheit an eingebläut und gehört daher zu unseren grundlegendsten Vorstellungen über das Selbst und die Welt.

In der Wissenschaft manifestiert sich dieser Glaube im egoistischen Gen, dem eigenständigen und getrennten Selbst der Biologie, das Erfolg hat, indem es den Rest der Natur übertrumpft. In der Religion ist es die „völlige Verderbtheit des Menschen“ und jede andere Glaubenslehre, die auf der Trennung von Körper und Seele, Geist und Materie beruht. In der Ökonomie ist es der homo oeconomicus, der rational Handelnde, der von der Maximierung seines finanziellen „Interesses“ angetrieben wird. Das Ergebnis ist die Welt unter Kontrolle, die jenes Verhalten zu zügeln versucht, das dieser Glaube ausgelöst hat und das wir fälschlich für die menschliche Natur halten. Und die Maschinerie der Welt unter Kontrolle, die Willenskraft und der Zwang und die Regeln und die Anreize, impft uns diese Botschaft ein und bestärkt sie. Du bist böse.

Die Botschaft findet sich überall.

„Müll abladen bei Strafe verboten!“ - Man nimmt an, dass eine Bedrohung unserer eigennützigen Interessen unsere natürliche egoistische Nachlässigkeit im Zaum hält.

Lehrer: „Wie sollen wir die Schüler ohne Noten zum Lernen zwingen?“ - Ohne Zwang sind sie natürlich faul und mit ihrer Unwissenheit zufrieden.

Eltern: „Ich lasse dich hier so lange stehen, bis du sagst, dass es dir leid tut!“ - Man muss Menschen dazu zwingen, dass ihnen etwas leid tut.

Gesetz: „Eltern müssen bei krankheitsbedingtem Fehlen länger als sieben Tage ein schriftliches, durch einen Arzt unterschriebenes Attest vorlegen. “

„Johnny, wie kannst du nur!“

Du musst. Du kannst es dir nicht leisten. Du musst. Du solltest. Die Natur und die menschliche Natur sind feindselig, gleichgültig, weder heilig noch mit Bestimmung ausgestattet, und es liegt an uns, uns über sie zu erheben, sie zu meistern, zu kontrollieren. Wir üben mit Hilfe der Technik physische Kontrolle über die Natur aus, um sie sicherer, bequemer, reichhaltiger zu machen. Wir wenden psychologische Kontrolltechniken auf die menschliche Natur an, um sie freundlicher, weniger egoistisch, weniger brutal und viehisch zu machen. Dies sind die beiden Aspekte von Kontrolle, auf die sich unsere Zivilisation stützt.

In diesem Buch habe ich den unvermeidlichen Zusammenbruch des Kontrollprogramms beschrieben. Unvermeidlich deshalb, weil es schließlich auf Unwahrheiten aufbaut. In Kapitel VII habe ich außerdem die Welt beschrieben, die entstehen könnte, nachdem die Zuspitzungen der Krisen das Programm zu Fall gebracht haben. In diesem, dem letzten Kapitel werde ich Alternativen zum Versuch demonstrieren, sich mehr um das Gutsein (also weniger egoistisches, ethischeres, weniger gieriges Verhalten) zu bemühen. Es basiert auf Vertrauen in die Natur und die menschliche Natur. Um solches Vertrauen angesichts des immensen, durch Getrenntheit verursachten Leids aufzubauen und zu erhalten, werde ich auch die Dynamik der Trennung und Wiedervereinigung beschreiben, so dass wir die kosmische Notwendigkeit und Bestimmung unserer langen Reise in die Getrenntheit sehen – als Einzelne wie auch gemeinsam – und uns nicht gegen den nächsten Entwicklungsschritt wehren.

Wenn unsere ruinöse Zivilisation auf dem Kampf zwischen Gut und Böse gründet, dann verlangt ihre Heilung das Gegenteil: Selbstakzeptanz, Selbstliebe und Selbstvertrauen. Entgegen unserer besten Absichten werden wir das Böse und Gewalttätige in unserer Zivilisation niemals besiegen, indem wir uns mehr anstrengen, die von uns für böse befundene menschliche Natur zu überwinden, zu regulieren und zu kontrollieren. Denn der Krieg gegen die menschliche Natur erzeugt, genau wie der Krieg gegen die Natur, nur mehr Trennung, mehr Gewalt, mehr Hass. „Du kannst die Hassenden töten“, sagte Martin Luther King, „aber den Hass kannst du nicht töten.“ Die Werkzeuge des Meisters können nie des Meisters Haus einreißen. Das Gleiche gilt innerlich. Du kannst gegen Teile deiner selbst, von denen du glaubst, sie seien schlecht, in den Krieg ziehen. Doch selbst wenn du gewinnst wie die Bolschewiken und die Maoisten, so wird der Sieger zum neuen Bösewicht. Zuletzt wird die Distanzierung vom Selbst, die der Feldzug der Willenskraft nach sich zieht, zwangsweise in irgendeiner Weise auf die Außenwelt projiziert.

Ja, sicher, Selbstakzeptanz... das Konzept ist heute bloß noch ein Klischee. Voll zum Ausdruck gebracht ist jedoch der Pfad zur Wiedervereinigung mit Selbstakzeptanz, Selbstliebe und Selbstvertrauen zutiefst radikal. Er bedroht wohlgehegte Glaubenssätze darüber, wie man ein guter Mensch ist. Lass mich das so klar ausdrücken, wie ich nur kann: Der Pfad zur Erlösung besteht für uns als Einzelne und als Gesellschaft darin, mehr eigennützig zu sein, nicht weniger.

Wie kann das sein? Sind es nicht gerade Eigennutz und Gier, die uns den Schlamassel eingebrockt haben?

Nein. Was wir als Eigennutz oder Selbstsucht ansehen, beruht auf einem falschen Bild vom Selbst. Unsere kulturellen Annahmen darüber, wer wir sind, haben uns um unser Geburtsrecht betrogen und uns unter das Joch einer übersteigerten Illusion gebracht. Wenn ein neues Selbst-Verständnis entsteht, wird Selbstbezogenheit etwas völlig anderes bedeuten.

Bereits jetzt ist die Illusion sehr abgenutzt. Schon sehen wir den Bankrott des Programms für Sicherheit und Erfolg, das die Gewinner in unserer Gesellschaft auszeichnet. Schon sehen wir etwa, wie finanzielle Unabhängigkeit uns von menschlicher Gemeinschaft und wie technologische Abschirmung gegenüber der Natur uns von der Gemeinschaft des Lebens abgeschnitten hat. In zunehmendem Maße nützt das Programm der Kontrolle nicht einmal mehr dem begrenzten eigenständigen und getrennten Selbst aus unserer Illusionen, weil Gesundheit, Gemeinwesen und Umwelt verfallen. Das ist in der Tat ironisch angesichts der vorgeblichen Ziele von Eigennutz: Sicherheit, Freude und Wohlstand. Darum ist der Weg in eine goldene Zukunft, die uns sowohl als Gemeinschaft wie auch als Einzelne offensteht, kein Pfad der Opfer und Mühen, sondern ganz einfach das Erwachen zu einer Wahrheit, die uns schon immer begleitet hat. In meinem Buch The Yoga of Eating habe ich in Anwendung dieser Idee auf Ernährung geschrieben:

Wenn wir genau untersuchen, was wir normalerweise als Eigennutz definieren, finden wir einen traurigen Wahn. Ich stelle mir einen großen Obstgarten vor, die Bäume beladen mit reifen Früchten, und ich mittendrin, ein kleines Häufchen schrundiger Äpfel sorgfältig bewachend. Wahrer Eigennutz wäre nicht, einen größeren Haufen noch sorgfältiger zu bewachen; er bestünde darin, aufzuhören sich um den Haufen zu sorgen, um sich stattdessen der Fülle darum herum zu öffnen. Ohne das bleiben wir für immer in der Hölle und in dem Glauben, dass unser 500m2-Haus uns nur deshalb nicht glücklich macht, weil wir eigentlich 1000m2 bräuchten. Andererseits muss man oft erst etwas erlangen, um zu entdecken, dass es letzten Endes doch nicht glücklich macht. Darum ist selbst in die Irre geführter Eigennutz ein möglicher Weg zur Befreiung und deshalb empfehle ich dir, nach Kräften eigennützig zu sein. Du wirst es nicht glauben, aber aufrichtig eigennützig zu sein braucht Mut. Wenn eine Investition nur groß genug ist, wagen wir uns nicht zu fragen, ob es uns glücklich gemacht hat, denn wir fürchten die Antwort. Nachdem du auf Highschool und College die ganze Zeit unter Auslassung all dessen, was Spaß macht, gelernt hast, dann all die Jahre des Medizinstudiums und all die schlaflosen Nächte als Assistenzarzt... kannst du nach all jenen Opfern zugeben, dass du es hasst, ein Arzt zu sein? Eigennützig zu sein ist nicht leicht. Wie viele von uns sind im Grunde ihres Herzens wirklich gut zu sich selbst?

Die Ernährung ist ein Weg, auf praktische Weise gut zu sich selbst zu sein. Denk an den gierigen Esser, der mehr als seinen Anteil aufisst und sich vollstopft. Das ist ein Beispiel für irregeführten Eigennutz, von Nicht-gut-zu-sich-selbst-sein. Der Völler bekommt tatsächlich mehr Essen. Mehr, mehr, mehr! Aber er schadet sich selbst. Wäre er eigennütziger, würde er das Gut-zu-sich-selbst-sein zu seiner obersten Priorität machen, so würde er vielleicht nicht so viel essen. Es ist eine Ironie und ein Wunder. Wenn du dich dazu entschließt, beim Essen wirklich gut zu dir selbst zu sein, ist das Endergebnis eine gesündere, nicht eine schädlichere Ernährung, selbst wenn diese Diät womöglich mit Hilfe einer Extraportion Eiscreme beginnt!

Wenn ich vor Publikum über radikales Selbstvertrauen rede, beobachte ich eine Bandbreite von Reaktionen, die von dankbarer Zustimmung („Ich habe schon immer darauf gewartet. Ich wusste es die ganze Zeit, konnte es aber nicht glauben.“) bis zu wütendem Protest reichen („Das würde die heutige Zivilisation zugrunde richten.“). Beide Reaktionen sind zutreffend. Was würde mit der Zivilisation geschehen, wenn jeder beispielsweise seinem inneren Widerwillen gegen Jobs vertraute, die ihn selbst und andere herabsetzen? Ich vermute, dass viele Menschen beide Reaktionen – Dankbarkeit und Protest – gleichzeitig spüren. Das konditionierte Selbst fürchtet genau jene Freiheit, die es sich so sehr wünscht. Wie auf kollektiver, so heißt auch auf individueller Ebene ein Leben in Selbstvertrauen zu führen, dass man das Ende des uns bekannten Lebens hinnimmt. Alles kann geschehen, und alles kann sich ändern: Arbeit, Umwelt, Beziehungen und mehr. Im Tausch gegen Freiheit müssen wir Vorhersagbarkeit und Kontrolle aufgeben.

Die Kontrollideologie durchtränkt jeden Aspekt politischen und religiösen Glaubens. Genau wie konservative Gläubige meinen, wir müssten rigoros gegen unsere sündige Natur durchgreifen, sagen uns auch Umweltschützer, wir müssten unsere Gier und Selbstsucht in den Griff bekommen, um die Welt nicht noch mehr zu verschmutzen und uns mehr als unseren Anteil an den Ressourcen anzueignen. Und praktisch jeder hat den Spruch „erst die Arbeit, dann das Vergnügen“ verinnerlicht. Wir erlauben uns nicht das zu tun, was wir wirklich möchten, bis wir das getan haben, was wir müssen. Das bäuerliche Denkmuster. Wut und Schuld durchziehen die Schriften der Prediger zur Linken und zur Rechten; Ideologen so gegensätzlich wie Derrick Jensen und Ann Coulter, John Robbins und Michael Shermer. Doch es sind nur Varianten ein und des selben Themas.

Beide Seiten bringen die Leitideologie unserer Zivilisation zum Ausdruck, nur auf leicht unterschiedliche Weise. Darum ändert sich nie viel, wenn eine Seite gegen die andere gewinnt. Selbst der Kommunismus hat die Versklavung und Ausbeutung des Menschen durch den Menschen nicht beendet, geschweige denn der Frau durch den Mann oder der Natur durch den Menschen. Dieses Buch ruft zu einer Revolution völlig anderer Art auf: einer Revolution unserer Selbstwahrnehmung und in der Folge unserer Beziehung zur Welt und einander. Dies kann und wird nicht durch gewaltsamen Umsturz des gegenwärtigen Regimes geschehen, sondern nur, wenn dieses seinen Wert verliert und wir über es hinauswachsen.

Jeder, der uns sagt, wir müssten uns mehr anstrengen, gut zu sein, geht von den selben falschen Annahmen über die menschliche Natur aus. Selbstvertrauen ergibt nur Sinn, wenn wir im Grunde gut sind. Mit Hinblick auf menschliche Gewalt und unser eigenes Versagen schließen wir, wir seien es nicht. Es scheint, dass die Ursache der Gewalt und des Bösen die ungezügelte menschliche Natur ist; aber das ist ein Irrtum. Die Ursache ist im Gegenteil die Verleugnung der menschlichen Natur. Die Ursache unsere Abtrennung von unserer wahren Natur.

Führt Selbstvertrauen tatsächlich in eine Abwärtsspirale aus Trägheit und Gier? Manchmal mag es scheinen, dass wir unsere Kinder anschreien, uns mit Junkfood vollstopfen, den ganzen Tag schlafen, unsere Schularbeiten sein lassen, ausschweifenden Sex haben, uns nicht mehr um Recycling scheren, uns jeder Laune hingeben und das am leichtesten erreichbare Vergnügen ohne Rücksicht auf andere maximieren würden, wenn wir die Selbstkontrolle lockern würden. Aber in Wirklichkeit sind all diese Verhaltensweisen Symptome der Getrenntheit von unserem wahren Selbst, nicht entfesseltes wahres Selbst. Wir verlieren die Geduld mit unseren Kindern wegen unserer eigenen Zeitsklaverei – Fristen und Termine – die mit den Rhythmen der Kindheit (sowie allen menschlichen Rhythmen) kollidiert. Wir stopfen uns mit Junkfood voll, weil wir Ersatz für eine vollwertige Mahlzeiten brauchen, die industriell gefertigtes Essen und anonyme Existenz nicht bieten. Wir wollen lange wach bleiben und durchschlafen, weil wir den von anderen für uns verplanten Tag, ja das Leben nicht ertragen; oder vielleicht haben wir den nervenbelastenden Stress im Sperrfeuer eines auf Angst basierten Lebens satt. Wir identifizieren uns mit Berufssportlern, deren Siege als Ersatz für unsere eigene unverwirklichte Größe herhalten müssen. Wir begehren finanziellen Wohlstand als Ersatz für den verlorenen Reichtum der Verbundenheit mit der Gemeinschaft und der Natur. Vielleicht sind unsere ganze Gewalttätigkeit und Sündigkeit das versuchte Zurückrudern zu unserer wahren Natur.

Mit anderen Worten, die Übel der menschlichen Natur sind eigentlich das Ergebnis von Verleugnung der menschlichen Natur. Wir sind sowohl Opfer als auch Täter eines teuflischen Betrugs, der behauptet, wir müssten uns vor der Natur und der menschlichen Natur schützen und uns über beide erheben. Doch wo diese Illusion sich abzunutzen beginnt, begegnen uns großartige Menschen, die uns zeigen, was Akzeptanz, Liebe und Vertrauen gegenüber unserem Selbst bewirken. Immer, wenn ich einem begegne, werde ich an den Grad meiner eigenen Begrenztheit und Unsicherheit erinnert. Es gibt Leute, die sich inmitten der modernen Gesellschaft eine Jäger-Sammler-Mentalität der Fülle erhalten; wenn ich ihnen begegne, erinnert mich meine eigene Verklemmtheit an den Jesuitenforscher LeJeune:

„Ich habe ihnen gesagt, es liefe nicht gut bei ihnen, und dass es besser wäre, sich diese Feste für künftige Tage aufzusparen und dass sie dadurch nicht mehr so sehr von Hunger geplagt wären. Sie lachten mich aus. ’ Morgen’, sagten sie, ’werden wir ein weiteres Fest mit dem abhalten, was wir dann fangen’.“1

Solche Menschen sind niemals davon eingeengt, ob sie „es sich leisten können“. Sie haben eine offene Hand und ein offenes Herz und manchmal scheint es, dass immer für sie gesorgt ist. Neulich traf ich einen Mann, einen Schamanen und Künstler, der für seine Dienste nichts verlangt. Sein ganzes Haus ist mit Geschenken von Schülern und Freunden eingerichtet. Sogar wenn man nicht auf das Entstehen der Restaurativen Ökonomie warten will, kann man sie auf sein eigenes Leben anwenden, indem man sich einfach der Geschenkwirtschaft (und Geschenkökologie) öffnet, welche die Geldwirtschaft ersetzen wird. Dafür brauchen wir lediglich zu geben und zu empfangen. Frei zu geben und zu empfangen benötigt den Glauben, dass alles gut sein wird. Es wird gut sein. Die Welt wird sich darum kümmern. Und das wird geschehen, sobald wir die Welt nicht mehr als von uns getrenntes und feindseliges Anderes betrachten. Dies ist die derzeit zusammenbrechende Illusion, die uns in furchtsamen Gegensatz zur Welt stellt.

Man sieht die großartigen Ergebnisse von Selbstvertrauen auch bei den Genies unserer Gesellschaft, Leute, die so sehr an sich selbst glauben, dass sie Jahre in verrückte Leidenschaften stecken. Ich stelle mir Albert Einstein vor, wie er von seinem Chef im Schweizer Patentamt belehrt wird: „Albert, du wirst es mit deiner Kritzelei nie zu etwas bringen. Du müsstest dir eine bessere Arbeitseinstellung zulegen, so wie Müller da drüben. Komm, konzentrier dich!“ Und vielleicht dachte Einstein: „Wahrscheinlich hat er recht. Ich werde heute Abend nicht über Relativität nachdenken und stattdessen eine Ausgabe der Patentzeitung mit nach Hause nehmen, um aufzuholen. Wenn ich mich sehr anstrenge, werde ich vielleicht sogar befördert.“ Doch stattdessen fühlte er sich zu seinen Gleichungen hingezogen, und die Zeitung blieb ungelesen. Sein schöpferischer Genius rührte nicht von selbstdiszipliniertem, umsichtigem, praktischem und sichererem Handeln, sondern von furchtloser Hingabe an seine Leidenschaft. So ist das bei uns allen. Ich habe bereits gezeigt, inwiefern es irrational ist, etwas besser als nötig (für den Abschluss, den Chef, den Absatz) zu erledigen, wobei ’rational’ sich auf den ökonomischen Nutzen für das getrennte Selbst bezieht. Nur wenn wir uns vom Zwang der Notwendigkeiten befreien, können wir uns voll der Erschaffung von Schönheit widmen. Niemand wird jemals irgendetwas Großartiges erreichen, wenn er Dinge wegen angstbasierter Termin- und Energiezwänge gerade gut genug erledigt, um wirtschaftlichen Zwecken zu genügen oder einer Autoritätsperson zu gefallen, die Macht über ihn hat. Gut genug ist nicht gut genug für unser Glück und unsere Erfüllung. Etwas für jemanden zu tun, weil dieser Jemand Macht über dich besitzt – die Macht, dein Überleben zu bedrohen – ist eine passende Beschreibung für Sklaverei.

Selbstvertrauen akzeptiert keine Bedingungen. Wir sind daran gewöhnt, unsere Selbstbestimmung in sichere, folgenfreie oder scharf abgegrenzte Bereiche des Lebens zu lenken. „Ich werde meine Integrität wahren – es sei denn, ich würde deswegen gefeuert.“ „Ich werde auf meinen Körper hören – außer er will Zucker.“ „Ich werde dem wahren Ruf meines Herzens folgen – aber nicht, wenn es sich darum handelt, reich zu werden.“ Ich verlange nicht, wir sollten ohne die Dinge auskommen, die wir wollen; ich behaupte, dass das, was wir wirklich wollen, oft nicht das ist, was wir meinen. Unglücklicherweise ist manchmal der einzige Weg, das herauszufinden, es zu bekommen. Wie viele Menschen haben erfahren, dass Ruhm und Reichtum, welchen sie endlich errungen haben, sich nicht als das entpuppte, was sie eigentlich gewollt haben? Aber sie hätten es nicht anders herausfinden können. Irregeleiteter Eigennutz kann ein Pfad zu authentischem Eigennutz sein.

Vielleicht gilt dasselbe für die gesamte Zivilisation. Vielleicht wird nichts weniger als der Kollaps unserer Zivilisation ausreichen, uns zu unserem wahren Selbst zu erwecken. Vielleicht müssen wir ihre großen Ambitionen erfüllen, um deren Leere zu erkennen. Natürlich kann das Technologische Programm niemals vollständig abgeschlossen werden, aber bestimmte Probleme beugen sich tatsächlich Kontrollmethoden und technologischer Verbesserung. In einigen Details ist das Technologische Programm ein großer Erfolg. Wir haben ein Reich der Zauberei und Wunder erreicht. Wir besitzen gottgleiche Kräfte. Und doch fällt irgendwie die Welt um uns herum auseinander. Unser Vertrauen in Technik schwindet andererseits nur langsam, weil ihre Erfolge innerhalb ihrer engen Grenzen unabstreitbar sind. Vielleicht kann als Einziges ihr endgültiges, unleugbares, systematisches Versagen auf breitester Basis den Betrug enthüllen.

Erinnere dich an die Metapher von der Drogenabhängigkeit in Kapitel I. Drogen sind nicht unfähig, das akute Problem zu lösen. Der Schuss hilft! Ich fühle mich gelangweilt, unbehaglich, deprimiert, einsam, und die Droge beseitigt diese Gefühle (für eine Weile), indem sie die Lüge stützt, dass Schmerz grundsätzlich vermeidbar ist, auch wenn seine Ursache nicht angegangen wird. Bei der Technologie besteht die Lüge darin, dass wir den Konsequenzen der Naturzerstörung aus dem Weg gehen können; dass wir uns immer weiter vom Gleichgewicht entfernen und den angerichteten Schaden im Griff behalten können, statt die Balance wiederherzustellen. Es geht um die Lüge, dass Schulden nicht zurückgezahlt werden müssen. Es geht um die Lüge, dass die Welt keine ihr innewohnende Bestimmung jenseits menschlicher Zwecke besitzt und dass ihre Zerstörung deshalb keine Konsequenzen hat. Es geht um den Irrtum, dass nichts heilig ist, so dass wir straflos alles zugrunde richten dürfen. Sowohl Drogen als auch Technologie funktionieren für ein Weilchen; daher die Verführung, die so mächtig ist, dass wir glauben, die verursachten Probleme und zusätzlichen Schmerzen könnten auf gleiche Weise mit den selben Mitteln unbegrenzt vermieden werden, bis zur ’Endgültigen Lösung’.

Im Falle der Drogen endet die Sucht oft erst, wenn die von ihr verursachten Probleme ihre Fähigkeit übersteigen, den mit ihr verbundenen Schmerz zu überdecken. Wenn sich der Schmerz eines von Drogen ruinierten Lebens auftürmt, schwindet die schmerzbetäubende Macht der Droge; jeder Aktivposten, jede Zuflucht zur Kontrolle der sich ansammelnden Probleme ist verbraucht; das Leben ist nicht mehr beherrschbar und all die aufgeschobenen Konsequenzen treten zutage, um als Zuspitzung von Krisen erlebt zu werden. Der Süchtige ist am absoluten Tiefpunkt angelangt und das Leben fällt auseinander.

Das Technologische Programm, das auf die völlige Eliminierung des Leids hinausläuft und von dem manche Träumer glauben, es sei möglich mit Hilfe von Kohlekraft, ich meine Elektrizität, ähm, Nuklearkraft, ich meine durch den Computer, ähm, Nanotechnologie... ist gleichbedeutend mit der Vorstellung, dass Alkohol oder Kokain eines Tages den zumeist durch seinen bisherigen Missbrauch verursachten Schmerz nicht nur vorübergehend stillt, sondern auch alle Probleme lösen wird, die den Schmerz auslösen. In der Tat eine absurde Wahnvorstellung.

In jedem Stadium der Sucht gibt es eine Gelegenheit, die Lüge zu durchschauen, und zwar nicht nur mit dem Verstand, sondern mit dem Herz, so dass man das Kontrollprogramm aufgeben kann. Es ist keine dauerhafte Lösung, das Kontrollprogramm auf die Sucht selbst anzuwenden, sie also mit selbstverleugnender Einstellung anzugehen. Ausstieg funktioniert nur mit der tief empfundenen Erkenntnis, dass die Besserung eine Lüge war, dass man sich etwas verwehrt, was man nicht möchte, nicht etwas, das man möchte. Andernfalls ist ein Rückfall am Ende unvermeidlich.

Ein Ziel dieses Buches ist es, solch einen Rückfall zu verhindern. Wenn sich Krisen zuspitzen und die Dinge auseinanderfallen, wird sich eine neue Wahrnehmung des individuellen und kollektiven Selbst eröffnen. Lasst es uns begreifen und darauf aufbauen, wenn die Zeit reif ist!

Ein weiteres Anliegen dieses Buches ist der Aufruf, den Wandel nicht zu bekämpfen. Darum ist die Beschreibung des Wandels so wichtig. In Kapitel V schrieb ich: „Noch schlimmer als die Auflösung des geordneten, stabilen, dauerhaft erscheinenden Lebens ’unter Kontrolle’ ist es, wenn es reibungslos voranschreitet, bis Zeit und Jugend verbraucht sind.“ Je länger wir durchhalten, desto größer sind die sich auftürmenden Folgen. Schon jetzt ist der von Menschen in den letzten paar tausend Jahren angerichtete Schaden schwer genug für ein sechstes großes Ausrottungsereignis der Erdgeschichte sowie den Kriegs-, Hunger- und Seuchentod von Milliarden Menschen im Lauf des nächsten Jahrhunderts. Wenn wir weiterhin unser soziales, spirituelles und natürliches Kapital für hoffnungslose Manöver zur Kontrolle der Folgen von Kontrolle mit noch mehr Kontrolle verbraten, dann wird die schließlich fällige Rechnung noch schlimmer ausfallen.

Darum muss die Botschaft „sei so gut zu dir selbst wie du kannst“ von neuer Einsicht darin begleitet sein, was es heißt, gut zu sich selbst zu sein. Das Erfolgsrezept unserer Gesellschaft ist ein Katastrophenrezept. Nicht nur auf kollektiver Ebene, sondern auch individuell, führt die Verpfändung unserer Lebensbestimmung an die Anforderungen von Sicherheit und Bequemlichkeit schlussendlich zum Bankrott; wir schauen verlassen, einsam und krank auf Jahre zurück, die wir an die Jagd nach einer Fata Morgana verschwendet haben.

Doch brauchen jene Jahre – ich habe selbst viele davon verschwendet – nicht völlig fruchtlos gewesen zu sein; nicht, wenn wir daraus lernen, wofür die Ersatzobjekte unseres Strebens wirklich standen. Alles, was ich wirklich wollte, war Nähe. Alles, was ich wirklich wollte, war Nahrung. Alles, was ich wirklich wollte, war Trost. Alles, was ich wirklich wollte, war Liebe. Alles, was ich wirklich wollte, war, meine Größe zum Ausdruck zu bringen. Nun ist die Frage, welches der wahre Gegenstand ist, nach dem die Menschheit, die technologische Spezies, strebt. Denn es scheint, dass der Aufstieg der Menschheit in Wirklichkeit ein Abstieg ist, eine Reduzierung des unmittelbaren Reichtums der Realität, ein Aufgeben des ursprünglichen Überflusses der Nahrungssuche. Aber vielleicht ist da mehr; vielleicht tasten wir uns an etwas heran, eine kollektive Bestimmung oder ein Schicksal, und haben stattdessen bei unserem Streben nach einem Ersatz, einem Schein, einer Täuschung endlose Schäden angerichtet. Vielleicht war es nötig, dass unsere Suche uns ganz in die extreme Trennung geführt hat; vielleicht wird die kommende Wiedervereinigung nicht eine Rückkehr in eine unverfälschte Vergangenheit sein, sondern eine Wiedervereinigung auf einer höheren Bewusstseinsebene. Durchlaufen wir eine Spirale statt eines Kreises?

Was soll ein Wandlungsprozess, der solch eine extreme Trennung benötigt? Wohin könnte er uns führen? Könnte die ansteigende Gewalt, die den Planeten nun überschwemmt, einen Zweck, eine Bedeutung für die Transformation besitzen?

* * *

 1 Le Jeune, le Pere Paul. 1897: Relation of What Occured in New France in the Year 1634”, in R. G. Thwaites (Hrsg.): The Jesuit Relations and Allied Documents. Vol. 6. Cleveland, Burrows. (frz. Erstausgabe 1635) Zitiert nach Marshall Sahlins.

Der Fall

Ich habe ein Bild der Trennung von uns selbst, von der Natur und von einander gezeichnet, das einen Motor des Leids und die Ursache der vielfachen Krisen zeigt, denen der Planet gegenübersteht. Deshalb, und weil die Getrenntheit durch die gesamte Geschichte hindurch ständig gewachsen ist, und auch, weil sie in vielerlei Hinsicht eine Illusion ist, haben viele sie als Fehler, als Fehltritt oder eine Sünde verstanden, ja als die Sünde. Daher das uralte Motiv der Rückkehr zu früheren Zeiten, das Abschütteln der Getrenntheitsillusionen und die Rückkehr zu ursprünglichem Einssein.

Doch anderswo im Buch habe ich auf die Unvermeidlichkeit des uralten Trennungsverlaufs hingewiesen, die Weise, wie er auf sich selbst aufbaut, sein unvermeidliches Fortschreiten, das auf vormenschliche und sogar vor- biologische Bedingungen zurückgeht. Und intuitiv möchte man ihm im Hinblick auf die phantastisch komplexen Strukturen unserer Gesellschaft eine Bestimmung, eine kosmische Bewandtnis zuschreiben, die mehr ist als ein Fehler, den man ausmerzen sollte. Ja, der Aufstieg unserer Selbstdefinition als eigenständige und getrennte Wesen hat endlose Zerstörung, Greueltaten und Entfremdung mit sich gebracht, aber auch unerwartete Blickwinkel, Arten des kreativen Ausdrucks und Formen von Schönheit. Das Ödland moderner Gesellschaft, ihre endlosen Einkaufsmeilen und verheerten Ökosysteme und aussterbenden Sprachen und suizidale Jugend und leeren Konsum und einsamen Menschen... war das alles umsonst?

Wenn Trennung die Wurzel allen Übels ist, dann führt uns die Frage nach dem Zweck der Trennung zu einem alten theologischen Rätsel: dem Zweck des Bösen. Warum, so fragen Theologen, hat Gott das Leid in die Welt gelassen? Sicher, es waren Adam und Eva, die die Trennung von Gott gewählt haben, indem sie die Frucht (das Wissen) von Gut und Böse aßen, aber es war Gott, der sie überhaupt erst vor diese Wahl stellte und der vorausgesehen haben musste, wie diese Wahl ausfallen würde. Warum also schuf Gott den Teufel? Warum hat Gott überhaupt etwas erschaffen, weshalb bewahrte er nicht die All-Einheit? Die selbe Frage lässt sich auch anderen Religionen stellen. Dem Taoismus: Warum hat der undifferenzierte Hun Dun, die ursprüngliche Formlosigkeit, sich in Ying und Yang unterschieden und dann in die „10.000 Dinge“? Dem Buddhismus: Warum hat sich der nichtdualistische Urgeist geteilt und die Illusion vom Selbst und dem Anderen erschaffen?

Durch eine mythologische Untersuchung dieser Fragen können wir sie vielleicht auch in moderner Form stellen: Was ist letztendlich der Grund für den Abstieg der Menschheit „von einem Ort der Entrücktheit, des Verstehens und der Ganzheitlichkeit“ zur heutigen Getrenntheit, Entfremdung und Zerrüttung?

In den theistischen Religionen ist die archetypische Trennungsgeschichte, oft noch vor dem Garten Eden, der Fall Luzifers. Dies war die ursprüngliche Trennung, das Muster und die Essenz aller darauf folgenden Trennung. Der Teufel wird normalerweise als Inbegriff alles Bösen gesehen, eine Gleichsetzung, die Sinn ergibt, wenn wir Trennung, die Illusion vom eigenständigen und getrennten Selbst, als Quelle unserer heutigen Krisen verstehen.

Bezeichnenderweise wird der Teufel als Luzifer mit Licht in Verbindung gebracht, also mit Feuer, und daher mit der Urtechnologie, die den „häuslichen Kreis“ definierte, den ich in einem früheren Kapitel beschrieben habe. Die selbe Funktion hat der Prometheus-Charakter der griechischen Mythologie. Die Götter straften ihn, weil er den Menschen die Macht gegeben hat, wie sie zu sein, das heißt durch die Feuertechnologie zu „Herren und Besitzern der Natur“ zu werden und sich anzueignen, was einmal Aufgabe der Götter war. Die Voraussicht der griechischen Mythenerzähler war wirklich erstaunlich. Woher konnten sie wissen, wie nahe wir einmal den olympischen Kräften kommen würden, den Flug, die Herrschaft über natürliche Prozesse, vielleicht sogar ewige Jugend und Unsterblichkeit zu erreichen? So wie in der judäo-christlichen Überlieferung die Rolle des Feuerbringers mit Gottes Feind verbunden ist, verstanden auch die Griechen das im Feuer enthaltene Verhängnis; ein Verhängnis, das wir heute durchmachen: „Prometheus, du hattest Glück mich überlistet und das Feuer gestohlen zu haben... Aber ich werde den Menschen als Preis für das Feuer ein Übel geben, nämlich dass sie alle frohen Mutes sein werden, während sie ihre eigene Zerstörung willkommen heißen.“2 Dieses Übel war die Büchse der Pandora, die – wie eine Droge, wie Technik – so begehrenswert erschien und doch mit Unfrieden, Krankheit und Zerstörung gefüllt war, wie wir sie seit der ersten Technologie kennen.

Luzifers Fall steht für den Anbeginn der Trennung von Gott, so wie die Feuertechnologie die erste Aufhebung und Aneignung des natürlichen Energiekreislaufs durch den Menschen war, was auch den Beginn unserer Trennung von der Natur markiert. Im Satan-Charakter haben wir dann die Legende vom Krieg des Teufels gegen den Himmel oder seine versuchte Selbsterhöhung über Gott; ein Thema, das in der Babylon-Geschichte, dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse und zahllosen anderen Mythen widerhallt. Sie stehen für unseren Feldzug, uns zu Herren und Meistern über die Natur zu machen, also die Zähmung des Wilden, das Technologische Programm, die Welt unter Kontrolle. Und genau wie im Mythos ist der Krieg gegen den Himmel letztlich zum Scheitern verurteilt und der durchgemachte Schmerz dieses verlorenen Feldzugs steht im Verhältnis zur Heftigkeit, mit dem er geführt wird. Dem Versagen technologischer Verbesserung, dem Versagen des Programms, die ganze Welt unter Kontrolle zu bekommen, begegnen wir mit einer Verstärkung der Kontrollbemühungen und opfern so immer mehr Leben dem Krieg. Und so haben wir in moderner Zeit unser Leben in die Zeit- und Geldsklaverei verkauft.

Jedoch können wir Trost in der Aussicht finden, dass der Krieg gegen den Himmel nicht außerhalb des göttlichen Plans stattfindet, sondern Teil davon ist. Analog dazu ist der Aufstieg der Menschheit, der Aufstieg von Technologie und Trennung, kein falscher Schachzug, kein Fehltritt, sondern notwendiger Teil des Prozesses. In der Tat stützt der Glaube, er sei ein zweckloser, falscher Schritt gewesen, genau die Annahmen, welche ihn erst ermöglichten; als wären wir eine Ausnahme von den Naturgesetzen (s. Kapitel VI). Doch kein Merkmal entwickelt sich zufällig, sondern ausschließlich in Erfüllung einer ökologischen Bestimmung. Unsere Trennung von der Natur, unser Krieg gegen sie, unsere Ambitionen, sie für immer zu überwinden, ist eigentlich in Einklang mit den natürlichen Bestimmungen, ein evolutionärer Schritt nicht nur der menschlichen Art, sondern des Planeten insgesamt. Unsere scheinbare Trennung ist in Wirklichkeit ein Schritt hin zur Ganzheitlichkeit auf einer höheren Komplexitätsebene, eine Stufe der Ausweitung der Natur in einen neuen Bereich. Mythologische Erzählungen können dabei helfen, diesen Vorgang zu illustrieren.

Vor langer Zeit gab es einmal Einheit: Gott. Aber keine Schöpfung. Im Taoismus der undifferenzierte Hun Dun, die ursprüngliche Formlosigkeit. Im Buddhismus der nichtdualistische Urgeist. Dann, nach einer ewigen Zeit, beschloss diese Einheit, Getrenntheit von sich selbst zu erfahren. Mit anderen Worten hat Gott das göttliche Selbst in Billionen kleiner Stücke gespalten, die immer mehr vergaßen, wer sie waren. Weil er wissen wollte, wie das ist, um sich schließlich auf höherer Bewusstseinsstufe wieder zu sammeln. Wir könnten Luzifer sogar als ersten freiwilligen Helden betrachten: „Wer soll ich werden?“, donnerte eine Stimme sich selbst an. Schließlich spaltete sich ein Teil dieser Stimme ab, trennte sich und stieg deshalb in die Hölle hinab, in Vorwegnahme der sich verschlimmernden Hölle, in der wir uns finden, wenn wir unsere Trennung von der Natur, anderen Menschen und dem Göttlichen aufrechterhalten und ausweiten. Die sich auftürmenden Krisen der heutigen Welt sind genau das.

Vielleicht ist Trennung kein Übel, sondern eher ein Abenteuer der Selbstentdeckung. Vielleicht ist Technologie eine Erkundung der Trennungsillusion, so dass das All sich selbst besser verstehen lernt und ja, auch Wiedervereinigung erlangt, jedoch auf höherer Stufe als zuvor. Anders ausgedrückt hat der Fall einen Zweck und daher auch der ganze Verlauf der Trennung, der jetzt seinen Gipfel erreicht. Um diesen Zweck zu erfüllen, muss die Trennung bis zum Ende durchlaufen, bis zu dem Extrem, das wir heute erleben.

Denn was könnte der ultimative Grad an Trennung anderes sein, als seine göttliche Natur so vollständig vergessen zu haben, dass man das Göttliche selbst bezweifelt, also an keine Ordnung glaubt, keine Bestimmung und kein Schicksal als jenes, das wir der Wirklichkeit aufzwingen. Das Uhrwerk-Universum, das unserer gegenwärtigen Weltanschauung zugrunde liegt, repräsentiert den fortgeschrittensten Stand der Trennung. Eine Welt, in der es keinen Sinn, keine Bestimmung und nichts Heiliges ist oder gar denkbar wäre. Heute erkunden wir diese fernen Bereiche der Hölle, die Rudolph Steiner als Zustand eines „Krieges aller gegen alle“ vorhersah. Wie sehr das doch der neodarwinistischen Theorie vom „egoistischen Gen“ gleicht.

Die gegenwärtige Erforschung der fernsten Bereiche der Trennung ist daher eine kosmische Notwendigkeit, die bis zu ihrer schließlichen Lösung durchgespielt werden muss. Trotz der beinahe einhelligen Auffassung der Wissenschaftler, dass wir die Grundlagen menschlichen Lebens auf Erden rapide zerstören, schreitet der Prozess rasch voran, als wären wir machtlos, ihn zu stoppen. Und machtlos sind wir tatsächlich. Selbstverständlich gibt es Einzelsiege: gestoppten Straßenbau, geschlossene Verbrennungsanlagen, gerettete Wälder, abgetragene Dämme. Aber insgesamt geht die Entwicklung hin zur Minderung der „Umwelt“. Das selbe trifft auf diverse soziale, politische und medizinische Trends zu. Als ob ein kollektiver Wille uns zum vollständigen Erlebnis der Hölle drängte. Als ob wir wie ein Drogenabhängiger „ganz unten ankommen“ müssten, offensichtlich ohne Hoffnung auf den Feldzug zur Lebensbewältigung und Realitätskontrolle. Erst dann werden wir uns der „höheren Macht“ fügen, die nichts anderes ist, als die Natur selbst, das unkontrollierte Wilde. Dann wird der Krieg gegen den Himmel vorüber sein. Wenn wir uns nicht mehr selbst vom Himmel fernhalten, wird er uns, fast mühelos, von allein wieder an sich ziehen.

Die Notwendigkeit, die fernsten Ecken der Trennung zu erforschen, bringt es mit sich, dass nichts in ihrer langen Geschichte ein Fehler war. Selbst die wissenschaftliche Revolution von Galileo, Newton, Descartes und allen anderen, die unsere gegenwärtige Extrem-Entfremdung vom Universum verursacht haben, war eine Notwendigkeit. Wir mussten sie durchmachen; das war in allem enthalten, was vorausgegangen war. Der einzige Fehler wäre, nicht aus dieser Erfahrung zu lernen.

Auch auf individueller Ebene geht jedem Durchbruch bei unserer spirituellen Entwicklung eine Trennung voran, eine Tiefnacht der Seele, die so vollständig sein kann, dass wir, ähnlich wie Newtons Weltmaschine, nicht nur die Existenz Gottes verneinen, sondern sogar seine Relevanz und die bloße Möglichkeit seiner Existenz. Wenn wir zu unserem wahren Selbst zurückkehren, wieder in Einheit leben, geschieht dies mit größerer Erfahrung und Weisheit. Es ist fast unvermeidlich, dass die meisten unter uns in ihrem Leben eine Glaubenskrise erleben, die religiöser Natur sein kann oder auch nicht. Es ist nicht wichtig, in welcher Religion wir erzogen wurden, denn die Krise wird jede Ordnung, jeden Zweck und Sinn finden und auslöschen, welche wir dem Universum zugeschrieben haben, damit wir in ein neues Verständnis von Bestimmung hineingeboren werden können, welches das alte enthält und ersetzt. Selbst wenn wir zur Religion unserer Kindheit zurückkehren, geschieht dies mit einem völlig neuen Grad des Verständnisses.

Wir halten die Glaubenskrise so erfolgreich in der Schwebe, dass sie oft nicht vor dem hohen Alter zuschlägt, wenn der nahe Tod lange geglaubte Täuschungen durchsichtig macht. Wer mit einer Religion oder nicht- Religion aufgewachsen ist und deren tiefste Fundamente nie völlig in Frage gestellt hat, hat so wenig Grund zur Selbstgefälligkeit, wie eine vorindustrielle Gesellschaft, die erst noch die Verwerfungen des Industrialismus durchmachen muss; nicht weil sie überholt wurde, sondern weil sie noch nicht so weit ist. Entwicklung braucht Erfahrung. Nochmal: Der einzige Fehler wäre, nicht aus Erfahrung zu lernen, sie nicht einzubeziehen, sondern sich an die Einstellungen und Ansichten zu klammern, die sie überhaupt erst erzeugt haben. Es liegt an jedem Einzelnen von uns, ob er die Geburt in ein neues Seinskonzept unterstützt oder diesen Vorgang bis zur letzten Konsequenz bekämpft.

Hoffen wir, dass wir nicht die letzte Konsequenz abwarten; das wäre der völlige Ruin des Lebens und der Welt. Hässlichkeit und Verkehrtheit müssen bis dahin unannehmbar geworden sein. Alles was du zur Verbreitung des Wissens tust, dass das Leben schön und bedeutungsvoll sein soll und alles was du tust, um Menschen davon zu überzeugen, sich nicht mit weniger zufrieden zu geben, wird unsere Toleranz gegenüber Zerstörungen senken und den Ausgangspunkt verbessern, von dem sich unsere süchtige Gesellschaft nach ihrem Fall erheben muss.

Ich glaube, der beste Weg zur Verbreitung dieser Nachricht ist es, sich selbst nicht mit weniger zufrieden zu geben. Ich bin oft von jenen inspiriert worden, die, wie Gandhi anordnete, „sich weigern, an etwas Entwürdigendem teilzunehmen“, oder von jenen, die ihr Leben der Schaffung schöner Dinge widmen, oder von jenen, die völlig auf Pflanzen und Tiere eingestellt sind, oder von jenen, die frei von einer Denkweise leben, ob sie sich etwas leisten können, oder jene, die mit der Kraft ihrer Liebe Menschen zusammenführen; die mühelos und uneingeschränkt freigiebig sind; die mich durchschauen und mich doch lieben, weil sie wissen, dass ich gut bin. Diese Menschen zeigen uns unser Geburtsrecht: wie das Leben sein soll. Wenn wir ihre Freude, Leidenschaft, Liebe, Freigiebigkeit und Kreativität sehen, tolerieren wir kein System und keine Ideologie mehr, die das Gegenteil erzeugen. Das Leben kann besser sein als das hier!

* * *

 2 Worte des Zeus, in: Hesiod, Werke und Tage.

Geburt als Muster

Die Gezeiten von Trennung und Wiedervereinigung finden sich auf allen Ebenen, ob individuell oder kollektiv, und in vielen Dimensionen des Lebens. Sie führen uns immer wieder zur Ganzheitlichkeit zurück. Nicht im Kreis, sondern einer Spirale, wobei jede Wiedervereinigung auf einer höheren Ebene der Weisheit, des Bewusstseins, der Komplexität und der Vervollständigung stattfindet. Der letzte Abschnitt beschrieb das mythologische Muster dieses Prozesses, aber das vielleicht unmittelbarste Modell der Dynamik von Trennung und Wiedervereinigung ist der Geburtsprozess. Auf die gleiche Weise, wie unsere individuellen Körper geboren werden, werden wir auch kollektiv von Mutter Erde geboren und spirituell in ein neues Seinskonzept.

Stanislav Grof hat ein leistungsfähiges, genaues Modell der psychodynamischen Geburt entworfen, bei dem er vier Phasen benennt: uterale Glückseligkeit, Gefangenschaft, Kampf und Hervortreten ins Licht.3 Da Geburt die Urform der Trennungs- und Individuationsprozesse ist, erweist es sich als nützlich, Grofs Modell metaphorisch auf unsere gegenwärtige Situation anzuwenden.

Die erste Phase des Geburtsprozesses deckt jene Monate ab, bevor der Fötus beginnt, gegen die Grenzen des Uterus zu drücken. Er lebt in einer warmen, rhythmisch schaukelnden Umgebung, wo seine Bedürfnisse automatisch und mühelos gestillt werden. Alles, was er macht, ist körperlich und geistig zu existieren und zu wachsen. Der Phase 1 entsprechende psychologische Zustand ist einer der völligen Sicherheit, des Wohlbehagens und eines Gefühls der Unbeschränktheit. Die Welt bietet endlos Platz für Wachstum.

Im Bereich der Mythen wird Phase 1 durch den Garten Eden repräsentiert, in dem jedes Bedürfnis sofort gestillt wird, und auch durch das Goldene Zeitalter der alten Legenden, als die Menschen noch am Busen der Natur lebten und weder Kampf noch Streit kannten. „Nimmer verletzt gab alles von selbst die gesegnete Erde... Nicht vom Pfluge bestellt trug bald auch Halme die Erde“4 Was die Menschheit betraf, so war Phase 1 die Jäger- Sammler-Stufe. Obwohl das Leben gelegentlich tragisch oder schmerzhaft war - wie auch der Fötus manchmal Störungen im Mutterleib ausgesetzt ist - so war die Umwelt im Allgemeinen großzügig und nährend. Wir waren wenige und die Welt groß. Wir hatten noch nicht begonnen, die Grenzen der Umwelt zu prüfen oder die Welt als begrenzt anzusehen. Die Einstellung, dass es unbegrenzt Raum für Wachstum gibt, findet sich im biblischen Gebot „seid fruchtbar und mehret euch“. Aus Gewohnheit und Trägheit begleitet uns diese Einstellung auch heute noch, obwohl uns das in eine Katastrophe treibt.

Als natürliche Konsequenz seines Wachstums wird der Uterus schließlich einengend. Der Fötus verliert seine Bewegungsfreiheit, wenn sich das einst Glück bescherende Universum gegen ihn wendet. Weil der Gebärmutterhals noch immer geschlossen ist, gibt es in wörtlichem Sinn keinen Ausweg aus dieser zunehmend ungemütlichen Lage. Wenn die Wehen beginnen, wird allseitiger, umfassender Druck auf den Fötus ausgeübt. Phase 2 entspricht daher dem psychologischen Zustand der Verzweiflung, Depression und Hoffnungslosigkeit.

In Phase 2 verwandelt sich das Paradies im Uterus zur Hölle. So wie es für den Fötus keinen Ausweg gibt, ist die Hölle ein Ort jenseits von Hoffnung auf Erlösung. Der Grundzustand des Universums ist hoffnungsloses Leid. In der Sprache der Mystik ist dieser Zustand als Umnachtung der Seele5 bekannt, ein Gefühl völliger Gottverlassenheit. Spiritualität erscheint als grausamer Witz, Glaube als Irreführung. Es ist eine Kulissenwelt. Ihre Sinnlosigkeit ist offensichtlich. Eng verbunden mit Phase 2 des Geburtsprozesses, wenn es buchstäblich keinen Ausweg gibt, ist der Existenzialismus. Wir sind nur Maschinen aus Fleisch; nichts hat Sinn; nichts könnte je Sinn haben.

Seit mehreren Jahrtausenden befindet sich die Menschheit nun in der immer größer werdenden Misere von Phase 2. Einer nach dem anderen sind wir auf die Grenzen physischen und sozialen Wachstums gestoßen. Wir können nicht weiter wachsen wie in den letzten 10.000 Jahren. Wir können die Umwelt nicht weiterhin in zunehmendem Maß ausbeuten. Unsere Problemlösungsbemühungen erzeugen bloß weitere Probleme, denn sie basieren auf Kontrolle unserer Umgebung, um immer mehr dem menschlichen Bereich einzuverleiben. Sie sind der Versuch fortgesetzten Wachstums im Mutterleib. Jede Lösung, die auf „Lasst uns noch mehr vom Universum unter menschliche Kontrolle bringen“ hinausläuft, wird unweigerlich unsere Situation verschlimmern und uns näher an die Grenzen dessen führen, was die Umwelt leisten kann. Wir können die Werkzeuge des Meisters nicht nehmen, um des Meisters Haus abzureißen. Am Ende von Phase 2 kann der Wandel nicht länger in Richtung Fortsetzung des Wachstum zeigen, sondern muss eine Reise in eine neue Welt werden.

Das letzte Jahrhundert, das zwei Weltkriege, Völkermord auf Völkermord und sich beschleunigenden Verfall des lebendigen Planeten brachte, hat endlich durchschaubar gemacht, dass die Illusion von Kontrolle über die Natur – und ihre höchste Vollendung in der Maschine – jemals ihr utopisches Versprechen erfüllen könnte. Es legte den Bankrott unserer Lösungen offen und damit unsere Hilflosigkeit, etwas zu verbessern, das wir, da wir keine Alternative sahen, conditio humana, menschliche Natur nannten. Wir steckten fest, waren gefangen. Unsere Maschinendiener hatten uns versklavt; der Mutterleib wandte sich gegen uns. Und wir dachten, dies sei die Natur der Dinge, so unfähig waren wir, uns eine anders geartete Technologie oder alternative Formen von Wachstum vorzustellen, bei denen es nicht um bloßes Nehmen geht. Derweil vertiefte unsere Wissenschaftsideologie das Gefühl der Hoffnungslosigkeit, Sinnlosigkeit und Verlassenheit, indem sie uns einem mechanistischen, geistlosen Universum stereotyper Kräfte und generischer Massen auslieferte. Wir waren allein in einem toten, mitleidlosen All, von Natur und menschlicher Natur zu unnützem Kampf ums Überleben in einer Welt verdammt, die durch unsere Anstrengungen nur noch schrecklicher wurde.

Wir können zwar versuchen, uns weiter durchzuschlagen, aber der einst freigiebige Weltenschoß kann unser fetales Wachstum nicht länger unterstützen. Der Versuch, nur ein paar Jahre mehr aus den verbliebenen Ressourcen der Mutter herauszuquetschen – natürliches, soziales, kulturelles und spirituelles Kapital – wird den Schoß nur weiter vergiften. Doch die Erschöpfung dieser Ressourcen für das Wachstum ändert nicht das eingebaute Wachstumsgebot unserer Fötus-Zivilisation. Daher die Unvermeidlichkeit ihres Todes – oder ihrer Transformation.

Es ist sehr einfach: ein Fötus wächst; der Mutterleib ist endlich; die Grenzen des Wachstums lösen eine Geburtskrise aus. So unerträglich sie auch sein mag, ist Phase 2 ein notwendiger Teil des Geburtsprozesses. Würde der Status quo nicht unerträglich werden, gäbe es keinen Anlass zum Wandel – der Geburt auf neuer Daseinsstufe – und wir würden uns abwenden, ohne das Licht zu verstehen, wenn es sich schließlich zeigt. Das geschieht in Phase 3. Ein Ausweg wird endlich sichtbar. Bei diesem Ausweg handelt es sich nicht um eine technische Verbesserung, die den Schoß für ein kleines Weilchen länger bewohnbar macht, und noch weniger eine technotopische Phantasie, in der er unendlich groß wird. Das wäre ein Rezept für Stillstand und Totgeburt. In Phase 3 zeigt sich, dass der enorme Druck auf den Fötus einen Sinn hat, ein Ziel. Der Gebärmutterhals öffnet sich, und Licht scheint hindurch und verspricht eine neue Welt.

Die körperliche Not des Fötus ist nun sogar noch größer als in Phase 2. Er ist titanischem Druck ausgesetzt, der ihn langsam durch den Geburtskanal treibt; ein Kampf um Leben und Tod, der sein ganzes Dasein einnimmt. An diesem Punkt gibt es keine Rückkehr in den vertrauten Schoß, denn dieser Schoß ist jetzt eine Hölle und außerdem dulden die Geburtskräfte keinen Widerstand. Obwohl er körperlich unangenehmer ist, lässt sich der Zustand in Phase 3 leichter ertragen, denn das Licht gibt Hoffnung und bietet ein Ziel. Auf die Menschheit angewendet steht dies für unser wachsendes Wissen über die Möglichkeit einer anderen Lebensweise. Wir können bereits einen flüchtigen Bick darauf erhaschen, ein Licht am Ende des Tunnels: neue Arten von Technologie, Geld, Medizin, Bildung und anderes, wie ich es beschrieben habe.

Zur Zeit mag es scheinen, als wollten wir dem Geburtsprozess Widerstand leisten und zurück in den Schoß kriechen, da wir die Illusion unbegrenzten linearen Wachstums sogar dann noch aufrechterhalten, wenn sie uns zerstört. Das ist für die Abläufe in Phase 3 nicht ungewöhnlich. Wir gehen beispielsweise ein neues Arbeits- oder persönliches Verhältnis ein, wachsen hinein und stoßen dann schließlich an seine Grenzen. Arbeit oder Beziehung werden zunehmend unannehmbar, und doch ertragen wir sie, weil wir keine Alternative sehen und nicht daran glauben wollen, dass der liebe Schoß seine Grenzen erreicht hat. Dann zeigt sich eine neue Möglichkeit, eine neue Karriere, eine neue oder gewandelte Beziehung, aber wir schrecken vielleicht ängstlich davor zurück und bevorzugen den Schoß des Vertrauten selbst dann noch, wenn er unerträglich geworden ist. Wir kriechen wieder hinein, aber die nächste Kontraktion ist noch stärker. Manche Menschen gehen vor und zurück, bis ihr Status quo völlig unerträglich geworden ist. Die frühen Kontraktionen sind am sanftesten. Die erste mag die Andeutung einer Möglichkeit sein. Schließlich wird der Schoß der alten Situation zur Hölle auf Erden, so dass es unmöglich wird, zurückzugehen. Kräfte jenseits unserer Willenskraft regieren, und wir werden in eine neue Welt geboren.

Kollektiv haben wir Menschen erst die frühen Geburtswehen erlebt, welche uns einmal in die neue Welt treiben werden, die wir andeutungsweise gesehen haben. Noch können wir Widerstand leisten, können uns selbst vorgaukeln, wir könnten die Natur endlos ausbeuten, dass sie unbegrenzten Reichtum zu geben habe und unbegrenzt Platz für unsere Abfälle biete. Diese Illusion zerfällt rapide, und der Zerfall wird sich noch zu unseren Lebzeiten dramatisch beschleunigen. Die sich schnell zuspitzenden Krisen unserer Art sind nichts anderes als Uteruskontraktionen, die uns in eine neue Daseinsform treiben.

Wir Menschen haben für den Weg von Phase 2 nach Phase 3 beinahe ein Jahrhundert gebraucht. In einigen Bereichen ist dieser Wandel weiter fortgeschritten als in anderen. Während es beispielsweise stimmt, dass wir die Umwelt beschleunigt zerstören, ignorieren wir es nicht mehr oder nehmen unhinterfragt an, dies sei Teil des unausweichlichen Laufs der Dinge. Allgemein gesprochen wissen wir, wo das Problem liegt und was wir zu tun haben. Dieses Wissen tatsächlich anzuwenden, entspricht dem archetypischen Kampf aus Phase 3. Lösungen wie etwa die volle Kostenübernahme, abfallfreie Herstellung, Lokalwährungen, erneuerbare Energien, ganzheitliche Medizin und so fort sind bekannt. Viele Kräfte lehnen das ab, aber die allgemeine Marschrichtung kennen wir. Für viele, die für diese Anliegen kämpfen, sieht die Lage hoffnungslos aus. Was wird uns veranlassen, diese notwendigen Lösungen tatsächlich anzuwenden? Mutter Natur und Mutter Kultur haben nun schreckliche Geburtswehen. Die Kontraktionen nehmen die Form von Naturkatastrophen, Wirtschaftskrisen, Hungersnöten, Epidemien und bald auch Umweltkatastrophen an. Es ist wahrscheinlich, dass wir weiter versuchen werden, in den Schoß unbegrenzten Wachstums zurückkzukehren, bis unsere Grenzen absolut offensichtlich werden; es mag tatsächlich einen völligen Umweltkollaps benötigen, damit wir uns ändern.

Auf mythologischer Ebene entspricht Phase 3 dem religiösen Urbild Armageddon, der letzten Schlacht zwischen Gut und Böse, oder Ragnarök, der Schlacht zwischen den Göttern und Giganten der nordischen Mythologie. In Ragnarök kämpfen alle verdienten, in der Schlacht getöteten Krieger auf Seiten der Götter. Dieser Mythos gleicht dem allgemeinen Kampf, den wir alle durchmachen. Das bedeutet, dass unsere individuellen Schlachten universelle Bedeutung haben. Der kollektive Wandel unserer Spezies kann nur die Summe von Milliarden individueller Transformationen sein, die jeweils vom Zusammentreffen allgemeiner Krisen mit unseren Einzelleben angetreiben werden. Wir werden uns nicht länger vor ihnen verstecken können; sie werden nicht länger etwas sein, das jemand anderem an einem anderen Ort geschieht. Auf die eine oder andere Weise werden sie uns alle persönlich betreffen, denn wir sind keine eigenständigen Individuen, sondern existieren in Beziehung zur restlichen Menschheit und der restlichen Natur; darum ist es unmöglich, andauernde Gesundheit inmitten einer siechen Gesellschaft und auf einem vergifteten Planeten zu genießen. Es ist unmöglich; es ist ein Widerspruch in sich.

In Phase 4 der Geburt ist das Baby in eine neue, unvorstellbare Welt geboren, in der es ein anatomisch eigenständiges Individuum wird. Bei keiner Art von Geburtsprozess kann sich das zu gebärende Wesen vorstellen, was jenseits des mütterlichen Körpers liegt. Auch im Falle der Menschheit ist die neue Gesellschaft, in die wir geboren werden, wahrscheinlich unvorstellbar. Ich vermute, meine zögerlichen Versuche, das Zeitalter der Wiedervereinigung zu beschreiben, zeigen beklagenswert wenig von seiner wahren Pracht. Welche Formen die Menschheit als Ganzes und das einzelne Leben auch immer annehmen werden, eins ist sicher: Es wird kein endgültiger Triumph, keine Herrschaft über die Natur sein. Wir werden von der Natur nicht unabhängiger sein, als ein Kleinkind, das gerade seine Nabelschnur losgeworden ist, es von seiner Mutter ist.

Die Geburt ist eine Reise, die mit glückseligem Einssein beginnt, eine zunehmend unerträgliche Gefangenschaft durchläuft, in einem heldenhaften Kampf gipfelt und mit einer Rückkehr zum Einen endet, doch auf neuer Ebene des Seins. Bei der menschlichen Geburt geschieht die Wiedervereinigung mit der Mutter auf neue, individualisiertere Weise durch die Brust. Wir lagen einmal im Schoß der Natur, ohne die Möglichkeit selbst illusorischer Trennung. Im Zeitalter der Wiedervereinigung, das der gegenwärtigen Geburt folgt, werden wir mit den bewundernden Augen eines Kindes ins Gesicht von Mutter Natur sehen.

Archäologen und Historiker finden Gefallen an Kind-Metaphern, mit denen sie prähistorische oder antike Gesellschaften beschreiben: „Die Wiege der Zivilisation“. Vielleicht sind diese Metaphern irreführend. Selbst jetzt steckt die Menschheit noch nicht in den Kinderschuhen. Eine unglaubliche Reise erwartet uns.

Wir Menschen, und sogar der Planet selbst, durchlaufen eine Geburt; in welchen Zustand hinein, das können wir nur erraten. Wir haben die lange Tragzeit als Jäger und Sammler hinter uns gebracht, wir sind bis an die Grenzen unserer Umwelt gewachsen, die wir nicht überschreiten können, und nun beginnt die Arbeit, die unsere Fähigkeiten wahrscheinlich maximal fordern wird. Einige Umweltschützer, besonders jene mit umfassendem Wissen, befürchten, dass es wegen bereits in Gang befindlicher, unumkehrbarer Prozesse, die unseren sicheren Untergang bedeuten, bereits zu spät ist, unseren Planeten zu retten. Doch vielleicht sind diese Umstände das, was die seit langem angehäuften wissenschaftlichen und technischen Fähigkeiten ihrer wahren Bestimmung zuführen kann: der Wiederherstellung und Förderung natürlicher Muster und die Erschaffung neuer Arten der Schönheit. Vielleicht wird die bevorstehende Katastrophe es erfordern, jeden Aspekt wissenschaftlicher und technologischer Errungenschaften unserer Zivilisation auf die Heilung des Planeten zu richten, die Menschheit zusammenzuschweißen und uns auf eine Weise zusammenzuraufen, die ähnlich, aber weitaus machtvoller ist, als das Wettrennen in den Weltraum in den 1960ern und die Kriege im letzten Jahrhundert gegen Krebs, Armut, Drogen und gegen einander es je gewesen sind. Vielleicht wird nur ein totaler Kampf das Überleben unserer Spezies sichern. Vielleicht können wir nur in solch einem Kampf unser volles Potential entfalten und unsere Bestimmung erfüllen. Indem wir die Zerstörungen an der Natur, dem Guten, der Schönheit und dem Leben heilen, werden wir unser altes Sein transzendieren und in ein neues geboren werden.

* * *

3 Stanislav Grof: Realms of the Unconscious, Viking, 1975. Nachdruck: Condor, 1995.

4 Ovid: Metamorphosen, 1.89. Übersetzung nach R.Suchier, bearbeitet von E.Gottwein. http://www.gottwein.de/Lat/ov/met01de.php

5 Engl.: Dark night of the soul

Gaias Gebären

Die sich häufende Zerstörung, Leid und Katastrophen der letzten Jahrtausende und speziell der letzten paar Jahrhunderte sind Geburtswehen der menschlichen Rasse, die in eine neue Art Beziehung zum Universum geboren wird. Wenn wir geboren werden, so stellt sich die Frage, wer uns gebärt.

Die intuitive Antwort ist natürlich Mutter Erde, oder sogar Mutter Universum. Es spielt keine Rolle, dass die Geburtswehen offensichtlich menschlichen Ursprungs sind. Sie sind unausweichliche Begleiter einer Trennung, die selbst unvermeidlich in das biologische Gewebe eingesponnen ist. Die Trennung war kein Wendepunkt, keine einzelne falsche Bewegung wie in der Eden-Geschichte, sondern ein kumulativer Prozess, der in vormenschlicher Zeit, sogar vorbiologischer Zeit begann. Die Natur, das Universum, sogar mathematische Systeme tendieren zu zunehmend komplexer Ordnung und, was noch wichtiger ist, Organisation, die eine Rollentrennung mit sich bringt, eine Abschnürung semi-autonomer Individuen, die wir als Lebensformen kennen. Mit anderen Worten: Die gegenwärtige Zuspitzung der Krisen rührt von Ursprüngen jenseits des Menschen her und ist vielleicht sogar evolutionär unabwendbar.

Ist die Komplexitätszunahme vom Bakterium zur Zelle mit Zellkern, zum Vielzeller, zum menschlichen Hirn, zum Stamm, zur landwirtschaftlichen Zivilisation, zur Industriewirtschaft zur Noosphäre bloß die Folge einer Reihe glücklicher Zufälle? Ich habe erläutert, wieso eine negative Antwort auf diese Frage nicht zwangsläufig den Eingriff eines externen Schöpfergottes bedingt; nicht, wenn Bestimmung Teil des Universums ist. Aber drücken wir es einmal poetisch aus. Erkunden wir stattdessen die Idee, dass das Universum, und besonders die Erde, von Anfang an mit Leben, mit Intelligenz, mit Zivilisation, mit dem gesamten Ablauf von Trennung und Wiedervereinigung schwanger ging.

Findet es außer mir noch jemand seltsam, dass die Rohstoffe für Technologie so leicht verfügbar sind? Dass Metalle so reichhaltig nahe der Erdoberfläche lagern? Dass domestizierbare, für die Landwirtschaft nutzbare Tiere und Pflanzen so leicht erreichbar sind? Dass die Erde umfangreiche fossile Brennstofflager verfügbar hat, die eine industrielle Revolution möglich machen? Was ist mit der Tatsache, dass viele Gene, die erst in höheren Tieren zum Ausdruck gelangten, bereits hunderte von Millionen Jahren im Genom vorhanden waren, bevor sie gebraucht wurden, als ob sie auf den richtigen Zeitpunkt zur Ausübung ihrer Funktionen gewartet hätten? Solange wir es nicht besser wissen, dürfen wir glauben, dass die Gesamtheit der biologischen und nicht-biologischen Prozesse der Erde, die wir Gaia nennen, bewusst einen Plan ausführten, um eine technologische Spezies ins Dasein zu rufen.

In Kapitel VI habe ich darüber spekuliert, dass das irdische Leben zwei Elternteile besitzt: Erde und Himmel; dass die Urwelt ein fruchtbarer, von genetischem Material aus dem All besamter Schoß war. Manche glauben, dass dieses Material ein verschlüsseltes Programm zur Entstehung einer technologischen Zivilisation enthielt: ein Kohle produzierendes Zeitalter zur Erzeugung von Öl- und Kohlelagern; intelligente Lebensformen, die sie benutzen. Da die Manipulations- und Kontrollmentalität – das Distanzieren von der Natur – ein untrennbarer Aspekt unseres Aufstiegs als technologische Spezies ist, können wir auch behaupten, dass die gegenwärtig extreme Getrenntheit Teil desselben Programms ist.

Mit welchem Ziel? Vielleicht wird die Technik in eine Art Raumreise kulminieren, mit der wir biologische Materie weiter über das Universum verteilen und Gaias Fortpflanzung ausführen. Gaia, so könnte man sagen, wird aussäen und dabei ihre allerletzten Ressourcen in Herstellung und Verbreitung des Samens stecken. Einer der Hauptkritikpunkte der Gaia- Theorie lautet, dass natürliche Auslese nicht mit einem ganzen Planeten funktionieren kann, weil dieser keine Konkurrenten hat. Aber vielleicht stimmt das nicht; vielleicht konkurrieren Planeten (oder genauer: Biosphären) ebenfalls und pflanzen sich fort, aber in weit größerem Rahmen und Zeiträumen.

Was geschieht, wenn ein Planet ausgesät hat? Wenn er einjährig ist, stirbt er; ist er ausdauernd, begibt er sich in eine Schlaf- oder Ruhephase. Ist unsere gegenwärtige Plünderung des Planeten Erde ein Mechanismus zur Mobilmachung jeglicher Ressourcen für die Fortpflanzung? Ist sie ein Vergiften des Mutterleibs, die uns motivieren wird, etwas anderes zu suchen? Ich glaube nicht. Die Geburt, die wir durchlaufen, ist etwas viel größeres als die bloße Vervielfältigung des selben Musters an einem anderen Ort und zu anderer Zeit. Wenn unser Planet zugrunde geht – ob wir nun genetisches Material, lebende Organismen oder sogar menschliche Kolonien ins All schicken oder nicht – dann würde ich das als Abbruch, als Totgeburt betrachten.

In der Umweltbewegung, der Friedensbewegung, der ganzheitlichen Medizin sowie in der Erziehung, Informationstechnik, Psychologie und so weiter haben wir ein Bild davon, was der Menschheit begegnen könnte; das in diesem Buch beschriebene Zeitalter der Wiedervereinigung. Es gibt aber auch die Möglichkeit einer Totgeburt. Vielleicht ist das bereits einmal geschehen. Vielleicht enthalten die Mythen von Atlantis und Babylon einen Kern historischer Wahrheit. Vielleicht gab es eine Flut, die von einem Neuanfang gefolgt war. Manchmal frage ich mich: Was würden wir tun, wenn ein völliger Zusammenbruch bevorstünde? Wenn wir wüssten, dass jede geschriebene Überlieferung, vielleicht jedes physische Zeichen unserer Zivilisation untergeht, wie würden wir unser Wissen der Zukunft übermitteln? Der einzige Weg wäre, es in Mythen zu verpacken, heilige Geschichten, die wichtige Informationen enthalten, welche uns in ein zukünftiges Zeitalter führen. Vielleicht ist dort eine Weisheit versteckt, die uns davon abhalten kann, nochmals tot geboren zu werden.

Wahrscheinlicher ist, dass die alten Mythen und Legenden (Atlantis, die Sintflut) psychologische und nicht historische Wahrheiten enthalten. Atlantis beispielsweise steht für eine verschüttete höhere Fähigkeit: einmal erahnt, nun verloren, doch immer noch möglich in unserer Zukunft. Die Mythenerzähler des Altertums berührten eine große Weisheit, als sie die unvermeidliche Tragik des „Aufstiegs“ der Menschheit zur Trennung vorhersahen, und auch die Möglichkeit, dass etwas Größeres aus ihrer Asche geboren werden könnte: das auf Armageddon folgende Königreich Gottes; die auf Ragnarök folgende Erneuerung von Himmel und Erde.

Das Fortschreiten sozialen und ökologischen Verfalls ist schon vor langer Zeit in die Zukunft eingeschrieben worden, früh im Morgengrauen der Trennung. Diese hat eine Reihe von Quantensprüngen vollzogen: mit der Stein- und Feuertechnologie, dann wieder mit der Landwirtschaft und nochmals mit moderner Wissenschaft und Technologie. Während die katastrophalen Folgen der Trennung heute vielen Menschen klar sind, war das in der Vergangenheit nicht so offensichtlich, als noch große Mengen sozialen, natürlichen, kulturellen und spirituellen Kapitals auszubeuten waren und das Desaster erst in Vorbereitung war. Wer konnte sich beim Bau des ersten Kornspeichers in Mesopotamien und des ersten abgeholzten Waldes in Sumer vorstellen, wohin das alles führen würde?

Und doch gab es stets Visionäre, die gesehen haben, wohin unsere Trennung vom Selbst, der Natur und dem Anderen unweigerlich führen würde. Vor Jahrhunderten, Jahrtausenden wiesen sie dringend in die andere Richtung, sogar als sie die Unvermeidlichkeit der noch heranreifenden Katastrophe erkannten. Sie alle taten ihr Bestes, uns Botschaften, Schlüssel und Hinweise zu hinterlassen, dass es eine andere Möglichkeit gibt; nicht so sehr, um das Blatt der Geschichte zu wenden, sondern um uns zu lehren, wie wir nach dem Zusammenbruch unserer unhaltbaren Geschichte vom Selbst weitermachen können. Ihre Botschaft handelt von Transzendenz: Der Überwindung des begrenzten, begrenzenden und trügerischen, getrennten Selbst unserer gegenwärtigen Wissenschaft, Religion, Wirtschaft, Medizin und Psychologie.

Sie sandten ihre Botschaften auf verschiedenen Wegen und mit allen Mitteln, die ihnen zur Übermittlung durch die Zeiten nützlich erschienen. Manche von ihnen, so wie Jesus von Nazareth, hatten das Pech, dass man eine Religion um sie herum aufbaute, die ihre Botschaften genau der ursprünglichen Absicht entgegengesetzt verdrehte. Und doch liegt die ursprüngliche Bedeutung oft noch immer in jenen Worten verborgen, die uns erhalten blieben.

Weit mehr dieser Lehrer gerieten schnell wieder in Vergessenheit. Wir werden ihre Namen nie kennen, aber ihre Botschaften überlebten auf so manche Weise. Manche kommunizierten mit der Zukunft, indem sie Mythen und Legenden, Gedichte und Lieder, Tänze und Rituale zur Entschlüsselung durch empfängliche Menschen schufen oder oft auch eine Saat ins Unterbewusstsein des Hörers oder des ausübenden Künstlers pflanzten. Selbst wenn niemand die Logik eines solchen Rituals erklären kann, ist jeder, der es aufführt, von einem Wissen gewandelt, angeregt, befruchtet, das erst viel später von Verstehen gefolgt wird, wenn die Zeit reif ist.

Wieder andere kommunizierten durch direkte, persönliche Weitergabe an ihre Schüler mit der Zukunft. Als sie die Aussichtslosigkeit sahen, den Trennungsvirus aufzuhalten, bevor er alles infiziert hatte, und als sie vielleicht auch den bevorstehenden Untergang ihrer eigenen Kulturen durch die Hand eindringender Bauern sahen, gründeten sie Erblinien und versteckten sie in den Zerstörerkulturen selbst. Dieser Prozess begann womöglich mit den Neanderthalern, wie die Yurok-Geschichte der Wo’gey aus Kapitel II andeutet. Wissen wurde von Person zu Person, von Generation zu Generation weitergegeben: Zen-Meister, Sufis, Schamanen, christliche Mystiker, Kabbalisten, Taoisten, Yogis, Zauberer und andere Personen versteckten de Botschaft in den Volksreligionen oder hielten sie völlig verborgen, bis die Zeit für ihr Erblühen reif war. Diese Zeit ist heute, und es ist kein Zufall, dass viele dieser früher geheimen Traditionen nun ihr Wissen öffentlich machen, so gut sie können.6

Manche Science-Fiction-Autoren haben den nächsten Schritt der menschlichen Evolution als kollektiven Übergang auf eine höhere Organisationsstufe beschrieben. So wie ein Termitenhügel eine Individualität und ein Empfindungsvermögen besitzt, die jede einzelne Termite transzendieren, und so wie die Intelligenz des Gehirns durch das koordinierte Handeln von Milliarden Neuronen entsteht, so könnte auch eine Intelligenz der gesamten Art aus der engeren und schnelleren Verbindung einzelner menschlicher Intelligenzen entstehen. Vernor Vinge hat eine Zukunft beschrieben, in der Menschen ihre Geistes- und Erinnerungsfähigkeiten mit Computerteilen erweitern, welche Gedankengänge leichter von Person zu Person übertragbar machen, was in einem Überverstand resultiert.7 Genau wie ein Organismus aus der koordinierten Aktivität von Milliarden Zellen entsteht, so könnte eine neue metahumane Einheit aus der koordinierten Aktivität von Milliarden Menschen entstehen, besonders, wenn ihre Kommunikation so schnell abläuft, wie die hormonelle und bioelektrische Kommunikation im Körper. Man könnte dann Gaia als Gebärerin einer kollektiven menschlichen Einheit sehen, deren embryonischen Organe sich mit der Arbeitsteilung der ersten Baumeistergesellschaften auszudifferenzieren begannen und deren Informationsverarbeitungsfähigkeiten im Internetzeitalter nun endlich Gedankenschnelle erreicht haben.

Vernor Vinge und verwandte Denker sind fest in der „Heißa, die Zukunft!“- Ideologie technologischen Fortschritts verankert. Dennoch wurzeln ihre Technowunder-Szenarios letztlich in der zutreffenden Ahnung der Transzendenz in nicht allzu ferner Zukunft. Ihr Fehler ist nur, dass sie annehmen, diese kollektive Transzendenz könne ohne eine dem entsprechende gleichzeitige Transzendenz auf individueller Ebene eintreten. Welcher Organismus könnte überleben, dessen Zellen glauben, sie stünden in dauerndem Wettbewerb mit einander und im Krieg mit der Umwelt (dem Körper) im Kampf um Ressourcen – ohne Lebenszweck und -bedeutung jenseits ihrer eigenen Vermehrung? Es ist eine ziemlich gute Beschreibung von Krebszellen. Nein, in einem gesunden Organismus streben die Zellen nach der Perfektionierung und Erfüllung ihrer Rolle. Ist das nicht das selbe, was ich für uns Menschen vertrete? Als Individuen mit dem Geist des Geschenks und der Verschmelzung von Arbeit und Kunst? Als Kollektiv mit der Nutzung von Wissenschaft zum besseren Verständnis und Technik zur besseren Erfüllung unserer Rolle und Funktion in der Natur? Diese Rolle und Funktion entwickelt sich mit der Weiterentwicklung der Natur auf ein höheres Komplexitäts- und Organisationsniveau; daher ist sie nicht passiv oder statisch. Doch es zeugt von Demut, teilzuhaben statt zu unterjochen und zu begrüßen statt zu kontrollieren.

Das Organismus-Modell menschlicher Gesellschaften ist oft als Rechtfertigung im Faschismus benutzt worden, als Erhebung der Körperschaft über Rechte, Bedürfnisse und Wohlergehen des Einzelnen. Die faschistische Interpretation ist jedoch selbst ein Produkt tief mechanistischer Annahmen bezüglich Biologie und Gesellschaft. Denn tatsächlich haben die spezialisierten Zellen des Körpers wenig Ähnlichkeit mit spezialisierten Arbeitern eines hierarchischen Fabriksystems. Neuere Fortschritte in der Genetik und Neurologie, die in Kapitel VI angesprochen wurden, haben das morphologische Top-Down-Modell für alle Zeiten entlarvt. Es gibt keine Zentralautorität, welche die Entwicklung und Funktion jeder Zelle steuert. Natürlich reagiert jede Zelle auf Umweltsignale, aber die Klugheit der Umwelt ist eine emergente Eigenschaft und nicht bei einer befehlenden Zentralautorität angesiedelt oder in eine Ansammlung von Genen einprogrammiert. Außerdem reagiert jeder Zelltyp auf seine eigene Weise auf das Meer von Hormonen, elektrischen Feldern und anderen Kommunikationsmedien. Selbst innerhalb eines bestimmten Zelltyps reagieren Zellen entsprechend ihrer Lage und unbekannter anderer Faktoren individuell. Sicherlich will keine von ihnen Ressourcen für sich selbst horten. Wie Jäger und Sammler, die keine Nahrungsmittel aufbewahren, vertrauen sie auf die fortgesetzte Lieferung lebenserhaltenden Zuckers und Sauerstoffs. Auch maximieren Zellen nicht ihren Eigennutz auf Kosten der anderen – außer sie sind Krebszellen. Deshalb wurden wir Menschen vom Agenten Smith als „das Geschwür dieses Planeten“ bezeichnet.8

Doch der Zwang zu endlosem Wachstum gründet genau wie die Kampagne zur Maximierung von Mir und Meinem und wie das Programm zur Kontrolle der Welt auf einer Illusion: dem eigenständigen und getrennten Selbst. Nun, da die Illusion bröckelt, ihre wissenschaftlichen Fundamente zerfallen und ihre Konsequenzen uns zerstören, wird eine neue Art von Gesellschaft möglich, die so gut abgestimmt ist wie ein gesunder vielzelliger Organismus und so individuell schöpferisch, erfüllend und zielbewusst wie das Leben eines Jägers und Sammlers.

Unsere Transzendenz dessen, was wir gewesen sind, ist somit auf die individuelle Transzendenz dessen gegründet, was wir dachten, wer wir seien. Und mit einer wunderschönen und notwendigen Synchronizität wird es die selbe Zuspitzung der Krisen sein, die beides hervorbringt. Die individuelle Transzendenz, von der ich hier spreche, ist das spirituelle Erwachen, das sehr häufig beim Einbruch großer Tragödien und Übergangsphasen in unserem Leben geschieht. Normalerweise folgt es dem Geburtsmodell, dem im vorigen Abschnitt beschriebenen Muster. Das plötzliche Ereignis beschleunigt lediglich einen langen Geburtsprozess.

In uns allen schlummert das Potential für Transzendenz, aber in unserer Gesellschaft darf es sich nur selten entwickeln. Tatsächlich wird ihm geradezu vorsätzlich Einhalt geboten – von Bildungsstrukturen, Religion und dem „Kampf ums Überleben“, der das Erwachsensein in der modernen Welt bestimmt. Das individuelle Festgehaltensein in diesem Entwicklungsstadium zeigt verblüffende Ähnlichkeit mit dem der gesamten Menschheit. Joseph Chilton Pearce beschreibt das natürliche Fortschreiten menschlicher Entwicklung in seinem Buch Evolution’s End and The Biology of Transcendence. Das wachsende Kind durchläuft mehrere Entwicklungsstadien – konkrete Operationen, formale Operationen und so fort – von denen jedes mit einem Hirnentwicklungsstadium korrespondiert. Bis zur frühen Jugend entwickelt sich jeder einzelne Teil des Kinderhirns – das reptilische Vorderhirn, das limbische System und die Großhirnrinde – bis es beim frühen Teenager in der Entwicklung des rationalen, analytischen Verstands gipfelt, den wir als höchste Form der Erkenntnisfähigkeit erachten.

Doch Pierce argumentiert zwingend, dass es während der späten Teenagerjahre eine weitere Phase der Gehirnorganisation geben müsste, die mit dem präfrontalen Cortex zusammenhängt. Dessen Funktion ist für die herkömmliche Wissenschaft weitgehend ein Rätsel. Und auch die neurologische Rolle des Herzens wird von der herkömmlichen Wissenschaft weitgehend ignoriert. Pierce verknüpft diese Entwicklungen mit intuitiven, holistischen, transpersonalen Erkenntnisfunktionen, denen unsere Gesellschaft überhaupt keinen Wert beimisst oder die sie für ungültig erklärt. Wie könnten wir ihnen auch Gültigkeit zugestehen, wo sie doch mit Grundannahmen über das Selbst und die Welt kollidieren? Wie bei vielen Lernvorgängen entwickeln Jugendliche diese Funktionen durch Nachahmung; allerdings gibt es nur wenige Vorbilder. Wie kann man eine Fähigkeit entwickeln, von der die allgegenwärtige Ideologie behauptet, sie existiere nicht und für die es kein Rollenmodell gibt?

Vereinfacht ausgedrückt müssten Menschen empathische, holistische, transpersonale Erkenntnisfunktionen entwickeln, Fähigkeiten, die das Dogma vom eigenständigen und getrennten Selbst verletzen. Primitive Gesellschaften akzeptierten diese Fähigkeiten und förderten ihre Entwicklung. Sie lieferten sowohl Vorbilder als auch Methoden zur Transzendierung des begrenzten rationalen Ego-Selbst des Kindes. Dies war bei vielen Volljährigkeitsriten der Augenblick, in dem die Grenzen des Teenager-Egos kurzzeitig mit Mitteln wie psychotropen Pflanzen, Nahrungs-, Wasser- oder Schlafentzug, Isolation, Schmerz oder intensive Ritualerfahrungen erschüttert wurden. Wenn sie danach zum Stamm zurückkehrten, hatten die jungen Männer und Frauen (nicht länger Kinder) eine teifgreifend andere Vorstellung vom Selbst. Nicht zufällig enthalten viele dieser Zeremonien rituelle Nachstellungen des Geburtsprozesses.

Das im Cartesischen – getrennten und von allen und allem anderen verschiedenen –Selbst enthaltene rationale, analytische, objektive Weltbild ist eine notwendige und dazugehörende Phase menschlicher Entwicklung. Es ist jedoch eine Phase, welche die Bühne für eine weitere Phase bereitet, die wir normalerweise nicht mehr erleben. Deshalb bleiben wir in fortgesetzter Jugend stecken und warten unser ganzes Leben auf ein bedeutsames Ereignis, das nie eintritt. Joseph Chilton Pearce drückte es passend aus:

„Was jenes ’es’ ist, das in diesem Alter passieren soll, bleibt ein Geheimnis. Denn obwohl es wie Thomas Wolfes ’platzende Weintraube im Hals’ steckenbleibt, tritt es nie ein. George Leonard sprach von einem peinigenden Verlangen, so heftig, dass ihm klar war, es würde nie besänftigt werden. Eine Universitätsstudentin sagte, dass sie seit ihrem vierzehnten Lebensjahr auf ein großes Ereignis gewartet habe, das es nie gab. (Wäre es sexueller Natur, wäre es nicht unbekannt.) Ein Student schrieb seinen Eltern, dass er sein drittes Collegejahr mochte, jedoch eines Nachts von der „kalten Hand des Schreckens, die nach seinem Herz griff“ erwachte. Er berichtete, dass er, seit er ungefähr vierzehn war, das Gefühl hatte, etwas Ungeheuerliches würde geschehen. Mit 21 hatte er sieben Jahre gewartet, ohne dass etwas passiert war. Stell dir vor, er wachte in jener Nacht auf, nie geschieht etwas, und er fragt sich: ’und ich werde noch nicht einmal wissen, was es gewesen sein soll?’; das stürzte ihn in Verzweiflung.“9

Als ich dies meinem Bruder John vorlas, antwortete er: „Stimmt, und eines Tages denkst du dann: ’Hey, ich bin jetzt 28... ich glaube, es ist schon geschehen’“. Und so leben wir mit einer inneren Leere, einem Unbefriedigtsein, das vom inneren Wissen herrührt, dass da mehr sein sollte.

Es ist kein Zufall, dass die Charakterzüge des prä-transzendenten Jugendlichen genau mit der Betrachtung der Welt im Sinne von Newtons Weltmaschine übereinstimmt, die sich auf unser Selbstverständnis als getrennte Subjekte gründet. Dass unsere Entwicklung in der analytischen Ego-Phase festgehalten wird, ist für die Aufrechterhaltung der uns bekannten Gesellschaft, für die Aufrechterhaltung der Welt unter Kontrolle notwendig. Das hat zum Glück zur Folge, dass das Ende der Welt des Eigentums, der Entfremdung und der Kontrolle mit dem Ende aller sozialen und ideologischen Bedingungen zusammentreffen wird, die unsere Transzendenz verhindern. Das ist bereits jetzt der Fall; die Technologien der Wiedervereinigung entwickeln Eigendynamik. Selbst wenn du kein Jugendlicher mehr bist, ist es nicht zu spät. Es gibt immer mehr Transzendenz-Vorbilder; unsere Fähigkeiten mögen schlafend und tief begraben liegen, aber sie sind nicht tot. Es braucht lediglich das Äquivalent einer Volljährigkeitszeremonie, das Bröckeln der vorpubertären Welt des eigenständigen und getrennten Selbst. Ohne weise Älteste, die solche eine Zeremonie durchführen, wird es die Welt für uns tun, einfach weil diese vorpubertäre Ego-Welt nicht haltbar ist. Sie ist genau wie unsere Gesellschaft auf die selben Prinzipien gegründet und schafft unvermeidlich sich zuspitzende Krisen, welche den Betrug zuletzt aufdecken werden.

Die gleiche Dynamik finden wir in der kollektiven Entwicklung der menschlichen Spezies. Nachdem wir die Welt des rationalen Ego-Selbst voll entwickelt haben – bis zum äußersten Extrem – balancieren wir am Rand der Transzendenz. Wir haben das Stadium abgeschlossen, in dem wir unsere Individuation als getrennte Wesen, als Kollektiv ausloten sollten, als Einheit „Mensch“, die von der Natur getrennt und verschieden ist. Wir mögen das große Leid beklagen, welches die Trennung erzeugt hat; aber aus anderem Blickwinkel werden wir einfach erwachsen. Der Individuationsprozess ist notwendig, damit wir unser wahres Selbst als Kollektiv, als Spezies entdecken.

Die ganze Kindheit hindurch bis in die Jugend ist es unsere Aufgabe, uns zu Individuen zu entwickeln und zu wachsen. Wir nehmen von unserer Mutter so viel wir brauchen, so viel sie geben kann, vielleicht dankbar, aber auch mit einer natürlichen, ungezwungenen Eigennützigkeit. Als Spezies sind wir so auch mit Mutter Erde umgegangen. Wir haben ihre Schätze als unser frei verfügbares Eigentum betrachtet, mit dem selben Gefühl der Berechtigung, mit dem ein Kind von seiner Mutter Nahrung verlangt. Und während wir das taten, haben wir als Spezies eine unabhängige Identität entwickelt, die sich nicht mehr von Mutter Erde, ihren Orten, Pflanzen und Tieren ableitete. In gewissem Sinne sind wir entwöhnt worden.10

Bei normaler Entwicklung tritt der Jugendliche in wahres Erwachsensein ein und nimmt nicht mehr eigennützig von seiner Mutter. In unserer Gesellschaft mit ihrem Mangel an Ritualen des Erwachsenwerdens sehen wir die Jugend oft um Jahre und Jahrzehnte ausgedehnt, wo wir sonst erwachsen wären. (Wie verhältst du dich, wenn du heimgehst, um deine Eltern zu besuchen?) Das ist ein abnormaler Zustand. Mit unseren späten Teen- oder frühen Twen-Jahren sollten wir unabhängig von unseren biologischen Eltern geworden sein und dann, weil wir ihnen helfen wollen, das Anspruchsdenken der Kindheit ablegen.

Dann ist es Zeit, eine Wende zu vollziehen und die Mutter zu ehren und zu schützen, die uns, damit wir wachsen können, bis an den Rand ihres Zusammenbruchs versorgt hat. Eine Mutter wird natürlich auch weiterhin geben, selbst über ihre Möglichkeiten hinaus. So wie die Erde heute.

Worin besteht nun dieses Mündigkeitsritual für die menschliche Spezies? Was heißt Initiation ins Erwachsensein? Rituale des Erwachsenwerdens variieren von Kultur zu Kultur, aber sie haben das gemeinsame Ziel der Transzendierung des kindlichen Selbstbilds, des individuierten Ego, das getrennt, objektiv, rational, gewinnmaximierend, gefräßig ist und wächst. Genau wie die moderne Wirtschaft. Diese Funktionen der niederen Chakren oder des limbischen und zerebralen Cortex sollen nicht aufgegeben werden, sondern in eine höhere Ordnung integriert werden, wo sie eine Funktion im größeren Ganzen erfüllen: beim Clan, beim Stamm, im Dorf, im Wald. Damit dies eintritt, muss die kindliche Selbst-Definition vorübergehend erschüttert oder aufgehoben werden. Der Jugendliche wird deshalb einer ihm unbekannten Situation ausgesetzt, auf die das alte Selbstverständnis und das bisherige Weltbild nicht passen.

Und nun hat die Volljährigkeitszeremonie der menschlichen Spezies begonnen. Eigentlich ist sie seit Jahrhunderten vorbereitet worden, und zwar durch die große Welle der Gewalt und des Leidens in der Geschichte, die den Aufstieg der Menschheit, unsere Getrenntheit, unser Kontrollrogramm begleitet hat. Man kann das Ereignis nicht an Raum oder Zeit festmachen, aber es wird jedes Volk, jede Nation, jedes Individuum auf einzigartige Weise ereilen. Gegenwärtig bildet sich jedoch eine kritische Masse, die die Welt für viele Menschen gleichzeitig bröckeln lässt, im Zeitraum weniger Jahre oder Jahrzehnte. Dann wird die Möglichkeit zu spiritueller Transzendenz, die unser aller Geburtsrecht ist, wieder die Regel statt die Ausnahme sein. Dann wird das Zeitalter der Wiedervereinigung begonnen haben. Dann werden wir einander, die Tiere, die Bäume und den Planeten betrachten und keine Konkurrenten oder Ressourcen oder Andersartigkeiten sehen, sondern Erweiterungen unser selbst. Wir werden eine Welt erleben, die vollständig heilig, mit Kreativität schwanger, bedeutungsvoll und von Geist erfüllt ist. Wir werden das Leben und die Welt lieben und in Bescheidenheit an der gemeinsamen Schaffung von Schönheit teilhaben. Was wir bereits jetzt tun. Aber bald wird es in wachem Bewusstsein geschehen. Wenn unsere Individuation abgeschlossen ist, werden wir uns mit der Natur in vollwertiger Partnerschaft vereinen.

* * *

 6 Unterscheide dies jedoch sorgfältig von kommerzialisierter Spiritualität, dem Versuch, die Lehren diverser spiritueller Traditionen zu vermarkten und diese Form kulturellen oder spirituellen Kapitals so in noch mehr Geld zu verwandeln. Das „Wissen“, von dem ich hier spreche, kommt nicht in Form von Informationen, Geheimlehren oder ähnlichem. Es handelt sich um eine Daseinsweise.

 7 Vernor Vinge: Ein Feuer auf der Tiefe (1992/95). Leicht verständliches Portrait der emergenten Natur der Intelligenz; auch als Erzählung großartig.

 8 Zitat aus dem Film: Matrix (1999)

 9 Joseph Chilton Pearce: Evolution’s End. HarperCollings, 1992. S. 190

10 Natürlich sind wir noch nicht an dem Punkt angekommen, an dem wir materiell völlig unabhängig von Mutter Erde sind, noch nicht mal näherungsweise - und werden es wahrscheinlich nie sein. Unsere Abhängigkeit von den geophysikalischen und organischen Prozessen Gaias ist weitaus größer, als sich die meisten Leute vorstellen. Wir sind etwa weit von der Herstellung einer künstlichen Atmosphäre entfernt, die menschliches Leben unterstützt. Auch synthetische Nahrung steht noch nicht zur Verfügung. Ein Großteil unserer technikbasierten Unabhängigkeit von der Natur ist in Wahrheit illusorisch, besonders wo es um Nahrungsversorgung geht. Doch eine solche Unabhängigkeit ist keine Voraussetzung für das Erwachsensein, so wie auch von der Stammesjugend nicht erwartet wird, unabhängig vom Stamm zu leben. Der Hauptunterschied ist eine gewandelte Einstellung: weg von „Es ist da, damit ich es mir nehme“, hin zu „Es ist da, damit wir es respektieren.“ Vielleicht werden wir eines Tages von Mutter Erde unabhängig werden; wie in einem Science-Fiction-Szenario mit raumkreuzenden Biosphären und auf Computer transferiertem Bewusstsein; oder alternativ vergeistigt wie in einer New-Age-Vision, wobei wir unsere körperlichen Bedürfnisse oder sogar den Körper selbst ablegen, um in einer reinen Geistsphäre zu leben. Aber ich vermute, dass, selbst wenn solche Szenarien eintreten sollten, dies keine Flucht vor dem von uns ruinierten Planeten sein wird, sondern eine Befruchtung der geheilten und mit Leben erfüllten Erde, die in die nächste Phase ihrer Entwicklung tritt.

Abgesang und Erlösung

Was ist mit den Opfern? Was sollen wir den Männern, Frauen und Kindern sagen, deren Leben im Zuge des „Aufstiegs“ ruiniert worden sind? Sollten wir nicht die Milliarden von Wandertauben betrauern, deren Schwärme einst den Himmel verdunkelt haben? Sollten wir nicht den Dodo beklagen, den Riesenalk, die Amerikanische Kastanie und die weiteren Millionen, die ihnen nun in die Auslöschung folgen? Was ist mit den in Wüsten verwandelten Wäldern? Den Eingeborenenkindern, die von weißen Siedlern zum Spaß erschossen worden sind? Den als Hexen gefolterten und lebend verbrannten Kräuterfrauen? Den heutigen Schulkindern, die beschwatzt, gezwungen und medizinisch behandelt werden, damit sie ihre unwiederbringliche Kinderzeit hinter einem Pult verbringen, in einem Raum, in Reih und Glied stehend? Den englischen Minenarbeitern des 19. Jahrhunderts, die Jahrzehnte später verkrüppelt, gebrochen und mittellos aus dem Schacht zurückkehrten? Babys, denen die Brust verwehrt worden ist? Vergewaltigten Frauen, deren Männer gequält und getötet wurden und deren Kinder den Soldaten dabei zusehen mussten?

Was sagen wir zu den Konzentrationslagern, Auschwitz, dem Gulag, der unsagbaren Bedrängnis der Männer, die zum drohenden Tod durch harte Arbeit verurteilt worden sind? Was sagen wir den Opfern kommunistischer Verfolgung und den Familien, denen man eine Rechnung für die Hinrichtung geschickt hat? Was ist mit dem geschlagenen und getöteten Schwarzen, dessen Mutter man eine Bildpostkarte vom Ereignis geschickt hat? Was sagen wir zu den hungernden Kindern, die schon nichts mehr spüren und deren Körper verfallen? Und was zu ihren Müttern? Was ist mit den Kindern, die in Spielzeugfabriken, Teppichfabriken und Schokoladenfabriken arbeiten? Den zahllosen Fließbandarbeitern, deren Kreativität auf ein paar Routinebewegungen reduziert worden ist, die sinnentleerten Konsumkrempel, der eher früher als später auf der Deponie landet, aus giftigen Materialien herstellen? Zu Verrat auf Verrat an den Indianern, massakriert, ums Land betrogen, Glaube illegalisiert, gezielt kulturell vernichtet? Den Krebsopfern einer vergifteten Welt? Den Sklaven, die vor langer Zeit die Pyramiden errichteten? Vergleiche ein Leben des Steineschleppens mit dem Leben eines Jäger-Sammlers und der Handel, den wir abgeschlossen haben, wird klar. In diesem ersten Denkmal für die Maschine werden Torheit und Schrecken unseres Aufstiegs deutlich: wir tauschen unser Leben für Arbeit zur Errichtung eines nutzlosen Gebäudes ein.

Kein wahrer Friede mit der Welt kann erreicht werden, wenn wir die Fakten ignorieren. Lies Bücher wie Jensens „A language older than words“, Wiesels „Die Nacht“, Solschenizyns „Archipel Gulag“, Littles „The Dying of the Trees“, Buhners „ The Lost Language of Plants“, Pearces „Evolution’s End“, „Trail of Tears“, Sales „Rebels Against the Future“. Wir müssen uns völlig klar darüber sein, was unsere Zivilisation getan hat. Wenn wir wie die Technotopier der industriellen Revolution die Minen und Mühlen rechtfertigen und darauf bestehen, dass die Opferung von Menschen notwendig und dieser Preis den Aufstieg zu einer höheren Stufe wert war, dann müssen wir uns darüber im Klaren sein, worin der Preis bestanden hat. Der Preis der Getrenntheit war kein anderer und konnte auch kein anderer sein als das größtmögliche, extremste Übel.

Dass die Wiedervereinigung, die Wiedergeburt auf höherer Bewusstseinsebene, von der ich gesprochen habe, nur durch das Auflösen und Integrieren unseres uralten Trennungskurses erreicht werden kann, ist keine Rechtfertigung für dessen Übel – nicht mehr als die Reue eines Kriminellen oder die Vergebung eines Opfers Verbrechen rechtfertigt. Dennoch lässt sich das Leid der Opfer der Getrenntheit auch anders verstehen.

Vor einigen Jahren ist mein Bekannter gezwungen worden, eine herrliche Klettenpflanze, die an seinem Haus wuchs, auszureißen. Er ist schon einmal gebeten worden, sie auszugraben, doch in einer halbherzigen Vortäuschung, Folge zu leisten, schnitt er nur die Blätter ab und ließ die Wurzel intakt. Diesmal beaufsichtigte ihn seine Frau um sicherzustellen, dass er es richtig machte und die Pflanze samt Wurzel ausgrub. Dabei war die ganze Zeit sein Herz schwer, doch die Angst vor dem Zorn seiner Frau genügte, seinen Widerwillen zu überwinden, statt für seine Einstellung einzustehen. An diesem Tag hat sich etwas geändert; er meinte: „Unsere Ehe hat viele Angriffe überstanden, weil sie stark und tief verwurzelt war; das ist nun vorbei.“ Die Pflanze wuchs weiterhin. Sie wollte dort wachsen, aber der Mann zwang der Natur einen Willen auf, der nicht einmal sein eigener war. Er kontrollierte die Natur. Das Schicksal dieser Klette, der Prozess, durch den sie zerstört wurde, ist im Grunde kein bisschen von den schlimmsten, extremsten Öko- und Genoziden verschieden. Bei beiden gibt es eine vermeintliche Notwendigkeit, eine Angst, die unsere Güte überwältigt und eine Zerstörung der Unschuld. Später, nachdem die Ehe eine stürmische Zeit durchlaufen hatte, ging ihm auf, dass ihn die Klette etwas wichtiges gelehrt hatte, das nur ihre Selbstopferung bewirken konnte: eine Lektion über Grenzen, Integrität, Kommunikation und Wandel, und er hatte das klare Gefühl, dass die Pflanze willentlich dort gewachsen war, um ihn das zu lehren.

Donna Gates, die Frau, die das Körperökologie-Programm zur Heilung von Autismus entwickelt hat, erzählte mir einmal, dass sie einen gemeinsamen Faktor bei den Haushalten autistischer Kindern bemerkt hat. Jenseits der unmittelbaren Faktoren Impfstoffe, Quecksilber, Antibiotika und anderer Störungen der Körperökologie gibt es eine tiefere Ursache für Autismus – eine Bestimmung, keinen Grund. Sie glaubt, dass diese Kinder in diesen Umständen geboren werden wollten, um ihren Eltern und Familien ein großes Geschenk zu machen. Natürlich sehen nur wenige Eltern Autismus als Geschenk; ein autistisches Kind ist wie ein Baby, das permanent intensiver Pflege bedarf und niemals erwachsen wird. In vielen Fällen wird ein normales Leben unmöglich, da die Belange des Kinds die ganze Freizeit aufbrauchen. Lebensziele weichen den Anforderungen der Pflege eines anderen Wesens ohne einen Gedanken an Belohnung.

Lies den letzten Satz noch einmal. Ist das nicht das Rezept für Freude, das die Heiligen uns immer wieder gegeben haben? Vielleicht sind diese Kinder edle Geister, die ihre Inkarnation als ein Mittel nutzen, uns zu helfen zu verstehen, was wichtig im Leben ist. Donna ist aufgefallen, dass Autismus unverhältnismäßig oft in Haushalten auftritt, wo das Leben ansonsten reibungslos vonstatten ging, in denen andernfalls die Belanglosigkeit moderner Zielsetzungen und Prioritäten niemals deutlich geworden wäre – jedenfalls nicht, bevor Zeit und Jugend verschwendet gewesen wären. Viele autistische und sonstige „geistig zurückgebliebene“ Kinder besitzen eine unleugbare spirituelle Qualität; der Ausdruck „besonders“ ist nicht bloß ein Euphemismus. Wenn sie vom Autismus geheilt sind, bleibt diese Qualität erhalten. Sie sind oft bemerkenswert selbstlos, zufrieden, mitfühlend, liebevoll und emotional erwachsen. Es stimmt, in gewisser Weise sind sie die unschuldigen Opfer moderner Geburtspraktiken, medizinischer Routinen, Umweltverschmutzung und Unkenntnis in Ernährungsfragen, aber aus höherer Perspektive erfüllen sie eine noble Bestimmung bei der Heilung unserer Gesellschaft.

Wir sehen Unglück oft als eine Art Bestrafung für frühere Vergehen, ein Thema, das die Religionen in Ost und West durchzieht. Im Osten ist es die Vorstellung, dass heutiges Leid für schlechtes Karma steht, das durch frühere Missetaten erzeugt worden ist. Im Westen haben wir das Bild eines Gottes, der die Städte Sodom und Gomorrah für ihre Sünden zerschmettert und Niniveh seiner „Verruchtheit“ wegen bedroht. Jedoch verlangt die offensichtliche Tatsache, dass meistens die Unschuldigen das größte Leid ertragen müssen, alle Arten theologischer Verrenkungen: von früheren Leben bis zur Ursünde; von späterer Wiedergeburt bis zu Himmel und Hölle.11 Wie soll man sonst erklären, dass süße, unschuldige Babys auf Kinderkrebsstationen liegen? Wenn wir nicht blinden, mitleidlosen, zweckfreien Zufall dafür verantwortlich machen wollen, brauchen wir eine andere Erklärung für unsere unschuldigen Opfer. Vielleicht sind sie einfach große Seelen, die den enormen Bedarf an unschuldigen Opfern decken, den unsere Zivilisation erzeugt. „Ich werde gehen“, sagen sie. „Ich bin groß genug für diese Erfahrung.“

Auch ganze Völker, Kulturen und sogar Spezies können wir so sehen. Obwohl wir den Verfall unserer Zivilisation lediglich als Nachhall der Gewalt verstehen können, die sie verübt hat, können wir damit nicht die Zerstörung der Schönheit eingeborener Kulturen in Nordamerika (oder sonst eines Kontinents deiner Wahl) erklären. Welche Sünde gegen Gott, den Menschen oder die Natur könnte ihre gewaltsame Auslöschung rechtfertigen? Es stimmt, manche waren kriegerisch und Außenseitern gegenüber unfreundlich, aber viele erstaunten ihre ersten europäischen Besucher mit ihrem kindlichen Vertrauen und zwangloser Freigiebigkeit. Keiner von ihnen, nicht einmal der kriegerischste, beging jemals etwas, das mit der Zerstörung von Mensch und Umwelt vergleichbar wäre, welche das Werk der Maschinenzivilisation ist. Wir könnten genau so gut zu erklären versuchen, inwiefern ein Dreijähriger den Krebstod verdient. Nein. Wenn wir an ein Universum der Bestimmung glauben sollen, müssen wir anderswo nach einer Antwort suchen.

Die Antwort, die ich anbiete, lautet, dass all die Völker, Kulturen, Spezies und Ökosysteme, die wir zerstört haben, gemeinsam eine Medizin für die große Zivilisationskrankheit namens Trennung darstellen. Die Zerstörung alles Schönen liegt in der Natur der Krankheit: die Wirklichkeit in einen Datensatz und das Leben in Geld zu verwandeln, mit all der Gewalt, die solch ein reduziertes Leben mit sich bringt. Für den Prozess der Trennung und schließlichen Wiedervereinigung auf höherer Ebene sind selbstlose Wesen, die bereits in nicht-Getrenntheit leben, strukturell notwendig. Sie haben wie die Klette und das autistische Kind eine noble und großmütige Rolle übernommen. Die von uns ausgerotteten Kulturen, Spezies und Personen haben uns eine Lehre erteilt und ein Medikament verabreicht.

Die von uns zerstörten Kulturen sind nicht spurlos verschwunden. Alles, was wir zerstören, hinterläßt seine Spur in unserem Geist, sowohl auf persönlicher als auch kultureller Ebene; es wird zu einer künftigen Medizin, sobald es als bewusste Erfahrung wahrgenommen wird. Bitte missversteh das nicht: Ich möchte nicht die Täter rechtfertigen, nur weil die Opfer Freiwillige waren. Auch will ich nicht das Ausmaß der Verbrechen und Tragödien kleinreden. Trotzdem war das Opfer nicht umsonst.

Weil alle Gewaltakte ihre Spur beim Täter hinterlassen, wird dieser schließlich in gleichem Maß Gewalt erleiden, wie er sie ausgeteilt hat. Vielleicht hat Jesus deshalb im Angesicht seiner Peiniger gesagt: „Vater vergib ihnen, denn sie wissen nicht was sie tun.“ Er wusste, was ihnen bevorstand: ungeheure Gewissensbisse, die sie durchlaufen mussten, bevor sie Frieden fanden. Jesus sah, dass sie das, was sie ihm antaten, sich selbst antaten. Studien über Soldaten mit posttraumatischer Belastungsstörung (PTBS) zeigen, dass die am schwersten Gestörten nicht diejenigen waren, die Gewalt gesehen oder erfahren haben, sondern jene, die sie begingen. „Soldaten, die in Kämpfen niederer Intensität jemanden getötet hatten, erlitten häufiger PTBS, als solche, die Kämpfe mit höherer Intensität erlebten, ohne jemanden zu töten.“12 Rachel McNair drückt es so aus: „Trotz aller verübten Tötungen ist der menschliche Geist nicht dafür gemacht. Teile von uns werden krank, wenn wir töten. Es ist gegen unsere Natur.“13

Enorme Kraft muss aufgewendet werden, um einen Menschen zum Killer zu machen, jemand, der Wälder abholzen, Land in Stücke reißen oder unschuldige Menschen töten kann. Zu tun, was wir tun, verlangt, dass wir vom natürlichen Geburtszustand der Ganzheitlichkeit, Verzauberung, Verbundenheit und Lebensfreundlichkeit getrennt werden. Um die abscheuliche Gewalt unserer Kultur auszuüben – selbst in ihrer stummen, indirekten Form des Konsumerismus – müssen wir zuerst selbst verstümmelt worden sein. Wir Täter sind das Endprodukt einer geisttötenden Maschine, an der seit Jahrtausenden gefeilt wird und die uns bis fast zur Unkenntlichkeit misshandelt und verletzt hat. Unsere Heilung geschieht durch unsere Opfer, so wie die Heilung meines Freundes es erforderte, dass er die Klette zerstörte und betrauerte.

Unsere Getrenntheit, unsere ruinierte Ganzheitlichkeit, unser Zustand der Gefallenheit führt unausweichlich zu Akten der Gewalt. Gewalt ist ein Synonym für verwundeten Geist. Und die Medizin gegen diese Krankheit besteht exakt in den Folgen dieser Gewalt. Der Vorgang des Anerkennens und Betrauerns unserer Taten ist Heilung. Etwas muss das an die Oberfläche bringen – und etwas wird das schließlich erreichen.

Heißt das, dass ich eine Entschuldigung für all den Schmerz besitze, den ich in meinem Leben verursacht habe und dass ich denken darf: „Nun, meine Wunde trieb mich dazu, und ich brauchte das für meine Heilung“? - Nein. Die Heilung tritt nur ein, wenn wir erkennen: „Mein Gott, was habe ich getan?“ Die Reue ist es, die heilt. Auf kultureller Ebene besteht unsere Heilung also darin, den Verbrechen, den schmutzigen Geheimnissen der Geschichte unserer Zivilisation ins Auge zu blicken. Wenn man die bitteren Fakten leugnet, erzeugt man nur mehr Gewalt und verlängert den Zustand der Getrenntheit und des Leids. Die Wahrheit kommt nun ans Licht, da wir zugeben, was wir unserem Planeten, seinen Kulturen und seinen Völkern angetan haben. Dies ist ein weiteres Zeichen, dass das Zeitalter der Wiedervereinigung nahe ist. Ja, weite Teile unserer Gesellschaft leugnen noch immer und ziehen es vor, gezeichnet von Wunden zu leben, die sie der Welt zugefügt haben; sie wissen nicht, dass Welt und Selbst, Ich und Du, nicht zu trennen sind und dass keine noch so strenge Kontrolle die Konsequenzen aufhalten kann, die den Täter heimsuchen. Das Leugnen kann nicht ewig anhalten. Der andauernde Schmerz schwärender Wunden, die nicht für immer versteckt werden können, wird schließlich die Wahrheit unübersehbar und unleugbar machen.

Vor langer Zeit sprach der Große Geist zur Welt. Er sagte: „Die Welt ist krank. Millionen Menschen haben sich vom Leben abgewandt und ihr Leiden wächst mit jedem verstreichenden Jahr. Bald werden sie sich selbst und alles Gute völlig zerstören. Sie brauchen Medizin, aber ich warne euch: Die meiste Medizin, die sie nehmen, werden sie auf fürchterlichste Weise zerstören. Wer ist bereit, das Medikament zu sein?“ Und die Geister der Stämme sagten: „Wir sind bereit.“ Und die Geister der Wälder sagten: „Wir sind bereit.“ Die Geister der Frösche sagten: „Wir sind bereit.“ Die Erde selbst sagte: Ich bin bereit.“

Martin Prechtel sagte einmal: „Die Mammutbäume freuen sich sehr auszusterben.“ Ich kenne einen anderen Mann, der eine lange Unterhaltung unter LSD mit Mammutbäumen beschrieben hat. Die Bäume sagten ihm, dass sie die Menschen bemitleideten, die sie umholzten, und sie hofften, sie würden damit aufhören, bevor sie sich selbst zerstörten. Die Mammutbäume kennen den enormen Preis, den man unausweichlich für die Zerstörung eines so großartigen Wesens nur um des Geld Willen zahlt.

All die Leben, all die Schönheit, die vernichtet wurden – niedergemetzelt, untergepflügt, ausgelöscht, vergewaltigt, eingesperrt und versklavt – haben der Welt ein großartiges Geschenk gegeben. Manchmal sinne ich über den Pfad der Tränen nach, der nicht nach den Tränen der Cherokee benannt worden ist (denn da waren keine), sondern nach den Tränen der weißen Zuschauer, die sich versammelt hatten, um ihren aufrechten, ungebrochenen Vorbeimarsch zu sehen. Dieses Bild hat sich unauslöschlich in die nationale Psyche eingebrannt und wird uns niemals ruhen lassen, bis wir unsere eigene Getrenntheit geheilt haben, die von unserer verhärteten Seele gedämpft wird, welche uns die Verübung eines solchen Verbrechens ermöglicht hat. Nationen und Kulturen, nicht nur Individuen, spüren die selbst zugefügten Wunden ihrer kollektiven Verbrechen. Karma ist nicht bloß ein individuelles Phänomen. Nationale Erlösung wird eintreten, wenn wir der Hässlichkeit unserer Geschichte ins Auge blicken und das Spiegelbild des Schmerzes eines jeden geschlagenen Sklaven, jedes gelynchten Mannes, jedes gedemütigten Kindes fühlen. Auf die eine oder andere Weise müssen wir um all das weinen.

Das Leid der Opfer der Getrenntheit ist niemals vergeblich. Aus der Trennung erwächst Gewalt, die dann in den Seelen der Täter nachhallt, um die Saat der Heilung von Getrenntheit zu bilden.

Ich hoffe, dies ist für all jene ein wenig Trost, die zu den Opfern zählen – und das sind wir alle; wir sind alle sowohl Opfer als auch Täter. Für gewöhnlich ist die irgendwann eintretende Heilung für uns unsichtbar; Teil des Leids ist tatsächlich deren offenkundige Sinnlosigkeit. Auch die Opfer erfahren eine völlige Entfremdung, eine zum Leid gehörende Einsamkeit. Das Bild von Christus am Kreuz kommt mir in den Sinn: „Vater, warum hast du mich verlassen?“ In dieser archetypischen Geschichte erfährt der Erlöser die selbe extreme Trennung von Gott – das heißt Trennung von allem, was wir sind und sein könnten – die auch seine Peiniger antrieb. Glaub nicht, dass der Mammutbaum, die Klette, der Ermordete, Versklavte, Zerstörte, ohne Todesschmerz geht. Unterschätzen wir nicht das Leid dieser Welt. Jeder von ihnen gibt das höchste Opfer, damit wir wieder ganz werden. Und du, lieber Leser, bist keine Ausnahme. Liebe und verehre dich selbst als edles Geschöpf, das mit heiliger Bestimmung in dieses Tal der Tränen geboren wurde. Keine deiner Wunden war vergeblich.

Auf die eine oder andere Weise müssen wir um all das weinen. Was für die Verbrechen der Menschheit, der Nationen und Kulturen gilt, gilt auch für den Einzelnen. Selbst wenn wir unseren Adel anerkennen und uns sanft unseren Wunden zuwenden, so müssen wir auch die Gewalt, Entstellung und Zerstörung des Anderen beweinen, die unserer Getrenntheit entsprungen ist, wenn wir jemals ganz werden sollen. Der Pfad des Boddhisatva, das heißt im samsara14 zu verbleiben, bis alle Wesen frei sind, ist mehr als ein nobles Opfer. Es ist eine biologische Notwendigkeit.

Die volle Integration des Schmerzes eines Lebens in Getrenntheit ist es, was uns wieder zurück zur Ganzheitlichkeit treibt. Auf die eine oder andere Weise wird der Schmerz gefühlt werden. Wir können entweder wie ein Süchtiger, der beschließt, unter allen Umständen seinen Schuss zu bekommen, darauf warten, dass er zu uns kommt; oder wir stellen uns ihm. Falls wir die Zwecklosigkeit von Kontrolle sehen, die Zwecklosigkeit ständigen Aufschiebens der Konsequenzen, werden wir vielleicht den Mut haben, ihm ins Gesicht zu schauen. Man sagt, dass kein Süchtiger wahrhaft Genesung erfährt, bevor er ganz unten angekommen ist. Es ist jedoch gleichermaßen wahr, dass „unten“ je nach Person woanders ist. An einem gewissen Punkt trifft der Süchtige die Entscheidung, nicht mehr dem Schmerz seines zertrümmerten Lebens, seiner zugrunde gerichteten Familie, seines kranken Körpers oder seiner ruinierten Karriere auszuweichen. Er fühlt die angehäufte Agonie, beweint das Verlorene und versucht, es wieder gut zu machen. Manchmal gelingt das, bevor alles verloren ist, bevor alle Freundschaft, aller Wohlstand, alle Gesundheit in Geld für den Schuss umgewandelt worden sind. Uns Menschen wird es vielleicht auch gelingen zu beginnen, Wiedergutmachung an eine Welt zu leisten, die wir ruinieren... bevor alles Schöne, alles Gute, aller Wohlstand, alles Leben aufgebraucht ist.

* * *

11 Ich glaube tatsächlich an all das, jedoch mit der Einschränkung, dass Konzepte wie Reinkarnation und Nachleben etwas völlig anderes meinen, etwa, das außerhalb linearer Zeit und dem eigenständigen, getrennten Selbst liegt.

12 Laut Rachel MacNair in: Yes! Magazine, Winter 2005, S. 22.

13 ebd., S.23

14 Sanskrit-Bezeichnung für den immerwährenden Zyklus des Seins, den Kreislauf von Werden und Vergehen und den Kreislauf der Wiedergeburten.

Spiel im Schatten des Turms

Mit der Reduzierung der Wirklichkeit auf Zahlen und Namen und mit dem Programm zur Aneignung und Kontrolle der Welt haben wir einen babylonischen Turm errichtet; wir versuchen, mit unseren endlichen Werkzeugen das Unendliche im Sturm zu nehmen. Um es zu erreichen, haben wir uns so sehr spezialisiert und abgetrennt und die Welt so sehr reduziert und ausgelaugt, dass der Zusammenhalt der riesigen Megamaschine gefährdet ist, die unseren Aufstieg in den Himmel möglich machen sollte. Unsere Kontrollwerkzeuge sind unzureichend, um das Chaos zu meistern, das wir losgetreten haben. Unser Aufstieg, sogar die Illusion unseres Aufstiegs, verlangsamt sich bis zum Stillstand, während der Aufwand, das alles zusammenzuhalten, fortwährend wächst, bis er sämtliche Ressourcen auffrisst. Nun, da der Turm unter seinem eigenen Gewicht wankt, nun, da jeder Versuch seine bröckelnden Stockwerke abzustützen zur Instabilität des gesamten Gebäudes beiträgt, sehen wir inmitten der Ruinen unserer Zivilisation vielleicht klarer, welches unsere lang ersehnte kollektive Bestimmung ist.

Die größte Ironie unserer babylonischen Jagd nach Erreichung des Unendlichen mit endlichen Mitteln ist, dass wir tatsächlich genau das Gegenteil durchsetzen. Wir lösen alles Unendliche, Heilige und Einzigartige auf, um es in Endliches, Kontrolliertes, Generisches, Normiertes und Messbares zu verwandeln. Denk an die auf Möbel, Besitztümer und letztendlich Geld reduzierten Mammutbaumwälder; Zahlen in einem Computer. Wir verflüssigen die Erde, verkaufen unser Leben, reduzieren die Wirklichkeit auf Daten. Bald wird es nichts mehr umzuwandeln geben, da alles soziale, kulturelle, natürliche und spirituelle Kapital ausgebeutet ist.

Der Turm wankt. Einst hat er die Avantgarde in die glorreiche Eroberung der Natur geführt; Wissenschaft und Technik – und das ganze Management- und Kontrollregiment – sind nun im immer hoffnungsloseren Versuch gebunden, die Dinge einfach nur zusammenzuhalten. Da wir uns von der Natur, von Ganzheitlichkeit und damit vom Gesunden abgeschnitten haben, versuchen wir wie rasend, die Konsequenzen durch eine technologische Verbesserung nach der anderen in den Griff zu bekommen. Wie ein Süchtiger, der versucht sein Leben zusammenzuhalten, schulden wir um, rationalisieren und erzeugen Langzeitfolgen, um akute Probleme zu lösen, derweil geben wir vor, alles sei unter Kontrolle. „Die Wissenschaft wird eine Lösung finden“, glauben wir, während wir den Missstand verwalten, indem wir ihn auf einen künftigen Tag der Abrechnung verschieben.

Wie das zunehmend unbewältigbare Leben des Süchtigen sind solche Bemühungen dazu verurteilt, zuletzt völlig zusammenzubrechen und uns mit der Erkenntnis zu konfrontieren, dass wir nur geheilt werden können, wenn wir die ganze Denkweise der Kontrolle aufgeben, wie sie den bestehenden Technik-, Wissenschafts-, Gesundheits-, Geld-, Besitz- und Bildungssystemen innewohnen. An diesem Punkt werden wir uns der Heilkraft der Natur, des Wilden und der inhärenten Bestimmung des Universums öffnen, der Wohltätigkeit und Fruchtbarkeit von etwas jenseits rationalen Verstehens und der Kontrolle. Etwas, das größer ist als unser Selbst, wie wir es verstanden haben.

Auf einer Ebene bedeutet das, unsere industriellen, sozialen, erzieherischen und wirtschaftlichen Prozesse denen der Natur nachzubilden und die Maschinen- oder Computer-Metapher durch eine des Ökosystems zu ersetzen, wo es keinen Abfall gibt, der nicht auch Nahrung darstellt, keinen Ort „außerhalb“, keine zentralisierte Organisation, sondern wo jeder Teil sich auf alle anderen stützt und wov jene die Erfolgreichsten sind, die ihre Funktion bei der Stillung der Bedürfnisse der Gesamtheit am besten erfüllen.

Darüber hinaus kann uns die Natur auch als Modell für eine Schöpfung dienen, die nicht die Reduzierung des Lebens und der Welt nach sich zieht. Ich denke schon lange, dass die Fehlschläge der Umweltbewegung von ihrem Versäumnis herrühren, etwas Positiveres als „Nachhaltigkeit“ zu artikulieren. Die schöpferischen Gaben der Menschheit – Kultur und Technik – die uns dazu befähigt haben, so viel zu zerstören, werden verständlicherweise bloß als Geißel gesehen, die man unter Kontrolle halten muss. „Kann das Geschenk der Technologie und der Kultur auf irgend eine Weise vom Fluch getrennt werden? “, fragte ich in der Einleitung. Liegt die Erlösung der Menschheit in der Verleugnung des eigentlichen Wesens unserer Art? Mein Herz sagt nein, aber lange Zeit konnte ich keine andere Möglichkeit sehen. Nun endlich kann ich mir eine mehr als nachhaltige Zukunft vorstellen, die den überschäumenden Ausdrucksformen jener Gaben eine Heimat bietet, die uns zu Menschen machen. Wie der eingeborene Künstler, der seine Arbeit als das Enthüllen einer bereits im Rohblock enthaltenen Form verstand, so können wir uns kollektiv als ein Agens der fortschreitenden Selbstenthüllung der Natur betrachten. Wir werden nicht länger aufzwingen, sondern entdecken und enthüllen. Zur Natur zurückzukehren bringt nicht Passivität, nicht die Unterlassung kreativer Bemühungen. Wir sind kreative Wesen, die „nach dem Bild des Schöpfers“ gemacht worden sind, sagt man; Teil der Natur, die nichts anderes ist als die Schöpferkraft selbst. Wir brauchen die Natur nicht mehr als passives Trägermaterial für die Kunst eines externen Schöpfers zu betrachten, und auch nicht als inhaltsloses, beliebiges Ergebnis zufällig wirkender Kräfte. Wenn wir über die Natur nachdenken, wie sie wirklich ist – unendlich kreativ bei der Erfindung neuer Formen und Systeme der Schönheit – werden wir verstehen, dass unsere höchste Bestimmung ebenfalls die Herausarbeitung versteckter Schönheit ist. Natürlich haben wir das seit Jahrtausenden bereits getan. Neben Zerstörung hat uns Technik auch neue Wege kreativen Ausdrucks geebnet, die vor ein paar Jahrhunderten noch undenkbar gewesen wären. Der Unterschied ist, dass dies bald ganz bewusst unsere gemeinsame Bestimmung sein wird. Die Kräfte, die uns heute dazu drängen, uns zu „verkaufen“, werden zusammen mit der Illusion von Getrenntheit verschwinden, die ihnen Vorschub leistet. An ihre Stelle werden jene neuen Kräfte der Zivilisation der Wiedervereinigung treten, die Ganzheitlichkeit, Schönheit, Nachhaltigkeit, Entdeckerfreude und Kunst belohnen. Befreit von der Furcht, die mit der Bewältigungs- und Kontroll-Mentalität einhergeht, werden wir ebenfalls frei sein, Schönheit zu erschaffen statt sie der scheinbaren Notwendigkeit des Überlebens zu opfern.

Die menschlichen Gaben, die uns befähigt haben, den Planeten an den Rand der Katastrophe zu bringen, sind nicht an sich böse, dämonische Kräfte, die man zurückweisen muss, sondern eigentlich heilige Mittel, um die Erschaffung von Schönheit auf eine neue Ebene zu heben. Das Problem ist, dass wir sie nicht als heilig respektiert haben. Wir haben unsere Gaben prostituiert. Wir waren in der Illusion gefangen, dass es ihre Bestimmung war, uns Bequemlichkeit, Sicherheit und Spaß zu verschaffen; was sich von der Idee herleitete, dass es keinen anderen Lebenszweck gebe als das Überleben; dies leitet sich ab aus unserer tief verinnerlichten Newtonschen Seinslehre, die wiederum nur ein zugespitzter Ausdruck von Getrenntheit ist.

Wenn ich behaupte, dass es die Bestimmung der Technik sei, die Natur und die Schaffung von Schönheit auf eine neue Ebene zu heben, gebe ich nicht die verbreitete Ansicht wieder, dass es nun, da die Techik im Grunde das Überlebensproblem gelöst hat, Zeit wäre, die materialistische Zerstörungsspirale anzuhalten und unsere Aufmerksamkeit der Kunst, Musik, Literatur, reiner Wissenschaft und ästhetischem Genuss zuzuwenden; dass es mit anderen Worten Zeit wäre, sich zur Ruhe zu setzen. Diese Ansicht geht mindestens bis aufs Kohlezeitalter zurück, als das schreckliche Leid der Industriearbeiter mit der Begründung gerechtfertigt wurde, es wäre ein vorübergehendes Opfer, notwendig für die Einleitung eines Goldenen Zeitalters des Überflusses. Nun, glaubt man, ist es gekommen – oder zumindest könnte es kommen, wenn wir nur nicht so gierig wären, Billionen Dollar in Waffen steckten, das Wirtschaftssystem nicht so unausgewogen wäre. Diese Ansicht ignoriert die Tatsache, dass es nie ein „Überlebensproblem“ gab. Das Zeitalter des Überflusses ist nicht die Frucht der Technik; es war Technologie, die uns vom Überfluss fort in eine Welt der Angst, Knappheit und Entfremdung geführt hat. Doch wenn sich die Fehlauffassung vom Selbst und der Welt, die unserer Technologie zugrunde liegt, sich änderte, so änderte sich mit ihr die Rolle von Technologie als Kraft der Trennung.

Die Schaffung von Schönheit, über die ich spreche, ist nicht auf herkömmliche ästhetische Künste begrenzt, die, in ihren Museen eingepfärcht, eine Angelegenheit fern des Lebens geworden sind. Jeder industrielle Prozess, jede soziale Einrichtung, jede Beziehung in unserem Leben ist ein geeignetes Objekt unserer Kunst. Wenn sich die Menschheit der Kunst zuwendet, wird das nicht das Hobby eines Pensionärs sein, sondern die Verschmelzung von Leben und Kunst, Kunst und Arbeit, Arbeit und Spiel.

Statt uns auf das Überleben zu konzentrieren („unseren Lebensunterhalt zu verdienen“), wird unsere Interaktion mit der Welt ein Spiel sein. Immerhin ist es unsere Bestimmung zu verstehen, zu schätzen und daran teilzuhaben, was die Natur fortgesetzt an neuen Bereichen der Schönheit erschafft. Aber wie tun wir das? Natürlich durch das Spiel. Lernt nicht ein Kind so, die Welt „zu verstehen, zu schätzen und an ihr teilzuhaben“? In gewisser Weise war der gesamte Verlauf der Trennung nichts weiter als ein kosmisches Spiel. Der Unterschied wird sein, dass wir nicht länger den roten Faden verloren und die illusorische Natur der Getrenntheit vergessen haben werden. In diesem Bewusstsein wird unser Spiel wieder spielerisch werden.

Die Parallele zum Bewusstsein des Geschichtenerzählers (Kapitel VII) tritt deutlich hervor. Tatsächlich sind Spiel und Erzählung eng verbunden. Spiel ist die Aufführung einer Geschichte, einer provisorischen Wirklichkeit mit ihren eigenen Regeln und Übereinkünften. Wenn wir bewusste Schöpfer unserer Geschichten werden, werden wir auch bewusste Spieler im kosmischen Spiel sein. Die ganzen Ausrüstungsgegenstände des getrennten menschlichen Bereichs – Bezeichnung und Zahl, Bilder und Maschinen, Technik und Kultur – werden zu Spielzeug und zu Instrumenten unserer Kunst. Wenn wir uns nicht mehr unbewusst im getrennten menschlichen Bereich verlieren, sind wir frei für eine Wiedervereinigung mit dem Natürlichen. Wir vereinen seine Linearität mit dem restlichen Kreislauf, von dem wir ihn abzutrennen versuchten. Wir vereinigen Symbole und Geschichten wieder mit unseren bewusst kreativen Absichten. Wir vereinigen Technologie wieder mit den Bestimmungen und Prozessen der Natur. Wenn wir unsere Gaben nun bewusst anwenden, können wir einen menschlichen Bereich schaffen, der nicht mehr mit dem natürlichen konkurriert.

Wiedervereinigung mit der Natur, eine Neukonzeption von Selbst und Welt, mag wie ein unerreichbares Ideal klingen, aber eigentlich liegt seine Erreichbarkeit genau wie die Natur in jedem Moment sehr nah. Ein chinesisches Sprichwort sagt: „So fern wie der Horizont und doch genau unter deiner Nase“. Einerseits können wir nirgendwo auf dem Planeten, egal wie weit wir reisen, noch unverfälschte, ungestörte „Natur“ finden. Es gibt kein Entkommen vor den Chemikalien, Lichtern und all den anderen Zeichen der Technologie. Alle Ökosysteme sind gestört. Außerdem nehmen wir uns selbst, unsere Gedanken und unser Wesen überallhin mit, wohin wir gehen, und durch unsere bloße Präsenz als Gäste aus der Zivilisation verfälschen wir die Reinheit unseres Aufenthaltsorts. Wie der sprichwörtliche Horizont weicht die unverfälschte Natur zurück, wenn wir uns ihr nähern.

Andererseits liegt die Natur genau vor unserer Nase, in uns und überall um uns herum. Sie weicht nur zurück, wenn wir sie bei unserer Annäherung als etwas von uns selbst Getrenntes wahrnehmen. Ich nehme an, wir könnten die Wiedervereinigung der menschlichen und natürlichen Sphären erreichen, wenn wir willentlich der Technologie abschwören und in die Steinzeit zurückkehren. Aber ich fürchte, dass der ersehnte Zustand der Reinheit vor uns zurückweichen würde wie der Horizont im Sprichwort. Die Ursprünge der Trennung reichen bis vor die Steinzeit zurück. Sollen wir die Diktatur der Eukaryoten stürzen? Zum Glück ist das unnötig. Eine Rückkehr zur Natur, meint das Sprichwort, ist so einfach wie eine Änderung der Sichtweise. Ich möchte dieses Buch damit abschließen, ein paar Gedanken zur Wiedervereinigung der menschlichen und natürlichen Bereiche auf individueller Ebene anzubieten.

Zur Natur zurückzukehren kann einfach das Krabbeln auf Händen und Füßen sein, um für ein paar Minuten am Löwenzahn zu schnüffeln. Die Heilkraft selbst dieser winzigen Handlung ist erstaunlich. Egal wie sehr du zweifelst und wie sehr es die Logik abstreitet, wird das Riechen am Löwenzahn nur um der Erfahrung willen, das Beobachten eines Käfers, nur um zu sehen, was er tut, das Betrachten der Wolken für fünf Minuten einen merklichen Effekt haben. Tom Brown Jr. sagt: „Ein fünfminütiger Spaziergang über ein verlassenes Grundstück oder durch den Park wird heilende Qualitäten zeigen. Man kann mehr sehen und fühlen und darum seine Lebendigkeit erkennen.“ Es mag abgedroschen klingen, aber selbst die gewöhnlichsten Mittel „sich wieder mit der Natur zu verbinden“ können die Illusion von Getrenntheit abtragen, die so viel einfacher aufrechtzuerhalten ist, wenn wir in unseren Häusern, Autos und Computern gefangen sind.

Auch unser Körper ist Natur. Die Cartesische Geist-Körper-Spaltung, die das Selbst vom Körper trennt, kann durch diverse Praktiken geheilt werden, welche die Spaltung experimentell ad absurdum führt. Yoga, Taichi, Kampfkünste, Feldenkrais-Methode, Authentische Bewegung, Contact Improv, Continuum und einige Formen der Handauflegung können uns enthüllen, dass der Körper ein Aspekt des Geistes ist und der Geist ein Aspekt des Körpers.

Werden aber Yogastunden oder mehr Parkspaziergänge den Planeten heilen? Sicher nicht... es sei denn, dass solche kleinen Veränderungen – zunächst unbemerkt – anfangen, die Getrenntheitsillusion anzugreifen. Der Prozess der Wiedervereinigung beginnt beim Einzelnen mit anhaltender Unruhe, bevor er zu einer ausgewachsenen Zuspitzung der Krisen explodiert. Da ist das Gefühl, dass etwas am Leben und der Welt nicht ganz stimmen kann, und dieses Gefühl allein kann eine Krise bei einfühlsamen Menschen auslösen. Job, Pläne und Lebensweise ergeben angesichts der aufdämmernden Wahrheit keinen Sinn mehr. Schließlich durchlaufen alle Aspekte des Lebens eine gründliche Transformation.

Viele Bücher über Umwelt- und Sozialkrisen haben nichts als Verzweiflung anzubieten. Entweder heißt es: „Diese Probleme sind zu groß, als dass du irgend etwas unternehmen könntest“ oder es werden lauwarme Trostpflaster empfohlen: „grüne“ Produkte einzukaufen und seine Bierdosen zu recyceln. In gewisser Weise ist die Verzweiflung gerechtfertigt. Jeder weiß, dass deine Einzelaktion nichts im Vergleich zu den kolossalen Kräften ist, die unerbittlich den Planeten zerstören, selbst wenn du deinen ökologischen Fußabdruck auf Null reduzierst. Ein Leben, das in vollem Bewusstsein der tragischen Lage der Menschheit Sinn ergibt, kann nicht durch Wechsel der Marke oder den Kauf eines Zen-Meditationsbaukastens erreicht werden. Wir werden schließlich erkennen, dass Transformation den Lebenskern erreichen muss, zentrale Bereiche von Beziehung und Arbeit. Schrittweise werden spirituelle Erkenntnisse sich auf die materielle Welt auswirken. Die Verzweiflung kommt mit der Erkenntnis, dass das uns vertraute Leben nicht weitergehen kann. Wenn diese Erkenntnis unbewusst vorhanden ist – ohne Grund – dann wird das Unterbewusstsein eine Krise erzeugen, welche die Geburt in eine neue Lebensphase antreibt.

Mit dieser Kern-Transformation rühren wir an eine Kraft, welche die oben erwähnte Verzweiflung irrelevant macht. Auch hier haben wir eine „Rückkehr zur Natur“, aber auf subtilerer und grundlegenderer Ebene als die ersten Schritte des Wiederverbindens vom Körper mit dem Außen. Sie entspricht dem Hauptthema dieses Buches: Transformation statt Aufgabe des getrennten menschlichen Bereichs, so dass er nicht länger unnatürlich bleibt. Auf individueller Ebene geschieht dies durch die Kraft des Wortes, das Bewusstsein des Geschichtenerzählers und das Leben im Geschenk. Diese ermöglichen es uns, unser volles Potential als Weltgestalter zu erkennen. Kein Zufall, dass diese Konzepte in sich beinah alle großen spirituellen Lehren der Welt enthalten: Nicht-Anhaftung, Liebe und das Öffnen für etwas jenseits unseres getrennten Selbst. Die Natur ist in diesen Dingen noch stärker vertreten, als im Außen oder im Körper. Leben im Geschenk: das Wiedereintreten in den ökologischen Kreislauf, wo Bestimmung in der Erfüllung unserer Rolle und Funktion in einem stets gedeihenden, stets sich wandelnden Ganzen liegt. Bewusstsein des Geschichtenerzählers: die Annahme einer bewussten Rolle im fortlaufenden Spiel des Universums mit der Selbst-Erschaffung.

Die Rückkehr zur Natur befreit uns nicht nur von den Ketten der Existenzangst und lehrt uns unsere Bestimmung als Schöpfer von Schönheit – als Künstler – sie lehrt uns auch, wie man diese Schönheit am besten erschafft. Indem man das Große Ganze beobachtet, das größer als alles ist, was das getrennte Selbst ersinnen könnte, werden wir uns der einzigartigen Rolle bewusst, die wir in diesem Ganzen zu spielen haben. Dieses Verständnis entsteht durch die einfache Tatsache, dass wir Teil dieses Ganzen sind. Es ist nicht von uns verschieden. Wenn wir die Natur beobachten, beobachten wir uns selbst; wenn wir etwas über die Natur lernen, lernen wir etwas über uns selbst. Die Funktion des „Ich“, dieses provisorischen selbstbewussten Teils des Ganzen, wird offensichtlich.

Früher oder später werden aufgrund einer inneren oder äußeren Krise die normalen Leben, wie wir sie kennen, enden; das verrückte Wettrennen der Technik- und Selbstverbesserung scheint ständig neue Wege zu finden, die sogenannte Normalität noch etwas länger aufrechtzuerhalten. Selten wird erkannt, dass Normalität die Wurzel des Problems ist und die Saat des eigenen Untergangs in sich trägt. Sie kann nur mit dauerndem und wachsenden Leid aufrechterhalten werden – genau jenes Leid, das nun unsere Welt auffrisst. Auch wird selten erkannt, dass die Normalität, selbst wenn sie haltbar wäre, der Erhaltung nicht wert ist. Wir sind in enorm verarmte Leben hineingewachsen. Und doch bleibt eine verborgene Erinnerung an ein Leben, wie es sein könnte und sollte, eine Erinnerung, die manchmal in wachen Augenblicken der Freude und Verbundenheit an die Oberfläche kommt. Ich spreche zu dieser Erinnerung und diesem Wissen. Ich möchte mich selbst und jeden erinnern, dass eine weit schönere Welt und ein besseres Leben möglich sind, und dass diese Möglichkeit eine Revolution des menschlichen Seins verlangt. Der Ruf ist dringend. Führe ein Leben, das Sinn im Licht aller Wahrheiten ergibt, zu denen du erwachst. Die soziale und planetare Krise, die Illusion der Getrenntheit, die Unbeständigkeit deines eigenständigen und getrennten Selbst, die Zwecklosigkeit des Programms unbegrenzter Kontrolle, der Raub unseres spirituellen Kapitals, die Reduzierung der Welt auf Geld, der Ausverkauf von Zeit und Leben... und wozu?

Alles was wir tun können und müssen ist ein Leben zu führen, das Sinn ergibt. Die Gefahr ist, dass wir selbst nach Erkennen dieser Wahrheit weiterhin einer Illusion hinterherlaufen. Alte Gewohnheiten sind schwer zu ändern. Eine Redewendung sagt: „Wahrheit befreit“. Nichts weiter wird gebraucht. Nichts weniger wird genügen. Äonen des Strebens nach Überwindung der menschlichen Natur sind vorbei. Nun lernen wir, dass wir nur mehr wir selbst sein müssen. Teil der kommenden Ganzheitlichkeit, die ich als Zeitalter der Wiedervereinigung beschrieben habe, besteht darin, nicht mehr Teile der Welt und Teile unser selbst zu verstecken, deren Existenz das normale Leben unführbar macht. Wir werden den verwundeten Planeten nicht heilen und keiner lebenden Seele helfen, indem wir uns selbst verleugnen. Ganz im Gegenteil: Die Verleugnung unserer wahren Natur – die Getrenntheit davon, wer wir sind – hat überhaupt erst die gegenwärtigen Krisen erzeugt. Jahrhundertelang lautete die Botschaft, wir müssten weniger sein; die menschliche Natur durch Selbstdisziplin zu überwinden, so wie wir die restliche Natur durch Technologie überwinden. Heute jedoch ist das Selbst- und Weltbild, auf das sich die Kontrollideologie gründet, überflüssig. Der Krieg gegen die Natur und die menschliche Natur ist vorbei. Es ist Zeit, unser wahres Selbst und auch unsere göttliche Bestimmung in der natürlichen Evolution zur nächsten Ebene der Schönheit anzunehmen.

Hierin liegen Selbstakzeptanz und Selbstvertrauen, über die ich Eingangs des Kapitels gesprochen habe. Diese führen nicht zu zerstörerischer, engstirniger Gier des eigenständigen und getrennten Selbst, denn das ist nicht unsere wahre Natur. Letztendlich ist es der Pfad der Selbst-Liebe, der uns notwendigerweise wieder in die Welt verliebt sein lässt. Dieser Pfad ist nicht schmerzfrei; tatsächlich enthält er allen Schmerz der Welt. Doch jenseits von Schmerz und Traurigkeit liegen Verstehen und Ganzheitlichkeit und darum Freiheit. Wenn man die traurige Wahrheit einbezieht, was wir aus dem Leben und der Welt gemacht haben, die traurige Wahrheit unserer jahrtausendelangen Reduzierung der Wirklichkeit auf Bezeichnung und Zahl, Geld und Besitz, gewinnen wir wieder einen Blick dafür, was wir sein können und sollten und tatsächlich sind. Wir fordern unser Geburtsrecht als ganzheitliche, kreative Wesen wieder ein, die das Leben lieben und vom Leben geliebt werden.

Die von uns gesuchte Unbegrenztheit ist bereits hier – und sie war es stets. Der Kollaps des Turms, der Welt unter Kontrolle, des Wettrennens um wissenschaftliche Sicherheit, deckt den Betrug auf, der uns für zehntausend Jahre versklavt hat. Doch müssen wir uns daran erinnern, dass auch dieser Betrug einen Sinn hatte. Wir müssen uns an die spielerischen Ursprünge der Trennung erinnern, dieses Erkundungsspiels, in dem wir uns verloren haben und von dem wir nun erwachen. Unser Wettrennen, unsere Reise zu den entferntesten Bereichen der Trennung ist nun beinahe abgeschlossen. Wie schwer die Geburtsschmerzen auch immer sein mögen, ein Licht leuchtet uns, eine Wiedervereinigung mit jenem Ort der Verzauberung, des Verstehens und der Ganzheitlichkeit. Lassen wir uns von jenem Licht durch die kommende Dunkelheit führen.

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